יוגה של Lama Tsongkhapa Guru, חלק 1

הערב נלמד על למה טסונגקאפה גורו יוגה, לפחות חלק ממנו. ובחלק הראשון שלו יש בעצם א תפילת שבעה אברים. בואו נתחיל בטיפוח המוטיבציה שלנו.

אם אנחנו מתכוונים להשיג בודהה, אנחנו צריכים לטהר את המוח שלנו ולצבור או ליצור הרבה פוטנציאל חיובי כי בלי אלה קשה להגיע להארה. בלי להגיע להארה קשה להועיל לאחרים באופן עקבי. לכן, כדי להגיע להארה לטובת אחרים אנחנו רוצים לטהר את המוח שלנו וליצור פוטנציאל חיובי. אנחנו יכולים לעשות זאת באמצעות תרגול של למה טסונגקאפה גורו יוגה. לכן, אנחנו הולכים ללמוד את זה היום.

חייו של לאמה טסונגקאפה

למה טסונגקאפה נולד בשלהי, הו יקירי, ההיסטוריה שלי רעה, בסוף הארבע עשרה תחילת המאה החמש עשרה או סוף המאה החמש עשרה תחילת המאה השש עשרה. אתה אף פעם לא מאמין שהתמחיתי בהיסטוריה, נכון? הוא נולד באמדו שנמצאת בחלק המזרחי של טיבט במקום בו יש כיום מנזר קומבום. זה אחד המקומות שבהם ביקרתי כשהייתי בטיול לאחרונה בטיבט ובסין. המקום שבו הוא נולד בפועל ואיפה ירדה השליה, היו כל מיני דברים משמחים שקורים עם אמו והכל לפני שהוא נולד. כשהוא נולד, במקום בו נפלה השליה, צמח עץ מהאדמה. בעץ היו לו כל האותיות השונות-אמ אה הממ-ודברים כאלה צומחים מהעץ. אמו בנתה מאוחר יותר א סטופה על גבי העץ הזה; וזה עדיין קיים גם עכשיו במנזר קומבום.

מאז שצונגקאפה היה צעיר מאוד הוא למד מדיטציה והוא למד את התורות. יוגי גדול אחד לקח אותו תחת חסותו ולימד אותו כשהיה צעיר. ואז כשהתבגר הוא רצה לנסוע למרכז טיבט שם היו יותר הזדמנויות ללמוד ולכן הוא נסע מאמדו למרכז טיבט. זה לוקח כשלושה חודשים על פני המדבר וההרים על גב יאק או הליכה. אז הוא נסע למרכז טיבט ולמד עם כמה מהמאסטרים הגדולים ביותר של מסורות ה-Ningma, Sakya, Kagyu ו-Kadampa שחיו באותה תקופה. הייתה לו תחושה מאוד חזקה כלפי נזיר מסורת וכך באמת ביסס אותה מחדש כשהחל לתרגל. למה טסונגקאפה הסמיך אנשים רבים בשלושת המנזרים הגדולים של גנדן, דרפונג וסרה. גנדן היה המנזר הגדול בעולם. היו בו 10,000 נזירים בבת אחת. כל אלה נבנו על ידי למה טסונגקאפה עם תלמידיו.

למה טסונגקאפה כתב בהרחבה, לדעתי 18 כרכים בסך הכל, כך שבסופו של דבר הוא קיבל אוסף לא קטן של כתבים בחייו. הוא כתב הרבה על ריקנות כי הרגיש שההבנה של אנשים לגבי הריקנות לא ממש ברורה. הוא השקיע זמן רב בבירור באמת מהו מושא השלילה ומהי בעצם ריקנות. בדרך זו, הוא באמת תרם רבות להבנת האמת האולטימטיבית שהיא מה שעלינו להבין כדי להגיע לשחרור. למרות שלמד רבות והוא לימד וכתב רבות, טסונגקאפה היה גם מתרגל גדול.

כשהייתי בטיבט ב-1987 היה לי המזל ללכת לכמה מהמקומות שבהם למה טסונגקאפה היה והיכן הוא התאמן. זה די מדהים. אחד המקומות נמצא על צלע ההר שבו הוא עשה את אמיטבה צאה. Tsa tsa הם תמונות החימר הקטנות. (יש גם אחד למה Tsongkhapa שם, וגם של טארה.) הוא גרם לי לחשוב מאה אלף של tsa tsa בזמן קצר מאוד. אז יש מקום אחד לאורך צלע ההר וכשאתה הולך לשם אתה פשוט נזכר במסירות הנדרשת כדי לעשות אותם לאורך כל כך הרבה זמן. אני אומר את זה כי אחד הגדולים טיהור שיטות העבודה היא ליצור תמונות של בּוּדְהָא. זו דרך לטהר את השלילי שלנו קארמה-במיוחד פיזית קארמה.

תוך כדי נסיעה, מאוחר יותר באותו יום, הגענו למקום אחר שבו למה טסונגקאפה עשה השתטחות ומנדלה הצעה. הוא נסע עם שמונה מתלמידיו הקרובים ביותר לנסיגה שם. כל השאר התחננו אליו לא ללכת, להישאר וללמד. אבל טסונגקאפה הרגיש שזה באמת חשוב לצאת לנסיגה. אז הוא עשה זאת. הוא עשה מאה אלף השתטחות לכל אחד מ-35 הבודהות. אז, זה שלושה וחצי מיליון השתטחות! האבן נמצאת שם - כי הוא השתטח על האבן - והיא חלקה לגמרי בגלל העלייה והירידה, למעלה ולמטה. ונאמר שלמעשה היה לו חזון של 35 בודהות המופיעים לו בחזון דרך התרגול שלו. כמו כן, טסונגקאפה עשה מנדלה הנפקות, והאבן שבה עשה מנדלה הנפקות גם היה שם. כל המקומות האלה נהרסו ברובם לאחר ההשתלטות הסינית, אבל נותרו כמה דברים שזכינו לראות. כשאנחנו עושים מנדלה הנפקות אנו משתמשים במקום נעים ונוח ובצלחת חלקה. לצונגקאפה הייתה צלחת מנדלה מאבן. וזה נאמר, כי אתה צריך לשפשף את צלחת המנדלה עם האמה שלך בזמן שאתה עושה את המנדלה הנפקות, אומרים שהאמה ופרק כף היד שלו היו גולמיים לחלוטין מלעשות את זה. אבל אתה מסתכל על האבן ושוב אתה יכול לראות תמונות של פרחים ואותיות ואלוהויות עליה. זה די מדהים.

ואז בפעם אחרת הייתי ברטינג וזה מעל הגבעה בחלק האחורי של להסה בטיבט. וזה באמצע שום מקום, ממש בשום מקום. הלכנו לשם והטיבטים אמרו, "אה, זה רק עוד קצת, עוד קצת." והלכנו כשש שעות ועדיין לא היינו קרובים ואז סוף סוף הגענו לנסיעה עם משאית. הלכנו למקום, ושוב הוא נהרס. זה במעלה הגבעה מהמנזר ברטינג. גם המנזר נהרס - כל בניין. אבל במעלה הגבעה היה המקום שבו למה כתב טסונגקאפה לאמרים צ'נמו. (טקסט זה הוא הבסיס לשיעורים שאנו עורכים בלימודים של שני ורביעי.) למה טסונגקאפה כתב את הטקסט הזה כי הוא באמת רצה להקל ככל האפשר על הטיבטים להבין את הדהרמה. אטישה במאה האחת עשרה אסף את כל התורות וסידר אותן מחדש בסדר שיטתי, ו למה טסונגקאפה הגדיל את זה. זה היה נחוץ כי כאשר בּוּדְהָא לימד שהוא נתן תורות רבות להמונים שונים בזמנים שונים - ולא הייתה שיטתיות כלשהי. אז אטישה ואחר כך מאוחר יותר Tsongkhapa באמת שיטתי את התורות. הם הקימו את זה כך שאנשים באמת יוכלו להבין בקלות את שלוש רמות המוטיבציה, שלושת ההיבטים העקרוניים של הנתיב, וכל הרהורי המשנה ותתי הנושאים המעורבים. זו הייתה באמת תרומה גדולה לבודהיזם.

שוב, אז ברטינג היה המקום שבו הוא כתב את הטקסט הנהדר הזה. זה ממש כמו אבן קטנה עכשיו כי הבניין נהרס לגמרי. כשהלכנו לשם עשינו כמה תפילות, ואז הלכנו אחרי כמה אנשים. היו כמה נזירים מהמנזר והם לקחו כמה פקידים סיניים חשובים לראות משהו אז התייצבנו. שלושתנו המערביים. אז הלכנו במעלה ההר הזה לצדו של הר אחר, במעלה ההר הזה, ואנחנו כמו הליכה והליכה ואין חמצן וסוף סוף מגיעים למקום הזה שהוא רק סלעים. ליד פסגת ההר, בולדרים - זה הכל. ואני אומר, "הלכנו כל הדרך הזו כדי לעלות לכאן?" ואז התחלתי להסתכל על הסלעים האלה. אני לא מהאנשים המיסטיים והקסומים האלה - אני חושב שאתם מכירים אותי מספיק טוב כדי לדעת את זה. אבל בתוך הבולדרים האלה, זאת אומרת, יוצאים מהסלעים - אתה יודע איך לסלעים יש צבעים שונים? אני לא יודע איך אתה קורא לזה. צבעים שונים של סלע בתוך סלע? הוורידים. אז, כמה מהוורידים האלה - זאת אומרת, ראיתי במו עיני: אמ אה הממ בסלעים. סלעים עם האותיות ah. הרבה מהמכתבים ah בסלעים. והם אמרו לנו אחרי שראינו את זה למה טסונגקאפה חשב על הריקנות שם ועל המכתב ah נפל מהשמים ונטבע בסלעים. זה בגלל ש ah הוא סמל הריקנות. אני מתכוון שזה היה די מדהים כי אני בדרך כלל לא מאמין בדברים האלה.

קהל: זה בא והלך?

נכבד Thubten Chodron (VTC): לא, זה היה שם כל הזמן. לא, זה היה שם. זה היה חלק מהסלע, מהוורידים של הסלע שהיו בצורת האותיות האלה. זה לא היה לי חזיונות. זה היה בסלע. אז זה מעיד על יכולת המדיטציה שלו.

רק הדרך למה טסונגקאפה ארגן את התורות היה משהו שהערכתי כל כך כשהייתי בסינגפור. אני אומר את זה כי שם פגשתי אנשים מכל המסורות הבודהיסטיות השונות; ואנשים היו כל כך מבולבלים. זה היה בגלל שאתה שומע כאן קצת הוראה, ושומעת קצת שם, וקצת כאן, וקצת שם - ואתה לא יודע איך לחבר את הכל ביחד. "מה אני עושה? האם אני עושה ויפאסנה מדיטציה? האם אני מזמר את שמו של אמיטבה? האם אני מייצר bodhicitta? האם אני מייצר ויתור? מה אני עושה? ואיך אני מתאמן על זה? איך אני מחבר את הכל ביחד?" אז באמת התחלתי לראות את החסד של למה Tsongkhapa על שיטתיות של התורות כפי שעשה. זה עשה את זה הרבה יותר קל לדעת באמת: מה תחילת הדרך, מה אמצע הדרך, מה סוף הדרך, מה הם הדברים שאתה מדיטציה על מנת להגיע לכל מימוש, וכיצד הם משתלבים.

זוכר את התרשים שנתתי לך? זה איפשהו קבור בניירות שלך. זה התרשים על שלושת היקפים של הנתיב, שלוש הרמות של מתרגל. [ראה תרשים בסוף התמליל הזה שנקרא 'סקירה כללית של הדרך להארה'] עצם ההבנה שזה כל כך מועיל לנו כדי באמת לדעת איך לתרגל ומה לפתח. אז אטישה ומאוחר יותר למה טסונגקאפה היו באמת אחראים לכך.

למה טסונגקאפה היה גם יוגי נהדר. הם אומרים שהוא היה מואר כבר כשהוא נולד - שהוא בעצם היה נביעה של צ'נרזיג, מנג'ושרי ווג'ראפני. אומרים שלמעננו הוא הראה את ההיבט של להיות א נזיר ולאחר מכן השגת הארה בשלב הביניים. אז זה קצת על החיים שלו - יש עוד כל מיני סיפורים שהם די מדהימים. כמו כן יש כמה ספרים שאתה יכול לקרוא כמו ההוראה של למה טסונגקאפה ועוד כמה שמספרים על זה. הוא די מדהים.

מטרת תרגול הגורו יוגה

מ למה טסונגקאפה והדרך שבה הוא צייר את כל המסורות השונות יחדיו, אז מה שנבע ממנו הייתה מסורת הגלוג. אז, כשאנחנו עושים את למה טסונגקאפה גורו יוגה זה קשור במיוחד למסורת הגלוג. כל אחת מארבע המסורות העיקריות בטיבט, הקאגיו, ניינגמה, סקיה וגלוג, כל אחת מהן כאשר היא עושה את גורו יוגה- יש להם ביטוי ספציפי של בּוּדְהָא כבן אדם שהם עושים את גורו יוגה עם. אז ה-Sakias, אני חושב שהם משתמשים ב-Sakya Pandita או אולי Virupa. אני לא בטוח. Kagyus משתמש ב-Milarpa. שימוש ב-Nyingmas גורים רינפוצ'ה (פדמסמבהווה). ואז הגלגים משתמשים למה טסונגקאפה. הם למעשה כולם אותו טבע מכיוון שהמימוש של כל היצורים הללו זהה; רק המראה החיצוני שונה.

הסיבה שאנחנו עושים את גורו יוגה בדרך זו היא משום שלפעמים כאשר אנו חושבים על האלוהויות הבודהיסטיות השונות, כמו שאנו חושבים על צ'נרזיג או וג'ראפני או מנג'ושרי, הם נראים כל כך רחוקים. כלומר, אתה לא רואה את צ'נרזיג הולך ברחוב; ואם עשית זאת, כנראה היו זורקים אותו לבית חולים כי יש לו 1 ראש ו-1,000 זרועות. אז לפעמים יש לנו תחושה כאילו האלוהויות רחוקות מאוד או שאנחנו מרגישים את זה למה הדרך של טסונגקאפה רחוקה. אנחנו מרגישים את זה בּוּדְהָאזה רחוק. אז, מטרת העשייה גורו יוגה עם דמות היסטורית עדכנית יותר הוא הרעיון להביא את תחושת הנוכחות של ה בּוּדְהָא מיידית אלינו.

גם בצורה כזו במערכת הטיבטית יש להם דרך שבה אתה מתייחס לשלך מורה רוחני או כמייצג/הצגה של בּוּדְהָא או בתור בּוּדְהָא כדרך שוב להביא את רוח ה בּוּדְהָא לנו בצורה אמיתית. המטרה של זה היא לא רק להסתובב עם גאגא בעיניים, כמו, "אוי, האדם הזה הוא בּוּדְהָא." במקום זאת, הרעיון הוא שאם נקשיב לתורות ויש לנו תחושה כמו, "אם בּוּדְהָא היו כאן באמת, הוא היה מלמד אותי בדיוק אותו דבר כמו שהמורה שלי מלמד אותי." אז אם יש לנו את ההרגשה הזאת ממש חזקה, אז אנחנו שמים לב יותר לתורות ואנחנו לוקחים את זה יותר ברצינות. אני בטוח שאם שאקיאמוני היה נכנס פנימה, זאת אומרת, יש לו ראש אחד ושתי ידיים - כנראה לא היו זורקים אותו לבית החולים. אבל עם קורן זהב גוּף הם עלולים לעשות משהו. קח אותו להוליווד! אבל אם היה לנו את קארמה להקשיב באמת לתורות מה בּוּדְהָא בעצמו, כנראה היינו שמים לב טוב מאוד. זה בגלל שהייתה לנו באמת הרגשה כמו, "זהו מקוי האמיתי. זה מישהו שיודע על מה הם מדברים". באופן דומה, למרות שאין לנו את קארמה להיפגש עם הממשי בּוּדְהָא, אם יש לנו יחס דומה כלפי מי שמלמד אותנו, אז אנחנו נוטים לקחת את התורה ברצינות רבה יותר. אנחנו לוקחים אותם ללב במקום רק לחשוב, "אה, האדם הזה לא יודע על מה לעזאזל הוא מדבר. הם רק המציאו את זה אתמול". משהו כזה.

אז ה גורו יוגה תרגול הוא גם דרך להביא את כל הרוח של ה בּוּדְהָא, של המורה שלנו, של האלוהויות לנו מאוד חשוב בלב שלנו. אני אומר את זה כי אנחנו לא תמיד יכולים להיות ליד המורים שלנו. אנחנו לא תמיד יכולים להיות ליד קהילה חזקה של מתרגלים. ולכן אנחנו באמת צריכים לטפח את עצמנו באמצעות שלנו מדיטציה ולהרגיש את הקרבה הזו בעצמנו. ה גורו יוגה תרגול הוא דרך לעשות זאת. זה באמת מביא את הנוכחות של האלוהויות וה בּוּדְהָא וג'ה רינפוצ'ה והמורה שלנו מאוד לתוך הלב שלנו. אז אנחנו מרגישים יותר השראה להתאמן. זו הסיבה שאנחנו עושים את התרגול הזה.

בשל מידת מעלתו של ה אבן משולשת, ואז כל קארמה אנחנו יוצרים ביחס אליהם הופך לעוצמתי מאוד. תזכור מתי דיברנו על קארמה? אחד הדברים שהפכו אותו לעוצמתי היה האובייקט שהוא נוצר ביחס אליו - כמו יצירתו ביחס ל- אבן משולשת, או למישהו שהיה עני ונזקק, או להורים שלנו. זֶה קארמה זה הרבה יותר חזק מאשר לעשות את אותה פעולה כלפי מישהו שאין לנו קשר כל כך קרוב אליו או שהוא לא כל כך טוב. וכך, מכוח ה אבן משולשת, מעלתם, ההגשמות שלהם, אחר כך כל הנפקות או כל דבר שאנו עושים ביחס אליהם הופך לעוצמתי מאוד; וכך זה הופך להיות דרך חזקה מאוד לטהר את המוח שלנו מטומאות וליצור הרבה פוטנציאל חיובי. אנחנו צריכים את שני הדברים האלה, את טיהור והפוטנציאל החיובי או הכשרון על מנת להשיג מימושים של הדרך.

אנו המערביים נכנסים לדהרמה ואנחנו חושבים שאם רק יהיה לנו מספיק כוח רצון, נשיג מימושים. אנחנו חושבים שתרגול דהרמה הוא עניין של רצון כי זו הדרך שבה החברה שלנו היא. "אם אני אעשה את זה בעצמי, אם אנסה מספיק, ארוויח מיליון דולר. על זה נוסדה אמריקה, זה חלק מהחוקה, וזה מה שאני הולך לעשות". אנחנו חושבים שרק על ידי כוח רצון בלבד אנחנו יכולים לעשות את זה. למרבה הצער, הגישה הזו לא מובילה אותנו להבנת הדהרמה כי המוח שלנו מתכווץ מאוד, הוא נהיה נוקשה, אנחנו דוחפים את עצמנו, נהיה מאוד שיפוט עצמי. עם זה אין מקום בתודעה להבנת הדהרמה לבוא בלב.

המוח הוא כמו שדה. אם אתה הולך לגדל יבול, אתה צריך להוציא את הסלעים ואת האבנים ואת עטיפות המסטיק, ואתה צריך גם להכניס את הדשן וההשקיה. וכך, טיהור ואיסוף של פוטנציאל או יתרונות חיוביים זה כמו לעשות את זה עם המוח שלנו. אנחנו מטהרים את המוח שלנו מהכתמים של כל השלילי קארמה יצרנו בחיים קודמים, ואנחנו יוצרים הרבה דברים חיוביים קארמה או פוטנציאל חיובי על ידי ביצוע תרגול צדקני. זה כמו הדשן. ואז אנחנו שותלים את הזרעים שזה כמו הקשבה לתורות. כפי שאנו מדיטציה על התורות, זה כמו אור השמש שנכנס - ואז היבולים מתחילים לצמוח וההבנות, ההבנות מתחילות להגיע. אז ה טיהור ואיסוף של פוטנציאל חיובי בפרקטיקות אלו חשובים ביותר. הם חשובים ביותר.

גורו יוגה כתרגול מקדים של נגונדרו

זו הסיבה שבמסורת הטיבטית לעתים קרובות כל כך הם באמת מדגישים את נגונדרו או שיטות מקדימות. לדוגמה, אתה עושה מאה אלף השתטחות או מאה אלף מנדלה הנפקות. אחד מ נגונדרו תרגול הוא מאה אלף גורו יוגה המנטרה. זה חזק מאוד טיהור עבור זרם המוח. לכולנו היו זמנים בתרגול שלנו כשהמוח שלנו נתקע, כשהמוח שלנו מרגיש יבש, זה כמו לכלוך יבש. אנחנו מקשיבים לתורות ואנחנו נרדמים. או שאנו מקשיבים לתורות והמוח שלנו מלא ספק וספקנות. או שאנחנו הולכים לאנשהו להקשיב לתורות ואנחנו כועסים על המורה ואנחנו כועסים על שאר האנשים בחדר ואנחנו יושבים שם כמו הר געש באמצע הלימוד. זה קרה לי. אני מדבר מניסיון. אם רק היית יודע. כשכל זה קורה אנו יכולים לראות בבירור שיש הרבה מכשולים במוחנו שמונעים מאיתנו לשנות את המוח שלנו להיות אוהבים וחומלים וחכמים. פרקטיקות אלה של טיהור ואיסוף של פוטנציאל חיובי הם באמת חיוניים לכך. ולכן במיוחד אנחנו באמת צריכים לעשות את זה כדי לגרום לנו להתנתק כשאנחנו תקועים.

התרגול של גורו יוגה חשוב מאוד מהבחינה הזו. ובמיוחד זה כי הוא למעשה דחוס מאוד תפילת שבעה אברים. במפגשים הרגילים שלנו אנו עושים את תפילת שבעה אברים. באותו זמן יש לנו רק שורה אחת לכל איבר ואילו בזה יש לנו פסוק אחד לכל איבר. בוא נעבור על זה קצת - בקצרה.

פרשנות על Lama Tsongkhapa Guru Yoga sadhana

מקלט ובודהיצ'יטה

I מקלט עד שהתעוררתי בבודהות, בדהרמה וב Sangha. בזכות הכשרון אני יוצר על ידי עיסוק בנדיבות ובאחר פרקטיקות מרחיקות לכת, האם אוכל להגיע לבודהה כדי להועיל לכל היצורים החיים. [3x]

ראשית, יש לנו את המפלט ויצירת הכוונה האלטרואיסטית. אָנוּ מקלט כדי שנדע לאיזה כיוון אנחנו הולכים בתרגול הרוחני שלנו. ואנחנו מייצרים את הכוונה האלטרואיסטית כדי שנדע למה אנחנו הולכים לשם. אנחנו לא רק בשביל כיף ומשחקים או מוניטין או בשביל להרגיש טוב אלא בגלל שאנחנו באמת רוצים להיות בודהות כדי להועיל לאחרים. אז הבהרת הכיוון ומדוע אנחנו הולכים בתחילת התרגול היא ממש חיונית.

תרגול בפועל: הדמיה והנחיית תפילת שבעת הגפיים

מלב האדון מגן מאה האלים של טושיתא,
צף על עננים לבנים רכים, נערמים כמו גבינה טרייה
בא אדון הדהרמה יודע כל, לוסאנג דראגפה.
אנא בוא לכאן יחד עם היורשים הרוחניים שלך.

כעת, בפועל, הפסוק הראשון מתחיל: "מלבו של האדון מגן מאה האלים של טושיתא..." בפסוק הזה אנחנו מתחילים לדמיין למה Tsongkhapa וכך האדון המגן של מאה האלים של טושיטה. טושיטה היא לא רק מרכז נסיגה בהודו. זו ארץ טהורה שבה שאקיאמוני בּוּדְהָא התגורר לפני הופעתו על פני האדמה הזו. כשעזב את הארץ הטהורה ההיא, הוא עזב את ההיסטורי הקרוב בּוּדְהָא, Maitreya (או Jampa בטיבטית), אחראי על Tushita. אז, לעתים קרובות תראה הרבה פסלים ותפילות למיטריה כי הוא ה בּוּדְהָא של העתיד. טוב מאוד להיוולד בזמנו ולקבל ממנו לימוד. הוא זה, במקרה, שיושב על כיסא. האם אי פעם ראית את הדמות של אחד בּוּדְהָא מי יושב ורגליו למטה? אז, אתה מבין, הוא גדל במערב.

אז הוא האדון המגן של הישויות האלוהיות השונות בארץ הטהורה הזו של טושיטה. מליבו מגיע זרם של אור שהופך כעננים לבנים צמריריים הנערמים כמו גבעול טרי. זו התמונה הטיבטית, בסדר? בתמונה מערבית אפשר לומר עננים רכים כמו כותנה. זה כאילו מאיטריה כאן ואז מהלב שלו זרם האור הזה מגיע ויש לך את העננים הרכים האלה כמו עננים של הצעה. על זה יש שלושה כסאות. הכס המרכזי הוא למה טסונגקאפה. ואז בצד שלו יש לך Gyalsabje ו-Kedrupje שהיו שני תלמידיו הראשיים. אז זו תמונה. אתה יכול לראות בחלק העליון, הנה Maitreya. בקצה העליון יש מאיטריה קטנה ומלבו העננים יורדים. ואז יש לך למה טסונגקאפה וג'ילסאבג'ה וקדרופיה שני תלמידיו. זה מה שאנחנו מדמיינים כאן.

Losang Dragpa, השם בפסוק הראשון, היה למה שם הסמכה של טסונגקאפה. קוראים לו Tsongkhapa כי טסונג היה השם של האזור המסוים בטיבט או בכפר ממנו הגיע. אבל שם הסמכה האמיתי שלו היה לוסאנג דראגפה. אנו מבקשים ממנו בבקשה לבוא לכאן יחד עם ילדיו הרוחניים - במילים אחרות, Gyalsabje ו-Kedrupje, שני תלמידיו העיקריים. אנחנו מדמיינים אותם בשטח במרחב שלפניהם והם הופכים לשדה הכשרון או לשדה הפוטנציאל החיובי במובן זה שביחס אליהם, אנחנו הולכים לטהר את המוח שלנו וליצור פוטנציאל חיובי. אז הם נקראים תחום הפוטנציאל החיובי מסיבה זו.

בשמים לפני, על כס אריה עם לוטוס ומושב ירח,
יושב הקודש גורו עם הפנים המחייכות היפות שלו.
תחום הכשרון העליון לנפשי האמונה,
אנא הישאר מאה עידנים כדי להפיץ את התורות.

ואז הפסוק השני: "בשמים לפניי, על כס אריה עם מושבי לוטוס וירח..." שוב אנחנו מדמיינים למה טסונגקאפה (ושני תלמידיו) כשאנחנו אומרים, "יושב הקודש גורו." שם אחר ל למה Tsongkhapa הוא Je Rinpoche. שלושתם נקראים קדושינו גורואים. יש להם פרצופים מחייכים. הם השדה העליון של הכשרון או הפוטנציאל החיובי למוח האמונה שלנו - המוח שלנו שיש לו אמונה ב בּוּדְהָאתורתו של, המוח שבאמת רוצה ללמוד, שרוצה לשנות. אנחנו מכוונים את האמונה שלנו כלפיהם כי הם עשו מה שאנחנו רוצים לעשות. ואנחנו מבקשים מהם, "אנא הישארו מאה עידנים כדי להפיץ את התורות." אנחנו מבקשים מהם, "אל תבואו לכאן ותלכו, אבל בבקשה תישארו הרבה זמן."

עכשיו כשאנחנו בדרך כלל עושים את שבעת הגפיים, יש איבר אחד לגבי לשאול את המורים ולשאול את בּוּדְהָא להישאר לאורך זמן. זה בדרך כלל לקראת הסוף - זה בדרך כלל האיבר החמישי או השישי. הנה זה למעלה מלפנים. ברגיל שלנו תפילת שבעה אברים זה החמישי כשאנחנו אומרים: "אנא הישאר עד שהקיום המחזורי יסתיים..." אז הפסוק הזה, הפסוק כאן שמסתיים ב"אנא הישארו מאה עידנים כדי להפיץ את התורות" הוא האיבר המסוים של לשאול את בּוּדְהָא, מבקש מהמורים להישאר. חוץ מהתרגול הזה הם העבירו את זה לפה בחזית כי אנחנו מדמיינים קודם כל את טסונגקאפה ובאמת סוג של מייצב את זה מאוד מולנו. אז האיבר המסוים הזה מועבר לחזית.

המוח שלך של גאונות צרופה שמשתרע על כל מגוון הידע
נאום הרהיטות שלך, קישוט תכשיט לאוזן בר המזל,
גוּף של יופי, זוהר בתפארת התהילה,
אני משתחווה לך כל כך מועיל לראות, לשמוע ולזכור.

ואז הפסוק הבא: המוח שלך של גאונות טהורה..." - זה איבר ההשתטחות. זה בדרך כלל הראשון. השורה האחרונה היא: "אני משתחווה לך כל כך מועיל לראות, לשמוע ולזכור." אז, זה עושה השתטחות למה של טסונגקאפה גוּף, דיבור ונפש. השורה הראשונה היא במוחו - מוחו הגאונות הטהורה המשתרעת על כל טווח הידע. במילים אחרות, המוח שלו שהוא יודע כל, שרואה את כל מה שצריך לדעת, שהפך את עצמו לחלוטין לטבע של חסד וחוכמה. זו ההשתטחות לנפש.

ההשתטחות של הנאום היא "נאום הרהיטות שלו, קישוט תכשיט לאוזן בר המזל". רק לשמוע למה תורתו של טסונגקאפה, קרא את הספרים שהוא כתב, יש לנו אוזניים בר מזל לעשות את זה כי התורות הן מאוד חזקות. לאוזניים שלנו יש מזל. כדי להכניס אותם לאוזניים שלנו - כי כשמכניסים אותם לאוזניים, יש סיכוי שאולי הם ייכנסו למוח אחר כך. אז הנה אנחנו מזהים את המזל שלנו לבוא במגע עם התורות כפי שהן נקבעות על ידי ג'ה רינפוצ'ה.

ואז השורה הבאה: "שלך גוּף של יופי, זוהר בתפארת התהילה." כאן אנחנו לא מדברים בהכרח על הברוטו גוּף, אבל העדין גוּף שג'ה רינפוצ'ה מימש באמצעות השיטות הטנטריות. זה גוּף אשר למעשה מסוגל ליצור נביעות רבות ושונות.

אנחנו קצת מתכופפים ל גוּף, דיבור ונפש של למה טסונגקאפה. למה? כי זה מועיל לנו לראות, לשמוע ולזכור אותו. כלומר, למה כתוב "ראה, שמע וזכור" מועיל? ובכן, כשאתה רואה, שומע ונזכר במלחמת המפרץ, איך זה גורם לך להרגיש? מה זה עושה למוח שלך? יש לזה השפעה ברורה. כשאתה רואה, שומע וזוכר מישהו שהגיע לבודהה זה משמח את המוח שלך, זה הופך את המוח שלך לקליל, זה גורם לך להרגיש השראה. זה משפיע עליך בצורה אחרת לגמרי. לפיכך, שוב, זה מראה לנו את החשיבות של ביצוע ההדמיה והתרגול - כי כאשר אנו מכוונים את דעתנו בדרך זו, אנו הופכים לכאלה.

מגוון מענגים הנפקות של פרחים, בשמים,
קטורת, אורות ומים מתוקים טהורים, אלה שהוצגו בפועל,
והאוקיינוס ​​הזה של הצעה עננים שנוצרו על ידי הדמיון שלי,
אני מציע לך, הו תחום הכשרון העליון.

ואז הפסוק הבא הוא הצעה. אנו מציעים "מענג הנפקות של פרחים, בשמים, קטורת, אורות, מים טהורים ומתוקים, אלה שהוצגו בפועל," - במילים אחרות, החפצים האמיתיים שיש לנו על המקדש שלנו. וה הנפקות שאנו יוצרים בדמיון שלנו - אז כאן, בדמיון שלנו, אנו מדמיינים חלל שלם מלא בדברים יפים. בדרך כלל אנחנו מפנטזים הרבה. אנחנו מפנטזים את כל הדברים היפים שאנחנו רוצים לקנות ומקומות יפים שאנחנו רוצים ללכת אליהם. כאן אתה מפנטז את הדברים האלה, אבל אתה מציע להם למה טסונגקאפה רואה בו את בּוּדְהָא. אז, זה לוקח את היכולת הזו של המוח שלנו - שבדרך כלל מכוונת בצורה מרוכזת בעצמי של מה שאני רוצה, כל הדברים הנחמדים - ובמקום זאת לדמיין כאילו רק כל החלל המלא בכל הדברים המדהימים האלה. ואז הצעה אוֹתָם; ובאמת לוקחים שמחה הצעה. למעשה, ההדמיה של הצעה מאוד חשוב. חשוב לנו גם לשים בפועל הנפקות על המקדש; גם זה חשוב. הם אומרים שאם אין לך הרבה משאבים, אל תרגיש רע כי אתה עדיין יכול ליצור פוטנציאל חיובי (כשרון) על ידי הדמיית הדבר. אבל עבור אלה מאיתנו שיש להם משאבים, הדמיה אינה מספיקה. מכיוון שהמוח שלנו נהיה מאוד קמצן, וחושב, "אני רוצה לשמור את זה לעצמי, ולכן אני רק אדמיין לתת את בּוּדְהָא כל הדברים האלה." לכן, זה באמת חשוב לנו לשים באמת הנפקות על המקדש שלנו. זה די חשוב.

עכשיו אם אני יכול לסטות כאן קצת. זהו מנהג שאתה מוצא בקלות רבה באסיה. כלומר אנשים, כשהם הולכים למקדש, הם תמיד באים איתם הנפקות. הם מביאים אוכל, הם מביאים פרחים, הם מביאים כל מיני דברים כי המוח שלהם רק רוצה להציע. זה ממש נחמד - כי אז אתה מקבל את המקדשים היפים והמדהימים האלה. והם באמת מסמלים את מסירותם של האנשים ואת נדיבותם. באופן דומה, אני חושב שכאשר אנו הולכים לבקר במקדשים כאן בארצות הברית כדי לאמן את מוחנו לעשות זאת. ולא רק לחכות עד שנבקר במקדשים. אבל אפילו בבתים שלנו שבהם יש לנו מקדשים, באמת לעשות מקום יפה ולתת באמת. אני מתכוון שהבודהות בהחלט לא צריכים את הדברים האלה, אבל אנחנו צריכים ללמוד איך לתת. אנחנו צריכים להיות מסוגלים להשיג דברים ממש יפים בחנות ואז להציע אותם. אני אומר את זה כי זה בדיוק הקמצנות שלנו שמחזיקה אותנו כל כך קשורים בסמסרה ומשאירה אותנו כל כך אומללים. על ידי אימון התודעה דרך נתינה אנו מתגברים על הקמצנות שלנו. זו הסיבה בעצם לעשות את הפיזי הנפקותאני חושב שזה די חשוב עבורנו. למרות שאולי אין לנו הרבה. כלומר, כל מה שיש לנו אנחנו יכולים להציע. זה מאוד חשוב למוח שלנו.

כשאנחנו מציעים, אנחנו לא משאירים את זה רק בתפוח אחד. אנחנו גם עושים את המדומיין הנפקות של כל החלל והשמים מלאים בהם - כך, הכל. רק היכולת הזו ליצור דברים יפים ולתת אותם ולהרגיש שמח על הנתינה. כמו כשאנחנו עושים צ'נרזיג פוג'ה: כשמתאספים יחד ועושים צ'נרזיג פוג'ה, זה ממש נחמד אם אנשים מביאים הנפקות. זה לא שאתה מביא דברים ואז זה עולה על השולחן כדי שכולם יוכלו לאכול את זה אחרי שאנחנו עושים את זה פוג'ה. אבל כשאתה מביא דברים, אתה מציע את זה ל בּוּדְהָא.

עכשיו אני מעיר על זה כי כשעשינו את האנדרטה לטרי, אני פשוט מבין לאט לאט שיש כאן כמה דברים בסיסיים שאיכשהו לא לימדתי אותם - או שלימדתי ואתה שכחת או משהו. אבל כאשר מביאים דברים והם עולים על המזבח, כמו כאשר אנו מציעים אורות, אנו מציעים אותם ל בּוּדְהָא. זכרו שהצבנו את מזבחנו במקום גבוה יפה ונקי. אנחנו עושים את זה די מקסים. אם יש מישהו שמת ואתה רוצה לכלול אותו בתפילותיך, אנחנו שמים את התמונה שלו איפשהו בצד - לא על המזבח עם הבודהות והבודהיסטוות, אלא איפשהו כמו במקום נמוך יותר, במקום אחר. אתה תראה את זה במקדשים הסיניים. יש להם מקדש עיקרי אחד לבודהות ואז עוד סוג קטן יותר של מקום שבו הם מניחים את הלוחות עם שמות קרוביהם שנפטרו. זה יוצר תחושה ממש נחמדה. כשאנחנו יכולים לתת וליצור חלל יפה מלא ב הנפקות, ואז כשאנחנו מדיטציה"כלומר, זה פשוט עוזר למוח שלנו כל כך להיכנס מדיטציה.

קהל: [בלתי נשמע]

VTC: כן. אתה קובע את המוטיבציה שלך לפני שאתה מציע אותה, ואז אתה מציע אותה, ואז אתה מקדיש אותה. אתה מניע לטובת אחרים ליצור פוטנציאל חיובי; וכדי לעורר את מוחי אני מציע את אלה לבודהות ולבודהיסטוות. ואז כשאתה מציע תזכור שהבודהות ריקים מקיום אינהרנטי, אתה ריק מקיום אינהרנטי, וכך גם הנפקות והמעשה של הצעה. בסוף, אתה מקדיש את הנפקות להארה של כל היצורים. מאוחר יותר כאשר אתה לוקח את הנפקות למטה, אז אתה יכול לתת אותם לאנשים אחרים, אתה יכול לאכול אותם בעצמך, או שאתה יכול לחלוק אותם בדרך כלשהי. אנחנו לא מורידים אותם רק בזמן שאנחנו רעבים. במקום זאת, אנחנו משאירים אותם למעלה ואולי ליום או יומיים או משהו כזה. את הארוזות אתה יכול להשאיר יותר זמן. טריים מורידים תוך יום או יומיים - או תוך יום למעשה. אל תיתן לדברים להתייבש ולהתיייש על המזבח. ואז תן אותם לאנשים אחרים או תאכל אותם בעצמך או מה שלא יהיה.

קהל: אני יכול לזרוק הנפקות בזבל?

VTC: לא, אתה לא זורק אותם לפח האשפה. שים אותם בחלל גבוה. תן אותם לאנשים אחרים.

קהל: מה דעתך על הפרחים שאתה מוריד מהמקדש שלך?

VTC: פרחים? אני אוהב לזרוק אותם למקום קומפוסט או למקום שבו אנשים לא ילכו עליהם במקום רק לזבל עם כל שאר הזבל. כשלא היה אזור קומפוסט בזמן חיי, אספתי אותם בשקית ואז עטפתי אותם במיוחד בשקית הזו ואז הכנסתי אותם לאשפה. זו הייתה הדרך שלי, נפשית, להכיר בכך שאלו דברים שהוצעו ל בּוּדְהָא. כמו כן, כאשר אנו מורידים את הדברים אנו רואים את עצמנו כמטפלים של ה בּוּדְהָאהמקדש של הנפקות אינם הדברים שלנו. זה לא כמו, "עכשיו אני יכול לקבל אותם." אלא שאנחנו מטפלים ב הנפקות והם שייכים ל בּוּדְהָא.

כל השליליות שהתחייבתי איתן גוּף, דיבור ונפש
נצבר מזמן חסר התחלה,
ובמיוחד כל העבירות של שלושת הקודים האתיים,
אני מתוודה על כל אחד בצער עז מעומק לבי.

ואז הפסוק הבא, זה שמתחיל: "כל השליליות שעשיתי עם שלי גוּף, דיבור ונפש..." זהו איבר הווידוי או חשיפת הטעויות שלנו. האיבר הזה חשוב להפליא - באמת. זה בגלל שזהו האיבר שעוזר לנו להתגבר על הכחשה, רציונליזציות, כל מיני מנגנונים פסיכולוגיים כאלה שאנחנו מציבים כדי להגן על עצמנו מלראות את הפגמים שלנו. ובכל זאת, בעובדה שהעלינו את הדברים האלה, אנו מסתובבים בתחושת אשמה, וחוסר התאמה, ובעל הערכה עצמית נמוכה. כלומר, זה ממש מעניין איך זה עובד מבחינה פסיכולוגית. ככל שאנו בונים את ההגנות שלנו מפני הכרה בטעויות שלנו, אנו למעשה מרגישים יותר גרוע עם העצמי שלנו.

זה בערך כמו שאם אתה מחביא את הזבל שלך בבית, אף אחד לא רואה את זה אבל זה מריח הרבה. זה ככה גם עם המוח. ואילו, אם באמת נוציא את האשפה שלנו וננקה אותה וננקה אותה ונזרקנו אותה, אז יכולנו להיות לנו בית מריח נחמד. ובכן, זה אותו דבר עם המוח שלנו. כאן אנחנו יכולים להיות מאוד כנים וכנים לגבי הטעויות שלנו ולחשוף אותן; והנה אנו חושפים אותם בנוכחות למה Tsongkhapa שאנו רואים כטבעו של בּוּדְהָא. ואז זה מאוד מקל מבחינה פסיכולוגית - פשוט בריא מאוד. הסיבה לכך היא שאנו מסוגלים להכיר בטעויות שלנו בתחושת חרטה; ולאחר מכן פעלו באופן אקטיבי לתיקון הנזק על ידי ביצוע איזשהו תהליך נגדי - שהוא שאר הפעולות מדיטציה כאן שאנחנו עושים, ה הנפקות, ההשתטחות. כמו כן, אלה עוזרים לנטרל את השלילי קארמה. אז זה באמת מרפא לבלות עם איבר הווידוי הזה. שוב, במיוחד כשאנחנו מרגישים תקועים, כשאנחנו מרגישים אשמים, כשאנחנו מרגישים שאנחנו לא מבינים דברים כמו שצריך. ואז במקום פשוט להרגיש אשמה ולהסתובב סביב חוסר ההתאמה שלנו, לעשות וידוי מהסוג הזה ולכנות באמת את הדברים שפותחים את זה. אז אנחנו לא צריכים להתבייש על כל הטעויות שלנו כי ישנה אפשרות לשחרר את האנרגיה השלילית הזו. אז, אין צורך בבושה, או אשמה, או פחד, או הכחשה, או כל זה.

אנחנו מתוודים על השליליות שעשינו איתם גוּף, דיבור ונפש. במילים אחרות, אלו דברים שעשינו פיזית, אמרנו מילולית או חשבנו - דברים שצברנו מאז זמן חסר התחלה, אז לא רק בחיינו. היו לנו הרבה תקופות חיים לעשות טעויות - ובמיוחד העבירות של שלושת הקבוצות של נדרים. כאן שלושת הקבוצות של נדרים הם הראשונים ה נדרים של שחרור הפרט הנקרא פראטימוקה נדרים. אלה כוללים את נזירשל נזירות נדרים והשכב הוראות (כמו שלך חמש מצוות מונחות). הסט השני הוא ה בודהיסטווה נדרים, והסט השלישי של נדרים הם הטנטריים נדרים. לחלק מכם יש אולי את הפרטימוקסה נדרים; לחלק מכם אולי יש פראטימוקסה ו בודהיסטווה; לחלקכם אולי יש את כל שלושת הקבוצות של נדרים. וכך, לחשוב ספציפית על עבירות כלשהן שם ובאמת לפתוח אותן.

זכור כי שלנו נדרים הם דברים שאנו לוקחים על עצמנו בתחושת שמחה, לא בתחושת עומס. אז, זה לא כמו, "אוי אלוהים. אני לא יכול לעשות את זה, ואני לא יכול לעשות את זה, ואני לא יכול לעשות את הדבר השני". במקום זאת, זה כמו, "אני לא רוצה לעשות את הדברים האלה." אבל לפעמים ההרגלים הישנים שלנו מקבלים את המיטב מאיתנו ואנחנו מפוצצים את זה ואנחנו עושים את זה בכל מקרה. אז, אנחנו מודים. אנו פותחים אותו ומטהרים אותו; וזה עוזר לנו להתחיל מחדש בעתיד ובאמת לנווט את האנרגיה שלנו כמו שצריך.

בתקופה מנוונת זו, עבדת למען למידה והישג רחב,
נטישת שמונת הדאגות הארציות כדי להבין את הערך הרב
של חופש ומזל; בכנות, הו המגן,
אני שמח על מעשיך הגדולים.

ואז הפסוק הבא: "בזמן המנוון הזה, אתה פועל למען למידה והישג רחב..." זהו פסוק השמחה. כאן אנחנו חושבים על ההישגים של ג'ה רינפוצ'ה בתקופה המנוונת הזו שבה זה תוחלת חיים קצרה, ואנשים מתנהגים ממש משוגע, והרבה השקפות שגויות על, התנהגות רעה על. למרות הסביבה הוא הצליח לפעול למען למידה רחבה והישגים - באמת ללמד אנשים, לתרגל את התורות בעצמן, להרהר בהן. הוא עשה את כל זה במסגרת נטישת שמונת הדאגות הארציות; אז זה מראה שזה שלו מדיטציה התרגול היה ממש טהור. זה לא היה כאילו הוא הלך לעשות את כל ההשתטחות האלה בידיעה שכל האנשים בעיר יגידו, "וואו. האם ידעת למה טסונגקאפה עושה מיליון וחצי השתטחות? הוא לא רחוק? איזה מתרגל מעולה. ילד, אני חושב שאני הולך לברוח ולתת לו קצת הנפקות כי הוא ממש טוב. ואז הוא ימצא חן בעיני ואני אזמין אותו לביתי; ואז כל החברים שלי יחשבו שאני ממש רחוק כי אני למה הנדיב של טסונגקאפה והוא הגיעו לביתי". יש כל כך הרבה מהגישה הזו - תראה איך אנשים מתנהגים לפעמים מסביב לאמה.

לעצמנו אז בלי לעשות תרגול כי אנחנו רוצים תהילה, מוניטין, אישור, תדמית טובה, או כי אנחנו רוצים הנפקות או שאנחנו רוצים להרגיש טוב. פשוט אומר באמת, "עשה את התרגול באותו אופן שהוא עשה - רק בגלל שהתרגול עצמו הוא בעל ערך, ואתה עושה אותו לטובת אחרים." זה באמת הופך את זה לתרגול טהור.

כאן ב סאדאנה אנחנו מסתכלים על התרגול הטהור שלו ומרגישים שמחים על כך. באמת לתת לעצמנו להרגיש מאושרים. אנחנו נוטים להסתכל על למה התרגול הטהור של טסונגקאפה ותתייאשו. "הוא הלך להר ועשה מיליון וחצי השתטחות. אני לא יכול לעשות את זה. זה קר מדי, זה קשה מדי, אני לא יכול לעשות את זה". אז, אנחנו מסתכלים על ההישגים של מישהו אחר ואנחנו מרגישים מיואשים. מה שהפסוק הזה כאן עושה זה שהוא אומר, "אל תרגיש מיואש אלא תרגיש שמח שמישהו היה מסוגל לעשות את זה." אני אומר את זה כי העניין הוא שאם אנחנו נותנים לעצמנו להרגיש שמחים על הישגים של אחרים, אז די מהר נוכל לעשות את אותו הדבר בדיוק. מה שאנחנו מכבדים אנחנו הופכים להיות כמו. מה שאנחנו מכבדים אנחנו הופכים להיות מסוגלים לעשות. וכך, אם נכבד ונשמח על דרך התרגול שלו, אז במוקדם או במאוחר נוכל לעשות זאת גם. ואילו, אם רק נרגיש קנאים או מיואשים, לעולם לא נשתפר - ונוכל לשבת שם ולהרגיש תקועים.

תרגול זה של השמחה כאן מיועד למה תכונותיו של טסונגקאפה. אבל גם לשמוח על התרגול של מילארפה, וכל האנשים הקודמים בשושלת, והתרגול של שאקיאמוני בּוּדְהָא. לשמוח על התרגול של חברי הדהרמה שלנו, האנשים האחרים בכיתה. אם באמת ניקח זמן ונזכור את כל הדברים הנפלאים שאנשים עושים ונותן לעצמנו להרגיש מאושרים עם זה, אז אנחנו באמת מרגישים מאושרים, לא? ואז המוח שלנו באמת מתחיל לצמוח. למה זופה כשהיה עושה את זה, לפעמים אחרי איבר השמחה הזה הוא פשוט היה מפסיק. כולנו מוכנים להמשיך לפסוק הבא ורינפוצ'ה פשוט מפסיק, כמו חמש עשרה דקות של שקט המהרהר על זה. כלומר, הוא באמת הדגיש איזה תרגול חשוב זה.

כדי לראות את זה עד הסוף, "להבין את הערך הגדול של פנאי והזדמנות." שהפנאי וההזדמנות מתייחסים לחיי האדם היקרים. וכך לממש את ערכו; ולתרגל ולשמוח בתרגול העושים. לכן, אנו שמחים ואומרים, "הו מגנים" כאן. אנחנו קוראים לג' רינפוצ'ה ולשני תלמידיו הראשיים מגינים כי בכך שהם מלמדים אותנו את הדהרמה הם מגנים עלינו מסבל.

קדוש מכובד גורואים, בחלל האמת שלך גוּף
מעננים מתנפחים של חוכמתך ואהבתך,
עזוב את הגשם של הדהרמה העמוקה והענפה
בכל צורה שהיא מתאימה להכניעה של יצורים חיים.

ואז הפסוק הבא "קדוש כבוד גורואים…." הפסוק הזה הוא הפסוק האחד של בקשת לימוד. בדרמסלה כשקדושתו מלמדת, כשכולנו עושים את המנדלה הצעה לפני לימוד, זה הדבר המקובל. כל יום לפני ההוראה אתה מציע את המנדלה - אתה מציע את כל היקום למורה ומבקש לימוד. וזו דרך להכשיר את המוח שלנו לראות את הערך של הלימוד והעשייה הנפקות כי אנחנו רואים את ערך התורות. אנחנו תמיד מדקלמים את הפסוק הזה כשאנחנו עושים את המנדלה הצעה. אז כאן זה לא בהקשר של הצעה המנדלה שלפעמים היא נשלפת ואנחנו אומרים את זה.

יש לחן מאוד יפה לפסוק הזה וזה די יפה כשחושבים על המשמעות שלו. אנו אומרים, "במרחב האמת שלך גוּף…." זו הדהרמקאיה והיא מתייחסת ל בּוּדְהָאהמוח יודע כל של. אז, בתוך המרחב של בּוּדְהָאהמוח יודע-כל של חוכמה ואהבה; ובגלל החוכמה והאהבה הגדולים האלה זה כאילו הבודהות מחויבים לתת לנו תורות. כאן אנחנו באמת משחקים על העובדה שהם השיגו בודהה לטובתנו. אנחנו סוג של אומר "היי, זוכר שהשגת בודהה לטובתנו? אז עכשיו למד אותנו." לפיכך אנו אומרים, "תנו ליפול הגשם של הדהרמה העמוקה והענפה...." הדהרמה העמוקה מתייחסת לכל התורות על ריקנות. הדהרמה הנרחבת או העצומה מתייחסת לכל התורות על שלבי הדרך, מפתחת את בודהיסטווהמעשיו של, פיתוח חמלה, וכן הלאה.

איך אנחנו רוצים שהם יעשו את זה? "בכל צורה שהיא מתאימה להכניע יצורים חיים." זה באמת מראה לנו שה בּוּדְהָא הוא מיומן מאוד ללמד דרכים שונות לטובת יצורים חיים. התורות ייצאו אחרת בגלל התרבויות השונות והנטיות השונות של יצורים חיים. מה שאנחנו באמת אומרים הוא, "אנא הדריך בדרך שתפרה את מוחי בהתאם לנטיותי כדי שאוכל לשמוע ולהבין את התורות". זה מאוד חשוב לעשות את זה. התרגול הזה של בקשת לימוד וכל השיטות האלה נעשים כי זה באמת עוזר לנו לראות שהתורות הן בעלות ערך ולא לקחת אותן כמובן מאליו.

אמרתי לג'ולי במכונית אתמול שהמנהג הישן הוא שאנחנו הולכים למורים שלנו ומבקשים לימוד שלוש פעמים. בימינו זה כאילו המורים שלנו צריכים לבוא אלינו ולבקש מאיתנו לבוא לתורות, כמו, "בבקשה, בבקשה. נגיש כיבוד לאחר מכן. זה לא יימשך הרבה זמן ותפגוש שם הרבה חברים נחמדים. אנא, בוא בבקשה לתורות". אבל לפני שהיה פעם התלמידים הלכו למורים. זו הייתה החוויה שלי בהודו. היינו הולכים והיינו הולכים עם הנפקות. היינו משתחוים שלוש פעמים. היינו מכינים הנפקות והיינו מבקשים מהמורים שלנו ללמד.

זה מצחיק כי יש הרבה מהדברים האלה שעשיתי בהודו כי, כלומר, כולם עשו אותם. הטיבטים עשו אותם. חשבתי שזו הדרך שבה אתה אמור לעשות אותם. זה היה סוג של פשוט עשיתי את זה. באמת, כשחזרתי לכאן אני רואה עכשיו את הערך של לעשות את זה. איך הטקס הקטן הזה - יש מטרה מאוד מוגדרת לטקס הזה, משמעות מאוד מוגדרת עבורו. הסיבה לכך היא שזה באמת גרם לנו לחשוב, וגרם לנו להתכונן, וגרם לנו להרגיש מחויבות כשביקשנו לימוד. שאלנו כי רצינו לשמוע אותם; והיינו מחויבים ללכת כשביקשנו. זה עשה הבדל גדול מאוד בראש שלנו אז כשהלכנו. אז, זה מאוד חשוב.

כמו כן, רק כדי ליצור את קארמה להיות מסוגל לקבל לימוד. סיפרתי לך על הבנים בשנחאי. כלומר, הם באמת רוצים לקבל לימוד; והם אומרים לי שזה כל כך קשה לקבל לימוד. קשה למצוא אנשים שבאמת יכולים ללמד אותם מההתחלה ועד הסוף; ולמי יש זמן ולמי יש ידע וכל דבר כזה. לכן חשוב לנו ליצור את קארמה להיוולד במצב שבו יש לנו גישה לתורות. אם נולדנו במקום שאין לנו גישה, אז גם אם היינו רוצים ללמוד נואשות, אין הזדמנות. לכן אני חושב שזה יהיה נחמד להביא אותם לכאן - כי באמת יש את הכנות הזו ברצון ללמוד. זה דבר אחד שבאמת חזרתי איתו מסין. זו הייתה הערכה לחופש שיש לנו כאן ללמוד את הדהרמה שלעתים קרובות אנו לוקחים כמובן מאליו.

איזו סגולה שאספתי כאן,
יהי רצון שזה יביא תועלת ל יצורים נודדים וגם ל בּוּדְהָאתורתו של.
יהי רצון שזה יעשה את המהות של בּוּדְהָאתורתו של,
ובמיוחד תורתו של לוסאנג דראגפה הנכבדה זורחת במשך זמן רב.

הפסוק הבא הוא פסוק ההקדשה: "כל סגולה שאספתי כאן..." אנו חולקים. אנחנו מקדישים את זה לטובת יצורים נודדים או יצורים חיים, ולמען קיומו של ה בּוּדְהָאתורתו של בצורה טהורה. אנו מתפללים במיוחד שהתורות, כמו למה טסונגקאפה הוציא אותם לדרך וכל זה בּוּדְהָאתורתו של כל המסורות, חיה במשך זמן רב. לא רק בצורת טקסטים שנדחפים באיזו ספרייה, אלא שהם חיים במוחם של אנשים והם יכולים לעבור מדור לדור.

זה ה תפילת שבעה אברים. זה עוזר לנו לטהר את השלילי שלנו קארמה וליצור הרבה פוטנציאל/כשרון חיובי. השתטחות מטהרת גאווה. הצעות מטהר התקשרות וקמצנות. וידוי מטהר הכחשה ורציונליזציות. השמחה מטהרת את הקנאה. מבקשים לימוד ומבקשים מהמורים שלנו לחיות זמן רב ולמען בּוּדְהָא להיות גלויים ללא הרף - אלה מטהרים לקחת דברים טובים כמובנים מאליהם. ואז ההקדשה עצמה עוזרת לנו להיטהר התקשרות לפוטנציאל החיובי שלנו. שוב, אנחנו חולקים את זה ונותנים את זה.

מנחת מנדלה קצרה

האדמה הזו, משוחה בבושם, פרחים זרוקים,
הר מרוארבע ארצות, שמש וירח,
דמיינו בתור א בּוּדְהָא קרקע והציע לך
שכל היצורים ייהנו מהארץ הטהורה הזו.

Idam גורו רטנה מנדלאקם ניראטאיאמי

המנדלה הצעה, שוב כדי ליצור פוטנציאל חיובי, אנחנו מדמיינים את כל היקום העצום. ניכנס לזה כשנעשה את ההוראה על המנדלה עם הר מרו וכן הלאה. הגרסה ההודית של היקום שטוחה עם הר מרו וארבע היבשות. אני חושב שאולי אנחנו צריכים לאהוב - אולי לכתוב פסוק חדש; לעשות את הפסוק הישן ופסוק חדש.

בקשה קצרה לג' טסונגקאפה (בטיבטית)

מיג מאי טסה דרך טר חן חן רה סיג
dri may kyen pay wong po jam pel yang
דו פונג מא לו ג'ום דז'ה סונג דרך דאג
גנג צ'ן קיי לשלם tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

בקשה קצרה לג' טסונגקאפה

Avalokiteshvara, אוצר גדול של חמלה ללא אובייקט,
מנג'ושרי, מאסטר של חוכמה ללא רבב,
Vajrapani, משמיד כל הכוחות השדים,
Tsongkhapa, היהלום שבכתר של חכמי ארצות השלג
לוסאנג דראגפה, אני מבקש לרגליך הקדושות.

ואז מגיעה הבקשה ל למה טסונגקאפה. יש כאן בקשה קצרה שהיא חמש שורות. בסאדהנה מה שאחרי חמש השורות הללו היא הבקשה בת תשע השורות - שהיא גרסה מוגברת יותר שלה. ובדרך כלל כאן אנחנו יכולים לעצור לא מעט זמן ובעצם מדיטציה. ישנן מספר הדמיות שאנו עושים בזמן שאנו מדקלמים את שורה תשע או את קו החמש. או לפעמים אנשים פשוט עושים את קו הארבעה; הם משמיטים את הקו ל-Vajrapani. אנחנו חוזרים על זה שוב ושוב ושוב. וכך, זה כמו במקום לדקלם א המנטרה, אנו מדקלמים את השבח הזה למה טסונגקאפה.

זה מעניין כי למה טסונגקאפה למעשה כתב את זה, אבל הוא כתב את זה עבור אחד המורים שלו, ג'טסון רנדווה. במקור לא היה כתוב "טסונגקאפה, היהלום שבכתר של הארצות המושלגות..." היה כתוב רנדווה. זה היה המורה שלו. הוא כתב את זה עבור אחד המורים שלו. אבל גם המורה שלו היה אחד מתלמידיו. אתה רואה את זה לפעמים. כמו המורה שלי לשורשים, סרקונג רינפוצ'ה, הוא הדלאי לאמההמורה של. הוא גם ה הדלאי לאמההתלמיד של. זה די עבד לשני הכיוונים. מכיוון שלשניהם יש את ההתייחסות האדירה הזו לחוכמתו וללמידה ולתרגול של זה. אז, הם הפכו לתלמידים זה של זה. עבור רנדווה ו למה טסונגקאפה זה היה באותו אופן. מתי למה טסונגקאפה הציע את זה לג'טסון רנדווה, רנדווה אמר, "לא, לא, לא..." ושינה את השם בו ל-Tsongkhapa והציע אותו בחזרה. וכך זה הגיע אלינו בצורה הזו.

תן לי רק להסביר את הפסוקים. המשמעות של הפסוק הזה - זה מאוד עמוק. לעתים קרובות אני אומר שורה אחת והיא כמו, "וואו. אני מבין רק את השורה האחת הזו".

אז הנה אנחנו רואים למה Tsongkhapa בתור הנביעה או התגלמותם של Avalokiteshvara (או Chenrezig), Manjushri (ששמו ג'אמפליאנג בטיבטית) ו-Vajrapani. אנחנו רואים בו את הנביעה של שלושת אלה. אתה מוצא את שלושת האלוהויות האלה הרבה בטיבט. צ'נרזיג הוא הביטוי במיוחד של חמלה, ומנג'ושרי של חוכמה, ווג'ראפני של אמצעים מיומנים. נאמר גם שאלו שלוש התכונות החיוניות של בודהה: חמלה, חוכמה ו אמצעים מיומנים. אז, זה כאילו יש לך אלוהות המייצגת כל אחד מאלה; ואנחנו רואים למה Tsongkhapa כהתגלמות של כל זה. על ידי דקלום זה אנו חושבים על שלוש התכונות העקרוניות הללו; ועל ידי כך הוא מפרה ומצמיח בתוכנו את הזרעים של אותן תכונות שכבר יש לנו.

חמלה ללא אובייקט

אז השורה הראשונה, "Avalokiteshvara... (או Chenrezig) ... אוצר גדול של חמלה ללא אובייקט." המונח הזה 'חמלה נטולת חפצים' הוא, כלומר, יש תורות שלמות על המונח הזה. כשאתה נכנס לכתבי הקודש זה כאילו מישהו יעשה תורות עצומות שלמות על שתי המילים חמלה ללא אובייקט. למה זה נקרא חסר אובייקט היא: זהו תודעה שמזהה שיצורים חיים ריקים מקיום אינהרנטי. על ידי הכרה בכך שיצורים חיים ריקים מקיימים באופן עצמאי, מהותי, עם אני שנמצא שם ואישים קונקרטיים מוצקים, שצריך להגן עליהם ולהגן עליהם - כשאנחנו מסוגלים לראות אנשים כאלה, אז אנחנו גם מסוגלים לזהות שכל הסבל שלהם מיותר לחלוטין. כל הסבל שלנו הוא מיותר לחלוטין - כי, ואנחנו יכולים לראות את זה, שההבנה שיש לנו עצמי מוצק, אישיות מוצקה שצריך להגן עליה ולשמח אותה, שזה השורש של כל הבעיות בחיינו. כשבאים מהתחושה הזו של "אני, אני, אני, אני, אני...", אז אנחנו מקבלים התקשרות, אנחנו מקבלים כעס, אנחנו מקבלים קנאה, אנחנו מקבלים גאווה. מונעים מאותם דברים אנו מגיעים לכל מיני מצבים קשים בחיינו. שֶׁלָנוּ התקשרות גורם לנו להיקלע למצבים המטופשים והמטופשים האלה. שֶׁלָנוּ כעס גורם לנו להיקלע לעימותים ולמריבות. זה נהיה ממש ברור.

כל הדברים האלה באים מבורות שתופסת אישיות מוצקה אינהרנטית שזו אני. כשאנחנו מסוגלים לראות שאישיות כה מוצקה להגן ולהגן אפילו לא קיימת בכלל, אז זה כאילו כל הסבל הזה מיותר לחלוטין. זה לא מובן מאליו בעולם. זה לא חייב להיות ככה. אנחנו מתחילים לראות באמת שיש דרך לצאת מהסבל. הסיבה לכך היא שאם אנחנו ואחרים היינו יכולים להבין שאין את האני המוצק, אז לא היינו מייצרים את הרגשות השליליים, לא היינו עושים את הפעולות המזיקות, לא היינו מוצאים את עצמנו בתוך כל החסימות שאנו מוצאים את עצמנו בהן.

לכן, כאשר אנו מסוגלים לראות זאת באמת בעצמנו ובאחרים, חוסר הקיום המובנה הזה, שפירושו של המושג 'חסר אובייקט', אז החמלה כלפי אחרים נעשית חזקה מאוד. זה בגלל שאנחנו באמת רואים שיצורים חיים אינם סובלים מטבעם, הם לא רעים מטבעם, העולם אינו מקום דפוק מטבעו. הדברים האלה קורים רק בגלל סיבות ו תנאים; ואם הסיבות ו תנאים מוסרים, ואז כל הבלגן הגדול הזה נעלם אוטומטית וללא מאמץ.

החמלה המתעוררת דרך הבנת הריקנות היא חמלה חזקה ביותר. צ'נרזיג הוא האוצר הגדול של סוג זה של חמלה - רק התגלמותה של אותה חמלה עמוקה מאוד כלפי העצמי שלנו וכלפי הזולת. ולסוג הזה של חמלה יש תקווה כזו מאחוריה. שוב, זה בגלל שהוא רואה כל כך בבירור שהסבל אינו הכרחי; העולם לא חייב להיות ככה. אז למרות החמלה שמכירה בסבל, יש תחושה אדירה של אופטימיות ותקווה. אתה יכול לראות את זה כל כך ברור בקדושתו ה הדלאי לאמה; איך הוא כל כך אופטימי מול מה שקורה למדינה שלו.

חוכמה ללא רבב

ואז "מנג'ושרי, מאסטר של חוכמה ללא רבב" - כך, חוכמה ללא רבב. זוהי החוכמה שמזהה ריקנות מצד אחד, ומזהה תלות הנובעת מצד שני, ויכולה לחבר אותם יחד כדי שיראו שהם אינם סותרים. נקודה אחרונה זו היא בעיה גדולה שיש לאנשים רבים. כשהם מתקדמים לאורך השביל ומתי הם הולכים אליו מדיטציה על ריקנות, הם נופלים לניהיליזם וחושבים ששום דבר לא קיים. ומתי הם מדיטציה בהתעוררות תלויה, הם נופלים לקצה השני של נצחיות או קביעות והופכים הכל למוצק מדי. עבור מתרגלים אלה, אלו לא ההכרות המדויקות האמיתיות של ריקנות ותלותיות שיש להם - כי הם מתהפכים למעשה מקיצוניות אחת לקיצונית אחרת. הם לא יכולים לחבר אותם ביחד. החוכמה שלהם לא יכולה לחבר את הדברים האלה ביחד.

בראייה הנכונה ריקנות מראה כיצד דברים אינם קיימים מטבעם, והתעוררות תלויה מראה כיצד הם אכן קיימים - באופן תלוי. אז זה הטריק הגדול: לראות שכאשר אתה מבין ריקנות אתה לא שולל את הקיום. וזו באמת בעיה גדולה. למה? זה בגלל שאם אנשים לא מבינים את הריקנות בצורה נכונה ובמקום זאת הם טועים בריקנות כאי-קיום. ואז מה שקורה זה שהם שוללים קארמה, הם שוללים את האתיקה, והם מתחילים לעשות כל מיני דברים מוזרים - כי הם חושבים ששום דבר לא קיים בכלל; ואז זה רק הופך להיות הסיבה ליותר סבל.

אז האיזון הזה של התעוררות תלותית וריקנות, דורש כמות מדהימה של מיומנות. שמעת את המונח "דרך האמצע". לזה אנחנו מתכוונים. זו ההשקפה שיכולה לראות שדברים מתעוררים באופן תלוי, אבל זה לא נותן להם עצמי או ישות או מהות. והיא גם רואה שדברים אינם קיימים מטבעם, אבל זה לא הופך אותם ללא קיימים. אז שני הדברים האלה, ריקנות ותלויה, הולכים ביחד.

כמו כן, תשמעו הרבה את המונחים "שתי האמיתות". זה משהו שאני רוצה להיכנס אליו כשנתקדם יותר למרים. אבל בקצרה, אמת יחסית, איך דברים מתפקדים, מדבר על התעוררות תלותית. האמת האולטימטיבית, הטבע או המצב העמוק יותר שבו דברים קיימים, מדברת על ריקנות. ושני הדברים האלה קיימים בו זמנית, תלויים לחלוטין זה בזה - שקועים. אז, זה לא שהזכוכית הזו תלויה בהתעוררות וכאשר אנו מבינים את הריקנות של הזכוכית אנו יוצרים משהו שלא היה קיים קודם לכן. הריקנות של הזכוכית קיימת כטבעה של הזכוכית. אז, הזכוכית העולה באופן תלוי, הריקנות של הכוס - הם כבר קיימים שם באותו הזמן. אנחנו לא יוצרים שום דבר מזה כשאנחנו מבינים את זה.

חוכמה מסוג זה, חוכמה מאוזנת זו, היא עדינה מאוד. ולכן, אנחנו באמת אומרים שמנג'ושרי הוא המאסטר של זה - כלומר החוכמה שלו מדוייקת בלי להסתובב לשני הקצוות האלה.

מיומנות באמצעים

ואז Vajrapani: Vajrapani הוא "המשמיד של כל הכוחות השדים". זה לא מדבר בהכרח על יצורים חיצוניים שהם דמוניים. זה יכול. אבל זה מדבר במיוחד על הכוחות הדמוניים הפנימיים שלנו - הבורות שלנו, כעס, ו התקשרות, של כולנו קארמה, כל הזבל שלנו. העובדה שאנחנו תחת השפעת שתים עשרה החוליות, ואנחנו נולדים וחולים וזקנים ומתים ויש לנו בלגן באמצע - זה כוחות דמוניים. אז, לראות את וג'ראפני כמי שמיומן ביותר באמצעות שימוש בחוכמה וחמלה כדי להתגבר על הכוחות הדמוניים האלה, האפילות האלה.

הבא הוא "Tsongkhapa", בהתייחסו למה טסונגקאפה, בתור "היהלום שבכתר של חכמי ארצות השלג". הארץ המושלגת היא טיבט. וכל חכמיהם - תכשיט הכתר הוא זה שנמצא בראש הכתר. זה בערך כמו להגיד "למה טסונגקאפה, אתה בהיכל התהילה. אתה היהלום שבכתר של ה-NFL, היכל התהילה של ה-NFL," - מה שזה לא יהיה. לוסאנג דראגפה (זה שם הסמכה שלו), "אני מבקש לרגליך הקדושות." זה כמו לראות באמת למה תכונותיו של טסונגקאפה; שיש עוד בן אדם שבאמת הצליח להיות כזה; שבעצם יש לנו איזה קשר. ואז אנחנו מבקשים בקשות - לרגליו, אז אנחנו שמים את עצמנו נמוך יותר. אנחנו אומרים, "יש לי מה ללמוד. אני צריך השראה והכוונה ועזרה”. אז זו השיחה 911 ל בּוּדְהָא.

בהמשך מגיעות ההדמיות הרבות השונות שאנו יכולים לעשות עם בקשה זו.

קהל: האם תוכל להוביל אותנו בחלק האחרון הזה?

VTC: בוא נעשה את הבקשה הקצרה שוב שלוש פעמים ובזמן שאתה עושה את זה, הרשה לי לתת לך הדמיה אחת פשוטה לעשות איתה. אני לא רוצה לעשות דברים ארוכים מדי.

At למה הכתר של טסונגקאפה, במצחו אתה יכול לדמיין צ'נרזיג קטן, ובגרונו מנג'ושרי קטן, ובלבו וג'ראפני קטן. זכור שלפעמים יש לנו אמ אה הממ בלבן, אדום וכחול בשלושת המקומות האלה? כאן יש לנו את צ'נרזיג, מנג'ושרי ווג'ראפני. כשאנחנו אומרים את השורה הראשונה אתה יכול לדמיין אור לבן שמגיע מהצ'נרזיג הזה לתוכך, פשוט זורם אור לבן לתוכך. כשאנחנו אומרים את השורה השנייה למנג'ושרי, אז האור האדום שמגיע ממנג'ושרי לתוך הדיבור המטהר שלך. האור הלבן הראשון מטהר גוּף, האור האדום הזה מטהר את הדיבור. ואז מהאור הכחול כשאנחנו אומרים את השורה השלישית ל-Vajrapani, אור כחול מ-Vajrapani זורם אל הלב שלנו, מטהר את המוח שלנו. עם שתי השורות האחרונות אתה יכול לדמיין את שלושתן נכנסות אליך בבת אחת - מטהרים גוּף, דיבור ונפש בבת אחת.

בזמן שאתה עושה את ההדמיה הזו באמת תן לאור הלבן הזה למלא את הכתר שלך ולזרום למטה. והאור האדום ממלא את גרונך ומתפשט בכלך גוּף. יש לזה השפעה מדהימה עליך כשאתה מדמיין את הצבעים האלה בצורה ממש מבריקה, וחושב על טיהור גוּף, דיבור ונפש.

אז בוא נעשה את הפסוק שלוש פעמים כדרך לסיום ואז נקדיש.

מיג מאי טסה דרך טר חן חן רה סיג
dri may kyen pay wong po jam pel yang
דו פונג מא לו ג'ום דז'ה סונג דרך דאג
גנג צ'ן קיי לשלם tsug kyen tsong kha pa
lo zang drag pay zhab la sol wa deb

Avalokiteshvara, אוצר גדול של חמלה ללא אובייקט,
מנג'ושרי, מאסטר של חוכמה ללא רבב,
Vajrapani, משמיד כל הכוחות השדים,
Tsongkhapa, היהלום שבכתר של חכמי ארצות השלג

לוסאנג דראגפה, אני מבקש לרגליך הקדושות.

המשך לחלק 2 של הוראה זו בת שני חלקים: יוגה של Lama Tsongkhapa Guru, חלק 2