Essere il vuoto

Quando ho letto per la prima volta il grande Sutra del cuore, Mi sono trovato sia incuriosito che spaventato dalle sue implicazioni. Pensare che non sono altro che una serie di aggregati, che tutto ciò che ho fatto in passato, o nel presente, si riduce a risposte condizionate basate su una falsa idea di "sé" mi vengono i brividi lungo la schiena.

Eppure, come ho detto, è anche intrigante. Ci si potrebbe perdere pensando alle potenzialità di cambiamento che il vuoto permette nelle nostre vite. Il più delle volte, la mente occidentale visualizzazioni il vuoto come qualcosa privo di valore o di sostanza e quindi necessariamente evitato. Il pensiero orientale, invece, visualizzazioni è sia positivo che negativo, entrambi degni di essere abbracciati.

Il vuoto è infatti un negativo, nel senso che distrugge il proprio concetto di realtà basato sull'individuo. Elimina i presupposti che ci portiamo dietro su noi stessi e sul mondo che ci circonda. Ma qui sta anche il positivo. Ci fa aprire una realtà molto più spettacolare di quanto immaginiamo nel nostro angusto visualizzazioni, un infinito in ogni momento.

Il vuoto lascia tutto a noi. Ci permette di smettere di evitare, smettere di afferrare, smettere di provare a vivere le idee immaginarie che pensiamo di essere, ma alla fine, portano solo orgoglio, egoismo, rabbia, gelosia e tutti gli altri problemi in cui ci troviamo coinvolti nella nostra vita quotidiana. Ci permette di sperimentare il mondo e le persone che ci circondano senza che dobbiamo alzare le nostre difese attraverso il processo discriminatorio.

Pensaci. Cosa temiamo? Cos'è che cerchiamo costantemente di proteggere? Temiamo l'annientamento di noi stessi. Cerchiamo di proteggerlo da eventuali presunti pericoli che minacciano l'estinzione. Ma, se siamo gli aggregati di forma, sentimento, pensiero, impulso e coscienza, siamo annientati con il passare di ogni momento. Al suo posto si forma un nuovo essere composto a sua volta dall'ultima miscela di aggregati.

Purtroppo, con ogni nuova miscela degli aggregati, cerchiamo disperatamente di trascinare con noi il bagaglio di quello appena passato. Insistiamo nel credere che quel vecchio bagaglio sia con noi.

La realtà fenomenale scorre attraverso le sei porte di occhio, orecchio, naso, lingua, stile di vita e mente. Sentiamo la melodia di un uccello canterino fuori dalla nostra finestra e sorridiamo, sopraffatti da una momentanea sensazione di quiete e riposo. L'ansia svanisce mentre ricordiamo qualche momento passato. Forse è un picnic nel parco, o forse il ricordo della ninna nanna di una madre al suo bambino sonnecchiante.

Poi, da un livello più basso, arriva lo sciacquone di un gabinetto. Non più il ricordo che afferma la vita, ma l'improvviso ricordo e affermazione di un ambiente desolato. Non sentiamo più l'impulso di sorridere, ma di accigliarci, di stringere il pugno rabbia e frustrazione.

Allora, cosa è cambiato da un momento all'altro? Tutte le cose sono vuote. La melodia dell'uccello canoro non è più o meglio uno stimolo vibratorio sull'orecchio del rossore. I segnali elettrici che sparano all'interno dei contorni del cervello sono fatti della stessa materia in entrambi i casi. Non hanno intenzione di farci arrabbiare, tristi o felici. Allora, perché il cambiamento? Perché sentiamo che uno era buono e l'altro cattivo?

Alla fine non aveva nulla a che fare con il fenomeno in arrivo in sé, ma con tutto quel bagaglio. Quel bagaglio condizioni i nostri cuori e le nostre menti reagiscono in modi impulsivi, a volte compulsivi, che ci portano affermazioni e negano tutto ciò che potrebbe suggerire il fatto che non siamo tutto ciò che immaginiamo di essere.

Non lo so. Forse tutto inizia abbastanza innocentemente. “Essere” nel senso convenzionale del mondo significa che dobbiamo sopravvivere. Dobbiamo imparare cosa è piacevole o spiacevole come parte di quella sopravvivenza. Un bambino piange quando ha fame. Forma, sentimento, pensiero, impulso e coscienza sono tutti lì, e giustamente. Se non lo fosse, il bambino potrebbe non essere mai nutrito. Il processo sembra così naturale.

Eppure, da qualche parte lungo la linea iniziamo a distorcere ciò che è naturale e salutare in qualcos'altro, infondendo qualità umane all'inanimato, attaccando i ricordi al momento per nessun altro scopo che la continuazione dell'illusione che chiamiamo sé. Finiamo per credere che le cose intorno a noi siano ciò che ci rende felici, tristi o arrabbiati.

Mi chiedo se il processo stesso non sia una chiara indicazione che il sé alla fine non esiste. Perché altrimenti dovremmo proiettare così tanto sull'esterno, a meno che non ci fosse un vero sé a cui aggrapparci internamente? Certamente i Maestri Zen del passato lo capivano, da qui l'enfasi sulla seduta meditazione. Quale modo migliore per scoprire l'illusione che doversi sedere lì e affrontarla faccia a faccia fino a quando il vuoto stesso non sarà realizzato.

Penso che quando iniziamo a provare un senso di vuoto per quello che è, ci ritroviamo anche potenziati con un maggiore senso di responsabilità. Ci troviamo costretti a lasciare la colpa dei nostri pensieri, sentimenti e azioni sulla soglia di casa invece di incolpare tutto e tutti gli altri nel mondo che ci circonda. Non è colpa del gabinetto se le mie sopracciglia si inarcano. Sono io. Se non mi piace, devo essere io a cambiare il condizionamento. Quando abbandoniamo l'immagine che abbiamo custodito così zelantemente, quando abbandoniamo il falso senso di controllo di cui sentiamo di aver bisogno sul mondo, il mondo cambia a passi da gigante.

Ce lo racconta il maestro Zen Dogen nel Fukanzazengi (La promozione universale dei presidi di Zazen), “La Via è fondamentalmente perfetta e tutta pervasiva”. Tuttavia, continua avvertendoci che se sorge il minimo simpatia o antipatia, la mente si perde nella confusione. Come mai? Perché le nostre simpatie e antipatie sono l'essenza stessa dell'illusione, centrate su un sé che non esiste se non negli strati creati della nostra mente.

Questi strati non hanno altro scopo che separarci dall'unità condivisa da tutti gli esseri ovunque. Ci tiene isolati nei nostri piccoli mondi, amando solo noi stessi e ciò che ci rende felici.

La compassione per gli altri esseri è impossibile se ci vediamo in qualche modo diversi. Innanzitutto nel i voti di ogni buddista è che, per quanto innumerevoli siano tutti gli esseri, noi voto per salvarli tutti. L'implicazione è che la salvezza non può mai essere raggiunta dal solo individuo. È uno sforzo di gruppo che richiede a ciascuno di noi di svuotarsi, di andare oltre le immaginazioni e le preoccupazioni per se stessi, e di abbracciare l'unità che si trova nel vuoto di cui si parla Sutra del Cuore.

Può essere confortante pensare a noi stessi come in possesso di un carattere duraturo con passato, presente e futuro. Può darci fiducia credere di essere fermamente radicati nella realtà e nella comprensione del mondo convenzionale che ci circonda. Ma che energia ci vuole! Ogni momento è speso in un futile tentativo di convalidare l'impossibile, impedendoci sempre di vedere cosa c'è davvero.

Arrendersi, lasciare il bagaglio e lasciarsi vuoti, in definitiva nega la sofferenza generata dalla nostra immagine creata di sé. Una volta vuoto, al mondo viene concesso spazio per scorrere, per essere sperimentato in tutta la meraviglia che è veramente. "Perfetto e tutto pervasivo", ci dice il Maestro Dogen. Forse è ora di prenderlo in parola e andare avanti.