Cetak Ramah, PDF & Email

Kontribusi kami untuk perdamaian

Kontribusi kami untuk perdamaian

Bagian dari serangkaian ajaran tentang seperangkat ayat dari teks Kebijaksanaan para Kadam Masters.

  • Bagaimana memahami diri sendiri terletak pada akar kekerasan di Amerika
  • Mengapa menyadari kekosongan bisa menjadi kontribusi terbesar kita untuk perdamaian

Kebijaksanaan Kadam Masters: Kontribusi kami untuk perdamaian (Download)

Kami telah melakukan garis,

Penangkal terbaik adalah pengakuan bahwa segala sesuatu tidak memiliki keberadaan intrinsik (atau inheren).

Saya ingin hari ini mengaitkan hal itu dengan apa yang terjadi di negara kemarin, karena kemarin terjadi lagi penembakan tiga polisi yang tewas di Baton Rouge. Beberapa orang lain juga terluka, dan satu berjuang untuk hidupnya, sebenarnya. Baris dari teks Kadampa lama ini sangat cocok untuk itu karena baris—apa yang kita bicarakan kemarin—adalah bagaimana kita berpegang teguh pada gagasan yang sangat nyata (atau konkret) tentang diri kita, ada "aku" yang besar ini. Dan karena konsepsi yang salah tentang diri kita sebagai entitas konkret, maka kebahagiaanKU menjadi yang paling penting, penderitaanKU yang paling penting. Kita berpegang teguh pada apa yang tampaknya menguntungkan kita, kita menyingkirkan apa yang tampaknya tidak menguntungkan kita. Kami memutuskan "manfaat" dan "tidak menguntungkan" berdasarkan segala macam gagasan gila yang tidak memiliki akal sehat sama sekali ketika kita benar-benar melihatnya, kecuali gagasan "Saya pikir inilah yang terjadi," atau, "Saya merasa ini adalah apa yang benar.”

Kemelekatan pada konsepsi yang salah tentang diri kita dengan cara ini mereka katakan adalah akar dari semua penderitaan. Anda benar-benar dapat melihatnya dalam apa yang terjadi di negara ini sekarang. Presiden, setelah penembakan di Baton Rouge kemarin, benar-benar mendorong orang untuk berkumpul, bersatu, menonton pidato mereka. Saya menatapnya dan itu seperti: "Sekali lagi, saya harus melakukan ini dan tidak ada yang mendengarkan." Tapi dia mengatakan kita harus memperhatikan pidato kita, kita harus mencoba dan memahami satu sama lain. Dan Hillary (Clinton) mengatakan hal serupa, orang-orang benar-benar berusaha memahami sisi lain dan tidak menjadikannya sebagai hal "kita" versus "mereka".

Tapi KITA versus MEREKA adalah apa yang keluar dari konsep yang sangat kuat dan tereifikasi tentang siapa kita ini. Semakin kita berpegang teguh pada gagasan tentang "aku" dan "milikku", semakin sulit untuk mendengarkan apa yang orang lain katakan, dan untuk benar-benar mendengar perasaan mereka, mendengar kebutuhan mereka, karena kita begitu asyik dengan diri kita sendiri karena penjelmaan diri ini.

Kata orang bijak “tenang, bersatu, bersatu padu, kita pasti bisa melewati ini, kita harus saling memahami, kita harus mendengarkan, kita harus berbicara dengan tulus dan tanpa segala macam menyalahkan dan hiperbola, dan semua hal yang terjadi.” Dan sungguh menakjubkan mendengar bagaimana beberapa orang, ketika mereka mendengarnya, karena cara mereka memahami diri sendiri bekerja dan lampiran yang muncul pada diri sendiri, mereka berkata, “Tidak ada yang akan memberitahu saya apa yang harus dilakukan. Anda menyuruh saya untuk mendengarkan orang lain? Yah, aku ingin mereka mendengarkanku.” Dan kemudian mereka pergi pada hal yang besar. Mereka mencoba menangkap orang, bahkan polisi—saya lupa apakah itu kepala polisi atau sheriff atau siapa pun, di Cleveland—yang meminta orang-orang untuk meninggalkan senjata mereka di rumah karena konvensi republik ada di pusat kota Cleveland. “Jangan bawa senjatamu ke sini, itu menyulitkan polisi.” Belum lagi ancaman kekerasan. Dan segera seseorang datang dengan senjata besar ini—ini adalah artileri besar AR15—sejenis artileri besar, diikatkan di bahunya, karena dia ingin membuat pernyataan, bahwa ini adalah haknya untuk melakukan ini.

Inilah yang terjadi ketika kita tidak dapat mengidentifikasi pencengkeraman diri kita dan kita menjadi terikat pada diri kita sendiri, melekat pada pendapat kita, kita membuat cerita tentang berbagai hal, dan kemudian kita hanya berbicara tentang hak-hakKU. Ini adalah hakKU. Tapi kami tidak memikirkan hak orang lain. Kami tidak memikirkan perasaan orang lain, kebutuhan mereka, kekhawatiran mereka. Dan kemudian kita bertanya-tanya mengapa ada begitu banyak permusuhan di dunia.

Saya pikir apa yang diminta presiden untuk kami lakukan cukup masuk akal, dan juga sesuatu yang…. Maksud saya, itu melibatkan latihan spiritual kita, bukan? Menjadi lebih berhati-hati tentang apa yang kita katakan dan kepada siapa kita mengatakannya. Mengatakan pada diri sendiri, mengingatkan diri sendiri, bahwa kita benar-benar perlu mendengarkan makhluk lain, bahwa mereka memiliki perasaan, dan kita perlu memperhatikan. Dan bagi kita sebagai umat Buddha berpikir tentang karma, dan semua karma yang kita buat dalam hal ini jika kita terlibat dalam kebencian dan permusuhan, dan sebagainya, versus karma kita ciptakan jika kita mampu untuk tetap seimbang dan berbelas kasih kepada orang lain.

Di sini, dalam situasi ini kita dapat melihat kesalahan dari menggenggam konsepsi yang salah tentang "aku", mengapa begitu penting bagi kita untuk menghasilkan kebijaksanaan yang melihat bahwa tidak ada "aku" seperti itu, jadi tidak ada orang yang harus kita bela. memulai dengan. Yang sebenarnya cukup melegakan.

Itulah sisi kebijaksanaan jalan. Dan kemudian juga jika kita dapat mengolah sisi jalan metode, memiliki belas kasih dan pertimbangan dan empati terhadap makhluk hidup lainnya. Seberapa besar itu akan meningkatkan keadaan masyarakat sekarang, dan tentu saja menciptakan karma demi masa depan.

Jangan hanya membaca koran dan mengangkat tangan dan berkata, “Apa yang harus dilakukan? Apa yang bisa saya lakukan tentang ini? ” Itu Budha sudah memberitahu kami. Ini adalah bagaimana kita perlu berlatih dalam situasi ini.

Kami lebih suka duduk di meditasi bantal dan membangkitkan belas kasihan untuk lalat yang berdengung di sekitar ruangan dan mengganggu kita. Belas kasih semacam itu, dengan tingkat kejengkelan seperti itu, “Ya, saya sangat berbelas kasih terhadap lalat ini.” Tapi seseorang yang tidak setuju dengan kita? Seseorang yang menembak warga sipil yang tidak bersenjata, seseorang yang menembak polisi, dapatkah kita berbelas kasih kepada semua orang itu? Ketika kita begitu tergoda untuk berteriak kadang-kadang pada orang-orang yang kita anggap menghasut semua ini, dapatkah kita mundur dan berkata, “Wah, apa yang ada dalam pikiran mereka, dan lihat jenis pemahaman diri yang mereka miliki, dan itu karma yang mereka ciptakan, dan seberapa banyak penderitaan yang mereka ciptakan untuk diri mereka sendiri saat ini, dan karma menderita di masa depan, serta mempengaruhi orang lain secara merugikan.” Bisakah kita memiliki belas kasihan untuk seseorang, untuk semua orang seperti itu? Bisakah kita berbelas kasih kepada orang yang baru saja merasa perlu berjalan ke tengah Cleveland dengan senapan artilerinya?

Tetapi kemudian menyadari bahwa kita menggenggam diri kita sendiri dengan cara yang sama. Kita tidak bisa hanya duduk di sana dan menunjuk ke arahnya, karena kita menggenggam: “Mengapa Anda menyuruh saya melakukan ini? Saya tidak ingin melakukan ini. Saya mau melakukan itu. Ide saya adalah yang terbaik. Mengapa Anda berbicara kepada saya seperti ini? Apa kau tidak tahu siapa aku?” Kita melakukan hal yang sama, bukan? Jadi untuk melihatnya pada orang lain dan berbelas kasih. Untuk melihatnya dalam diri kita sendiri dan melakukan sesuatu tentang hal itu. Kita tidak bisa merangkak ke dalam pikiran orang lain dan mengubahnya, tapi kita bisa dan harus mengubah diri kita sendiri. Dan satu orang pada satu waktu berjalan jauh. Karena Anda bisa lihat, yang Anda butuhkan hanyalah satu orang yang keluar dari tembok dan itu mempengaruhi semua orang. Jadi usaha kita pada diri kita sendiri jelas merupakan kontribusi bagi perdamaian di dunia. Dan Budha mengajari kami cara melakukannya.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.