Ajaran Buddha tentang makanan

• Perspektif Buddhis tentang puasa
• Bagaimana praktisi mempertahankan Buddhis sila berhubungan dengan makanan

Kali ini saya ingin membahas sedikit tentang sila tentang makanan dan tentang puasa.

Tentang puasa. Itu Budha tidak menganjurkan segala jenis praktik pertapaan yang sangat keras, dia sepenuhnya menentang itu. Dia telah mencobanya sendiri ketika dia menghabiskan enam tahun bermeditasi dengan lima temannya di seberang sungai dari Bodh Gaya dan dia menjadi sangat kurus sehingga ketika dia menyentuh pusarnya dia bisa merasakan tulang punggungnya. Jadi tentu saja, ketika tubuh pada dasarnya kurus dan kelaparan, itu akan mempengaruhi kejernihan pikiran juga, jadi Budha tidak menganjurkan segala jenis penghematan ekstrim seperti itu.

Tentu saja, umat Buddha sendiri dapat memutuskan, katakanlah, untuk berpuasa jus atau apa pun, tetapi itu adalah sesuatu yang berbeda dari praktik Buddhis. Jika mereka memutuskan untuk melakukan itu maka mereka perlu benar-benar memeriksa bagaimana hal itu mempengaruhi pikiran mereka, dan sebagai lama Ya, dia biasa berkata, jangan melakukan semacam perjalanan pertapa.

Jenis asketisme yang Budha apakah advokat akan, misalnya, kami (biarawan dan anagarika) memiliki a aturan tidak makan setelah tengah hari dan sebelum fajar keesokan harinya. Ini aturan memiliki beberapa alasan di baliknya. Beberapa tradisi mengikuti itu aturan secara harfiah dan yang lainnya tidak.

Hidup dari sedekah

Alasan di baliknya adalah, pertama, karena pada saat itu Sangha adalah pengemis, jadi orang-orang akan pergi ke kota dengan mangkuk sedekah mereka. Mereka tidak memohon. Mengemis berarti meminta makanan. Mereka tidak memohon. Mereka mengumpulkan sedekah. Sedekah berarti mereka berjalan dengan mangkoknya, mereka berdiri di sana, jika orang ingin memberi sesuatu, baiklah, jika orang tidak pergi ke rumah berikutnya. Tapi mereka tidak meminta makanan. Jadi itu bukan “mangkuk pengemis”, ini mangkuk sedekah. Ada perbedaan. Bahasa sangat berarti di sini.

Karena mereka bergantung pada sedekah, mereka harus memperhatikan kebutuhan umat awam. Jika mereka bersedekah pagi, siang, dan malam, mereka akan bersedekah cukup lama di siang hari dan hampir tidak dapat merenungkan karena Anda harus pergi ke desa, mengumpulkan sedekah Anda, kembali, memakannya, dan pada saat itu mungkin hampir waktunya untuk masuk dan mengumpulkan lebih banyak untuk makan siang, dan berjalan kembali dan makan… Jadi butuh beberapa waktu untuk biarawan.

Kemudian kedua, bagi umat awam tidak terlalu diperhatikan karena mereka yang ingin bersedekah akan memasak sepanjang hari. Begitu banyak dari kami sila dibuat karena orang awam berkata, "Lihat, ini sangat tidak nyaman bagi kami." Dan mereka keberatan dengan hal yang berbeda, jadi— Budha membuat sebuah aturan tentang itu.

Ketiga, jika Anda makan makanan berat di malam hari seringkali pikiran Anda cukup tumpul, membuat Anda grogi dan mengantuk. Jadi karena kita ingin memiliki pikiran yang waspada untuk meditasi kami tidak ingin makan makanan berat di malam hari.

Juga, alasan lain, adalah bahwa sebelum Budha membuat ini aturan ada biarawan yang akan berjalan ke kota dan, karena gelap, mereka tidak bisa melihat ke mana mereka pergi sehingga mereka akan jatuh ke dalam tangki septik, mereka akan masuk ke ka-ka orang, atau ka-ka binatang. Jadi itu tidak menyenangkan bagi mereka. Dan juga ketika mereka tiba di pintu orang awam, beberapa orang mengira mereka hantu karena di luar gelap dan inilah sosok aneh seseorang yang tidak mereka kenal muncul entah dari mana, mungkin terkadang berbau seperti kotoran karena mereka melangkah di dalamnya dalam perjalanan ke kota, dan itu akan menakut-nakuti orang awam.

Ini adalah jenis alasan di balik aturan tidak makan setelah tengah hari dan sebelum fajar keesokan harinya.

Budaya dan geografi

Di India itu bekerja dengan baik. Makanan itu mengandung banyak zat. Juga pada saat itu Budha tidak melarang makan daging. Beberapa orang memiliki tubuh yang membutuhkan daging dan itu tersedia untuk mereka.

Dan juga, dari segi waktu, India hampir berada di garis khatulistiwa, jadi setelah tengah hari dan sebelum fajar tidak begitu lama. Jika Anda melakukannya di Swedia pada musim panas, itu akan sulit, Anda akan benar-benar lapar pada akhirnya. Jadi saya pikir ketika Buddhisme pergi ke budaya yang berbeda, iklim yang berbeda, situasi kehidupan yang berbeda, harapan yang berbeda dari orang awam, maka hal-hal ini akan dimodifikasi.

Misalnya, ketika agama Buddha masuk ke Cina, karena merupakan tradisi Mahayana, mereka bervegetarian, sehingga mereka merasa lebih sehat (menjaga tubuh sehat) untuk makan tiga kali sehari, sehingga makan malam disebut “makanan obat”. Dalam tradisi Cina mereka tidak benar-benar menawarkan makanan itu, mereka melihatnya sebagai obat. Sebenarnya, kita harus melihat makanan kita sebagai obat sepanjang waktu, tidak peduli kapan kita memakannya. Tetapi mereka secara khusus menyebutnya makanan obat agar kita ingat bahwa kita memakannya seperti obat untuk menopang tubuh dan kesehatan kita sehingga kita dapat berlatih.

Juga di Cina yang terjadi adalah banyak biarawan pindah ke luar kota. Mereka tidak ingin tinggal di kota-kota karena selalu ada urusan dengan pemerintah dan birokrasi, dan kemudian mereka akhirnya terlibat dalam permainan politik, dan sebaliknya, terutama praktisi dari tradisi Chan, pergi ke gunung untuk merenungkan, jadi mereka harus menanam makanan mereka sendiri, yang merupakan hal lain yang tidak boleh kami lakukan karena di India kuno, orang awam kebanyakan adalah petani dan sekali lagi, jika Anda seorang petani, Anda menghabiskan sepanjang hari bertani, ada tidak ada waktu untuk merenungkan. Tetapi dalam tradisi Zen (Chan) ketika mereka pindah ke pegunungan mereka harus menanam makanan mereka sendiri karena terlalu jauh bagi mereka untuk berjalan ke kota atau bagi umat awam untuk datang ke vihara dan menawarkan makanan.

Buddhisme di Tibet: tidak banyak buah-buahan dan sayuran, kebanyakan ada daging dan susu dan tsampa (tepung jelai yang digiling). Jadi mereka punya kebiasaan makan daging. Ketika mereka datang ke India, Yang Mulia dan beberapa orang lainnya bekerja sangat keras untuk mengurangi jumlah daging. Dan sekarang di biara-biara mereka tidak makan daging dalam fungsi kelompok di biara. Faktanya, Yang Mulia telah mengatakan di Pusat Dharma di Barat, juga, ketika Anda mengadakan acara kelompok, kita tidak boleh menyajikan daging. Dalam kasus Biara kami tidak pernah makan daging kapan pun, jadi sudah jelas. Tapi aku hanya menjelaskan hal-hal ini untuk orang lain.

Yang Mulia juga berusaha membuat orang makan lebih banyak buah dan sayuran, tetapi seperti yang kita semua tahu, kebiasaan makan sulit dilakukan. Jadi, mencoba, mencoba.

Tidak makan setelah tengah hari

Mengenai aturan tentang tidak makan setelah tengah hari dan sebelum fajar keesokan harinya ada beberapa pengecualian dalam versi Tibet dari vinaya, versi Mulasarvativadin yang mereka ikuti. Salah satunya adalah jika sedang sakit maka boleh makan di malam hari. Implikasinya, jika Anda perlu makan untuk menjaga kesehatan agar Anda bisa berlatih, itu mungkin. Jika Anda bepergian dan Anda tidak berada di tempat di mana Anda dapat berpindapatta sebelum tengah hari, maka diperbolehkan untuk makan setelahnya. Jika Anda terjebak dalam badai dan Anda basah kuyup. Mereka tidak memiliki salju di sana. Tapi jika Anda basah. Jadi jika ada cuaca buruk maka Anda juga bisa makan di malam hari. Saat ini, karena kami memiliki biara, kami harus melakukan pekerjaan fisik untuk melakukan pemeliharaan gedung dan pekarangan. Di zaman kuno kebanyakan mereka adalah pengemis, dan satu-satunya waktu mereka menetap selama Budhahidup adalah selama varsa, selama tiga bulan itu, pada waktu itu biasanya ada sponsor yang menawarkan tempat tinggal dan yang menawarkan makanan karena monastik tidak masuk untuk melakukan pindapata (putaran sedekah) di musim panas karena melibatkan jalan kaki dan tujuan retret adalah untuk tidak berjalan terlalu banyak karena ada begitu banyak serangga di tanah. Jadi biasanya ada satu atau lebih dermawan yang memasok Sangha daerah itu dengan makanan mereka selama waktu itu.

Saat ini di Amerika kebanyakan dari kita tidak melakukan pindapata. Saya rasa saya katakan sebelumnya bahwa beberapa teman kami di Biara Shasta melakukannya, dan di Abayaghiri melakukannya dan mereka harus mendapatkan izin parade dari dewan kota karena orang-orang berjalan dalam barisan. Dan terkadang, orang tidak tahu apa yang sedang Anda lakukan. Suatu kali saya pergi dengan Pendeta Meiko dan para biarawannya di pindapata, dan kami tidak mengumpulkan makanan hanya untuk hari itu tetapi hanya mengumpulkan persediaan. Mereka mengirimkan pemberitahuan sebelumnya sehingga bisnis akan tahu apa yang sedang terjadi. Dalam tradisi Zen (atau tradisi Chan) mereka membunyikan lonceng agar orang tahu bahwa mereka akan datang. Maka orang-orang keluar, beberapa dengan makanan yang dimasak, tetapi kebanyakan dengan persediaan. Dan kemudian ada sekelompok umat awam di belakang kami yang, ketika mangkuk kami (kami membawa mangkuk besar) menjadi terlalu penuh, mereka akan mengambilnya dan membawanya kembali ke biara atau biara. Ini adalah tradisi yang bagus untuk dilakukan dan dipertahankan. Saat ini perlu beberapa perencanaan. Teman-teman Theravada kami ketika mereka pergi ke kota, mereka biasanya memberi tahu pendukung mereka sebelumnya dan pendukung mereka semua berbaris siap untuk memberi. Jika Anda melakukannya benar-benar seperti yang mereka lakukan di India kuno, Anda tidak akan memiliki bel, Anda tidak akan memberi tahu pendukung Anda sebelumnya, Anda hanya akan berjalan di kota. Tetapi jika kita melakukannya di sini mungkin kita akan sangat lapar, dan orang-orang mungkin mengeluh tentang Sangha. Juga di Cina ketika mereka mencoba melakukan pindapata di kota, orang-orang mengeluh. Mereka mengira mereka pengemis dan berkata "kami tidak ingin pengemis di sini." Itu bisa dengan mudah terjadi di negara kita juga.

Menjaga sila

Terserah masing-masing individu untuk memutuskan bagaimana mereka menjaganya sila tentang makan. Saya pikir ada baiknya, ketika Anda pertama kali meminumnya, cukup ketat dan tidak makan di sore hari selama Anda bisa. Dan jika suatu saat Anda mengalami kesulitan kesehatan maka jelaskan kepada Budha, Anda memiliki sedikit percakapan dengan Budha di Anda meditasi, meminta izinnya untuk makan, dan kemudian makan dengan penuh perhatian dan melihat makanan sebagai obat. Tapi jika Anda bisa menyimpannya maka itu sangat bagus. Saya melakukannya selama lima tahun pertama penahbisan saya dan kemudian mulai ada banyak kesulitan yang terjadi, jadi saya bertanya kepada guru saya tentang hal itu dan mereka berkata untuk makan.

Hal lain tentang makanan adalah ketika kita sedang makan, para biarawan seharusnya tetap fokus pada mangkuk kita. Ada banyak etika sila dalam pratimoksha kita. Anda tidak mengunyah dengan mulut terbuka, Anda tidak memukul bibir Anda, Anda tidak melihat sekeliling ruangan pada apa yang dilakukan orang lain, Anda tidak melihat mangkuk orang lain dan, “Oh, mereka punya lebih banyak daripada yang saya lakukan. Ohh, lihat apa yang mereka lakukan, lihat apa yang mereka lakukan.” Anda memperhatikan mangkuk Anda sendiri, bukan mangkuk orang lain. Anda mencuci mangkuk Anda sendiri sesudahnya. Anda memperlakukan mangkuk Anda dengan hormat. Anda tidak menangani mangkuk Anda dengan tangan kotor. Hal-hal seperti ini.

Tidak apa-apa

[Menanggapi audiens] Ya, mereka akan memulai Ramadhan. Salah satu amalan puasa yang kita miliki adalah nyung ne. Ini melibatkan delapan sila. delapan sila dapat diambil sebagai penahbisan pratimoksha untuk satu hari atau mereka dapat diambil sebagai penahbisan Mahayana untuk satu hari. Kami melakukannya sebagai penahbisan Mahayana. Jika Anda seorang monastik Anda tidak diperbolehkan hanya untuk mengambil pratimoksha satu hari sila karena ini adalah penahbisan yang lebih rendah dan Anda sudah memiliki yang lebih tinggi. Tetapi untuk mengambil Mahayana sila, itu diperbolehkan. Ketika Anda mengambil Mahayana sila, sebenarnya aturan serupa di sini, Anda tidak makan setelah siang dan sebelum hari berikutnya. Begitulah caranya aturan adalah. Guru saya Zopa Rinpoche selalu melakukannya di mana Anda makan satu kali sehari, jadi Anda makan pada waktu makan siang dan Anda menyelesaikan makan Anda sebelum tengah hari.

Ketika Anda melakukan nyung ne maka Anda mengikuti latihan itu untuk hari pertama, dan Anda makan satu kali – kecuali Anda melakukan nyung nes berturut-turut, dalam hal ini Anda sarapan dan makan siang pada hari-hari makan. Anda memiliki minuman yang disaring di lain waktu. Anda tidak hanya memiliki segelas susu, sesuatu yang sangat kaya. Atau sesuatu dengan banyak bubuk protein atau yogurt atau sesuatu seperti itu. Itu harus dicampur dengan air. Tidak ada jus buah dengan ampas di dalamnya. Meskipun sangat menarik ketika saya di Thailand mereka minum jus buah dengan ampas. Dan beberapa dari mereka makan keju, dan manisan jahe, dan cokelat. Mereka memiliki cara mereka sendiri untuk mengatakan apa yang diperbolehkan dan apa yang tidak diperbolehkan, yang tidak akan saya bahas.

Tapi kemudian pada hari kedua nyung ne kamu tidak makan atau minum atau berbicara, dan begitulah sepanjang hari. Dan kemudian Anda berbuka puasa pada pagi hari ketiga.

Beberapa orang mungkin berkata, “Bukankah itu agak ekstrim? Maksudku, ibuku akan ngeri jika kamu pergi sepanjang hari tanpa makan dan minum, itu tidak dilakukan dalam budayaku….” Tapi jenis ini…. Ketika Anda melakukan nyung ne, itu dilakukan untuk alasan tertentu, dan itu benar-benar memperkuat latihan spiritual Anda karena itu mengalihkan pikiran Anda ke perlindungan dan ke meditasi di Chenrezig. Ini tidak ekstrem karena hanya satu hari Anda tidak makan dan minum, dan kami dapat mengaturnya dengan baik tanpa itu. Dan itu memberi kita kesempatan untuk memikirkan bagaimana rasanya bagi orang-orang yang tidak memiliki pilihan, seperti kita, dan tidak melakukannya untuk tujuan yang bajik, tetapi bagaimanapun juga tidak dapat makan dan minum selama satu hari karena tidak ada makanan atau minuman yang ada.

Pertanyaan dan jawaban

[Menanggapi audiens] Jika Anda menyimpan aturan cukup ketat, yang baik untuk dilakukan…. Anda pasti harus bekerja dengan pikiran Anda, karena dengan begitu Anda mulai benar-benar menyelidiki apa itu lapar dan apa itu kebiasaan. Dan apa itu kebiasaan fisik dan apa itu kebiasaan mental/emosional. Hal ini, seperti yang Anda katakan, "Saya merasa kehilangan." Itu semacam hal yang emosional. Dan itu terutama muncul, seperti, “Oh, mereka mengeluarkan sesuatu yang sangat enak di sore hari untuk dimakan yang lain, dan saya tidak makan di sore hari, dan semuanya hilang pada saat pagi tiba, dan saya tidak makan. tidak mendapatkan apapun.” Ya? Jadi kita anak berusia tiga tahun yang cengeng, dan kita harus ingat, yah, mengapa kita menyimpan ini aturan? Kami menyimpannya karena ditetapkan oleh Budha, itu karena suatu alasan, kami menerima bahwa jika sesuatu dikeluarkan nanti kami tidak mendapatkannya, dan Anda tahu, kami akan benar-benar hidup. Karena bagaimanapun, bahkan jika kita makan tiga kali, saya telah memperhatikan hal-hal tertentu masuk dan saya tidak pernah mendapatkannya. Saya tidak tahu kapan mereka dikeluarkan, tetapi bukan saat mata besar dan mulut besar saya ada. [tertawa] Jadi kami menerimanya. Begitulah adanya.

Banyak dari kita tumbuh dalam keluarga, anak tertua selalu tahu, di mana Anda harus membagi semuanya dengan tepat, jika tidak, adik-adik Anda mengeluh bahwa Anda melakukannya secara tidak adil dan Anda mendapatkan lebih banyak hal baik dan mereka mendapatkan lebih banyak hal buruk. Tapi kita harus tumbuh melampaui pikiran itu, bukan? Kita harus mengatasi itu. Dan hanya saja, apa pun yang ditawarkan orang, apa pun yang ada di sana, kami makan. Terkadang mereka memasukkan terlalu banyak garam, kita bisa mengencerkannya dengan air. Terkadang mereka tidak memberi cukup garam untuk selera kita, sial. Ambillah sebagai latihan Anda. Atau Anda pergi ke sana dan (tambahkan) banyak kecap, banyak Bragg, banyak garam, banyak ini…. Dan kemudian Anda mendapatkan tekanan darah tinggi. Selamat. [tertawa] Jadi saya pikir kami mencoba dan makan dengan cara yang sehat. Dan benar-benar melihat pikiran kita.

[Menanggapi penonton] Juga monastik sila memungkinkan untuk sarapan dan makan siang. Ketika Anda melakukan delapan Mahayana sila, ketika kita melakukannya untuk satu hari, maka semua orang hanya makan satu kali sehari. Tetapi misalnya ketika orang-orang datang untuk retret, jika mereka melakukan delapan Mahayana sila selama beberapa hari, maka saya memberi tahu mereka bahwa tidak apa-apa untuk sarapan dan makan siang, karena diperbolehkan dalam waktu itu aturan.