Cetak Ramah, PDF & Email

Manfaat mempersembahkan makanan dan minuman

Manfaat mempersembahkan makanan dan minuman

Bagian dari rangkaian ceramah singkat tentang arti dan tujuan dari doa persembahan makanan yang dibacakan setiap hari di Biara Sravasti.

  • Semoga para dermawan memiliki keadaan yang kondusif untuk mempraktikkan Dharma
  • Bagaimana samadhi memelihara pikiran dan tubuh
  • Menundukkan rasa lapar dan haus serta membuat hidup kita bermakna

Kita akan melanjutkan dengan syair pentahbisan yang kita ucapkan setelah makan siang. Yang berikutnya adalah:

Dengan jasa menawarkan makanan, semoga mereka memiliki kulit yang bagus, keagungan, dan kekuatan. Semoga mereka menemukan makanan yang memiliki ratusan rasa dan hidup dengan makanan samadhi.

“Mereka” berarti pemberi makanan, orang yang membuat penawaran untuk kita. Dan seperti yang saya jelaskan kemarin, tidak hanya tentang makanannya tetapi juga semua yang kami miliki dan gunakan di sini.

“Semoga mereka memiliki corak yang bagus” berarti semoga mereka menarik secara fisik. Sebenarnya mereka biasanya mengatakan bahwa penyebab memiliki kulit yang bagus atau menarik secara fisik adalah latihan ketabahan dalam hidup ini. Dengan kata lain mampu menahan diri untuk tidak marah. Karena saat kita marah kita cukup jelek sekarang, dan itu menciptakan penyebab keburukan di masa depan. Berlatih ketabahan adalah obat untuk itu.

"Keindahan." Semoga mereka memiliki kualitas yang luar biasa, semoga mereka berhasil dalam semua proyek bajik mereka, semoga mereka dapat bermanfaat bagi orang lain.

"Kekuatan." Kekuatan tidak hanya berarti kekuatan fisik, meskipun itu sangat membantu. Kekuatan fisik, sehat tubuh dan semuanya. Tapi juga harus memiliki mental yang kuat. Pikiran yang kuat adalah pikiran yang tidak runtuh saat ada kesulitan, saat ada kritik, saat kita stress karena banyak hal yang harus dilakukan. Ini adalah pikiran yang bisa tetap kokoh dan kuat dan hanya melakukan apa yang harus dilakukan tanpa panik. Mana yang jauh lebih baik daripada cara kita sering menghadapi stres, bukan? Kita sering menghadapi stres, “Ahh, saya tidak tahan, ini terlalu berlebihan.” Kemudian, saya masuk ke ini: "Saya punya banyak hal yang harus dilakukan!" Dan kemudian saya menghabiskan seluruh waktu saya dengan mengatakan, "Saya memiliki begitu banyak hal yang harus dilakukan!" bahwa saya tidak melakukan apa-apa. Sedangkan jika saya hanya mengatakan, “Anda tahu, dunia benar-benar tidak akan berantakan jika hal-hal ini dilakukan sesuai urutan yang harus dilakukan. Saya menetapkan prioritas. Sungguh, Chodron, dunia tidak akan berakhir jika Anda tidak menyelesaikan daftar Anda hari ini. Atau bahkan besok. Dunia masih akan berada di sini.” Luar biasa, bukan? Jadi saya tidak perlu terlalu stres, saya hanya bisa melakukan apa yang perlu saya lakukan, satu per satu, dan akhirnya semuanya terjadi.

Kedengarannya sangat mudah, mengapa kita tidak bisa melakukannya? Mengapa kita masuk ke dalam ini (panik)? Kebiasaan? Tapi ada apa di balik itu? Apa yang kita pikir kita dapatkan darinya? Ya, ada rasa diri yang besar. "Saya memiliki lebih banyak hal yang harus dilakukan daripada bagian lain di planet ini!" Ketika saya memikirkan apa, seperti, yang harus dilakukan Presiden…. Nanti saya stress. Membuat keputusan semacam itu, dengan bobot karma yang dibuat oleh seorang Presiden…. Tidak terima kasih. Ngomong-ngomong, jadi hal-hal piddly-dunk saya benar-benar bisa diatur. Saya tidak perlu khawatir tentang apakah kita menyatakan perang, dan jutaan orang akan terbunuh, dan hal-hal semacam ini.

“Semoga mereka memiliki kulit yang bagus, keagungan, dan kekuatan. Semoga mereka menemukan makanan yang memiliki ratusan rasa.” Dalam teks-teks India klasik, tampaknya ini yang paling optimal dari apa yang bisa Anda dapatkan adalah makanan dengan seratus rasa. Saya menganggap itu berarti seratus selera yang baik. Saya tidak tahu apakah ada seratus rasa enak. Atau jika Anda menyukai 97 dan kemudian Anda memiliki tiga lainnya yang rasanya tidak enak. Saya berasumsi itu semua rasanya enak. Tapi sulit membayangkan seratus dari mereka, bukan? Pokoknya, idenya adalah bahwa mereka telah menawari kami makanan, jadi semoga mereka mendapatkan apa yang mereka butuhkan, dan semoga rasanya enak, dan menyehatkan mereka. tubuh, peliharalah pikiran mereka agar cita-cita bajik mereka berhasil, dan agar mereka dapat memiliki kehidupan yang bahagia.

“Dan hidup dengan makanan samadhi.” Ketika kami mempersembahkan makanan di atas altar, itu melambangkan realisasi samadhi, konsentrasi yang dalam, idenya adalah bahwa ketika Anda memiliki konsentrasi yang dalam, pikiran Anda begitu terfokus sehingga Anda tubuh membutuhkan makanan yang sangat sedikit. Anda dipelihara, secara fisik dan mental, oleh kekuatan konsentrasi. Orang Tibet juga memiliki praktik yang disebut "chulen" yang berarti "mengambil saripati", di mana mereka membuat pil dari berbagai zat bunga dan herbal. Mereka merekomendasikan ini hanya untuk orang-orang dengan samadhi yang sangat dalam, bukan hanya Joe Blow biasa. Tetapi ketika meditator yang benar-benar kuat naik dan mereka ingin sendirian, sehingga mereka tidak perlu diganggu dengan pergi berbelanja makanan atau diganggu oleh banyak orang yang membawakan mereka makanan, mereka dapat bertahan hidup dengan pil dan air ini. Cukup luar biasa.

Samadhi rupanya memiliki kemampuan untuk memelihara tidak hanya pikiran tetapi juga tubuh. Dan saya juga pernah membaca kisah orang-orang di Thailand, ketika ada bahaya… Ketika Thailand memiliki hutan di masa lalu, sekarang hutan mereka benar-benar hancur. Tapi mereka biasanya memiliki meditator di hutan besar mereka dan beberapa dari mereka, ketika ada harimau dan makhluk liar lainnya di sekitar mereka akan menggunakan rasa takut yang mereka rasakan untuk memotivasi mereka untuk memiliki konsentrasi yang sangat kuat, dan mereka akan pergi ke samadhi, dan entah bagaimana hewan liar akan meninggalkan mereka sendirian jika mereka berada dalam samadhi. Entah bagaimana hewan merasakan apa yang sedang terjadi dan tidak mengganggu mereka sama sekali. Agak luar biasa.

Ayat berikutnya:

Dengan jasa menawarkan minum, semoga penderitaan, kelaparan, dan kehausan mereka ditenangkan. Semoga mereka memiliki sifat-sifat baik seperti kedermawanan dan terlahir kembali tanpa penyakit atau kehausan.

di sini kita menawarkan minum. Saya pikir makanan ayat berikutnya, kan? Di sini, oleh orang-orang yang menawari kami minuman dan segala jenis cairan, kaldu, bahkan air dan entah apa. “Semoga penderitaan mereka ditenangkan.” Ketidaktahuan mereka, marah, lampiran, kesombongan, kecemburuan, hal-hal semacam ini, kemalasan, semoga semua ini ditenangkan.

"Semoga rasa lapar dan haus mereka ditenangkan." Lapar dan haus bisa bersifat fisik, jadi oleh menawarkan minum maka masuk akal jika rasa haus fisik mereka akan terpuaskan. Namun sering kali dalam tulisan suci “lapar” dan “haus” berarti “idaman,” batin yang haus, yang lapar, yaitu idaman untuk objek-objek indria, untuk rangsangan indra, untuk melihat hal-hal yang indah, untuk mendengar hal-hal yang indah, mencicipi makanan yang enak, mencium aroma yang harum, memiliki jenis-jenis sensasi sentuhan yang bagus, reputasi yang baik dari mendengar kata-kata yang menyenangkan dan menyenangkan ego. Kita sangat haus akan hal-hal eksternal, bukan? Rasa haus semacam itu mendorong banyak pilihan kita, banyak keputusan kita, dan sebagian besar tindakan kita sepanjang hari. Jadi ketika kita mengatakan “semoga rasa lapar dan haus mereka diredakan” bukan hanya berarti mereka cukup makan dan minum, tapi semoga kekuatan mereka idaman ditenangkan dan ditundukkan.

Saat kita berada di bawah pengaruh yang kuat idaman kami memiliki sedikit kebebasan. Kami mungkin berpikir kami memiliki banyak kebebasan, karena di negara ini jika Anda mendambakan sesuatu, Anda dapat melompat ke mobil Anda dan langsung mendapatkannya. Anda dapat online dan memesannya dalam lima detik. Kami pikir itu kebebasan. Sebenarnya tidak, kita sepenuhnya dikendalikan oleh kekuatan kita idaman. Bayangkan seperti apa hidup Anda jika Anda tidak mendambakan hal-hal yang berbeda. Jika apa pun yang Anda miliki sudah cukup baik. lama Yeshe dulu selalu mengatakan itu kepada kami, “Cukup baik, sayang.” Jika siapa Anda cukup baik, Anda tidak perlu menjadi orang lain yang bukan Anda. Jika apa yang Anda miliki cukup baik. Jika apa yang Anda lakukan cukup baik. Kemudian ada kepuasan sejati, tidak ada rasa lapar dan haus, “Saya membutuhkan sesuatu dari luar untuk memvalidasi keberadaan saya, untuk membuktikan bahwa saya adalah orang yang berharga.

Kami punya banyak itu, bukan? Dan jika kita tidak bisa melakukan sesuatu, maka kita takut kita tidak dihargai, kita tidak dihargai, orang akan membuang kita, sesuatu seperti itu, alih-alih memiliki keyakinan bahwa kita adalah orang yang berharga begitu saja. karena kita memiliki Budha potensi dan hidup kita bermakna apa pun keadaan kita tubuh. Jadi, menahan rasa lapar dan haus semacam itu, bukankah itu bagus?

Kami berdoa untuk mereka adalah kondisi yang kooperatif, tetapi agar rasa lapar dan haus mereka ditundukkan, mereka harus berlatih. Dengan cara yang sama kita harus berlatih agar rasa lapar dan haus kita dapat ditundukkan. Orang lain yang berdoa untuk kita adalah manfaat tambahan, tetapi tanpa kita menciptakan penyebab mendasar, manfaat tambahan tidak dapat berbuat banyak. Tetapi jika kita menciptakan penyebab mendasar, tunjangan tambahan dapat melakukan banyak hal.

Saya pikir orang-orang juga senang mengetahui bahwa kita berdoa untuk mereka. Jadi semua orang yang membuat penawaran ke Biara, ketika kami melakukan tsog setiap dua minggu, kami membacakan daftar semua nama mereka. Setahun sekali kami melakukan spesial puja untuk dermawan kami, kami membacakan nama mereka. Dan kemudian di sini untuk semua orang yang menawarkan makanan dan hal-hal langsung yang kami gunakan.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.