Bab 1: Pendahuluan

Perkenalan dan motivasi

• Mengatur motivasi
• Pengantar teks dan penulisnya, Shantideva
• Proses tiga tahap dalam mempelajari Dharma: mendengar, merenungkan, merenungkan
• Cara mendengarkan ajaran: analogi tiga jenis pot
• Ikhtisar teks

Panduan untuk BodhisattvaCara Hidup: Pendahuluan (Download)

Prinsip dasar Buddhis

• Penjelasan prinsip-prinsip dasar Buddhis sehingga kita mengetahui latar atau pandangan dunia dari mana Shantidewa berbicara
• Apa itu pikiran? Ini bukan otak. Pikiran jernih dan sadar.
• Bagaimana kebahagiaan dan penderitaan diciptakan oleh pikiran kita sendiri, bukan oleh sesuatu yang eksternal, dan oleh karena itu, jalan yang kita praktikkan adalah jalan untuk mengubah pikiran kita sendiri.¹

Panduan untuk Bodhisattva's Way of Life: prinsip-prinsip Buddhis (Download)

Empat segel

• Empat segel
• Bagaimana memahami masing-masing hal ini memengaruhi kehidupan kita²

Panduan untuk BodhisattvaJalan Hidup: Empat meterai (Download)

Pertanyaan dan jawaban

• Manfaat menawarkan cahaya
• Kesulitan yang dihadapi ketika menyebarkan Dharma di Barat dibandingkan dengan Timur
• Karma, predestinasi, dan kontrol
• Mengatasi depresi dan pikiran negatif

Panduan untuk BodhisattvaCara Hidup: T&J (Download)

Menumbuhkan motivasi positif untuk mendengarkan ajaran

Sebelum kita mulai, mari luangkan waktu sejenak untuk menumbuhkan motivasi kita. Mari kita ingat kebaikan yang telah kita terima dari semua makhluk, bagaimana hidup kita, semua yang kita miliki, semua yang kita ketahui bergantung pada kebaikan orang lain, dan mari bangkitkan keinginan untuk membalas kebaikan itu.

Kita mungkin memberi mereka hadiah atau mengatakan hal-hal baik tentang mereka, tetapi cara sebenarnya untuk membalas kebaikan semua makhluk hidup adalah dengan mampu memimpin mereka di jalan menuju pencerahan.

Untuk melakukan itu, kita harus bekerja pada diri kita terlebih dahulu—memurnikan pikiran kita sendiri, mengembangkan hati kita, mencapai pencerahan diri kita sendiri. Jadi mari kita hasilkan itu bodhicitta motivasi untuk menjadi orang yang sepenuhnya tercerahkan Budha agar dapat memberi manfaat paling efektif bagi semua makhluk hidup.

Renungkan itu sejenak dan letakkan apa yang akan kita lakukan dalam tujuan jangka panjang dan sangat mulia itu.

Pengantar teks dan penulis

Teks ini ( Bodhicaryavatara dalam bahasa Sansekerta) adalah salah satu teks favorit saya. Ini juga merupakan teks favorit dari sejumlah orang lain. Saya pikir Yang Mulia Dalai Lama menyukai teks ini. Ketika Geshe Sopa, salah satu guru saya, memberikan motivasi, dia biasanya mengutip sebuah ayat dari teks ini. Ini adalah teks yang sangat menginspirasi, luar biasa.

Itu ditulis oleh Shantidewa, yang hidup pada abad kedelapan di India kuno. Dia berasal dari keluarga kerajaan dan dia siap untuk mengambil takhta setelah ayahnya. Mereka sedang mempersiapkan penobatan, jadi Anda bisa membayangkan semua kemegahan dan upacara yang sedang berlangsung ini.

Tetapi tepat sebelum dia diangkat ke tahta, dua bodhisattva, Manjushri dan Tara, muncul di hadapannya dan berkata, “Tidaklah bijaksana untuk menjadi raja. Anda dapat lebih bermanfaat bagi orang lain jika Anda mempraktikkan Dharma.” Mendengar ini, dia pergi bukannya menjadi raja.

Dapatkah Anda membayangkan melakukan itu? Ini seperti dalam bisnis Anda, Anda siap untuk menjadi CEO dan memiliki gaji tertinggi yang pernah Anda dapatkan, dan Anda berpisah untuk berlatih Dharma. Pikirkan itu. Ini adalah hal besar yang dilakukan Shantidewa!

Jadi dia pergi, pergi ke hutan dan mulai berlatih di sana. Dia mencapai tingkat samadhi yang sangat tinggi dan juga memperoleh beberapa kekuatan batin, di antaranya adalah kemampuan untuk melihat bodhisattva Manjushri, jadi dia bisa mengajukan pertanyaan Dharma kepada Manjushri kapan pun dia perlu.

Setelah berlatih sebentar, dia keluar dari hutan dan menjadi menteri raja lain. Dia menasihati raja tentang bagaimana memerintah kerajaan sesuai dengan Dharma dan dengan demikian dapat memberi manfaat bagi makhluk hidup dengan cara itu. Tetapi beberapa menteri lainnya menjadi cemburu, dan mulai berbicara di belakang punggungnya. Maka ia mengundurkan diri dari jabatannya sebagai menteri dan pergi ke vihara Nalanda.

Shantidewa di Biara Nalanda

Di India kuno, ada biara-biara besar dengan ribuan biksu yang sebenarnya seperti universitas. Baru-baru ini saya mengetahui bahwa ada juga beberapa biarawati di sana. Penduduknya sebagian besar beragama Buddha, tetapi ada juga yang non-Buddha. Mereka banyak berdebat dengan penuh semangat, memikirkan jalan menuju pencerahan.

Shantidewa pergi ke Biara Nalanda dan ditahbiskan sebagai a biarawan. Dia menulis dua buku. Salah satunya adalah Siksasamucaya. Yang lainnya adalah Sutrasamuccaya. Tapi dia melakukan ini semua dengan sangat diam-diam.

Shantidewa melakukan studinya dengan sangat diam-diam, sehingga bagi orang awam tampaknya yang dia lakukan hanyalah tiga hal: makan, tidur, dan pergi ke kamar mandi. Ia menjadi terkenal di vihara sebagai orang yang hanya melakukan tiga hal ini, karena orang-orang hanya melihat secara dangkal dan kemudian mereka berpikir, “Oh, sungguh malas. biarawan. Dia hanya makan, tidur, dan pergi ke kamar mandi. Dia tidak melakukan sesuatu yang baik. Sisanya dari kita bekerja sangat keras. Kami sedang belajar. Tapi orang ini hanyalah seorang pemalas yang jorok!”

Mereka ingin mengusirnya dari biara tetapi mereka perlu mencari alasan untuk melakukannya. Jadi mereka berpikir, “Oh, baiklah, kami akan mengundang dia untuk memberikan pengajaran. Dia tentu saja tidak akan bisa melakukannya, dan kami akan menggunakan itu sebagai alasan untuk mengeluarkannya dari biara!”

Jadi mereka mengundang Shantidewa untuk memberikan ajaran. Mereka membuat singgasana yang sangat tinggi tetapi tidak menyediakan tangga, berharap untuk mempermalukannya karena dia tidak akan bisa menaikinya.

Shantidewa muncul untuk memberikan ajaran. Tahta itu sangat tinggi tetapi dia meletakkan tangannya di atasnya, menurunkannya dan duduk di atasnya, dan kemudian tahta itu naik kembali. Melihat ini, para biarawan tahu ada sesuatu yang terjadi di sana.

Kemudian Shantidewa bertanya kepada mereka jenis ajaran apa yang ingin mereka dengar, dan mereka berkata, “Baiklah, kami ingin mendengar sesuatu yang baru.” Jadi dia berkata, "Oke, saya akan mengajari Anda sesuatu yang telah saya buat."

Dia kemudian mulai membaca teks ini, Panduan untuk Bodhisattva Jalan hidup. Dia terus dan terus, dan ketika dia sampai ke bab sembilan, yang merupakan bab tentang kekosongan, dia mulai naik ke langit. Saat ia berbicara tentang bagaimana segala sesuatu kosong dari keberadaan yang melekat, ia pergi lebih tinggi dan lebih tinggi dan akhirnya menghilang dari pandangan. Tapi mereka masih bisa mendengar suaranya. Itu adalah hal yang cukup mencengangkan.

Shantidewa meninggalkan biara Nalanda

Shantidewa tidak kembali ke Nalanda setelah mengajarkan teks. Dia telah menghilang. Orang-orang yang berbeda di antara hadirin mendengar ajaran dengan sedikit berbeda dan mereka tidak dapat menyetujui versi mana yang harus ditulis. Mereka tahu bahwa apa yang dia katakan adalah sesuatu yang istimewa, tetapi mereka tidak sepakat tentang bagaimana menuliskannya. Mereka mengetahui bahwa dia telah pergi ke kota tertentu, jadi mereka mengikutinya ke sana dan mereka menanyakan versi teks mana yang benar. Dia memberi tahu mereka, dan dia juga memberi tahu mereka di mana menemukan dua buku lain yang telah dia tulis.

Setelah itu, sebagai meditator hutan, Shantidewa menghilang ke dalam hutan lagi. Dia tinggal di biara hutan di mana ada banyak kehidupan liar. Bhikkhu lain akan melihat hewan masuk ke kamarnya tetapi tidak pernah melihat mereka pergi. Mereka berpikir, “Oh, dia membunuh binatang dan mungkin memakannya,” jadi mereka menjadi sangat gelisah dan sangat marah padanya. Entah bagaimana Shantidewa memiliki ini karma di mana para bhikkhu lain di biara akan memproyeksikan hal-hal yang salah padanya. Dia dituduh lagi dan dia meninggalkan biara.

Shantidewa meninggalkan biara tetapi dia terus memberi manfaat bagi makhluk hidup dengan cara apa pun yang dia bisa. Dia menghabiskan hidupnya didedikasikan untuk melayani orang lain.

Salah satu kontribusi utamanya adalah buku yang dia tulis ini, yang dalam bahasa Inggris diterjemahkan sebagai Panduan untuk Bodhisattva Jalan hidup.

Para guru dari siapa Yang Mulia Thubten Chodron menerima ajaran-ajaran ini

Pertama kali saya menerima ajaran ini adalah dari Yang Mulia Dalai Lama, dan saya pikir itu pasti pada tahun 1979. Itu diadakan di Bodhgaya, India. Mereka memiliki tenda besar yang keluar dari biara Tibet. Ada ribuan orang di sana. Saya diperas dengan para biarawati dan kami kebanyakan duduk di bawah sinar matahari karena kanopi tidak sampai sejauh tempat kami berada.

Yang Mulia mengajar sekitar empat jam sehari. Kami sedang duduk di bawah sinar matahari, dan tidak ada terjemahan bahasa Inggris. Semuanya dalam bahasa Tibet. Saya termasuk kelompok non-Tibet pertama yang ditahbiskan dalam sistem Tibet, jadi pada waktu itu mereka tidak terbiasa dengan penutur bahasa Inggris. Jadi saya duduk di sana jam demi jam, tidak mengerti apa-apa, tetapi mengetahui bahwa masih baik berada di sana. [tertawa] Mereka mengatakan bahwa Anda menerima transmisi lisan seperti itu. Hanya dengan mendengar teks, mendengar kata-katanya, itu membuat jejak di pikiran. Jadi saya pikir saya pasti seperti kutu dan anjing di daerah itu, hanya mendapatkan jejak karena saya tidak mengerti apa-apa.

Tetapi bertahun-tahun kemudian, saya dapat mempelajari teks ini dengan Geshe Sopa, dan sekali lagi dengan Yang Mulia, dan saat itu, dalam bahasa Inggris, jadi saya mulai memahami setidaknya kata-katanya. Namun, memahami artinya adalah permainan bola lainnya. Jadi kita akan berusaha untuk memahami kata-kata dan artinya sebaik mungkin, tetapi kita harus tahu bahwa akan butuh waktu lama untuk benar-benar memahami hal ini.

Proses tiga langkah mempelajari Dharma

Cara kita belajar BudhaAjaran Dharma, berbeda dengan cara kita mempelajari mata pelajaran biasa di sekolah. Di sekolah, kita belajar banyak hal, kita menghafalnya, dan saat ujian, kita memberi tahu guru apa yang sudah mereka ketahui. Tetapi ketika kita mempelajari Dharma, kita tidak melakukan hal-hal seperti itu. Kami mencoba dan mengingat apa yang telah kami dengar dan kemudian kami pulang dan mempraktikkannya. Guru tidak menanyai kita karena itu adalah tanggung jawab kita sendiri untuk merenungkan ajaran dan mempraktikkannya.

Mempelajari Dharma adalah proses tiga tahap. Kita mulai dengan mendengarkan ajaran, yang sedang Anda lakukan sekarang. Kemudian ketika Anda pulang, Anda memikirkannya, Anda mendiskusikannya dengan orang lain. Dengan cara itu, Anda memastikan bahwa Anda memiliki pemahaman yang benar. Langkah ketiga adalah merenungkan pada mereka dan untuk benar-benar mempraktikkannya.

Beberapa orang suka melewatkan tahap pertama mendengarkan ajaran dan langsung ke meditasi panggung. Tetapi jika Anda tidak belajar caranya merenungkan, maka Anda tidak tahu harus apa merenungkan pada. Oleh karena itu penting untuk belajar terlebih dahulu.

Ada orang lain yang belajar tapi tidak merenungkan. Pikiran mereka tidak berubah dan mereka menjadi seperti ensiklopedia berjalan. Ketika mereka memiliki masalah dalam hidup mereka, mereka tidak tahu apa yang harus dilakukan untuk menyelesaikan masalah mereka sendiri. Untuk alasan itu, ada baiknya juga untuk merenung dan merenungkan tentang ajaran setelah mendengarnya.

Cara mendengarkan ajaran: analogi tiga jenis pot

Dalam majalah lamrim Ajaran, analogi tiga jenis periuk digunakan untuk menggambarkan cara mendengarkan ajaran yang tidak benar.

Panci terbalik

Jenis pot yang pertama adalah pot yang terbalik. Anda mungkin memiliki nektar yang lezat tetapi jika Anda mencoba menuangkannya ke dalam panci, tidak ada yang masuk. Kami seperti pot yang terbalik ketika kami tertidur sambil mendengarkan ajaran. Meskipun kami berada di dalam ruangan, tidak ada yang masuk.

Atau bisa jadi pikiran kita benar-benar teralihkan, “Oh, pria di sana itu, dia sangat tampan!” Sekali lagi Anda berada di dalam ruangan tetapi pikiran Anda tidak mendengarkan ajaran. Tidak ada yang masuk. Jadi itu seperti pot yang terbalik. Kami tidak ingin seperti itu.

Panci berlubang

Jenis pot berikutnya adalah sisi kanan atas, tetapi memiliki lubang di bagian bawah. Saat Anda menuangkan nektar yang lezat, semuanya akan bocor dari bawah. Ini adalah analogi untuk orang yang mendengarkan ajaran, sepenuhnya terjaga dan tidak terganggu oleh pria tampan mana pun, tetapi setelah itu, ketika seseorang datang dan bertanya, “Oh, tentang apa ajaran itu?.” mereka pergi, “Ah…. agama Buddha!” [tawa]

Mereka tidak dapat mengingat apa pun dari ajaran. Jadi mereka seperti pot dengan lubang di bagian bawah. Kami juga tidak ingin seperti itu.

Panci kotor

Jenis pot ketiga adalah sisi kanan atas, tidak memiliki lubang di bagian bawah, tetapi benar-benar kotor di dalamnya. Jika Anda menuangkan nektar yang lezat, Anda tidak bisa meminumnya karena dicampur dengan semua sampah di dalam pot. Ini adalah analogi untuk orang yang datang dan mempelajari ajaran tetapi penuh dengan pandangan yang salah yang mereka pegang dengan sangat keras kepala. Mereka juga datang ke ajaran dengan motivasi yang salah, berpikir, "Saya akan mendengarkan ajaran dan kemudian saya bisa memberikan ajaran sendiri." Mereka mendengarkan ajaran yang sangat murni, tetapi ajaran itu tercemar oleh motivasi mereka yang salah dan pandangan yang salah. Kami juga tidak ingin seperti itu. Itu sebabnya kami memulai sesi malam ini dengan menumbuhkan motivasi yang tepat untuk datang dan memikirkannya dengan serius.

Ikhtisar teks

Kami akan menghabiskan empat malam dengan fokus pada bab pertama: “Manfaat dari bodhicitta pikiran." Pertama-tama, izinkan saya memberi Anda gambaran umum tentang keseluruhan teks.

• Bab pertama, kedua dan ketiga banyak membahas manfaat dari bodhicitta, cara menghasilkan bodhicitta, bagaimana membangkitkan motivasi yang luar biasa itu, dan bagaimana menggunakannya dalam kehidupan kita. Mereka mengatur panggung untuk praktik kedermawanan, karena teks ini pada dasarnya tentang enam kesempurnaan atau enam sikap yang jauh jangkauannya, atau enam paramita dalam bahasa Sansekerta. Yang pertama dari enam ini paramita adalah kemurahan hati, dan tiga bab pertama berada di sepanjang garis itu.
• Bab keempat dan kelima berbicara tentang bagaimana hidup bodhicitta dalam kehidupan kita sehari-hari, jadi itu berbicara tentang disiplin etika, yang kedua sikap yang jauh jangkauannya.
• Bab enam adalah yang paling aku tahu. Saya tahu kata-kata yang terbaik; Saya tidak bisa mengatakan saya berlatih yang terbaik. Bab ini adalah tentang kesabaran, dengan kata lain, bagaimana menghadapi marah. Saya mempelajari latihan ini dengan sangat baik selama hidup saya, karena saya memiliki masalah besar dengan marah. Setiap kali saya marah, saya akan kembali dan mempelajari bab enam.
• Bab tujuh adalah tentang upaya yang menggembirakan, yang merupakan yang keempat sikap yang jauh jangkauannya.
• Bab delapan adalah tentang meditasi dan ini adalah bab yang luar biasa. Saya juga sangat menyukai bab itu.
• Bab sembilan adalah tentang kebijaksanaan, di sanalah Shantidewa menghilang di langit ketika dia mengajarkannya.
• Bab sepuluh adalah dedikasi, yang kembali lagi ke praktik kedermawanan dalam memberikan jasa kita.

Prinsip dasar Buddhis: memahami pandangan dunia dari mana Shantidewa berbicara

Apa yang ingin saya lakukan sekarang sebelum saya masuk ke dalam teks adalah berbicara tentang beberapa prinsip dasar Buddhis sehingga kita memiliki latar belakang dan kita mengetahui latar dan pandangan dunia dari mana Shantidewa berbicara.

Saya perhatikan bahwa Yang Mulia Dalai Lama selalu memulai ajaran dengan memberikan latar belakang seperti ini—berbicara tentang Empat Kebenaran Mulia, empat meterai, dua kebenaran, dan topik terkait lainnya, untuk memastikan bahwa orang-orang yang mendengarkan memiliki kerangka: pandangan dunia Buddhis.

Saya pikir ini sangat penting, karena semua ajaran yang kita dengar hanya masuk akal jika kita memiliki pandangan dunia Buddhis. Jika kita tidak memiliki pandangan dunia itu, maka ajarannya mungkin terdengar indah tetapi kita tidak akan benar-benar menghargainya dan kita tidak akan tahu bagaimana mempraktikkannya.

Saya melihat ini banyak terjadi pada orang-orang yang menginginkan ajaran yang sangat tinggi. Semua orang masuk, "Saya ingin ajaran tertinggi!" Dalam kasus tradisi Tibet, “Saya ingin mendengar mahamudra, kelas tertinggi dari tantra dan dzogchen. Beri aku inisiasi. Saya ingin ajaran yang tinggi.” Orang-orang ini mendengar ajaran tinggi ini dan mereka bahkan mungkin mengingat beberapa kata, tetapi jika menyangkut kehidupan sehari-hari mereka, mereka tidak tahu bagaimana membuat hidup mereka bermakna. Dan itu karena mereka tidak memiliki pandangan dunia itu. Jadi saya ingin berbicara sedikit tentang pandangan dunia ini.

Apa itu pikiran?

Untuk memahami pandangan dunia Buddhis, kita harus memahami apa itu pikiran. Ketika saya mengucapkan kata "pikiran", saya tidak sedang berbicara tentang otak. Otak adalah organ fisik. Anda dapat mengukur otak dengan instrumen ilmiah. Anda dapat mengukur listrik di otak. Anda dapat mengukur serotonin dan berbagai reaksi kimia di otak. Tapi otak bukanlah pikiran. Otak adalah bagian dari tubuh. Pikiran adalah sesuatu yang sama sekali berbeda dari tubuh. Pikiranlah yang membuat kita menjadi makhluk hidup.

Sebagian besar dari Anda mungkin pernah melihat mayat. Seorang yang tersayang telah meninggal. Itu tubuh orang yang Anda cintai ada di sana, tetapi mereka tidak ada di sana, bukan? Sesuatu yang hilang. Apa yang hilang yang membuat kita menyimpulkan bahwa orang itu sudah tidak ada lagi? Itu adalah kesadaran atau pikiran mereka. Kehadiran kesadaran membuat seseorang menjadi makhluk hidup. Dalam kasus mayat, otak masih ada di dalam mayat tetapi pikiran sudah tidak ada lagi.

Pikiran jernih dan sadar

Pikiran tidak seperti otak karena pikiran tidak atomik. Itu tidak terbuat dari atom dan molekul. Itu tidak terbuat dari bahan. Definisi pikiran jelas dan sadar. "Jelas" bisa berarti tidak berbentuk, dengan kata lain, tidak terbuat dari materi. "Jelas" juga bisa berarti memiliki kekuatan untuk memantulkan objek.

Kualitas pikiran lainnya adalah bahwa ia sadar atau mengetahui. Yang artinya dapat mengetahui objek. Itu bisa terlibat dengan objek. Kemampuan untuk berefleksi dan terlibat dengan berbagai objek inilah yang membuat seseorang menjadi makhluk hidup. Seperti itu penjelasan definisi sebenarnya dari kata pikiran.

Pikiran, pada dasarnya, dapat mengetahui objek. Dari sisi pikiran, hanya dengan menjadi jernih dan mengetahui, ada potensi untuk merefleksikan dan terlibat dalam semua objek, dalam segala hal yang ada.

Pikiran kita dikaburkan oleh ketidaktahuan

Namun, sebagai makhluk hidup, pikiran kita sangat kabur. Pengaburan itu mencegah kita mengetahui segalanya. Kita memiliki potensi untuk menjadi mahatahu tetapi kita tidak mahatahu saat ini karena pikiran dikaburkan.

Apa yang mengaburkan pikiran kita? Ini tidak seperti kerudung yang menghalangi mata kita untuk melihat. Ini bukan pengaburan fisik. Itu adalah pengaburan konsepsi salah, pengaburan ketidaktahuan, pengaburan sikap gelisah dan perasaan negatif. Jenis-jenis ini pandangan yang salah dan kesadaran yang terdistorsi mengaburkan sifat pikiran kita yang jernih dan mengetahui. Oleh karena itu kita tidak bisa melihat semuanya. Keadaan pikiran yang menyedihkan ini, sikap gelisah dan emosi negatif ini juga menyebabkan banyak penderitaan bagi kita. Mereka tidak hanya mengaburkan pikiran sehingga kita tidak dapat mengaktualisasikan potensi kita, tetapi juga menyebabkan banyak penderitaan bagi kita.

Ketika pikiran kita diliputi oleh ketidaktahuan, kita menjadi tumpul. Kita tidak bisa terlibat. Kita menjadi berpikiran tertutup. Ketidaktahuan ini salah memahami siapa kita, sehingga mengembangkan banyak ide yang salah tentang siapa kita. Kami berpikir bahwa ada sesuatu yang solid dan konkret dari diri saya. Kami berpikir bahwa ada jiwa atau bahwa ada esensi ke-aku-an di sana padahal tidak ada. Kami pikir kami adalah orang yang mandiri dan orang lain adalah orang yang mandiri. Kami berpikir bahwa semua yang kami lihat dan lakukan adalah independen, masing-masing memiliki sifatnya sendiri. Konsepsi yang salah semacam ini adalah apa yang kita sebut "ketidaktahuan." Seringkali kita tidak menyadarinya karena kita sudah terlalu lama jahil sehingga kita menganggapnya biasa saja.

Akibat dari ketidaktahuan

Ketidaktahuan semacam ini memiliki banyak dampak. Salah satunya adalah jika kita berpikir bahwa ada orang yang sangat solid yaitu saya, bahwa ada saya yang sebenarnya di sini, maka tentu saja kebahagiaan saya menjadi hal yang paling penting. Sehingga kemudian lampiran muncul.

Keterikatan muncul

Lampiran adalah pikiran yang melebih-lebihkan kualitas baik seseorang atau sesuatu dan mendambakan dan melekat pada dan menginginkan orang atau benda itu. Saya menyebutnya pikiran "permen karet". Anda tahu bagaimana permen karet menempel pada segalanya? Pikiran dari lampiran seperti itu. Ia melihat sesuatu dan, “Oh! Ini bagus. Aku menginginkannya untuk diriku sendiri!” Kita mendapatkan pikiran yang sangat serakah dan sangat lekat, yaitu idaman dan hanya penuh keinginan.

Sekarang kita tidak perlu bingung lampiran dengan memiliki cita-cita yang positif, karena cita-cita yang positif sangat bermanfaat dan sangat bermanfaat. Sebuah positif aspirasi untuk mengembangkan hati yang baik atau positif aspirasi untuk menjadi Budha tidak lampiran. Mereka berdua adalah cita-cita yang baik untuk dimiliki. Tidak ada berlebihan yang terlibat ketika Anda bercita-cita untuk menjadi Budha. Ketika Anda bercita-cita untuk mengembangkan hati yang baik, Anda tidak melebih-lebihkan nilai dari hati yang baik dan menempel untuk itu dengan cara yang tidak realistis.

Di sisi lain, ketika kita memikirkan uang, misalnya, maka pikiran kita melebih-lebihkan pentingnya uang. Kami memiliki banyak konsepsi yang salah tentang uang dan kami melekat padanya.

Apa konsepsi yang salah yang kita miliki tentang uang? Nah, kita berpikir bahwa uang adalah makna hidup: “Jika saya punya banyak uang, maka hidup itu berharga.” Itu konsepsi yang salah. Atau kita berpikir bahwa uang membawa kebahagiaan. Tapi ada banyak orang yang tidak terlalu bahagia meski punya banyak uang.

Jadi Anda dapat melihat bahwa ketika kita terikat pada sesuatu, ada hal yang berlebihan. Berlebihan itu menciptakan menempel. itu menempel pada gilirannya menciptakan banyak penderitaan. Bagaimana itu? Ketika kita tidak bisa mendapatkan apa yang kita inginkan, kita tidak bahagia. Bahkan jika kita mendapatkan apa yang kita inginkan, ketika kita dipisahkan darinya nanti, kita tidak bahagia. Atau jika kita mendapatkan kebalikan dari apa yang kita inginkan, kita tidak bahagia.

timbul kemarahan

Jadi kita bisa melihat bagaimana menempel, yang lampiran menciptakan banyak penderitaan dalam hidup kita. Anda juga bisa mengalami hal ini bukan? Kita semua pernah mengalami saat-saat ketika kita berkata, "Oh, aku menginginkan ini!" tapi kita tidak bisa mendapatkannya, dan kita merasa benar-benar sengsara. Kami tidak hanya sengsara, kami juga marah. “Dunia tidak adil! Saya ingin ini dan saya tidak bisa mendapatkannya! Ini semua salah orang lain!” Kami menjadi sangat kesal dan perilaku kami menjadi sangat menjengkelkan.

Tiga sikap beracun mengaburkan pikiran kita dan menciptakan penderitaan

Inilah sebabnya mengapa ketika kita berbicara tentang tiga pikiran beracun, itu mengacu pada ketiganya. Yang pertama adalah ketidaktahuan. Itu menimbulkan lampiran menempel, karena kita menginginkan kebahagiaan kita sendiri. Ketika kita tidak bisa mendapatkan kebahagiaan kita sendiri, maka kita menjadi marah atau bermusuhan. Jadi lampiran dan marah atau permusuhan adalah yang kedua dan ketiga dari tiga sikap beracun masing.

Ini tiga sikap beracun, bersama dengan semua cabangnya menjadi penghalang dalam pikiran kita yang menghalangi kita untuk bahagia.

Perbedaan mendasar antara agama Buddha dan agama teistik

Ketika Budha diajarkan, dia menggambarkan apa yang terjadi dan mengajarkan jalan menuju kebahagiaan. Itu Budha tidak menciptakan jalan menuju kebahagiaan. Dia hanya menggambarkannya. Di sini kita melihat perbedaan besar antara agama Buddha dan agama-agama teistik. Dalam agama-agama teistik seperti Yudaisme, Kristen dan Islam, ada Tuhan pencipta yang menciptakan segalanya. Dalam agama Buddha, tidak ada makhluk luar yang merupakan pencipta. Sebaliknya, kita mengatakan bahwa pikiran kita sendiri yang menciptakan apa yang kita alami. Pikiran kita menciptakan kebahagiaan dan penderitaan kita.

Saat kita menderita, bagian dari pikiran kita yang menciptakannya adalah ketidaktahuan, marah dan lampiran.

Ketika kita mengalami kebahagiaan, bagian dari pikiran yang menciptakan itu adalah pikiran yang baik hati dan murah hati dan bijaksana.

Kita dapat melihat bahwa ada perbedaan mendasar dalam pendekatan antara agama Buddha dan agama-agama teistik. Dalam agama-agama teistik, ada Tuhan pencipta dan kita hanya ada karena Tuhan menciptakan kita. Karena itu, jalan menuju kebahagiaan adalah dengan mendamaikan Tuhan—berdoa, memuji Tuhan—dengan harapan Tuhan akan melakukan sesuatu yang baik untukmu. Begitulah cara Anda berlatih. Itulah jalan dalam agama-agama teistik.

Dalam agama Buddha, tidak seperti itu. Kita tidak memohon kepada makhluk luar apa pun untuk memberi kita kebahagiaan karena kita tidak percaya bahwa makhluk luar adalah penyebab penderitaan kita. Sebaliknya, kita mengatakan bahwa pikiran kita yang terdistorsilah yang merupakan penyebab penderitaan karena ada banyak kesalahan logis yang mengatakan bahwa makhluk lain adalah penyebab penderitaan kita. Sebagai umat Buddha, kami menggunakan akal dan logika di jalan kami, jadi kami tidak menyatakan pencipta eksternal apa pun. Pikiran kita sendiri menciptakan kebahagiaan dan kesengsaraan.

Pikiran kita menciptakan kebahagiaan dan kesengsaraan dalam dua cara

Pikiran kita sendiri menciptakan kebahagiaan dan kesengsaraan dalam dua cara. Salah satu caranya adalah dengan bagaimana kita menginterpretasikan sesuatu dan bagaimana kita berhubungan dengan suatu objek saat ini.

Jika saya melebih-lebihkan nilai suatu objek, saya menciptakan penderitaan bagi diri saya sendiri karena saya mengembangkan begitu banyak kerinduan, keinginan, idaman, menempel. Jika saya melebih-lebihkan kualitas negatif dari suatu objek, saya menderita sekarang karena pikiran saya penuh dengan marah dan dendam menyimpan dendam. Jadi itulah salah satu cara pikiran menciptakan penderitaan.

Cara lain pikiran menciptakan penderitaan kita adalah melalui pikiran, kita melakukan tindakan. Tindakan ini atau karma yang kita lakukan bisa fisik, verbal atau mental. Tindakan ini meninggalkan jejak energi yang kita sebut “benih karma” atau “jejak karma.” Ketika kita melakukan tindakan yang berbeda, tindakan ini akan berhenti tetapi benih atau jejaknya tertinggal di pikiran kita. Ketika lainnya Kondisi datang dalam hidup kita, benih ini akan matang dan menghasilkan apa yang kita
pengalaman.

Jadi ketika kita bertindak karena ketidaktahuan, marah dan lampiran menempel, kita menanam benih karma negatif dalam aliran pikiran kita. Ini akan membawa ketidakbahagiaan, kesengsaraan dan kesulitan dalam hidup kita ketika benar Kondisi datang bersama.

Apakah Anda melihat bagaimana masalah muncul dalam dua cara? Salah satunya adalah melalui penciptaan karma dan yang lainnya adalah melalui bagaimana kita menafsirkan sesuatu yang sedang terjadi.

Jadi pikiran kita dapat menciptakan kebahagiaan dalam dua cara. Salah satunya adalah ketika kita memiliki sikap dan emosi realistis yang bermanfaat, maka pikiran kita sedang bahagia saat ini. Cara lainnya adalah kita menciptakan tindakan positif atau positif karma dan ketika itu karma matang, itu membawa hasil kebahagiaan.

Pikiran kita adalah pencipta, oleh karena itu jalan yang kita praktikkan adalah jalan untuk mengubah pikiran kita sendiri

Itulah sebabnya dalam agama Buddha, kita mengatakan bahwa pikiran kita adalah pencipta. Dan itulah mengapa jalan yang kita praktikkan adalah jalan untuk mengubah pikiran kita sendiri.

Grafik Budha menekankan bahwa kita bertanggung jawab atas tindakan kita sendiri. Kita tidak menyalahkan makhluk luar seperti iblis atau iblis untuk keadaan pikiran negatif kita sendiri. Kita tidak berdoa kepada makhluk luar untuk memperbaiki kita karena kita harus bertanggung jawab dan mengubah pikiran kita sendiri.

Bagi saya, ini benar-benar keindahan BudhaAjaran ini, karena jika semua kebahagiaan dan penderitaan kita bergantung pada makhluk lain, apakah makhluk hidup atau Tuhan pencipta, maka kita terjebak, karena apa pun yang kita alami bergantung pada orang lain yang tidak dapat kita kendalikan.

Ketika Budha melihat kebahagiaan dan penderitaan kita, dia berkata sebenarnya kitalah yang bertanggung jawab untuk itu. Karena kami bertanggung jawab, itu berarti kami memiliki kendali dan kami memiliki beberapa pilihan. Kita dapat menciptakan penyebab kebahagiaan dan kita dapat meninggalkan penyebab penderitaan. Jadi kita punya pilihan. Ini tanggung jawab kami.

Kita tidak bisa menyalahkan orang lain atas kesengsaraan kita

Ini semacam pedang bermata dua di sini karena ketika kita memiliki banyak kekuatan untuk mempengaruhi kita menjadi apa, itu juga berarti bahwa kita memiliki tanggung jawab. Jika kita memiliki tanggung jawab, maka kita tidak bisa menyalahkan orang lain atas kesengsaraan kita.

Terkadang kita suka menyalahkan orang lain atas kesengsaraan kita, bukan? Entah bagaimana bisa menghibur, “Oh, saya punya begitu banyak masalah karena semua orang ini melakukan hal-hal buruk. Mereka sangat menyebalkan.” “Mengapa saya tidak bahagia? Karena orang ini kasar dan yang itu keras kepala. Dan orang itu tidak menghargai saya.” “Saya orang yang luar biasa, fantastis dan saya bekerja keras. Aku sangat baik. Tapi tidak ada yang cukup menghargai saya!”

Tidakkah kamu merasa seperti itu? Ayo, Anda bisa mengakuinya; kita semua berada di kapal yang sama. Kami merasa seperti, “Saya orang yang baik tetapi keluarga saya tidak cukup mencintai saya. Mereka tidak cukup menghargai saya.” “Saya bekerja sangat keras di tempat kerja tetapi yang dilakukan bos saya hanyalah mengkritik saya.” Jika saya seorang siswa, maka “Saya belajar sangat keras tetapi semua orang tua dan guru saya berkata, “Kamu tidak berusaha cukup keras! Tidak ada yang menghargai saya!”

Jadi kita mulai merasa sangat kasihan pada diri kita sendiri. Atau, jika kita tidak mengasihani diri sendiri, kita menjadi marah pada semua orang lain yang tidak menyadari betapa hebatnya kita. Anda dapat melihat bahwa seluruh sikap berpikir bahwa kebahagiaan dan penderitaan kita datang dari luar menempatkan kita pada posisi yang sulit, karena kita menjadikan diri kita sebagai korban: “Saya adalah korban karena kebahagiaan dan penderitaan saya bergantung pada orang lain yang saya bisa. tidak mengontrol.” Jadi saya bisa marah pada orang lain. Tapi tentu saja itu tidak berarti apa-apa kecuali membuat orang lain marah padaku sebagai balasannya. Atau aku bisa duduk di sini dan mengendus-endus dan merengek dan mengerang dan mengasihani diri sendiri, tapi itu juga tidak ada gunanya.

Jadi Anda lihat, seluruh strategi berpikir bahwa kebahagiaan dan penderitaan datang dari luar tidak berhasil. Ketika kita mengadopsi pandangan itu, kita memasukkan diri kita ke dalam penjara. Penjara adalah milik kita salah lihat, berpikir bahwa orang lain menciptakan kebahagiaan dan penderitaan kita. Keindahan ajaran Buddha adalah bahwa Budha berkata, “Tidak, kamilah yang menciptakan penderitaan, jadi kami yang bertanggung jawab. Kita harus berubah.” Kabar baiknya adalah kita juga bisa berubah.

Empat meterai—bagaimana memahami masing-masing meterai ini memengaruhi kehidupan kita

Ketika Budha diajarkan, ada beberapa prinsip yang dia tekankan dalam ajarannya, dan saya hanya ingin mengulasnya sekarang. Ini disebut empat meterai—empat meterai yang membentuk ajaran Buddhis. Semua tradisi Buddhis berbagi empat ajaran ini.

1. Semua fenomena komposit bersifat sementara

Yang pertama adalah semua komposit fenomena bersifat sementara. Ini berarti bahwa segala sesuatu yang dibuat, disusun atau dibangun, yaitu timbul karena sebab dan Kondisi, tidak kekal. Ini sementara; itu tidak berlangsung lama. Anda mungkin pernah mendengar tentang tiga karakteristik. Ini salah satunya: semua komposit fenomena bersifat sementara.

Apa artinya dalam hidup kita untuk mengatakan bahwa segala sesuatu tidak kekal? Artinya, segala sesuatunya naik dan turun setiap saat. Mereka muncul dan lenyap, menjadi ada dan lenyap. Karena semuanya berubah sepanjang waktu, tidak masuk akal untuk berpegang pada apa pun dan berpegang pada apa pun seolah-olah itu permanen.

Salah satu alasan mengapa kita memiliki begitu banyak masalah dalam hidup kita adalah kita tidak memahami hal ini. Atau haruskah saya katakan bahwa kita memahaminya hanya di kepala kita; kita tidak benar-benar hidup seolah-olah segala sesuatunya tidak kekal. Kita hidup seolah-olah segala sesuatunya permanen. Misalnya, kita mengira hidup kita permanen, tapi nyatanya hidup kita tidak, bukan? Mereka berubah. Mereka sementara. Kita berada dalam proses penuaan sepanjang waktu dan menuju kematian.

Hal-hal yang kita miliki juga tidak kekal. Kita mungkin berpegang teguh pada mereka sebagai milikku, tapi kita menempel tidak masuk akal karena mereka berubah sepanjang waktu. Mereka membusuk. Setiap hal baru yang kita dapatkan sudah dalam proses pembusukan. Jadi tidak ada gunanya melekat pada barang-barang. Ketika kita tidak melekat pada hal-hal, kita sebenarnya memiliki lebih banyak kebahagiaan dalam hidup kita.

Ketika orang pertama kali menemukan agama Buddha dan mendengar tentang kerugian dari lampiran, mereka pikir itu sangat menyedihkan. Atau mereka mendengar tentang hal-hal yang tidak kekal dan berpikir bahwa agama Buddha sangat pesimis: “Oh! Kita semua akan mati. Kita semua akan berpisah dari apa yang kita suka, kita semua menjadi tua… Buddhisme sangat pesimis!”

Orang salah paham. Sebenarnya bukan pesimis. Itu menjadi realistis, bukan? Sejak kita dikandung dalam rahim ibu kita, kita menua dan menuju kematian. Itu adalah kenyataan. Ini juga merupakan kenyataan bahwa apa pun yang kita miliki akan memudar. Itu tidak akan selalu menjadi milik kita. Tapi bukan berarti pesimis karena jika kita melepaskannya lampiran dengan semua hal ini, maka kita dapat menikmati hal-hal ketika kita memilikinya dan kita tidak merasakan kehilangan atau rasa sakit apa pun dari perpisahan ketika kita berpisah darinya. Bukankah itu bagus?

Pikirkan tentang itu. Bukankah menyenangkan untuk bisa mencintai orang tetapi tidak menjadi gila karena kesedihan ketika mereka meninggal?

Atau bukankah lebih baik jika Anda dapat menikmati sesuatu yang indah saat Anda memilikinya dan ketika itu rusak, Anda tidak menangis dan mengerang? Atau jika Anda terpisah darinya, apakah Anda dapat menerima perpisahan itu? Bukankah itu bagus?

Fakta bahwa segala sesuatunya tidak kekal tidak berarti bahwa Anda tidak dapat menikmatinya. Sebenarnya ini memungkinkan kita untuk lebih menikmati hal-hal karena kita bebas dari pikiran yang melekat padanya. Ketika kita melekat, kita tidak bisa benar-benar menikmati.

Biarkan saya memberi Anda sebuah contoh. Katakanlah ada hidangan mie yang rasanya sangat enak. Jika Anda melekat padanya, maka ketika Anda memakannya, pikiran berkata, “Oh, ini enak sekali!” Anda makan dengan sangat cepat sehingga Anda bisa mendapatkan lebih banyak sebelum orang lain melakukannya. Ketika Anda makan begitu cepat, apakah Anda mencicipi makanannya? Tidak. Apakah Anda menikmati makanannya? Tidak. Apakah ada kesenangan dalam hal itu? Tidak! Tidak ada kesenangan. Kami tidak menikmati makanannya. Itu lampiran menghalangi kita untuk menikmatinya, karena kita hanya menempel untuk itu. Kami mencoba untuk mendapatkan lebih banyak tetapi kami tidak menghargai apa yang kami miliki.

Ketika kita tidak memiliki lampiran untuk makanannya, kita makan makanannya pelan-pelan dan sangat menikmatinya. Kami benar-benar mencicipi makanannya. Dan ketika selesai, kita baik-baik saja. Kami tidak pergi, “Oh! Saya ingin lebih!" Kami hanya mengatakan, "Oh, itu bagus!" dan itu sudah berakhir dan baik-baik saja. Kami damai. Jadi Anda tahu, kita sebenarnya lebih menikmati hidup ketika kita tidak memilikinya lampiran. itu lampiran mencegah kenikmatan.

Begitu pula dalam sebuah hubungan. Jika Anda sangat terikat dengan seseorang, Anda mungkin berpikir bahwa Anda menikmati orang itu. Tapi sebenarnya lampiran menciptakan banyak masalah dalam hubungan Anda.

Katakanlah Anda bertemu Pangeran Tampan atau Putri Tampan. Pangeran Tampan akhirnya datang dengan kuda putihnya—pria yang luar biasa, yang akan Anda nikahi dan hidup bahagia selamanya.

Ketika Anda terikat padanya, apa yang terjadi? Anda mengembangkan segala macam harapan yang tidak realistis. Anda tahu bagaimana rasanya ketika Anda pertama kali jatuh cinta dengan seseorang. Mereka sangat luar biasa, bukan? Tidakkah menurutmu begitu? Ketika Anda pertama kali jatuh cinta, orang ini tidak memiliki satu kesalahan pun. Mereka luar biasa.

Tapi apa yang terjadi setelah beberapa saat? Apakah mereka masih luar biasa setelah dua tahun? Setelah lima tahun? Nah, Anda mulai memperhatikan beberapa hal. Pangeran Tampan terkadang dalam suasana hati yang buruk. Dia pemarah di pagi hari. Dia tidak mengatakan "terima kasih" ketika Anda melakukan sesuatu untuknya. Tiba-tiba, kita memperhatikan bahwa orang yang sangat kita cintai ini memiliki kesalahan. Dan kami sangat kecewa. Oh!

Apa yang membuat semua ini naik turun dalam hubungan? Anda tahu bagaimana itu, semua lagu yang Anda dengar di radio: “Aku mencintaimu, aku tidak bisa hidup tanpamu…” Dan kemudian lagu berikutnya adalah, “Oh, kamu mengkhianati kepercayaanku dan kamu meninggalkanku. Saya sengsara…” Mengalami keekstriman ini, naik turun. lama Yeshe biasa mengatakan bahwa kita memiliki pikiran yo-yo.

Apa yang menyebabkan masalah ini dalam hubungan kita? Yah, banyak itu lampiran, karena ketika kita sangat terikat dengan seseorang, kita mengharapkan mereka menjadi sempurna. Kami berharap mereka menjadi segalanya yang selalu kami inginkan. Kami mengharapkan mereka untuk melakukan semua yang kami ingin mereka lakukan ketika kami ingin mereka melakukannya. Apakah itu tidak realistis? Ya.

Jika seseorang datang kepada Anda dan berkata, “Kamu adalah hal yang paling indah di dunia dan aku mencintaimu sampai mati. Saya berharap Anda selalu menjadi apa yang saya inginkan.” Apa yang akan Anda sampaikan? "Hai! Jangan memproyeksikan itu pada saya. Aku hanya seorang manusia. Saya memiliki kesalahan. Jangan berharap aku sempurna!” Kami tidak ingin seseorang memproyeksikan itu pada kami. Kami ingin seseorang yang bisa menerima kami.

Dengan cara yang sama, ketika kita memproyeksikan semua hal menakjubkan ini pada orang lain, kita sedang menyiapkan panggung untuk menghadapi banyak kesulitan dalam hubungan. Itu lampiran menghalangi kita untuk memiliki hubungan yang baik dengan mereka dan menghargai mereka karena kita memiliki semua ide fantastis tentang apa yang kita inginkan dari mereka.

Mari kita kembali ke yang pertama dari empat segel: semua komposit fenomena tidak kekal. Menyadari hal ini mencegah lampiran. Ini membuat lebih mudah bagi kita untuk menghargai orang dan menikmati sesuatu.

2. Semua fenomena yang terkontaminasi pada dasarnya tidak memuaskan

Yang kedua dari empat segel adalah semuanya terkontaminasi fenomena secara alami tidak memuaskan. Kata “tidak memuaskan” mengacu pada dukkha. Terkadang dukkha diterjemahkan sebagai penderitaan.

Beberapa orang salah paham dan berpikir bahwa Budha mengatakan semuanya menderita. Mereka bertanya: “Bagaimana bisa, karena saya kadang-kadang mengalami kebahagiaan?”

Memang benar kita memiliki kebahagiaan pada waktu-waktu tertentu, tetapi jenis kebahagiaan yang kita maksudkan tidak berlangsung selamanya, jadi itu tidak memuaskan. Ada jenis kebahagiaan lain yang datang melalui transformasi internal yang dapat memberikan keadaan pikiran yang konstan. Kebahagiaan yang terkontaminasi oleh ketidaktahuan, marah dan lampiran tidak memuaskan karena tidak akan bertahan lama.

Jadi itu adalah segel kedua dari empat segel, yang semuanya terkontaminasi fenomena, semua fenomena di bawah pengaruh atau diciptakan oleh ketidaktahuan, tidak memuaskan. Mereka tidak akan membuat kita bertahan lama kebahagiaan.

3. Semua fenomena kosong dan tanpa pamrih

Yang ketiga dari empat segel adalah itu semua fenomena kosong dan tidak mementingkan diri sendiri. Ini berarti bahwa segala sesuatu tidak memiliki sifat yang melekat atau sesuatu di dalamnya yang menjadikan mereka apa adanya.

Ketika kita melihat sepasang kacamata ini, sepertinya ada sesuatu di sini yang membuat kacamata ini. Atau ada sesuatu di sini yang membuat ini menjadi mikrofon. Tetapi sebenarnya, jika kita membongkar kacamata, kita akan menemukan bingkai, lensa, dan sebagainya, tetapi kita tidak akan dapat menemukan benda itu, yaitu kacamata. Jika kita membongkar mikrofon, kita akan menemukan dudukannya, bagian kecil di sini, baterai, dan sebagainya, tetapi kita tidak akan menemukan apa pun yang merupakan mikrofon. Inilah yang dimaksud dengan mengatakan bahwa semua ini fenomena tidak mementingkan diri sendiri dan kosong. Mereka tidak memiliki sifat bawaan.

Apa artinya ini dalam hal latihan spiritual kita sendiri, adalah karena kita tidak memiliki semacam kepribadian yang ada secara inheren, oleh karena itu kita dapat berubah. Kami pada dasarnya bukan orang jahat bahkan jika kami membuat kesalahan. Kami membuat kesalahan tapi itu tidak berarti kami orang jahat. Tidak ada orang jahat yang secara inheren ada di sana.

Tidak ada "aku" yang ada secara inheren yang harus saya khawatirkan dan khawatirkan sepanjang waktu. Di sini, kami menghubungkan fakta bahwa semua fenomena kosong atau tidak mementingkan diri sendiri atau "aku".

Ini berkaitan dengan segala sesuatu yang lain yang kita lihat di sekitar kita juga. Sesuatu tidak memiliki sifatnya sendiri. Itu muncul dengan bergantung sebagai gantinya. Itu ada dalam cara yang saling terkait, bergantung pada hal-hal lain. Itu ada dalam ketergantungan pada penyebab dan Kondisi, dalam ketergantungan pada bagian-bagian, dalam ketergantungan pada pikiran kita yang memahami dan melabelinya.

4. Nirvana adalah kedamaian sejati

Yang keempat dari empat segel adalah bahwa nirwana adalah kedamaian sejati. Apa yang kita maksud dengan nirwana? Ada banyak kebingungan tentang ini. Terkadang orang berpikir nirwana adalah sebuah tempat. Sebenarnya, seseorang menemukan bahwa ada sebuah kota kecil di Michigan, AS yang disebut "Nirvana." Anda bisa mendapatkan petunjuk tentang cara mengemudi ke "Nirvana." Tetapi "Nirvana" itu tidak akan memberi Anda kedamaian sejati.

Nirwana yang Budha dibicarakan adalah keadaan pikiran. Ini adalah kualitas pikiran. Ini adalah kualitas pikiran yang terbebas dari ketidaktahuan, marah dan lampiran menempel. Pemisahan dari emosi-emosi yang menyedihkan inilah yang disebut nirwana. Pemisahan atau penghentian konsepsi yang salah itulah nirwana. Nirvana adalah ketiadaan penderitaan dan penyebabnya. Dan itulah kebebasan sejati.

Ada begitu banyak pembicaraan di dunia tentang kebebasan. Kita semua ingin bebas. Tapi apa arti kebebasan? Apakah kebebasan berarti kita bebas membeli apapun yang kita inginkan? Atau apakah itu berarti kita bebas melakukan apapun yang kita inginkan? Terkadang apa yang kita beli tidak terlalu pintar. Terkadang apa yang kita lakukan tidak terlalu cerdas. Hanya memiliki kebebasan fisik untuk melakukan sesuatu—itu bagus tapi itu bukan kebebasan sejati, karena selama pikiran kita berada di bawah pengaruh ketidaktahuan, marah dan lampiran menempel, kita tidak bebas.

Pikirkan tentang itu. Pernahkah Anda berada di tempat yang benar-benar indah dan menjadi sangat tidak bahagia? Apakah hal itu pernah terjadi padamu? Anda pergi berlibur ke suatu tempat yang indah tetapi Anda benar-benar sengsara? Saya rasa sebagian besar dari kita pernah mengalaminya.

Kita berada di tempat yang indah, tetapi pikiran sengsara. Mengapa? Karena pikiran tidak bebas. Ketidakpedulian, marah dan lampiran membuat pikiran kita tidak bahagia. Mereka membuat pikiran kita tidak bebas.

Memang menyenangkan memiliki kebebasan eksternal tetapi itu bukanlah kebebasan tertinggi yang akan membawa kedamaian di hati kita. Jenis kebebasan yang kita inginkan adalah kebebasan dari sikap-sikap gelisah dan emosi-emosi yang menyedihkan. Itulah kebebasan sejati karena ketika kita memiliki kebebasan itu, pikiran kita bahagia di mana pun kita berada atau dengan siapa kita berada.

Berpikir tentang itu. Jika Anda benar-benar bebas—tidak ada ketidaktahuan, marah dan lampiran—maka bahkan jika Anda berada di tempat yang buruk, pikiran Anda damai dan puas. Ini berarti bahwa seseorang dapat membicarakan Anda di belakang Anda atau mengkritik Anda di depan Anda, dan Anda benar-benar baik-baik saja. Anda tidak bingung tentang hal itu. Anda tidak dalam suasana hati yang buruk. Bukankah itu bagus?

Bukankah salah satu hal terbesar dalam hidup Anda adalah tidak pernah marah lagi, bukan karena Anda mengisi marah turun, tetapi hanya karena tidak ada dalam pikiran Anda yang menciptakan ketidakpuasan atau permusuhan? Bukankah itu luar biasa? Pikirkan tentang itu. Orang bisa mengatakan apa pun di dunia ini kepada Anda dan Anda tidak marah. Bukankah itu bagus? Anda bisa memiliki siapa saja untuk bos dan Anda akan senang. Ini sangat enak!

Atau pikirkanlah. Jika pikiranmu bebas dari lampiran, daripada selalu merasa tidak puas: “Saya ingin lebih! Saya ingin lebih baik!” Anda benar-benar puas dengan apa pun yang Anda miliki. Kepuasan total. Bukankah itu bagus? Anda tidak akan memiliki paksaan untuk: “Saya harus mencari lebih banyak uang. Aku harus pergi mendapatkan ini. Saya harus melakukan itu untuk bahagia.” Tetapi sebaliknya, apa pun situasi Anda, ada kepuasan total. Saya pikir itu akan menjadi
besar.

Jadi inilah yang dimaksud dengan nirwana. Itu bukan tempat yang kita tuju. Ini adalah keadaan pikiran. Ini adalah keadaan pikiran yang muncul dengan melenyapkan kekotoran batin. Pada kenyataannya kita mendefinisikan nirwana sebagai kekosongan keberadaan batin yang melekat yang bebas dari penderitaan. Itulah kedamaian sejati. Kekosongan pikiran yang bebas dari penderitaan adalah kedamaian total. Dan itu tidak akan pernah bisa dihilangkan. Itu tidak akan pernah bisa hilang karena itu adalah tanpa syarat fenomena.

Nirwana seorang Buddha

Ketika Budha berbicara tentang yang belum lahir, yang tidak mati, dan melampaui kematian, inilah yang dia maksud: keadaan cita nirwana. Itu bukan terkondisi fenomena. Itulah yang kami tuju. Itulah yang teks ini ajarkan kepada kita. Secara khusus, Shantidewa tidak hanya mengajari kita tentang penghentian kesengsaraan kita sendiri dan mencapai nirwana kita sendiri, tetapi juga bagaimana mencapai nirwana a Budha.

Nirwana a Budha dicapai melalui motivasi welas asih dan bodhicitta. 'bodhicittaBisa juga diartikan sebagai semangat kebangkitan atau niat altruistik. Ini adalah jenis nirwana—the Budhanirwana yang memiliki cinta dan welas asih serta penghentian penderitaan—yang kita tuju. Inilah yang Shantidewa akan ajarkan kepada kita dalam teks ini.

Pertanyaan dan jawaban

Hadirin: Bisakah Anda menjelaskan manfaat dari menawarkan cahaya?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Menawarkan cahaya adalah praktik yang telah dilakukan di semua tradisi Buddhis. Saya pikir itu pasti sudah dimulai sejak Budha sendiri.

Mengapa kami menawarkan cahaya? Secara khusus, kami menawarkan cahaya karena cahaya itu indah dan cahaya melambangkan kebijaksanaan. Ini seperti menerangi pikiran Anda, jadi ketika Anda membuat cahaya penawaran, Anda juga menciptakan penyebab untuk menghasilkan kebijaksanaan.

Kami membuat penawaran kepada para Buddha dan Bodhisattva untuk menciptakan potensi positif, kadang-kadang diterjemahkan sebagai jasa, tetapi saya tidak berpikir "jasa" adalah terjemahan yang sangat baik. Lebih dari itu kita berusaha menciptakan potensi positif atau energi positif yang menyehatkan pikiran kita. Setiap kali kita membuat apapun menawarkan ke Budha, Dharma dan Sangha, kami menciptakan potensi positif semacam ini. Dan ketika kami memberikan cahaya khususnya, kami membantu menciptakan penyebab untuk menghasilkan kebijaksanaan dan khususnya, kebijaksanaan Manjushri, karena Manjushri adalah Budha kebijaksanaan.

Hadirin: Kami ingin tahu tentang Buddhisme di Barat dan apa masalah atau kesulitan yang Anda hadapi dalam menyebarkan Dharma di Barat dibandingkan dengan di Timur?

VTC: Sangat menarik untuk mengajarkan agama Buddha di negara yang berbeda karena orang dari negara yang berbeda memiliki mentalitas yang berbeda dan memikirkan hal yang berbeda.

Di Singapura, banyak orang tumbuh dengan agama Buddha. Anda telah mempelajarinya sebagai anak-anak. Anda setidaknya telah melihat beberapa hal, jadi ada beberapa penerimaan sejak Anda masih kecil.

Di Barat, orang pada umumnya tidak tumbuh dengan itu, jadi mereka harus memulai dari awal. Mereka sering kali harus mengatasi banyak konsepsi yang salah dalam prosesnya.

Misalnya, di sini di Singapura, Anda mungkin pernah mendengar tentang kelahiran kembali sejak Anda masih kecil. Mungkin Anda tidak memahaminya sepenuhnya, tetapi Anda pernah mendengarnya. Di Barat, orang-orang pada umumnya belum pernah mendengarnya, jadi ketika Anda mengajari mereka, Anda harus memulai dari awal dan menjelaskan semuanya dan mereka harus berpikir secara mendalam tentang semua hal itu.

Tentu saja di sini juga di Singapura, Anda perlu menjelaskan apa itu kelahiran kembali dan bagaimana cara kerjanya agar orang-orang memahaminya dengan baik.

Ada juga perbedaan lainnya. Misalnya di Singapura—saya perhatikan ini ketika saya datang beberapa hari yang lalu dan sedang jalan-jalan—orang-orang akan menyapa saya di jalan. Di Barat, orang tidak tahu bahwa saya seorang biarawati. Mereka mulai mengenal jubah sekarang. Tapi pada awalnya, orang tidak tahu apa itu jubah. Mereka tidak tahu siapa Anda.

Di Singapura, ketika Anda melihat seseorang dengan kepala dicukur dan berpakaian seperti ini, Anda tahu mereka ditahbiskan. Nah, ketika saya di bandara menunggu penerbangan datang ke Singapura, seorang wanita mendatangi saya. Dia melihat saya ketika dia lewat, dan dia berbalik dan kembali ke saya. Dia duduk di sampingku dan dia berkata, "Oh, sayang, apakah kamu sedang menjalani kemoterapi sekarang?" [tawa]

Aku berkata tidak."

Dia berkata, “Oh, karena saya hanya ingin memberi tahu Anda jika Anda khawatir, bahwa rambut Anda akan kembali. Anda akan merasa lebih baik dan saya hanya ingin memberi Anda dukungan.”

Saya berkata, “Oh, Anda baik sekali memikirkan saya. Tapi aku baik-baik saja sekarang.”

[tertawa] Hal seperti ini terjadi di Barat.

Hadirin: Apakah Anda percaya bahwa ada kekuatan yang lebih besar yang disebut "pencipta" yang sebenarnya mengatur pengalaman kita sebagai manusia?

VTC: Tidak.

Hadirin: Jika kita pencipta dan kita menciptakan karma, itulah takdir kita dan kita hanya memiliki sedikit kendali dan sangat sedikit pilihan. Apa yang kita kendalikan dalam hidup kita?

VTC: Alasan mengapa saya tidak percaya bahwa ada kekuatan yang lebih besar yang mengatur hidup kita, adalah karena itu tidak masuk akal. Jika ada pencipta yang menciptakan kita, maka Anda harus bertanya siapa penciptanya? Jika Anda mengatakan tidak ada yang menciptakan pencipta, maka pencipta harus permanen. Kalau penciptanya tetap, tidak bisa berubah, artinya tidak bisa berkreasi. Ada banyak kesalahan logika jika Anda menempatkan semacam pencipta awal di alam semesta. Jika sesuatu yang lain menciptakan pencipta, maka itu bukan lagi pencipta. Jika pencipta tidak diciptakan oleh sesuatu yang lain, maka itu permanen sehingga tidak dapat menciptakan.

Anda juga mendapat pertanyaan seperti jika ada pembuat konten eksternal, mengapa mereka tidak melakukan pekerjaan yang lebih baik? [Hadirin tertawa.] Saya serius. Saya ingat diajar sebagai anak kecil bahwa ada pencipta dan kita diciptakan. Jadi saya bertanya, “Nah, mengapa pencipta menciptakan perang? Mengapa mereka menciptakan penyakit? Mengapa mereka menciptakan kematian?” Tidak ada yang bisa memberi saya jawaban yang bagus. Mereka mengatakan bahwa pencipta menciptakan ini agar kita dapat belajar. Dan saya menjawab sebagai seorang anak kecil, “Kalau begitu mengapa pencipta tidak membuat kita lebih pintar sejak awal? Mengapa kita harus menderita untuk belajar? Itu sama sekali tidak masuk akal!”

Dari sudut pandang Buddhis, kita sama sekali tidak menempatkan semacam pencipta yang lebih besar yang mengatur hidup kita. Sekarang, ketika kita berbicara tentang karma, karma berarti bahwa hal-hal dikondisikan. Kita menciptakan sebab dan sebab menghasilkan akibat. Karma tidak berarti bahwa segala sesuatunya telah ditentukan sebelumnya. ulangi: Karma tidak berarti bahwa segala sesuatunya telah ditentukan sebelumnya. Masih ada pilihan. Sebagai Yang Mulia Dalai Lama mengatakan, kita tidak pernah tahu masa depan sampai itu terjadi.

Jika segala sesuatunya sudah ditakdirkan, tidak akan ada sebab dan akibat. Ketika ada sebab dan akibat, ada ketergantungan. Bahwa ada ketergantungan berarti ketika Anda mengubah satu penyebab atau satu kondisi, seluruh situasi berubah. Jika ada takdir, maka tidak ada yang bisa berubah, jadi tidak ada yang bisa menyebabkan dan Kondisi.

Hadirin: Bagaimana kita menghadapi depresi dan pikiran negatif?

VTC: Ketika kita mengalami depresi, kita membiarkan pikiran kita terjebak dalam siklus pemikiran yang cukup negatif, dan kita hanya berputar ke bawah, ke bawah, ke bawah. Saya pikir depresi adalah keadaan pikiran yang sangat tidak realistis, karena ada begitu banyak hal baik yang terjadi dalam hidup kita, tetapi depresi menghalangi kita untuk melihatnya.

Ini seperti Anda memiliki seluruh dinding yang berwarna kuning dan ada satu titik ungu di atasnya, dan Anda fokus pada titik ungu dan mengatakan bahwa dinding itu kotor. Tapi ada seluruh dinding yang kuning dan indah ini.

Demikian pula yang sering terjadi dalam pikiran kita adalah banyak hal yang cukup indah dalam hidup kita, yang berjalan dengan baik, tetapi kita tidak memperhatikannya. Kami memilih beberapa hal yang tidak berjalan dengan baik, dan kami membuat keributan besar tentang mereka. Saya pikir salah satu ajaran penting dalam agama Buddha adalah menghargai hal-hal baik dalam hidup kita.

Pertama-tama, kami bangun pagi ini. Itu bagus, bukan? Hari dimulai dengan baik. Kami punya makanan untuk dimakan. Kami sangat beruntung memiliki makanan, bukan? Ada begitu banyak makhluk yang berbagi planet ini dengan kita yang kelaparan hari ini. Keberuntungan macam apa yang kita ciptakan untuk dapat memiliki makanan?!

Kita semua punya teman, bukan? Anda mungkin berkata, “Saya depresi. Tidak ada yang mencintaiku!” Saya sering melakukan itu ketika saya masih muda. Sebenarnya banyak orang mencintaiku, tapi aku tidak bisa melihatnya. Saya benar-benar tidak tahu tentang itu. Saya ingin orang-orang mencintai saya dengan satu cara. Saya memiliki kriteria sendiri tentang bagaimana orang harus mencintai saya, “Jika kamu mencintaiku, kamu harus melakukan ini. Anda harus melakukan itu. Anda tidak diizinkan untuk mencintai saya dengan cara yang Anda inginkan untuk mencintai saya. Anda harus mencintai saya dengan bertemu
semua kriteria saya.”

Saya membuat diri saya benar-benar sengsara dan merasa tidak dicintai dan tertekan. Kemudian saya mulai menyadari bahwa itu adalah pikiran saya sendiri yang melakukan ini dan saya berkata, “Lihat. Sebenarnya masih banyak orang yang peduli padaku. Dan mereka semua peduli padaku dengan cara yang masuk akal bagi mereka. Itu bagus dan saya harus membuka mata saya dan menghargai cara-cara berbeda di mana mereka peduli terhadap saya.” Ketika saya mulai melakukan itu dan menghargai hal-hal baik yang terjadi dalam hidup saya, maka tidak ada lagi depresi.

Ketika kita memikirkan hal-hal yang kita ketahui dan pendidikan serta bakat yang kita miliki, kita melihat bahwa begitu banyak orang telah membantu kita dalam hidup kita. Begitu banyak orang yang telah berbuat baik kepada kita. Ini harus kita lihat dan hargai. Ketika kita melatih pikiran kita untuk melihat hal-hal baik dalam hidup kita, maka kita bangun setiap pagi dan hanya melihat kebaikan.

Ini terutama benar berkaitan dengan berita, karena berita sering kali tentang pembunuhan, pembunuhan, dan semua hal tersebut. Ini sama sekali tidak realistis, karena jika Anda perhatikan, berapa banyak orang yang terluka di Singapura hari ini? Tidak terlalu banyak. Berapa banyak orang yang menerima manfaat dari orang lain hari ini? Semua orang.

Benar atau tidak benar? Apakah Anda dibantu oleh setidaknya satu orang hari ini? Saya kira demikian. Jika kita melihat ke dalam hidup kita, orang-orang selalu membantu kita. Tetapi media melukiskan gambaran yang sangat pesimis dengan melaporkan sebagian besar hal-hal buruk. Tapi ketika kita membuka mata, ada begitu banyak kebaikan di sekitar kita. Kita harus melatih pikiran kita untuk melihat kebaikan itu dalam diri orang lain dan menyadari bahwa kita adalah penerima begitu banyak kebaikan.

Dedikasi dari potensi positif

Saya ingin memimpin Anda sedikit meditasi dan dedikasi.

Pertama-tama, mari kita bersukacita karena kita bisa berkumpul bersama malam ini. Pikirkan saja itu. Betapa indahnya kami semua bisa datang ke sini dan berbagi Dharma bersama. Bukankah itu keberuntungan yang luar biasa?

Betapa indahnya kita semua menciptakan begitu banyak potensi atau jasa positif. Kami semua menciptakan begitu banyak energi baik dengan mendengarkan dan memikirkan Dharma bersama malam ini.

Dan kemudian mari kita ambil semua potensi positif itu, semua energi baik itu dan kirimkan ke alam semesta. Anda bisa membayangkannya sebagai seberkas cahaya yang memancar dari hati Anda dan pergi ke segala arah. Kami berbagi semua potensi positif kami dengan semua makhluk lain di seluruh ruang tanpa batas. Jadi pancarkan cahaya kebaikan Anda sendiri, potensi positif Anda sendiri kepada semua makhluk hidup lainnya.

Dan mari kita pancarkan cahaya itu bersama dengan doa dan aspirasi kita agar setiap orang hidup damai di dalam hati mereka masing-masing dan bahwa setiap orang juga dapat hidup damai satu sama lain.

Dan mari kita dedikasikan agar semua orang yang sakit dapat memurnikan penyebab karma dan dibebaskan dari penderitaan apa pun yang mereka alami.

Mari kita dedikasikan agar setiap orang dapat mengaktualisasikan dan mengembangkan serta memperbesar semua potensi baik yang luar biasa, benih-benih baik mereka, kualitas-kualitas baik mereka.

Mari kita dedikasikan agar BudhaAjaran-ajarannya ada murni di dalam pikiran kita dan di dalam hati kita dan di dunia selamanya.

Akhirnya, mari kita dedikasikan agar semua makhluk hidup dapat mencapai tingkat kebuddhaan yang lengkap dan penuh.

1. Catatan: 1 menit terakhir rekaman tidak begitu jelas ↩

2. Catatan: 5 menit pertama rekaman tidak begitu jelas ↩