खुशी का सूत्र

• हम यह मानकर चलते हैं कि जिन चीजों को हम चाहते हैं, वे हमारे सुख को बढ़ाएंगी और हमारे दुखों को दूर करेंगी
• हम जिस चीज की कामना करते हैं उससे हमें तत्काल सुख तो मिल सकता है, लेकिन स्थायी सुख नहीं
• हमें लोगों और संपत्ति के बारे में सोचने के अपने अभ्यस्त तरीकों को बदलने की जरूरत है

प्रसन्नता का सूत्र (डाउनलोड)

भाग 1: लोगों से प्यार करो, आनंद से नहीं
भाग 2: पैसे का प्यार

हम लेख के साथ आगे बढ़ रहे हैं "लोगों से प्यार करो, खुशी नहीं" जो कि एक ऑप-एड था न्यूयॉर्क टाइम्स आर्थर सी ब्रूक्स द्वारा। वह इस बारे में बात कर रहे थे कि कैसे प्रसिद्धि आपके लिए खुशी नहीं लाती है, भौतिक संपत्ति - जब आप एक निश्चित स्तर पर पहुंच जाते हैं जहां आपकी बुनियादी ज़रूरतें पूरी हो जाती हैं - तो आपको खुशी नहीं मिलती है, और अब हम आनंद की ओर जा रहे हैं। तो वह कहते हैं:

तो शोहरत और पैसा खत्म हो गया। देह के सुख के बारे में कैसे? विहित सुखवादी आनंद लें: वासना। हॉलीवुड से कॉलेज परिसरों तक, कई लोग मानते हैं कि सेक्स हमेशा महान होता है, और यौन विविधता और भी बेहतर होती है।

इस धारणा का वास्तव में एक नाम है: "कूलिज इफेक्ट", जिसका नाम संयुक्त राज्य अमेरिका के 30वें राष्ट्रपति के नाम पर रखा गया है। कहानी (शायद मनगढंत) साइलेंट काल और श्रीमती कूलिज के एक पोल्ट्री फार्म के दौरे से शुरू होती है। पहली महिला ने देखा कि बहुत कम मुर्गे थे, और पूछा कि इतने अंडे कैसे निषेचित किए जा सकते हैं। किसान ने उसे बताया कि पौरूष मुर्गों ने हर दिन अपना काम बार-बार किया। "शायद आप मिस्टर कूलिज को बता सकते हैं," उसने उससे कहा। राष्ट्रपति ने टिप्पणी को सुनकर पूछा कि क्या मुर्गा हर बार एक ही मुर्गी की सेवा करता है। नहीं, किसान ने उससे कहा- प्रत्येक मुर्गे के लिए कई मुर्गियाँ थीं। "शायद आप इसे श्रीमती कूलिज को इंगित कर सकते हैं," राष्ट्रपति ने कहा।

राष्ट्रपति को स्पष्ट रूप से लगा कि ये खुशमिजाज मुर्गे होंगे। और नैतिक निहितार्थों के बावजूद, वही सिद्धांत हमारे लिए काम करना चाहिए। सही?

गलत। 2004 में, दो अर्थशास्त्रियों ने देखा कि क्या अधिक यौन विविधता के कारण अधिक कल्याण हुआ। उन्होंने लगभग 16,000 वयस्क अमेरिकियों के डेटा को देखा, जिनसे गोपनीय रूप से पूछा गया था कि पिछले वर्ष में उनके कितने यौन साथी थे, और उनकी खुशी के बारे में। पुरुषों और महिलाओं में समान रूप से, डेटा दिखाता है कि भागीदारों की इष्टतम संख्या एक है।

यह पूरी तरह से उल्टा लग सकता है। आखिरकार, हम स्पष्ट रूप से भौतिक वस्तुओं को संचित करने, प्रसिद्धि पाने, आनंद की तलाश करने के लिए प्रेरित होते हैं।

ठीक है, हम द्वारा संचालित हैं कुर्की, है न ? मेरा मतलब है, वह एक तरह से इसे जीवन का उपहार मान रहे हैं, लेकिन हम ऐसा नहीं करते।

ऐसा कैसे हो सकता है कि यही चीजें हमें खुशी के बदले दुख दे सकती हैं? इसकी दो व्याख्याएँ हैं, एक जैविक और दूसरी दार्शनिक।

विकासवादी दृष्टिकोण से, यह समझ में आता है कि हम प्रसिद्धि, धन और यौन विविधता की तलाश में हैं। ये चीजें हमें अपने डीएनए को पास करने की अधिक संभावना बनाती हैं।

तुम्हें पता है, मैं इस पूरी चीज में नहीं खरीदता कि यह, जैसे, हम अपने डीएनए को आगे बढ़ाने के लिए तार-तार हो गए हैं और यही वह है जो हमें हर चीज के लिए दिन-रात प्रेरित करता है। मुझे लगता है कि जैविक स्तर पर भी हमारे लिए और भी बहुत कुछ है।

तो यदि आप प्रसिद्ध, धनी हैं, और यौन विविधता रखते हैं तो आप अपने डीएनए को पारित करने की अधिक संभावना रखते हैं? यदि आप प्रसिद्ध हैं तो आप अपनी प्रसिद्धि पर गर्व कर रहे हैं और आप अपने जीवनसाथी के साथ घर पर नहीं हैं। यदि आप अमीर हैं तो आप काम पर ओवरटाइम काम कर रहे हैं, आपके पास समय नहीं है...

अगर आपके गुफा-पुरुष पूर्वजों ने इन चीजों के कुछ संस्करण (एक महान रॉक शार्पनर होने के लिए एक अच्छी प्रतिष्ठा; कई जानवरों की खाल) हासिल नहीं की होती, तो उन्हें आपके वंश को बनाने के लिए पर्याप्त संभोग साथी नहीं मिलते।

लेकिन यहीं पर विकासवादी तार पार हो गए हैं: हम मानते हैं कि जिन चीजों से हम आकर्षित होते हैं, वे हमारे दुखों को दूर करेंगी और हमारी खुशियों को बढ़ाएंगी।

यह, हाँ, यह उस मानसिक कारक का कार्य है "अनुचित ध्यान।” हम यह मान लेते हैं कि जिस चीज से हम आकर्षित हैं, वह हमारे दुखों को दूर करेगी और हमारी खुशी को बढ़ाएगी।

मेरा दिमाग कहता है, "प्रसिद्ध हो जाओ।" यह भी कहता है, "दुख घटिया है।" मैं दोनों को मिलाता हूं, "प्रसिद्ध हो जाओ और तुम कम दुखी हो जाओगे।"

मुझे नहीं लगता कि यह हमारा दिमाग है। क्योंकि हमारा मस्तिष्क सचेत नहीं है। हमारे मस्तिष्क में विचार नहीं हो सकते। जब हम विचार कर रहे होते हैं तो मस्तिष्क में रासायनिक, विद्युत गतिविधि हो सकती है, लेकिन मस्तिष्क स्वयं वह अंग नहीं है जो चेतना है।

लेकिन वह प्रकृति माँ का क्रूर धोखा है। वह वास्तव में किसी भी तरह से परवाह नहीं करती है कि आप नाखुश हैं या नहीं - वह सिर्फ इतना चाहती है कि आप अपनी आनुवंशिक सामग्री को आगे बढ़ाना चाहते हैं। यदि आप अंतर-पीढ़ीगत उत्तरजीविता को कल्याण के साथ जोड़ते हैं, तो यह आपकी समस्या है, प्रकृति की नहीं। और मामलों को समाज में प्रकृति के उपयोगी बेवकूफों द्वारा मुश्किल से मदद मिलती है, जो जीवन को बर्बाद करने वाली सलाह का एक लोकप्रिय अंश प्रचारित करते हैं: "यदि यह अच्छा लगता है, तो करें।" जब तक आप प्रोटोजोआ के समान अस्तित्वगत लक्ष्यों को साझा नहीं करते हैं, यह अक्सर गलत होता है।

तो उस हिस्से से हम सहमत होंगे। यह सलाह "यदि यह अच्छा लगता है, तो इसे करें," और यह कि आनंद प्राप्त करना हमें हमेशा खुश करेगा- हाँ, हम निश्चित रूप से बौद्ध दृष्टिकोण से सहमत होंगे कि यह झूठा है। हो सकता है कि आपको किसी चीज से कुछ तात्कालिक सुख मिल जाए, लेकिन अंत में यह स्थायी सुख नहीं लाता है और यदि अक्सर अधिक समस्याएं लाता है।

अधिक दार्शनिक रूप से, समस्या असंतोष से उत्पन्न होती है - यह भावना कि कुछ भी पूर्ण स्वाद नहीं है, और हम और अधिक चाहते हैं। हम जो चाहते हैं उसे ठीक से नहीं बता सकते। बहुत अधिक प्रतिबिंब और आध्यात्मिक परिश्रम के बिना, संभावित उम्मीदवार भौतिक चीजें, भौतिक सुख या मित्रों और अजनबियों के बीच अनुग्रह प्रतीत होते हैं।

तो यह सच है, आप जानते हैं, बहुत सारे आंतरिक चिंतन के बिना, अगर हम सिर्फ असंतुष्ट महसूस करते हैं और अंदर एक खालीपन महसूस करते हैं, तो हम बस उसी के साथ चलते हैं कि हमें कैसे संस्कारित किया गया है और लाया गया है और समाज हमें क्या बताता है, और हम बस अधिक भौतिक वस्तुओं, अधिक दोस्तों, अधिक सेक्स, और अधिक प्रसिद्धि की आवश्यकता है। और इसलिए हम उन्हें पाने की कोशिश में इधर-उधर भागते हैं, सोचते हैं कि वे हमें खुशी देंगे, और हम सब इससे गुजरे हैं और परिणाम जानते हैं।

हम अपने भीतर के खालीपन को भरने के लिए इन चीजों की तलाश करते हैं। वे एक संक्षिप्त संतुष्टि ला सकते हैं, लेकिन यह कभी भी स्थायी नहीं होती है, और यह कभी भी पर्याप्त नहीं होती है। और इसलिए हम और अधिक लालसा करते हैं। इस विरोधाभास का संस्कृत में एक शब्द है: उपदान,–

जिसका शाब्दिक अर्थ है पकड़ना। यह लोभी या के लिए एक है पकड़. यह बारह कड़ियों में से नौवाँ है। लेकिन वह यहाँ है ...

-जो के चक्र को संदर्भित करता है तृष्णा और लोभी। धम्मपद के रूप में (ई बुद्धाके ज्ञान का मार्ग) इसे कहते हैं: "द तृष्णा प्रमादी को दिया हुआ व्यक्ति लता की तरह बढ़ता है। जंगल में फल मांगने वाले बंदर की तरह, वह जीवन से जीवन की ओर छलांग लगाता है ... जो भी इस मनहूस और चिपचिपे से दूर हो जाता है तृष्णाउसके दु:ख वर्षा के बाद घास के समान बढ़ते हैं।”

और हम सबने इसका अनुभव किया है, है ना? जब हम एक आंतरिक ऊब महसूस करते हैं, या अकेलापन, या किसी चीज़ की कमी महसूस करते हैं, तब असंतोष होता है, हम शुरू करते हैं तृष्णा किसी चीज के लिए, और फिर जब हमें वह नहीं मिलता जो हम चाहते हैं तो निश्चित रूप से हम और अधिक दुखी हो जाते हैं। और हम सोचते हैं कि समस्या यह है कि हमें वह नहीं मिल रहा है जो हम चाहते हैं। लेकिन असल समस्या यह है तृष्णा मन मे क। और ऐसा हम धर्म साधकों के साथ भी होता है। यह ऐसा है, "मुझे इसकी आवश्यकता है, मुझे यह चाहिए। मुझे एक अलग परिस्थिति की जरूरत है। आदि।" और फिर से हम सोचते हैं कि समस्या यह है कि हमें वह नहीं मिल रहा है जो हम चाहते हैं या जो हम सोचते हैं कि हमें चाहिए। लेकिन असल समस्या यह है तृष्णा मन जो हमेशा असंतुष्ट रहता है, वह हमेशा "अधिक और बेहतर, अधिक और बेहतर" होता है।

यह प्रसिद्धि की खोज, भौतिक वस्तुओं की लालसा और दूसरों का वस्तुकरण- यानी लोभी का चक्र और तृष्णा-एक ऐसे सूत्र का पालन करता है जो सुरुचिपूर्ण, सरल और घातक है:

चीजों से प्यार करो, लोगों का इस्तेमाल करो।

हाँ? और यही लोग अक्सर करते हैं, आप जानते हैं, हम चीजों से प्यार करते हैं-भौतिक चीजें, पैसा, ऐसी ही चीजें-और हम यौन सुख, भावनात्मक आनंद, प्रसिद्धि के लिए लोगों का इस्तेमाल करते हैं, अपने अहंकार को बढ़ाने के लिए।

यह अब्द अल-रहमान का सूत्र था क्योंकि वह जीवन में नींद में चलता था। यह हॉलीवुड से मैडिसन एवेन्यू तक के संस्कृति निर्माताओं द्वारा बेचा जाने वाला सांसारिक सांप का तेल है। लेकिन आप अपने दिल में जानते हैं कि यह नैतिक रूप से अव्यवस्थित है और दुख की संभावना है। आप दुख की चिपचिपी लालसाओं से मुक्त होना चाहते हैं और इसके बजाय खुशी का सूत्र खोजना चाहते हैं। कैसे? बस घातक सूत्र को उलट दें और इसे गुणकारी बना दें:

लोगों से प्यार करो, चीजों का इस्तेमाल करो।

ठीक है, तो यहाँ "लोगों से प्यार" का मतलब लोगों से "आसक्त होना" नहीं है। इसका मतलब है कि वास्तव में उनकी परवाह करते हैं। और "चीजों का उपयोग करें" का अर्थ केवल व्यावहारिक होना है।

करने से कहना आसान है, मुझे एहसास है। इसके लिए अहंकार को त्यागने के लिए साहस और दूसरों-परिवार, दोस्तों, सहकर्मियों, परिचितों, भगवान [पवित्र प्राणियों] और यहां तक ​​कि अजनबियों और दुश्मनों से प्यार करने की ताकत की आवश्यकता होती है। केवल उन चीजों से प्यार को नकारें जो वास्तव में वस्तुएं हैं। इसे प्राप्त करने वाला अभ्यास दान है। कुछ चीजें उतनी ही मुक्तिदायी होती हैं, जितनी दूसरों को वह देना जो हमें प्रिय है।

यह काफी अच्छा है, है ना? "लेकिन अभिमान को त्यागने के लिए साहस की आवश्यकता होती है।" तुम्हें पता है, "देखो मेरे पास क्या है, यह यह है, मैं बहुत सफल हूँ।" दूसरों से अपनी तुलना करना, और हम उनसे बेहतर हैं, इत्यादि। "और दूसरों से प्रेम करने की शक्ति," केवल उनका उपयोग करने के लिए नहीं। लेकिन वास्तव में उनकी परवाह करना और उनके साथ जुड़ना और उनके लिए लाभकारी होना। और लाभ के होने से, देने और उदारता से संतुष्टि प्राप्त करें, चाहे दूसरे जवाब दें या नहीं। या क्या वे प्रतिक्रिया देते हैं जैसा हम चाहते हैं कि वे प्रतिक्रिया दें। या इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे कैसे प्रतिक्रिया देते हैं। इसके देने वाले हिस्से में आनंद लेने के लिए।

इसके लिए भौतिकवाद की निंदा भी आवश्यक है। यह स्पष्ट रूप से किसी विशिष्ट आर्थिक प्रणाली के लिए तर्क नहीं है। समाजवादी देश में समय बिताने वाले किसी भी व्यक्ति को यह स्वीकार करना चाहिए कि सामूहिकता के तहत भौतिकवाद और स्वार्थ उतना ही बुरा है, या इससे भी बुरा है, जब बाजार मुक्त होते हैं। [सच।] कोई भी राजनीतिक विचारधारा भौतिकवाद से प्रतिरक्षित नहीं है।

अंत में, इसके लिए हमारी अपनी मूल इच्छाओं के प्रति गहन संदेह की आवश्यकता होती है।

बौद्ध भाषा में, हमारा अपना मन कैसे कार्य करता है, अपने स्वयं के अनुभवों को देखते हुए, हम कैसे सोचते हैं, उन विचारों के कारण क्या हैं, उन विचारों और भावनाओं के परिणाम क्या हैं, इसका गहन विश्लेषण।

बेशक आप प्रशंसा, वैभव और शारीरिक लाइसेंस पाने के लिए प्रेरित होते हैं। लेकिन इन आवेगों के आगे झुकना दुख लाएगा। लड़ाई में बने रहना आपकी खुद की जिम्मेदारी है। जिस दिन आप युद्धविराम की घोषणा करते हैं, उस दिन आप दुखी हो जाते हैं। इन विनाशकारी आवेगों पर युद्ध की घोषणा करना वैराग्य या शुद्धतावाद के बारे में नहीं है। यह एक विवेकशील व्यक्ति होने के बारे में है जो अनावश्यक पीड़ा से बचना चाहता है।

अब्द अल-रहमान को कभी भी खुशी का योग सही नहीं मिला। वह कभी सही सूत्र नहीं जानता था। सौभाग्य से, हम करते हैं।

में ऐसा कुछ पढ़ना दिलचस्प है न्यूयॉर्क टाइम्सहै ना?

इसलिए जब हम चीजों से प्रेम करते हैं, तो वहां यह स्पष्ट हो जाता है कि प्रेम का अर्थ है कुर्की. अगर प्यार का मतलब है कि दूसरे व्यक्ति को खुशी और उसके कारण चाहिए, तो आप आइसक्रीम के लिए ऐसा नहीं चाहते। आप केवल लोगों के लिए यही चाहते हैं। तरकीब यह है कि उन्हें खुशी मिले और इसके कारण चाहे वे हमारे साथ कैसा भी व्यवहार करें। वह मुश्किल है। लेकिन इसी तरह हम अपने दिमाग को प्रशिक्षित कर रहे हैं। और मुझे लगता है कि हमारे दिमाग को प्रशिक्षित करने में तर्क का उपयोग करने की भूमिका है, क्योंकि हम कहते हैं, "सभी सत्व सुख चाहते हैं और दुख से बचना चाहते हैं।" सिर्फ इसलिए कि वे जीवित प्राणी हैं। और इसलिए, वे बिल्कुल हमारे जैसे हैं। इसलिए यदि हम अपने लिए सुख की कामना करते हैं तो उनके लिए सुख की कामना करना समझ में आता है। वे बिल्कुल हमारे जैसे हैं।

साथ ही, यदि हम उनके लिए प्रसन्नता की कामना करते हैं तो इस बात की अधिक संभावना है कि वे हमारे साथ बेहतर व्यवहार करेंगे। और तब हम अधिक प्रसन्न होंगे। वहीं जब हम दूसरों पर गुस्सा करते हैं और हम उनके लिए दुख की कामना करते हैं, तो अगर वे पीड़ित हैं तो वे अलग तरह के होंगे और वे जो भी करेंगे उसका हम पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ेगा। तो भले ही हम सिर्फ स्वार्थी रूप से अपनी खुशी के बारे में सोच रहे हों, दूसरों की देखभाल करना समझदारी है।

भाग 1: लोगों से प्यार करो, आनंद से नहीं
भाग 2: पैसे का प्यार