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महामहिम दलाई लामा सवालों के जवाब देते हैं

महामहिम दलाई लामा सवालों के जवाब देते हैं

ऑर्डिनेशन की तैयारी की किताब का कवर।

के रूप में प्रकाशित लेखों की एक श्रृंखला समन्वय की तैयारी, आदरणीय थुबटेन चोड्रोन द्वारा तैयार की गई एक पुस्तिका और मुफ्त वितरण के लिए उपलब्ध है।

सवाल: जब बुद्धा पहले नियुक्त मठवासी, वहाँ नहीं थे उपदेशोंउपदेशों धीरे-धीरे बाद में बनाए गए, जब कुछ भिक्षुओं और ननों ने दुर्व्यवहार किया। इस प्रकार एक गहरा अर्थ या उद्देश्य रहा होगा कि बुद्धा के रखने से परे, मठवाद के लिए दिमाग में था उपदेशों. कृपया गहरे सार या होने के अर्थ के बारे में बात करें a मठवासी.

परम पावन दलाई लामा (एचएचडीएल): सबसे पहले, व्यक्तिगत स्तर पर, एक होने का एक उद्देश्य है साधु या नन। बुद्धा खुद इसका उदाहरण थे। वह एक छोटे से राज्य का राजकुमार था, और उसने इसे त्याग दिया। क्यों? यदि वह गृहस्थों की समस्त गतिविधियों के साथ राज्य में रहता है, तो वही परिस्थितियाँ व्यक्ति को इसमें शामिल होने के लिए मजबूर करती हैं कुर्की या कठोर व्यवहार में। यह अभ्यास के लिए एक बाधा है। पारिवारिक जीवन के साथ, भले ही आप स्वयं संतुष्ट महसूस करें, आपको अपने परिवार का ध्यान रखना होगा, इसलिए आपको अधिक सांसारिक गतिविधियों में संलग्न होना होगा। ए होने का फायदा साधु या नन यह है कि आपको बहुत अधिक सांसारिक व्यस्तताओं या गतिविधियों में नहीं फंसना है। अगर, एक बनने के बाद साधु या एक नन, एक अभ्यासी के रूप में आप सोच सकते हैं और सभी संवेदनशील प्राणियों के लिए वास्तविक करुणा और चिंता विकसित कर सकते हैं - या कम से कम आपके आस-पास के संवेदनशील प्राणी - तो उस तरह की भावना गुणों के संचय के लिए बहुत अच्छी है। दूसरी ओर, अपने परिवार के साथ, आपकी चिंता और इच्छा अपने परिवार के सदस्यों को चुकाने की है। शायद कुछ असाधारण मामले हैं, लेकिन सामान्य तौर पर, वह बोझ एक वास्तविक बोझ है, और वह दर्द एक वास्तविक दर्द है। उसके साथ, पुण्य संचय की कोई आशा नहीं है क्योंकि आपकी गतिविधियाँ पर आधारित हैं कुर्की. इसलिए, बन रहा है साधु या नन, परिवार के बिना, के अभ्यास के लिए बहुत अच्छा है बुद्धधर्म क्योंकि धर्म साधना का मूल उद्देश्य निर्वाण है, न कि केवल दैनिक सुख। मठवासी के रूप में, हम निर्वाण की तलाश करते हैं, सांसारिक दुखों की स्थायी समाप्ति, इसलिए हम बीज या उन कारकों को शांत करना चाहते हैं जो हमें संसारिक दुनिया में बांधते हैं। इनमें से प्रमुख है कुर्की. इसलिए होने का मुख्य उद्देश्य a मठवासी कम करना है कुर्की: हम अब परिवार से आसक्त न रहने, यौन सुख में आसक्त न रहने, अन्य सांसारिक सुविधाओं से आसक्त न रहने पर कार्य करते हैं। यही मुख्य उद्देश्य है। व्यक्तिगत स्तर पर यही उद्देश्य है।

सवाल: कृपया एक भिक्षु या भिक्षुणी के रूप में उच्च शिक्षा ग्रहण करने के लाभ के बारे में बताएं। आपने श्रमनेर के रूप में रहने के बजाय भिक्षु बनने का विकल्प क्यों चुना? भिक्षु या भिक्षुणी के रूप में दीक्षा लेने के लिए तैयारी करने का सबसे अच्छा तरीका क्या है?

एचएचडीएल: सामान्यत: हमारी परंपरा में, उच्च समन्वय के साथ, आपके सभी पुण्य कार्य अधिक प्रभावी, अधिक शक्तिशाली, अधिक शक्तिशाली हो जाते हैं। इसी तरह, नकारात्मक गतिविधियां अधिक शक्तिशाली होती हैं (वह हंसता है), लेकिन हम आमतौर पर सकारात्मक पक्ष को अधिक देखते हैं। की शिक्षाएँ बोधिसत्त्व वाहन और तांत्रिक वाहन, उदाहरण के लिए कालचक्र, भिक्षुओं के लिए बहुत प्रशंसा व्यक्त करते हैं व्रत. हमें लगता है कि यह उच्च शिक्षा ग्रहण करने का एक अच्छा अवसर है। एक भिक्षु या भिक्षुणी के पास अधिक है उपदेशों. यदि आप उन्हें बिंदु-दर-बिंदु देखते हैं, तो कभी-कभी आपको लग सकता है कि बहुत अधिक हैं उपदेशों. लेकिन जब आप उद्देश्य को देखते हैं—कम करने के लिए कुर्की और नकारात्मक भावनाएं- तब यह समझ में आता है। अपनी नकारात्मक भावनाओं को कम करने के लिए, विनय अपने कार्यों पर अधिक जोर देता है। इसलिए विनय बहुत विस्तृत और सटीक शामिल है उपदेशों शारीरिक और मौखिक क्रियाओं के बारे में। उच्चतर प्रतिज्ञा-इस बोधिसत्त्व व्रत और तांत्रिक व्रत- प्रेरणा पर अधिक जोर दें। यदि आप देखते हैं कि कैसे भिक्षु और भिक्षुनी उपदेशों काम करेंगे, तो आपको उनके उद्देश्य की बेहतर समझ होगी।

सामान्यतया, वे बौद्ध अभ्यासी जो वास्तव में के अनुसार इस अभ्यास का पालन करने के लिए दृढ़ हैं बुद्धाका मार्गदर्शन निश्चित रूप से श्रमनेर (इका) बन जाता है, फिर भिक्षु (नी)। फिर वे लेते हैं बोधिसत्त्व व्रत और अंत में तांत्रिक व्रत. मुझे लगता है कि भिक्षु या भिक्षुणी संस्कार लेने की वास्तविक तैयारी का अध्ययन नहीं है विनय, लेकिन और ध्यान संसार की प्रकृति के बारे में। उदाहरण के लिए, एक है नियम ब्रह्मचर्य का। अगर आप बस सोचते हैं, “सेक्स अच्छा नहीं है। बुद्धा इसे मना किया है, इसलिए मैं यह नहीं कर सकता," तब अपनी इच्छा को नियंत्रित करना बहुत कठिन है। दूसरी ओर, यदि आप मूल उद्देश्य, मूल उद्देश्य-निर्वाण- के बारे में सोचते हैं, तो आप इसका कारण समझ पाएंगे। नियम और इसका पालन करना आसान होगा। जब आप अधिक विश्लेषणात्मक करते हैं ध्यान चार आर्य सत्यों पर, आपको विश्वास होगा कि पहले दो सत्यों को त्याग दिया जाना है और अंतिम दो को साकार किया जाना है। यह जांचने के बाद कि क्या इन नकारात्मक भावनाओं-दुख का कारण- को समाप्त किया जा सकता है, आप आश्वस्त हो जाएंगे कि वे कर सकते हैं। आप स्पष्ट रूप से देख सकते हैं कि एक विकल्प है। अब सारा अभ्यास सार्थक हो जाता है। अन्यथा रखते हुए उपदेशों सजा की तरह है। जब आप विश्लेषणात्मक करते हैं ध्यान, आप महसूस करेंगे कि नकारात्मक भावनाओं को कम करने का एक व्यवस्थित तरीका है, और आप ऐसा करना चाहेंगे क्योंकि आपका उद्देश्य निर्वाण है, नकारात्मक भावनाओं का पूर्ण उन्मूलन। इस पर विचार करना ही मुख्य तैयारी है। चार आर्य सत्यों का अध्ययन करें, और अधिक विश्लेषणात्मक करें ध्यान इन विषयों पर। एक बार जब आप निर्वाण में वास्तविक रुचि विकसित कर लेते हैं और महसूस करते हैं कि इसे प्राप्त करना संभव है, तो आप महसूस करेंगे, "यही मेरा उद्देश्य है, यही मेरी मंजिल है।" अगला प्रश्न है, "मैं भावनात्मक स्तर पर और व्यावहारिक स्तर पर नकारात्मक भावनाओं को कदम दर कदम कैसे कम कर सकता हूँ?" इस प्रकार, आप उत्तरोत्तर एक बन जाते हैं उपासक, एक पूर्ण उपासक, एक उपासक ब्रह्मचर्य के साथ, एक श्रमनेर और एक भिक्षु। महिलाओं के लिए, एक पहले है उपासिका, फिर श्रमनेरिका, शिक्षण, और भिक्षुणी। के विभिन्न स्तरों को धीरे-धीरे लेते हुए उपदेशों मुक्ति की सीढ़ियाँ चढ़ रहा है।

सवाल: क्या अभ्यास करने का कोई अलग तरीका है विनय किसी के लिए जो में है Vajrayana परंपरा? हम अपने अध्ययन और अभ्यास को कैसे एकीकृत करते हैं विनय हमारे अध्ययन और अभ्यास के साथ तंत्र?

एचएचडीएल: हमारी परंपरा के अनुसार, हम संन्यासी हैं और ब्रह्मचारी हैं, और हम एक साथ तंत्रयान का अभ्यास करते हैं। लेकिन अभ्यास का तरीका विज़ुअलाइज़ेशन के माध्यम से है। उदाहरण के लिए, हम पत्नी की कल्पना करते हैं, लेकिन हम कभी स्पर्श नहीं करते हैं। हम इसे वास्तविक व्यवहार में कभी लागू नहीं करते हैं। जब तक हम अपनी सारी ऊर्जा को नियंत्रित करने की शक्ति को पूरी तरह से विकसित नहीं कर लेते हैं और सूर्य (शून्यता, वास्तविकता) की सही समझ प्राप्त नहीं कर लेते हैं, जब तक कि हम वास्तव में उन सभी क्षमताओं को प्राप्त नहीं कर लेते हैं जिनके माध्यम से उन नकारात्मक भावनाओं को सकारात्मक ऊर्जा में परिवर्तित किया जा सकता है। , हम कभी भी वास्तविक पत्नी के साथ अभ्यास लागू नहीं करते हैं। यद्यपि हम सभी उच्च प्रथाओं का अभ्यास करते हैं, जहां तक ​​कार्यान्वयन का संबंध है, हम अनुसरण करते हैं विनय. हम तंत्रयान के अनुसार कभी भी अनुसरण नहीं करते हैं। हम खून नहीं पी सकते !! (सब हंसते हैं)। वास्तविक अभ्यास के संदर्भ में, हमें कठोर अनुशासन का पालन करना होगा विनय. प्राचीन भारत में, के पतन के कारणों में से एक बुद्धधर्म कुछ तांत्रिक व्याख्याओं का गलत कार्यान्वयन था।

सवाल: इसका पालन करना मुश्किल है विनय वस्तुतः आजकल सभी स्थितियों में। क्या हम इसे कैसे जीते हैं, इसके लिए अनुकूलन किया जा सकता है?

एचएचडीएल: जाहिर है, हमें इसका पालन करने के लिए हर संभव प्रयास करना चाहिए विनय शिक्षाएं और उपदेशों. फिर कुछ मामलों में, यदि कुछ अनुकूलन करने के लिए पर्याप्त कारण हैं, तो यह संभव है। लेकिन हमें ये अनुकूलन बहुत आसानी से नहीं करना चाहिए। सबसे पहले हमें निम्नलिखित का पालन करने को प्राथमिकता देनी चाहिए विनय उपदेशों जैसे वें हैं। ऐसे मामलों में जहां पर्याप्त ठोस कारण हैं जिनके लिए अनुकूलन की आवश्यकता होती है, तो यह अनुमेय है।

सवाल: मन में आनंद का स्रोत क्या है? हम आनंद की भावना कैसे बनाए रखते हैं? हम कैसे निपटते हैं संदेह और असुरक्षा उत्पन्न हो सकती है?

एचएचडीएल: एक अभ्यासी के रूप में, एक बार जब आप अपनी साधना के परिणामस्वरूप कुछ आंतरिक अनुभव प्राप्त कर लेते हैं, जो आपको कुछ गहरी संतुष्टि, खुशी या आनंद देता है। यह आपको एक तरह का आत्मविश्वास भी देता है। मुझे लगता है कि यह मुख्य बात है। यह के माध्यम से आता है ध्यान. आपके दिमाग के लिए सबसे प्रभावी तरीका विश्लेषणात्मक है ध्यान. लेकिन उचित ज्ञान और समझ के बिना यह मुश्किल है ध्यान. कैसे करना है, यह जानने का कोई आधार नहीं है ध्यान. विश्लेषणात्मक करने में सक्षम होने के लिए ध्यान प्रभावी रूप से, आपको बौद्ध धर्म की संपूर्ण संरचना का ज्ञान होना चाहिए। तो अध्ययन महत्वपूर्ण है; इससे आप में फर्क पड़ता है ध्यान. लेकिन कभी-कभी हमारे तिब्बती मठों में बौद्धिक पक्ष पर बहुत अधिक जोर दिया जाता है, और अभ्यास पक्ष की उपेक्षा की जाती है। परिणामस्वरूप कुछ लोग महान विद्वान होते हैं, लेकिन जैसे ही उनका व्याख्यान समाप्त होता है, तब कुरूपता प्रकट होती है। क्यों? बौद्धिक रूप से वे एक महान विद्वान हैं, लेकिन धर्म उनके जीवन के साथ एकीकृत नहीं है।

एक बार जब आप व्यक्तिगत रूप से हमारे अभ्यास के परिणामस्वरूप कुछ गहरे मूल्य का अनुभव करते हैं, तो अन्य लोग क्या करते हैं, अन्य लोग क्या कहते हैं, आपकी खुशी प्रभावित नहीं होगी। क्योंकि अपने स्वयं के अनुभव से आप आश्वस्त होंगे, "हाँ, वहाँ कुछ अच्छी बात है।" बुद्धा बहुत स्पष्ट कर दिया। शुरुआत में ही उन्होंने कहा था कि प्रत्येक व्यक्ति के लिए अपने निर्णय लेना और अभ्यास में प्रयास करना अत्यंत महत्वपूर्ण है।

परम पावन दलाई लामा

परम पावन 14वें दलाई लामा, तेनजिन ग्यात्सो, तिब्बत के आध्यात्मिक नेता हैं। उनका जन्म 6 जुलाई, 1935 को उत्तरपूर्वी तिब्बत के अमदो के तक्सेर में स्थित एक छोटे से गांव में एक किसान परिवार में हुआ था। दो साल की बहुत छोटी उम्र में, उन्हें पिछले 13वें दलाई लामा, थुबटेन ग्यात्सो के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई थी। माना जाता है कि दलाई लामा अवलोकितेश्वर या चेनरेज़िग, करुणा के बोधिसत्व और तिब्बत के संरक्षक संत की अभिव्यक्तियाँ हैं। बोधिसत्वों को प्रबुद्ध प्राणी माना जाता है जिन्होंने मानवता की सेवा के लिए अपने स्वयं के निर्वाण को स्थगित कर दिया और पुनर्जन्म लेने के लिए चुना। परम पावन दलाई लामा शांतिप्रिय व्यक्ति हैं। 1989 में उन्हें तिब्बत की मुक्ति के लिए उनके अहिंसक संघर्ष के लिए नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। अत्यधिक आक्रामकता के बावजूद उन्होंने लगातार अहिंसा की नीतियों की वकालत की है। वह वैश्विक पर्यावरणीय समस्याओं के लिए अपनी चिंता के लिए पहचाने जाने वाले पहले नोबेल पुरस्कार विजेता भी बने। परम पावन ने 67 महाद्वीपों में फैले 6 से अधिक देशों की यात्रा की है। शांति, अहिंसा, अंतर-धार्मिक समझ, सार्वभौमिक जिम्मेदारी और करुणा के उनके संदेश की मान्यता में उन्हें 150 से अधिक पुरस्कार, मानद डॉक्टरेट, पुरस्कार आदि प्राप्त हुए हैं। उन्होंने 110 से अधिक पुस्तकों का लेखन या सह-लेखन भी किया है। परम पावन ने विभिन्न धर्मों के प्रमुखों के साथ संवाद किया है और अंतर-धार्मिक सद्भाव और समझ को बढ़ावा देने वाले कई कार्यक्रमों में भाग लिया है। 1980 के दशक के मध्य से, परम पावन ने आधुनिक वैज्ञानिकों के साथ संवाद शुरू किया है, मुख्यतः मनोविज्ञान, तंत्रिका जीव विज्ञान, क्वांटम भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के क्षेत्र में। इसने बौद्ध भिक्षुओं और विश्व-प्रसिद्ध वैज्ञानिकों के बीच लोगों को मन की शांति प्राप्त करने में मदद करने के लिए एक ऐतिहासिक सहयोग का नेतृत्व किया है। (स्रोत: dalailama.com। के द्वारा तस्वीर जामयांग दोर्जी)

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