करुणा का अर्थ

मंजुश्री रिट्रीट (2022) - सत्र 2

मंजुश्री रिट्रीट के दौरान दी गई वार्ताओं की श्रृंखला का हिस्सा श्रावस्ती अभय 2022 में।

  • चन्द्रकीर्ति का मध्य मार्ग के लिए अनुपूरक छंद
  • करुणा क्या है?
  • तीन प्रकार के दुक्का
  • महान करुणा सभी अच्छाइयों का मूल है
  • उन लोगों के प्रति करुणा, जिन्हें हम पसंद नहीं करते
  • क्षमा और इसका क्या अर्थ है
  • 35 बुद्धों को साष्टांग प्रणाम और सामान्य स्वीकारोक्ति

इसलिए भारत में गोम्पा सर्विसेज ने मुझसे कुछ वार्ताएँ देने के लिए कहा था, और हमने इसे पाठ्यक्रम के हिस्से के रूप में करने का निर्णय लिया क्योंकि चार लंबी वार्ताएँ देने के लिए मेरे लिए दूसरा समय ढूंढना मुश्किल हो रहा था। कुछ मिनटों का मौन ध्यान और अब अपनी खुद की प्रेरणा पैदा करो, बजाय इसके कि मैं तुम्हें इसके माध्यम से ले जाऊं।

चन्द्रकीर्ति का मध्य मार्ग के लिए अनुपूरक छंद

इसलिए, मुझे याद नहीं आ रहा कि मैंने पहली बार कब सुना था - मैंने पहली बार कब सुना था? - इन छंदों पर चंद्रकीर्ति की शिक्षाएं, लेकिन मुझे जो याद है वह यह है कि जब भी मैंने उन्हें सुना है, उन्होंने वास्तव में मुझ पर प्रभाव डाला है, विशेष रूप से अंतिम कुछ छंद बहुत, बहुत मजबूत रहे हैं। तो, यह काफी खूबसूरत है. आइए उन्हें एक साथ पढ़ें। हाँ? हम उन्हें एक साथ पढ़ेंगे और फिर मैं उन्हें समझाऊंगा।

श्रोता और एकान्त बोधी उत्कृष्ट संतों (बुद्धों) से उत्पन्न होते हैं;
बोधिसत्वों से उत्कृष्ट ऋषियों का जन्म होता है;
करुणामय मन और अद्वैत जागरूकता,
साथ ही जागृत मन - ये बोधिसत्व के कारण हैं।
करुणा को ही बीज के रूप में देखा जाता है
एक विजेता की समृद्ध फसल का, पानी की तरह जो उसका पोषण करता है,
और पके हुए फल के समान जो उसके दीर्घकाल तक आनन्द का स्रोत है,
इसलिए प्रारंभ में मैं करुणा की स्तुति करता हूँ।
गतिमान चप्पू के पहिये की तरह, प्रवासियों के पास कोई स्वायत्तता नहीं है;
सबसे पहले, "मैं" के विचार के साथ, वे स्वयं से चिपके रहते हैं;
फिर, "मेरा" के विचार के साथ, वे चीजों से जुड़ जाते हैं;
प्रवासियों की परवाह करने वाली इस करुणा को मैं नमन करता हूं।
(उस करुणा के लिए श्रद्धांजलि) प्रवासी
क्षणभंगुर (अस्थिर) और अंतर्निहित अस्तित्व से खाली के रूप में देखा गया
जैसे तरंगित जल में चन्द्रमा का प्रतिबिम्ब।
करुणामय मन और अद्वैत जागरूकता,
साथ ही जागृत मन - ये बोधिसत्व के कारण हैं।

ठीक है, इसलिए कृपया उन शब्दों को बदल दें जहां यह जागृति मन कहता है। उसे बदलो Bodhicitta. क्या जाग्रत मन नीचे वाले पर क्या है? यह उस पर जागृति मन कहता है? इसे कहते हैं Bodhicitta. हाँ, मुझे जागृति मन की अभिव्यक्ति पसंद नहीं है। इससे मुझे लगता है कि आप सुस्त हैं और आप जाग जाते हैं, और Bodhicitta हम जानते हैं क्या Bodhicitta मतलब। ठीक है। (कागज के एक टुकड़े पर लिखता है।)

दर्शकों से सवाल: दबी जुबान में लेकिन विजेताओं बनाम विजेताओं के बारे में।

आदरणीय Chodron प्रतिक्रिया: इसका कारण यह है कि जब मैंने मेक्सिको में पढ़ाया है तो विजेता कॉन्क्विस्टाडोर्स है और किसी को भी कॉन्क्विस्टाडोर्स पसंद नहीं है। उन कष्टों पर विजय प्राप्त करें जो समझ में आते हैं। कॉन्क्विस्टाडोर्स, नूह-उह।

और फिर भी, हम इसे बाद में प्राप्त करेंगे लेकिन तीसरे श्लोक में, यह कहा गया है, गति में चप्पू के पहिये की तरह। लेकिन जब मैंने इसे सीखा, तो यह कुएं में बाल्टी की तरह हो गया। ठीक है?

उसने दर्शकों में से किसी से पूछा: गेशे ला, तुम क्या सोचते हो?

वह जवाब देता है: यह एक पहिया है जिस पर कई बाल्टियाँ लगी होती हैं ताकि जब वे नीचे गिरें तो ऊपर आ जाएँ और उनमें पानी भर जाए और फिर बाहर निकल जाए।

आदरणीय चॉड्रोन उत्तर देते हैं: चप्पू का पहिया एक नाव की तरह होता है जिसमें उस तरह की बाल्टियाँ होती हैं और यह नाव को आगे बढ़ाती है। क्या यह वैसा ही है या यह सिर्फ बाल्टी और कुएं की बात कर रहा है? क्योंकि यह मेरे लिए अधिक मायने रखता है जब यह बाल्टियों और एक कुएं को संदर्भित करता है जब यह सभी तरफ से टकरा रहा होता है।

वह जवाब देता है: कभी-कभी वे भिन्न परिष्कार में आते हैं। बहुत ही सरल रूप में, यह एक चरखी वाला पहिया हो सकता है जहाँ केवल एक बाल्टी खींची जा सकती है। लेकिन कभी-कभी वे किसी जानवर को धक्का देकर इतनी सारी बाल्टियाँ बना देते हैं कि पहिया चलता रहे और इसके साथ ही बाल्टियाँ चलती रहती हैं और उसी तरह भर जाती हैं और खाली हो जाती हैं।

आदरणीय चॉड्रोन: मुझे लगता है कि आपने जो पहला उदाहरण दिया है वह इस अर्थ पर अधिक सटीक बैठता है क्योंकि यह दीवारों से टकराने की बात करता है। यह चरखी को नियंत्रित करने की बात करता है... ठीक है, तो क्या हम कुएं में बाल्टियाँ डाल सकते हैं? इसे बहुवचन बनाएं? या कुएं में बाल्टी?

वह जवाब देता है: बाल्टियों का पहिया. ऐसा कुछ। (हँसते हुए) मुझे लगता है, इसमें पहिया तो होना ही चाहिए।

आदरणीय चॉड्रोन: इसमें पहिया होना चाहिए?

वह जवाब देता है: हाँ।

आदरणीय चॉड्रोन: क्या पहिया का तात्पर्य नहीं किया जा सकता? (कमरे में हँसी) हमने पहले से ही बहुत सारे शब्द डाले हैं जो निहित हैं। क्या पहिया भी निहित नहीं हो सकता?

वह जवाब देता है: (हँसते हुए) हम उनकी तस्वीरें देख सकते हैं। मैंने उनमें से कुछ को देखा है। और जो उस विस्तृत विवरण और उपमाओं के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है उसके आधार पर इसे चुनना अच्छा होगा और फिर इसे एक आधुनिक नाम से पुकारा जाएगा, न कि पुरातन नाम से।

आदरणीय चॉड्रोन: हाँ, यदि कोई देख सके कि बाल्टियों का पहिया क्या है? वैसे भी, उम्म...

वह जवाब देता है: हाँ, मैंने कुछ तस्वीरें देखी हैं, और मैं साझा करूँगा।

आदरणीय चॉड्रोन: ठीक है, क्योंकि मुझे नहीं लगता कि चप्पू का पहिया, जहाज़ों वाला, जिसमें चरखी नहीं होती है और जो कुएं के किनारों से टकराता नहीं है।

वह जवाब देता है: जबकि हम इन शब्दों के बारे में बात कर रहे हैं, जैसा कि मैं वहां देख रहा हूं, मैंने इसे कुछ लोगों के साथ भी साझा किया है, कि अंतिम चार पंक्तियां भी हो सकती हैं। मूल में ही, क्या यह इस तरह से है कि अगर हम वहां चौथा डाल दें, तो वह अगले के साथ अधूरा लगेगा - आप इसे क्या कहते हैं? - ले जाया गया, लेकिन इसे इस तरह बनाया जा सकता है कि यह चार पंक्तियों में भी हो।

वेन चॉड्रोन: ठीक है, अभी यह चार पंक्तियाँ हैं।

वह जवाब देता है: नहीं, वहाँ भी, वहाँ नीचे भी। वहाँ नीचे, अंतिम में केवल तीन पंक्तियाँ हैं।

वेन चॉड्रोन: यहां पर इसे चार के रूप में लिखा गया है.

वह जवाब देता है: ओह, मैं समझा। हाँ। तो फिर वह शायद मुख्य पाठ- मुख्य तिब्बती पाठ ही है। जहाँ यहाँ करुणा को श्रद्धांजलि देने में कुछ स्वतंत्रता ली गई है, वहीं वहाँ इसका तात्पर्य यह है कि कैसे बोधिसत्व प्राणियों को इन रूपों में देखकर करुणा से प्रेरित होकर खिंचे चले आते हैं। इस तरह यह समाप्त होता है.

वेन चॉड्रोन: म्महम्म… ठीक है. (कागज के एक टुकड़े पर लिखते हैं।) हाँ, यह बहुत है - आपको यह एहसास हो रहा है कि अनुवाद कितना कठिन है और विशेष रूप से यदि आप मूल के स्वरूप का पालन करना चाहते हैं, तो आप जानते हैं, यह मुश्किल हो जाता है। फिर भी…

करुणा क्या है?

ठीक है, तो आज सुबह और कल भी, मेरा मानना ​​है कि हमने- या एक दिन पहले, हमने करुणा के बारे में बोलना शुरू किया था। और इन छंदों में, और करुणा का उल्लेख करने के अन्य समयों में भी, अक्सर महायान पाठ में लोग करुणा कहेंगे, लेकिन वे वास्तव में इसका उल्लेख कर रहे हैं महान करुणा. और हम इसका अर्थ समझेंगे महान करुणा थोड़ी देर बाद। तो आप सोच सकते हैं कि भले ही यहां करुणा की बात कही गई हो। इसलिए करुणा एक ऐसी चीज़ है जिसे हम सभी अच्छी चीज़ के रूप में देखते हैं, लेकिन हम इसे बहुत अच्छी तरह से नहीं समझते हैं। और अक्सर, लोग दयालु होने से डरते हैं, क्योंकि उन्हें डर होता है कि दूसरे लोगों का दुख देखकर वे अभिभूत हो जायेंगे। इसलिए वे डर के मारे करुणा से पीछे हट जाते हैं। हाँ? और इसलिए हमें समझना होगा कि करुणा क्या है।

पश्चिम में बहुत से लोग करुणा शब्द की व्युत्पत्ति समझाना पसंद करते हैं, जिसका अर्थ है कॉम के साथ है और जुनून है- कष्ट सहना। तो करुणा का अर्थ है कि आप दूसरों के साथ कष्ट सहते हैं। मुझे पसंद नहीं है जब लोग किसी अंग्रेजी शब्द की व्युत्पत्ति सामने रखते हैं क्योंकि मैं बौद्ध दृष्टिकोण से करुणा को जो समझता हूं उसका वह गलत अर्थ निकालता है, क्योंकि किसी के साथ पीड़ित होने पर, आपको पीड़ा होती है। ठीक है? और आप उनसे पीड़ित हैं. और विचार यह है कि आप तब तक बेहतर महसूस नहीं करते जब तक वे बेहतर महसूस न करें। तो आप किसी तरह एक साथ बंधे हुए हैं। और जहाँ हम वहाँ से आगे बढ़ते हैं वह व्यक्तिगत संकट की भावना में होता है। ठीक है, मैं किसी के साथ पीड़ित हूं। इसलिए मैं व्यथित हूं. में खुश नहीं हूँ। मैं - आप जानते हैं, मैं रोना बंद नहीं कर सकता। हाँ? करुणावश. अब, मुझे पता है कि कभी-कभी शिक्षाओं में वे कहेंगे, वे करुणा, महायान करुणा की तुलना अपने बच्चे के लिए एक माँ की भावना और मजबूत बंधन की भावना से करेंगे और आप यह शब्द नहीं कह सकते कि हम करुणा को सहन नहीं कर सकते। ठीक है? तो, इस तरह के शब्दों का प्रयोग: आप करुणा सहन नहीं कर सकते। आप उनसे पीड़ित हैं. मेरे लिए, उस तरह की भाषा मन को करुणा की ओर ले जाती है, जो बहुत अप्रिय, बहुत जुनूनी और सर्वग्रासी होती है।

और यह करुणा का बौद्ध अर्थ नहीं है। वे उस भाषा का उपयोग करेंगे जिसे आप जानते हैं, एक माँ की तरह, जो अपने बच्चे से निराश है। दूसरी छवि बिना हाथों वाली एक माँ की है, जो अपने बच्चे को नदी में तैरते हुए देखती है। आप जानते हैं... तो आपको उस तरह की चीज़ मिलती है। वे तीव्रता को इंगित करने के लिए इसका उपयोग कर रहे हैं। ठीक है, लेकिन करुणा की गुणवत्ता नहीं। ठीक है? मुझे लगता है कि महायान करुणा कुछ ऐसी होनी चाहिए जहां आपका दिमाग संतुलित हो। क्योंकि यदि आप आत्म-निराशा में पड़ जाते हैं, और आप हताश हैं और आप घबरा गए हैं और आप घबरा गए हैं और आप उस व्यक्ति के साथ पीड़ित हैं और यह एक भयानक चीज़ है जो चल रही है। हाँ? आप अपनी पीड़ा, अपनी घृणा की भावना से इतने अभिभूत हैं कि आप किसी की मदद नहीं कर सकते। इसलिए करुणा का मतलब यह नहीं है कि हम आत्म-निराशा में पड़ गए हैं।

और मैं सोचता हूं- बोधिसत्वों की करुणा से भी वहां आशावाद है। क्योंकि बोधिसत्व जानते हैं कि संसार का एक कारण है और वह जानते हैं कि संसार के कारण को समाप्त किया जा सकता है, और जब कारण समाप्त हो जाता है, तो मूल कारण, अस्तित्व को पकड़ने वाली अज्ञानता होती है, जब वह सभी दुखों को समाप्त कर देता है जो इतना नकारात्मक पैदा करते हैं कर्मा, और सभी कर्मा वह कष्टों द्वारा निर्मित है। यह सब डोमिनो प्रभाव की तरह है। यह सब चलता है: ब्लुप-ब्लुप-ब्लुप-ब्लुप-ब्लुप-ब्लुप-क्रैश। ठीक है? तो बोधिसत्व जानते हैं कि दुख को समाप्त किया जा सकता है, इसलिए, वे निराश नहीं होते हैं। वे जानते हैं कि सत्वों को संसार से मुक्ति या पूर्ण जागृति की ओर ले जाने में काफी समय लगेगा, लेकिन वे जानते हैं कि ऐसा करने का एक तरीका है। तो कोई निराशा नहीं है. कोई अवसाद नहीं है. हां, युगों-युगों तक संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुंचाते रहने के लिए बहुत सारे आनंददायक प्रयास किए जा रहे हैं, भले ही संवेदनशील प्राणी अक्सर नहीं सुनते। हाँ? लेकिन उनमें ऐसा करने की ताकत है। जबकि, आप जानते हैं, यदि आप अपने बीमार बच्चे को लेकर एक मां की तरह घबराए हुए हैं, तो आप किसी की मदद नहीं कर सकते। हाँ? ठीक है, तो, हमें समझना होगा कि करुणा क्या है। हाँ? तो यह इसका एक पहलू है।

दूसरा पहलू यह है कि इसका मतलब किसी के लिए खेद महसूस करना नहीं है। इसका मतलब किसी पर दया करना नहीं है. ओह, तुम गरीब व्यक्ति हो. देखो तुम्हारे पास क्या है. जीवन इतना अनुचित है। आप गरीब। ओह, यह दुखद और भावुकतापूर्ण नहीं है। हाँ? क्योंकि फिर, यदि आप उदास और भावुक हैं, तो बेचारे बच्चे को आपको ठीक करना होगा। आपको पता है? हाँ? यदि करुणा ऐसी है तो फिर, यह चिपचिपा है। यह चिपचिपा है. यह, आप जानते हैं, इसमें व्याप्त है पकड़ और कुर्की और दया और वास्तव में कृपालुता। हाँ, क्योंकि जब हम किसी के लिए खेद महसूस करते हैं - क्योंकि हम अक्सर कहते हैं, ओह, मुझे किसी के लिए बहुत खेद महसूस होता है, जिसका अर्थ है कि मुझे उनके लिए दया आती है। किसी के लिए खेद महसूस करना करुणा से अलग है। अफ़सोस महसूस हो रहा है, आप जानते हैं, "ओह, वह बेचारा व्यक्ति"। हाँ, मुझे बहुत बुरा लग रहा है। लेकिन मैं उस व्यक्ति से अलग हूं. वह व्यक्ति कष्ट भोग रहा है. वे दया के पात्र हैं. लेकिन मैं अलग हूं. मैं असंबंधित हूं. और शायद मैं उस व्यक्ति को नीची दृष्टि से देखने में थोड़ा बेहतर महसूस कर रहा हूं जिसके पास इतना आघात है। यह करुणा की बौद्ध अवधारणा नहीं है। कोई कृपालुता नहीं है. हाँ। और यहीं मुझे शांतिदेव की पैर में कांटा चुभने और हाथ से उसे निकालने की छवि बहुत पसंद है। ठीक है, हाथ पैर को देखकर नहीं कहता, अरे बेचारा पैर। तुम चल रहे थे, और तुम्हारा पैर एक जंग लगी कील पर पड़ा। असहाय बच्चा! किन्तु मैं? मैं महान और गौरवशाली हाथ हूँ. और मैंने तुमसे कितने कांटे और कितनी जंग लगी कीलें निकाली हैं - तुम्हें पता है, बहुत पहले और तुम अभी भी वही बेवकूफी भरी हरकतें कर रहे हो, मूर्ख, मेरी बात सुनने के बजाय जब मैं तुमसे कहता हूं कि देखो तुम कहां हो जा रहा है। लेकिन मैं दयालु, दयालु हाथ हूं और मैं नीचे पहुंचूंगा और उस कील को उखाड़ दूंगा। और याद रखो कि मैंने तुम्हारी मदद इसलिए की क्योंकि तुम मुझ पर एहसानमंद हो। ठीक है, वह करुणा नहीं है.

न तो कृपालुता और न ही - आप मुझ पर एक भी एहसानमंद हैं। हाँ? इसलिए हमें इस बारे में बहुत स्पष्ट होना होगा कि करुणा का क्या अर्थ है। अन्यथा, हम वास्तव में पाते हैं- हम हलकों में चलते हैं। हम किसी स्थिति पर स्पष्टता से विचार नहीं कर सकते। मैं आपको एक उदाहरण देना चाहता हूं, जब हम अभिभूत हो जाते हैं कुर्की या लालसा या दुःख, हम वास्तव में लोगों की कितनी मदद नहीं कर सकते। ठीक है? तो, कुछ साल पहले, मेरा एक दोस्त मर रहा था और उसकी पत्नी, आप जानते हैं, ने मुझे फोन किया और मुझे बताया और मैं उसे कई सालों से जानता था और उसका बहुत सम्मान करता था। वह यहाँ अभय के पास गया था। और इसलिए मैंने कहा, क्या आप चाहते हैं कि मैं आऊं? वे कैलिफ़ोर्निया में थे, और उसने हाँ कहा। तो मैं नीचे चला गया. और वह वेंटिलेटर पर थे. उन्हें बेहोश किया गया था क्योंकि जाहिर तौर पर वेंटिलेटर पर रहना काफी असुविधाजनक है। लेकिन उन्होंने एक पल के लिए उसे बेहोशी की हालत से बाहर खींच लिया। और उसकी पत्नी ने उससे पूछा, तुम्हें पता है, क्या तुम जाने के लिए तैयार हो या तुम इससे लड़ते रहना चाहते हो? क्योंकि उसके साथ कई घटनाएं घट चुकी थीं. एक अंग प्रत्यारोपण था और एक के बाद एक चीजें खराब होती गईं, और उन्होंने कहा कि मुझे जाने दो। तो अस्पताल बहुत अच्छा था. वे उसे दूसरे कमरे में ले गए और फिर उसकी पत्नी, उसके दो बच्चे, वयस्क बच्चे और उसका सबसे अच्छा दोस्त जो मेरा भी दोस्त था, और मैं भी उसके पीछे चले गए। तो हम पांच लोग थे जो उसके पीछे-पीछे दूसरे कमरे में चले गए। और चूँकि इसका संबंध उसके फेफड़ों से था, आप जानते हैं, रोकने, उसे वेंट से हटाने पर, वह मर जाएगा। और उन्होंने कहा कि इस तरह से मरना बहुत असुविधाजनक है क्योंकि आपको ऐसा लगता है जैसे आपका गला घोंटा जा रहा है। आप साँस नहीं ले सकते. तो, आप जानते हैं, मुझे बाद में पता चला कि मेरे बगल में उसके ऊपर खड़ा दूसरा व्यक्ति एक नर्स थी, जो दे रही थी, मुझे लगता है... आदरणीय जिग्मे, क्या यह मॉर्फिन रहा होगा? वह? कुछ इस तरह कि जब वह मर रहा हो तो उसे कोई कष्ट न हो। हाँ?

इसके बारे में मेरी एक अलग राय है, लेकिन यह कहानी का हिस्सा नहीं है। वैसे भी, जब वह मर रहा था तब मैं उसके साथ खड़ा था और उसे निर्देश दे रहा था कि कैसे सोचना है और क्या याद रखना है इत्यादि। और उसकी पत्नी, उसके दो बच्चे, उसका सबसे अच्छा दोस्त, आप जानते हैं, उसके दूसरी तरफ थोड़ी दूरी पर, कुछ फीट की दूरी पर थे, और वे सभी रो रहे थे, आप जानते हैं, और वे उसकी मदद नहीं कर सके क्योंकि वे उसे खोने के दुःख से वे बहुत अभिभूत थे। हाँ? तो यह वास्तव में मेरे लिए एक स्पष्ट उदाहरण था कि जब आपमें करुणा होती है, तो स्पष्ट दिमाग होना कितना महत्वपूर्ण है, और आप जानते हैं, अलग नहीं होते हैं। क्योंकि आप सचमुच- आप क्या कर सकते हैं? जब आप अलग हो जाते हैं तो यह आपका दर्द होता है जो अब आपके दिमाग को खा रहा है। और इसलिए आपका ध्यान दूसरे व्यक्ति पर नहीं है. यह आपके और आपके अपने दर्द पर है।

दूसरी बार जब मैं सिंगापुर में था, एक परिवार ने मुझसे जाने के लिए कहा- परिवार का एक सदस्य मर रहा था। वे शयनकक्ष में थे, और परिवार के बाकी सदस्य बैठक कक्ष में थे, और उन्होंने मुझसे आकर मरने वाले व्यक्ति की मदद करने के लिए कहा। हालाँकि, जब मैं वहाँ पहुँचा, तो परिवार इतनी भावनात्मक उथल-पुथल में था कि मैं शयनकक्ष में उस व्यक्ति तक नहीं पहुँच सका जो मरने वाला था क्योंकि परिवार को उसी समय मदद की ज़रूरत थी। ठीक है? तो, आप जानते हैं, वाह, जो व्यक्ति मर रहा है वह वह व्यक्ति है जिसे इस समय सबसे अधिक सहायता की आवश्यकता है क्योंकि यह आपके जीवन का वास्तव में महत्वपूर्ण समय है, मृत्यु का क्षण, लेकिन परिवार ने, करुणावश, मुझे बाहर बुलाया अपने रिश्तेदार के लिए करुणा, लेकिन वे स्वयं इतने व्यथित थे कि मैं नहीं कर सका - मुझे नहीं पता - आधे घंटे या 45 मिनट उस व्यक्ति के कमरे में पहुंचें जो मर रहा था क्योंकि परिवार - आप जानते हैं, उन्होंने मुझे कमरे में रोका और मुझे पहले उनकी मदद करनी पड़ी।

ठीक है? मैं ये कहानियाँ आपको वास्तविक जीवन का एक प्रकार का उदाहरण देने के लिए बता रहा हूँ कि करुणा का क्या अर्थ हो सकता है और इसका क्या अर्थ नहीं है। ठीक है? हाँ। निश्चित रूप से करुणा के साथ एक बहुत मजबूत भावना है, लेकिन आशा या आशावाद भी है। आशावाद एक बेहतर शब्द हो सकता है. आशा वह है जो आप तब करते हैं जब आपको सोचने के लिए कुछ भी अच्छा नहीं मिलता है। आशावाद वह है जहां आप इसके प्रति अच्छा दृष्टिकोण रखते हैं।

तीन प्रकार के दुक्का

ठीक है, फिर करुणा के बारे में सोचने का एक और मुद्दा यह है, आप जानते हैं, हम सब- उम्मीद है कि हम सब। आपमें से कुछ लोगों को शायद तीन प्रकार के दुक्ख याद नहीं होंगे जो इसमें सिखाए गए हैं लैम्रीम. दर्द का दुख, जो शारीरिक और मानसिक दर्द है जिसे हर कोई यहां तक ​​कि जानवर भी अनुभव करते हैं और जानते हैं, अवांछनीय है। फिर परिवर्तन का दुख, जो यह तथ्य है कि हम संसार में आनंद और खुशी का अनुभव करते हैं, लेकिन अगर हम वह काम करते हैं जो हमें लंबे समय तक खुशी देता है, तो यह दुख बन जाता है। ठीक है? हाँ।

और यहाँ चॉकलेट वास्तव में एक अच्छा उदाहरण है। हाँ? तुम तृष्णा चॉकलेट। तुम्हें चॉकलेट चाहिए. तुम चॉकलेट खाओ. आप बहुत खुश हैं, और आप इसे खाते रहते हैं और इसे खाते रहते हैं और इसे खाते रहते हैं और अंतिम परिणाम क्या होता है? (चेहरा बनाता है।) तुम्हें पता है? उहह... मुझे बहुत बुरा लग रहा है। तो यह जो दिखा रहा है वह यह है कि यदि चॉकलेट वास्तव में सच्ची खुशी लाती है, तो जितना अधिक हम इसे खाएंगे - हम उतना अधिक खुश होंगे। लेकिन इससे सच्ची खुशी नहीं मिलती क्योंकि जितना अधिक हम इसे खाते हैं, अंततः हमें पेट में दर्द होने लगता है और हम एक तरह से दुखी हो जाते हैं। तो संसार में हमारी किसी भी प्रकार की ख़ुशी का मामला यही है। हाँ? इतना बुद्धा हमें ये इसलिए नहीं सिखाया-ताकि हम उदास हो जाएं. ठीक है? और कहें कि ओह, संसार में कोई वास्तविक खुशी नहीं है और यह सब दुख में बदल जाएगा... एह। बुद्धा नहीं किया- उसने नहीं सिखाया- उसे हमें यह सिखाने की ज़रूरत नहीं है कि उदास कैसे हुआ जाए। ठीक है? हम यह सब अपने पुराने स्वभाव से करते हैं। हाँ? तो, आप जानते हैं, करुणा में अवसाद, निराश और निराशा का वह घेरा नहीं होना चाहिए। बोधिसत्वों में आशावाद है क्योंकि वे जानते हैं कि संसार के कारण को रोका जा सकता है - समाप्त किया जा सकता है।

और फिर तीसरे प्रकार का दुक्खा। कंडीशनिंग का व्यापक दुक्खा हमारे पांच समुच्चय को संदर्भित करता है। हाँ? परिवर्तन: भौतिक समुच्चय, चार मानसिक समुच्चय, हमारा गठन मन। तो वे भावना, भेदभाव, विविध कारक और चेतना हैं। हाँ? तो बस हमारे होने का तथ्य परिवर्तन और मन का मतलब है कि हम हमेशा बड़े दुख के प्रति संवेदनशील रहते हैं। ठीक है? इस समय जैसे समय में भी, हम मानव दायरे में हैं, और सूरज चमक रहा है और सब कुछ अच्छा है, सिवाय इसके कि हमें यह सोचना होगा कि सुप्रीम कोर्ट क्या कर रहा है, लेकिन इसे कुछ समय के लिए दूर कर दें। तुम्हें पता है, सब कुछ अच्छा है और जीवन अच्छा है... बुद्धा कहते हैं यह दुक्ख का एक रूप है। यह असंतोषजनक है. क्योंकि किसी भी क्षण, कर्मा पक सकता है और हम बड़े दुक्खा में फेंक दिये जायेंगे। ठीक है? यहां आप उन सभी लोगों के बारे में सोच सकते हैं जो आज सुबह उठकर यह सोचते थे, ओह, यह धूप वाला दिन है और बाहर जा रहे हैं - आज शनिवार है। मैं कुछ मज़ेदार करने जा रहा हूँ, और इसके बजाय वे कार दुर्घटनाओं का शिकार हो जायेंगे। हाँ? इसलिए हम नहीं जानते कि क्या होने वाला है। वे सभी लोग जिन्होंने सोचा था कि आज का दिन मज़ेदार होगा और उन्हें दिल का दौरा या स्ट्रोक हुआ था। तो विचार यह है कि इस तीसरे प्रकार के दुक्ख के साथ, संसार में कोई सुरक्षा नहीं है। ठीक है?

करुणा उत्पन्न करने की चीजों में से एक यह है कि हम अक्सर केवल पहले प्रकार के दुख के लिए करुणा के बारे में सोचते हैं। लोग पीड़ित हैं. यूक्रेन में युद्ध चल रहा है. मध्य पूर्व और अफ़्रीका में भुखमरी है। आप जानते हैं, जलवायु विनाश है। अस्पताल में ऐसे लोग हैं जिनके पास हर तरह की चीज़ें हैं और ऐसे लोग हैं जो भावनात्मक रूप से टूट रहे हैं वगैरह। इसलिए हम उस प्रकार के अत्यंत स्थूल दुक्ख को केवल दुक्खा ही समझते हैं। ठीक है? और इसीलिए मैं संस्कृत शब्द दुक्ख का अनुवाद पीड़ा के रूप में करना पसंद नहीं करता क्योंकि वे लोग ऐसा नहीं करते हैं - यदि आप उनसे पूछें, तो आप जानते हैं, क्या आप आज पीड़ित हैं? वे कहेंगे, नहीं, तुम्हें पता है, आज मैं ठीक हूं। लेकिन हाँ। दुक्खा का मतलब उस तरह कष्ट सहना नहीं है। इसका अर्थ है असंतोषजनक परिस्थितियाँ। यदि आप उसी व्यक्ति से पूछें कि क्या उनकी असंतोषजनक परिस्थितियाँ आपके जीवन को घेर रही हैं? आप शर्त लगा सकते हैं कि वे हाँ कहते हैं। ठीक है? इसलिए हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि जब हम करुणा पर ध्यान कर रहे हों तो हम केवल उन लोगों के साथ न रहें जिनके पास बहुत स्पष्ट शारीरिक और मानसिक पीड़ा है। ठीक है?

उसका एक कारण यह है कि तब हमारी करुणा बहुत पक्षपाती हो जाती है। हमें गरीबों, घायलों के प्रति दया है। क्या हमें अमीरों पर दया आती है? नहीं, हम सोचते हैं कि ये वे लोग हैं जो बेईमान हैं और दूसरे लोगों पर अत्याचार करते हैं। और दा-ना-ना-ना-ना. दरअसल, अगर आप कभी भी किसी भी समय अमीर लोगों के आसपास रहे हैं, तो उनकी अपनी तरह की पीड़ा होती है। हाँ? जो लोग समाज में सफल होते हैं उनकी अपनी पीड़ा होती है। क्योंकि जैसे ही आप इसे बड़ा बनाते हैं, आपको इसे बनाए रखना होता है। अपना बड़ा रुतबा बरकरार रखना आसान नहीं है. बस आपसे पूछें-पता है, कौन 2024 में अपना बड़ा रुतबा वापस पाना चाहता है। ठीक है, आपको वह रुतबा बरकरार रखना होगा। और इसे बनाए रखना तनावपूर्ण है। और अगर आप इसे बरकरार नहीं रखेंगे तो फिर देखिए क्या होता है. मैं नुकसान में हूं। मैं हारा हुआ नहीं हो सकता. केवल हारने वाले ही हारे होते हैं। मैं हारा हुआ नहीं हूं. मैं सफल हूं. पूरे मामले में धांधली हुई थी. ठीक है? लेकिन उस व्यक्ति के प्रति करुणा का क्या ख्याल है जिसकी सोच ऐसी है? और कौन सोचता है कि इससे उसे स्थायी खुशी मिलेगी? मेरा मतलब है, ऐसा सोचने वाला दिमाग कितना भ्रमित और परेशान है? आप देखते हैं, लेकिन अगर हम करुणा के बारे में केवल उस व्यक्ति के रूप में सोचते हैं, जैसा कि आप जानते हैं, किसी ने उनका पैर तोड़ दिया है या वे तलाक ले रहे हैं, तो आप जानते हैं, तो आपके मन में ऐसे किसी व्यक्ति के लिए दया नहीं है। आप उन्हें किताब के हर नाम से पुकारते हैं और यहां तक ​​कि उन नामों से भी जो किताब में नहीं हैं। ठीक है? लेकिन हमारी करुणा बहुत पक्षपाती हो जाती है। हाँ?

और साथ ही, जब हम केवल बीमार या घायल लोगों के प्रति दया रखते हैं, तो अक्सर, हमारे पास दया तो होती है, लेकिन हम इसमें बहुत अधिक शामिल नहीं होना चाहते हैं। क्या आपने कभी आंटी एथेल को देखा है? तुम्हें पता है, कौन अस्सी का है कुछ। वह अस्पताल में है. उससे आमतौर पर बदबू आती है। वह कुछ समय से मनोभ्रंश से पीड़ित है। वह सचमुच बीमार है. हाँ? वह आपकी चाची है और उसका बच्चा कहता है, कृपया मेरे साथ चाची एथेल से मिलने आएं। और तुम जाओ, मैं अस्पताल नहीं जाना चाहता। अस्पताल डरावना है. यहीं आप मरने के लिए जाते हैं और आंटी एथेल मरने के रास्ते पर हैं। उसे वैसे भी मनोभ्रंश है, और मुझे नहीं हो सकता- यह मुझे पागल बना देता है। इससे मुझे डर लगता है क्योंकि कहीं मुझे डिमेंशिया न हो जाए. हाँ? और इसलिए आंटी एथेल के पास जाने और उनसे मिलने का विरोध किया जा रहा है। क्योंकि जब तक वह दूरी पर है, हमें उसके कष्टों पर बहुत दया आती है। इसलिए किसी के प्रति वास्तव में करुणा रखने के लिए हमारी ओर से बहुत मेहनत करनी पड़ती है।

सच्ची करुणा का होना, जो व्यक्ति जिस भी परिस्थिति से गुजर रहा हो, उसमें बनी रहे। और एक करुणा जिसमें बहुत कुछ है धैर्य, कि आप आधे रास्ते में हार नहीं मानने वाले हैं। ठीक है? दूसरे शब्दों में, आपको किसी ऐसे व्यक्ति के प्रति दया आती है जिसे कोई चिकित्सीय समस्या है, और आपके पास उनकी चिकित्सीय समस्याओं का इलाज करने का सही तरीका है। ठीक है? क्योंकि आपके दोस्तों और आपके चाचा, आप जानते हैं कि चार बार यह निश्चित लोक उपचार है जो बिल्कुल 100% अचूक है, आप जानते हैं, हाइड्रोक्सीक्लोरोक्वीन लेना पसंद है और आप जानते हैं कि इस व्यक्ति की बीमारी को कैसे ठीक किया जाए। लेकिन दूसरे लोग उन्हें यह नहीं देना चाहते. और दूसरा व्यक्ति आपकी मदद नहीं चाहता. वे हाइड्रोक्सीक्लोरोक्वीन नहीं लेना चाहते. वे क्लोरॉक्स लेना चाहते हैं। ठीक है? तो फिर आप निराश हो जाते हैं. मैं जानता हूं कि इसका इलाज कैसे करना है और मैं आपको बता रहा हूं कि आपके लिए क्या अच्छा है। आप इसे क्यों अस्वीकार कर रहे हैं? तब आप पूरी तरह से उन्मत्त हो जाते हैं क्योंकि मैं बहुत दयालु हो रहा हूं, और वे मेरी बात नहीं सुनेंगे, वे बीप बीप बीप करते हैं और फिर आप उन पर क्रोधित और निराश होने लगते हैं। हाँ? आपकी करुणा दक्षिण की ओर जाती है। क्योंकि आप तंग आ चुके हैं. तुम लोग जो मैं कहता हूं वह क्यों नहीं करते और मेरी बात क्यों नहीं सुनते? या आप किसी की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं, आप जानते हैं, कौन मर रहा है जिसके पास नहीं है- उम- आप इसे क्या कहते हैं? वकील- पावर ऑफ अटॉर्नी, जिसके पास कोई वसीयत नहीं है, जिसके पास इनमें से कुछ भी नहीं है और आप यह कहने की कोशिश कर रहे हैं कि आप जानते हैं, कृपया इसे भरें। और वे ऐसा नहीं चाहते. हाँ? जब मेरे पिताजी 80 के दशक के अंत में, 90 के दशक की शुरुआत में थे, तब हमने उन्हें कार की चाबियाँ छोड़ने के लिए मनाने की कोशिश की। असफल। आपको पता है। वह किसी पावर पर हस्ताक्षर नहीं करना चाहता था - उसके पास पावर ऑफ अटॉर्नी है, लेकिन एक मेडिकल वसीयत है। वह ऐसा नहीं करना चाहता था। केवल उसके डॉक्टर ने ही अंततः लंबे समय के बाद उसे ऐसा करने के लिए मना लिया। हाँ? लेकिन अगर आपके पास उस तरह का व्यक्ति है जिसकी आप मदद कर रहे हैं, पिताजी, आप जानते हैं, आप गाड़ी नहीं चला सकते। आप एक दुर्घटना में फंसने वाले हैं और आप किसी और को मार डालेंगे और खुद को भी मार डालेंगे। लेकिन आप पिताजी से ऐसा नहीं कह सकते क्योंकि आप जानते हैं कि आपको जवाब में क्या सुनने को मिलेगा। ठीक है? तो आप उसे खुश करने के लिए अपनी करुणा दिखाने के लिए हर संभव कोशिश करते हैं, आप जानते हैं, आपने इतने सालों तक गाड़ी चलाई है पिताजी। चलिए हम आपको ड्राइव करते हैं. हमें चाबियाँ दो. नहीं, तो आपके पास निराश न होने और सब कुछ फेंक देने की क्षमता होनी चाहिए। ठीक है? यह कभी-कभी आकर्षक लगता है लेकिन आप ऐसा नहीं कर सकते।

तो वास्तव में करुणा उत्पन्न हो रही है, हाँ? यह कोई भावुक बात नहीं है. इसमें एक अविश्वसनीय प्रकार शामिल है धैर्य मन में, और स्पष्टता, और इसे ज्ञान के साथ जोड़ना होगा। यदि करुणा को ज्ञान के साथ नहीं जोड़ा जाता है, तो, आप जानते हैं, हम अपनी सारी अद्भुत करुणा के साथ अंदर चले जाते हैं और स्थिति को बिगाड़ देते हैं। हाँ? हम बुरी सलाह देते हैं. हम गुट बनाते हैं. यह सब करुणावश कार्य करने के नाम पर। इसलिए हमें काफी सावधान रहना होगा.

महान करुणा सभी अच्छाइयों का मूल है

ठीक है, तो यह बस एक छोटा सा परिचय है। तो श्रद्धांजलि के छंद में महान करुणा हमने अभी पढ़ा, पहली कविता इस बारे में बात करती है कि कैसे करुणा सभी अच्छाइयों की जड़ है। ठीक है? तो हम इसे एक समय में एक श्लोक करेंगे। श्रावक और एकान्त बोधी उत्पन्न होते हैं-कभी-कभी यह कहा जाता है कि उत्पन्न होने के बजाय उत्कृष्ट संतों से पैदा होते हैं। मुझे यह कहने की आदत है कि इसका जन्म हुआ है। वैसे भी, उत्कृष्ट ऋषियों से उत्पन्न होते हैं, अर्थात बुद्ध, उत्कृष्ट ऋषि बोधिसत्व से पैदा होते हैं। करुणा का मन, अद्वैत जागरूकता और Bodhicitta. ये बोधिसत्व के कारण हैं। ठीक है? तो यह चंद्रकीर्ति के पाठ के आरंभ में और पाठ में है। यह 10 सिद्धियों, 10 के बारे में है परमितास और अधिकांश पाठ छह पर खर्च किया गया है परमितास हिकमत के शरए में से एक। यह एक लंबा अध्याय है और यही पाठ का असली रसदार टोफू हिस्सा है। तो इसकी शुरुआत में यह दिलचस्प है, वह मंजुश्री को श्रद्धांजलि नहीं दे रहे हैं जो कि हैं बुद्ध ज्ञान का। वह बुद्धों और बोधिसत्वों को श्रद्धांजलि नहीं दे रहा है। उन्हें श्रद्धांजलि दे रहे हैं महान करुणा. ठीक है? तो यह वहीं कुछ कह रहा है। फिर वह कहना शुरू करते हैं कि श्रावक और एकान्त बोधी उत्कृष्ट संतों, बुद्धों से पैदा होते हैं। उत्कृष्ट ऋषियों का जन्म बोधिसत्वों से होता है। ठीक है, तो श्रावक श्रोता हैं। ठीक है? इसका शाब्दिक अनुवाद श्रोता है और इसका तात्पर्य उन लोगों से है जो इसका अनुसरण करते हैं मौलिक वाहन. दूसरे शब्दों में, जिनका लक्ष्य अर्हत बनना है और वे उपदेश सुनते हैं। तो वे सुनते हैं बुद्धाकी शिक्षा, और वे इसे अन्य लोगों के साथ साझा भी करते हैं। तो कभी-कभी श्रावक का अर्थ न्यायपूर्ण भी हो सकता है श्रोता. कभी-कभी इसका मतलब होता है श्रोता और उद्घोषक क्योंकि वे शिक्षाओं की भी घोषणा कर सकते हैं, सर्वोच्च जागृति और बुद्धत्व के मार्ग के बारे में शिक्षा दे सकते हैं, भले ही वे स्वयं इसका पालन न करें। ठीक है? तो श्रावक का वह अर्थ भी हो सकता है। हाँ?

एकान्त बोधकर्ता दूसरे प्रकार के होते हैं मौलिक वाहन अभ्यासी जो अर्हत बनने की इच्छा रखता है। उन्हें एकान्त बोधी कहा जाता है क्योंकि अपने अंतिम जीवनकाल में, जब वे एक एकांत बोधकर्ता की अर्हता प्राप्त करते हैं तो वे ऐसा उस समय करते हैं जिसे अंधकार युग कहा जाता है। दूसरे शब्दों में, एक समय- एक ऐतिहासिक समय जब कोई नहीं है बुद्धा जो जगत में प्रकट हुआ और सिखाया। अत: वे इस अर्थ में एकाकी हैं। ठीक है? उनके आसपास कोई समुदाय नहीं है, हालांकि कुछ के पास हो सकता है, लेकिन अधिकांश के पास नहीं है। उस अंतिम जीवन में उनका कोई गुरु नहीं था। लेकिन उन्होंने निश्चित रूप से पहले सभी काम किए हैं और, आप जानते हैं, अपने पिछले जीवनकाल में एकांत स्थिति में रहने के लिए उस तरह की समर्पण प्रार्थना की है। और मुझे लगता है कि उनमें से कुछ समुदायों में रहते होंगे और कुछ की एक प्रजाति होती है जिसे गैंडा कहा जाता है, जो कथित तौर पर अकेले रहते हैं, लेकिन मुझे नहीं पता। मैंने चिड़ियाघरों में गैंडे देखे हैं और- गैंडा? गैंडा। तुम्हें पता है, ऐसा लगता है कि उनके आस-पास दोस्त हैं। ठीक है।

तो वे उत्कृष्ट ऋषियों से, बुद्धों से पैदा हुए हैं। इसका क्या मतलब है, आप जानते हैं, बुद्धा ब्रह्मचारी है. उसके कोई संतान नहीं है. वे उससे कैसे पैदा हुए हैं? ठीक है, इसका मतलब यह है कि बुद्धा जागृति के पूर्ण मार्ग की शिक्षाएँ और अनुभव हैं। और इसलिए वह इसे श्रावकों और एकान्त बोधियों को सिखाते हैं और इस तरह, वे उन शब्दों से पैदा होते हैं जो बुद्धा उन्हें सिखाता है. उनकी अनुभूति की अवस्थाएँ उपदेश सुनने पर निर्भर करती हैं बुद्धा. ठीक है? तो श्रावक और एकान्त बोधी- उनमें अथाह करुणा हो सकती है, और वे अथाह करुणा भी सिखा सकते हैं क्योंकि उन्होंने उपदेश सुना है बुद्धा, लेकिन उनमें स्वयं उस करुणा का अभाव है जो सभी प्राणियों को मुक्ति की ओर ले जाने की जिम्मेदारी निभाती है। इसलिए उनमें दया है. मेरा मतलब है, हमारे मित्र जो थेरवाद अभ्यासी हैं, वे ऐसा करेंगे ध्यान अधिकतर पर बहुत कुछ metta ध्यान, जिसका अर्थ है प्रेमपूर्ण दयालुता। वह चार अथाहों में से अन्य तीन की तुलना में अधिक लोकप्रिय है लेकिन वे ध्यान करुणा पर भी. और इसलिए वे करुणा उत्पन्न कर सकते हैं, लेकिन असीम करुणा का अर्थ सभी अनंत-अनंत नहीं-अनगिनत संवेदनशील प्राणियों के लिए है। जबकि आमतौर पर जिस तरह से करुणा की शिक्षा दी जाती है मौलिक वाहन, आप इसे एक या दो व्यक्तियों के लिए विकसित करने से शुरू करते हैं, और फिर आप इसका विस्तार करते हैं। हमारी परंपरा में हम समभाव से शुरुआत करते हैं, सभी संवेदनशील प्राणियों के प्रति अपनी भावना को समान करते हैं और वहीं से, ध्यान प्रेम और करुणा पर. तो यह एक अलग प्रकार का आदेश है क्योंकि जिस प्रकार की करुणा हम उत्पन्न करना चाहते हैं वह सभी जीवित प्राणियों के प्रति है। ठीक है?

ठीक है, इसलिए श्रावकों और एकान्त बोधियों में असीम करुणा हो सकती है, लेकिन वे संवेदनशील प्राणियों को मुक्त करने की जिम्मेदारी नहीं लेना चाहते हैं। हाँ? और जब मैं कुछ वर्ष पहले परम पावन की पुस्तकों पर कुछ शोध करने के लिए थाईलैंड में रुका था। जिन लोगों से मैं वहां मिला, वे थाईलैंड के विभिन्न लोगों के बारे में बात करते थे जिनमें दया थी। और यह मठाधीश जिस मठ में मैं रह रहा था, वह बहुत प्रसिद्ध था metta, प्रिय दयालुपना। हाँ? यह निश्चित रूप से कुछ ऐसा है जो उनकी परंपरा में है जिसके बारे में महायान परंपरा के अधिकांश लोग नहीं जानते हैं। हाँ? क्योंकि आमतौर पर हमें बताया जाता है कि ओह, वे लोग हीनयान हैं, छोटे वाहन हैं। वे स्वार्थी हैं. ठीक है? तो इस शब्द हीनयान का अनुवाद केवल छोटे वाहन के रूप में किया गया था। परमपावन अब उस शब्द का प्रयोग नहीं करते। ठीक है? वह कहता है मौलिक वाहन. और मुझे लगता है कि यह कहीं अधिक सटीक है क्योंकि इससे पता चलता है कि महायान किस पर निर्भर करता है मौलिक वाहन. दूसरे शब्दों में, महायान पूरी तरह से अलग बौद्ध परंपरा नहीं है, जो पाली परंपरा से असंबंधित है, या थेरवादन से असंबद्ध है। बल्कि, यह बहुत सी मूलभूत शिक्षाओं को साझा करता है, लेकिन यह शिक्षाओं को और भी बेहतर बनाता है Bodhicitta. वह बहुत खास है. ठीक है? और मैं ज्ञान पक्ष, मतभेदों में नहीं पड़ूँगा। अभी यह हमारा विषय नहीं है.

ठीक है, तो श्रावक और एकान्त साधक, आप जानते हैं, वे अपनी अर्हत्पद, अपनी मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं। पाली परंपरा कहती है कि अधिकतम सात जीवन। संस्कृत परंपरा तीन जीवन कहते हैं. ठीक है? और एकान्त बोध करने वाले लोग बहुत सारी योग्यताएँ एकत्रित कर लेते हैं - कि हम योग्यता और ज्ञान के संग्रह के बारे में बात करते हैं। वे बहुत सारी योग्यताएँ और बहुत सारी बुद्धिमत्ता एकत्र करते हैं, लेकिन यह योग्यता और बुद्धि का संग्रह नहीं है, क्योंकि इन दोनों का संग्रह होने के लिए, इसे समर्थित होना पड़ता है Bodhicitta और उनके पास नहीं है Bodhicitta. तो इसे कहा जाता है - इसलिए उनके पास जो कुछ है उसे योग्यता और ज्ञान का द्वितीयक संग्रह कहा जाता है, न कि पूरी तरह से योग्य संग्रह जिसे बोधिसत्व विकसित करते हैं। ठीक है। तो, जब यह कहा जाता है, तो हमने अभी श्रावकों के बारे में बात की और एकान्त बोधी उत्कृष्ट बुद्धों से पैदा होते हैं। फिर अगली पंक्ति है उत्कृष्ट ऋषि, बुद्ध, बोधिसत्व से पैदा हुए हैं और आप कहते हैं- हुह? ठीक है, मैं समझता हूँ कि कैसे श्रावक, श्रोता और एकान्त बोधी की शिक्षाएँ सुनने से पैदा होते हैं बुद्धा, लेकिन कैसा है बुद्धा a . से पैदा हुआ बोधिसत्त्व? क्यों कि बुद्ध एक उच्चतर है, आप जानते हैं, एक की तुलना में अधिक उच्च एहसास है बोधिसत्त्व. अतः यहाँ उत्पन्न या उत्पन्न शब्द का अर्थ भिन्न है। ठीक है? क्योंकि जब हम कहते हैं कि बुद्ध बोधिसत्व से पैदा हुए हैं, तो इसका मतलब है कि आपके पास एक है या आप जानते हैं बोधिसत्त्व यहाँ। ठीक है? तो हमारा बोधिसत्त्व पैट नाम दिया गया है, यह एक अच्छा लिंग समान शब्द है, वैसे भी नाम है। हमारा बोधिसत्त्व पैट नाम दिया गया. ठीक है? तो पैट कर सकता है- जब पैट अभ्यास करता है और, आप जानते हैं, दो संग्रह एकत्र करता है, तो पैट एक बन जाता है बुद्ध. ताकि बुद्ध पैट से इस अर्थ में उत्पन्न होता है कि वे दोनों एक ही मानसिक सातत्य पर हैं। ठीक है? तो यह मानसिक सातत्य पर बोधिसत्त्व एक जीवन में पैट कहा जाता था. हाँ? जब वह मनःधारा पूरी तरह से शुद्ध हो गई, तो आप जानते हैं, यह पैट बन गया बुद्ध नाम दिया, मुझे नहीं पता. हाँ? आप उसे जो भी कहना चाहें बुद्ध. ठीक है? जब आप बुद्ध के नामों का अनुवाद करते हैं तो उनके दिलचस्प नाम होते हैं। काफी दिलचस्प। ठीक है, तो शायद वह है बुद्धा आपको प्रोत्साहित करने के लिए पीठ थपथपाएं। (हंसी) मुझे नहीं पता. हाँ? ठीक है।

तो यह इस प्रकार है कि बुद्ध बोधिसत्व से पैदा हुए हैं। हम - दूसरे तरीके से कह सकते हैं कि बुद्ध बोधिसत्वों से पैदा हुए हैं, वह यह है कि आपके पास दो बोधिसत्व हैं। ठीक है? और एक बोधिसत्त्व दूसरे को सिखाता है या प्रोत्साहित करता है बोधिसत्त्व और फिर वो बोधिसत्त्व बन जाता है बुद्ध. तो फिर वो बुद्ध से पैदा हुआ है बोधिसत्त्व जिसने उसका मार्गदर्शन किया या उसे सलाह दी। ठीक है, तो यह दूसरा अर्थ है कि बुद्ध बोधिसत्व से पैदा हुए हैं। ठीक है, तो एक तो आप जानते हैं कि वे एक ही ठोस सातत्य में हैं, और दूसरा यह कि एक दूसरे की मदद कर रहा है।

ठीक है। तो फिर अगला भाग बोधिसत्व के तीन प्रमुख कारणों के बारे में बात कर रहा है। हाँ? तो चंद्रकीर्ति आगे कहते हैं। वह कहते हैं, करुणा का मन, अद्वैत जागरूकता, और Bodhicitta, ये बोधिसत्व के कारण हैं। ठीक है। सुनने में तो अच्छा लगता है। हाँ? बस रुको। ठीक है, तो यह चंद्रकीर्ति द्वारा कही गई बात पर आधारित है, नागार्जुन के अनमोल माला के एक अंश पर, जहां नागार्जुन कहते हैं, यदि आप और दुनिया अद्वितीय जागृति प्राप्त करना चाहते हैं, तो इसकी जड़ें परोपकारी हैं आकांक्षा जागृति के लिए, Bodhicitta, पहाड़ों के राजा की तरह दृढ़, सभी पक्षों तक पहुंचने वाली करुणा और द्वंद्व पर भरोसा न करने वाली बुद्धि। तो नागार्जुन स्वयं इन तीन कारणों का उल्लेख करते हैं। ठीक है, पूरे अंतरिक्ष में प्रत्येक संवेदनशील प्राणी के प्रति इतनी करुणा, किसी को भी न छोड़ना। ठीक है, तो यदि आप एक टिड्डा छोड़ दें- हाँ? एक राजनेता, एक मच्छर, आप जानते हैं, तो नहीं Bodhicitta. कोई जागृति नहीं. इसलिए यह प्रत्येक संवेदनशील प्राणी के प्रति करुणा पर निर्भर करता है। हाँ? इसलिए जिन लोगों को हम पसंद करते हैं उनके प्रति करुणा उत्पन्न करना बहुत आसान है। हाँ? यह बहुत आसान है. अजनबी, जब तक वे बहुत दूर हैं, ग्रह के दूसरे छोर पर हैं, और मुझे वास्तव में उनके साथ उनके शरणार्थी शिविरों में नहीं रहना है या सड़क पर उनके साथ नहीं रहना है या चिकित्सा में उनके साथ नहीं रहना है जो क्लीनिक गंदे हैं। जब तक दूरी है, हाँ, मैं अजनबियों के प्रति कुछ दया रख सकता हूँ।

उन लोगों के प्रति करुणा, जिन्हें हम पसंद नहीं करते

दुश्मन? जिन लोगों ने मुझे धमकी दी, जिन्हें मैं पसंद नहीं करता, जिन्होंने मुझे नुकसान पहुंचाया? वह एक और कहानी है. उनके प्रति करुणा? क्या तुम मजाक कर रहे हो? आख़िर उन्होंने मेरे साथ क्या किया और मुझे कितना दुःख पहुँचाया? वे ट्रक से टकराने के पात्र हैं। आप जानते हैं, और फिर हमारे पास यह संभव है - बहुत लोकप्रिय उद्घोष, जिसे आप हर जगह सुनते हैं, नरक में जाओ। हाँ? आपने अपने जीवन में कितनी बार लोगों को यह कहते सुना है कि नरक में जाओ? और शायद उनका यही मतलब है. आपको पता है? वे पागल हैं, और वे चाहते हैं कि किसी और को कष्ट हो। उस दिमाग के साथ काम करना कठिन है, है ना? क्योंकि हमारे पास उस तरह का नहीं हो सकता गुस्सा और किसी के प्रति नफरत और साथ ही उनके प्रति दयालु रहें। वे दो मानसिक कारक एक ही समय में मन में मौजूद नहीं हो सकते। जब तक हम द्वेष रखते हैं, जब तक हम सूक्ष्म रूप से भी, हालाँकि हम इसे ज़ोर से नहीं कहेंगे, लेकिन हम अभी भी चाह रहे हैं कि वे नरक में जाएँ या किसी ट्रक या किसी अन्य चीज़ की चपेट में आ जाएँ। यदि वह अभी भी हमारे मन में है, तो हम उनके प्रति करुणा उत्पन्न नहीं कर सकते। एक संवेदनशील प्राणी के प्रति करुणा के बिना, हम सृजन नहीं कर सकते Bodhicitta। के बिना Bodhicitta, कोई जागृति नहीं है. ठीक है?

इसलिए हमारी जागृति संवेदनशील प्राणियों पर निर्भर करती है। और मुझे लगता है कि यह निर्भर करता है, विशेषकर उन लोगों पर जिनके प्रति दया रखना बहुत कठिन है। हाँ? क्योंकि वे लोग ही प्रमुख हैं। जिन लोगों को हम पसंद करते हैं उनके प्रति करुणा, आप जानते हैं, यह कोई बड़ी समस्या नहीं है। हाँ? वहां यह व्यक्तिगत संकट में बदल सकता है लेकिन, आप जानते हैं, हम उनके अच्छे होने की कामना करते हैं। इसलिए हमें क्षमा पर बहुत काम करना होगा। हाँ? मैं शब्द, विशिष्ट शब्द क्षमा, को कई शिक्षाओं में अनुवादित शब्द के रूप में नहीं देखता, लेकिन परम पावन निश्चित रूप से इसके बारे में बहुत बात करते हैं। हाँ? और जब आप धैर्य के अर्थ में तल्लीन हो जाते हैं या धैर्य के प्रतिकारक के रूप में गुस्सा, फिर, आप जानते हैं, आप देखते हैं कि क्षमा का पूरा विचार वास्तव में मौजूद है। हाँ? तो क्या हम उन लोगों को माफ कर सकते हैं जिन्होंने हमें नुकसान पहुंचाया है? क्या हम चीज़ों को उनके घटित होने के 10...20 साल बाद छोड़ सकते हैं? हाँ? या हम उस पर कायम हैं? बहुत दृढ़ता से, और वह व्यक्ति स्थायी है. वे नहीं बदले हैं. उनका यह निश्चित व्यक्तित्व है। और मुझे यकीन है कि अगर मैं दोबारा उनके साथ जुड़ा तो वे एक बार फिर मेरी पीठ में छुरा घोंप देंगे। इसलिए मैं उनसे बात नहीं कर रहा हूं. मैं उनसे नहीं मिल रहा हूं. मेरी परवाह किए बिना वे नरक में जा सकते हैं। ऐसा पहले कभी सुना है? ठीक है।

मेरे परिवार का द्वेष रखने का विशेष रूप से दिलचस्प इतिहास रहा है। हाँ? ऐसा कि जब मेरे परिवार में जश्न मनाने और सांसारिक तरीके से कुछ होता है, तो आप सभी मेहमानों के लिए बैठने का चार्ट नहीं बना सकते। आप पूरे परिवार को एक साथ नहीं रख सकते। (पृष्ठभूमि में चीख जैसी आवाज सुनाई देती है, जिसके बाद हंसी आती है।) सहमत होने के लिए धन्यवाद! (अधिक हँसी) ठीक है। क्योंकि यह उससे बात नहीं करता और वह इससे बात नहीं करता। और आपने सोचा कि यह और वह एक साथ हैं, लेकिन पिछले हफ्ते उनका झगड़ा हो गया और अब वे एक-दूसरे से बात नहीं करते हैं, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि वे भाई या बहन हैं, या माता-पिता या बच्चे हैं। आपको पता है। जब वे एक लेते हैं व्रत उस व्यक्ति से दोबारा बात न करें, वे उसे कभी नहीं तोड़ते व्रत. मैं एक महान परिवार से आता हूँ. यह वास्तव में है - मेरे परिवार में बहुत सारे दयालु लोग हैं, लेकिन यह सिलसिला भी है - मुझे नहीं पता कि आप इसे क्या कहना चाहते हैं - इन सबके बीच चल रहा है। हाँ? यह सचमुच अजीब है. हाँ? इसे धीरे से लगाने के लिए. ठीक है? इसलिए हमें अपनी शिकायतों से निपटना होगा। हमें लोगों को माफ करना होगा. जब हम द्वेष रखते हैं तो हमारे मन में क्या चल रहा होता है? ठीक है? हम उस स्वयं को कैसे देखते हैं जो द्वेष रखता है? मैं उन्हें बर्दाश्त नहीं कर सकता. उन्होंने मुझे चोट पहुंचाई. यदि आप शून्यता में निषेध की वस्तु की तलाश कर रहे हैं ध्यान, आपको यह मिला। ठीक है। यह मुझे मजबूत बनाता है. मैं स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में हूं। वे मुझे नुकसान पहुंचाते हैं और वे स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में हैं और वे स्थायी हैं। उनका एक स्थायी चरित्र, एक स्थायी स्वभाव होता है। उन्होंने मेरे साथ दोबारा वही हरकत की. आपको पता है? इसलिए मैं उन्हें काट रहा हूं. बस्ता फ़िनिटो. हो गया। ठीक है? तो, हाँ, जब हम ऐसा करते हैं तो हम अपने पैरों पर कुल्हाड़ी मारते हैं। हाँ? क्योंकि हम अब दुखी हैं. हम हासिल नहीं कर सकते Bodhicitta.

द्वेष रखने से हमें क्या खुशी मिलती है? आप जानते हैं, लोग चीज़ें इसलिए करते हैं क्योंकि इसके मूल में कुछ आनंद होता है। द्वेष रखने से तुम्हें क्या सुख मिलता है? क्या यही शक्ति और नियंत्रण की भावना है? मैं रिश्ता तोड़ सकता हूं. खैर, बधाई हो. क्या इससे आपको सचमुच ख़ुशी मिलती है? या मेरा गुस्सा उनके प्रति ऐसा करने से उन्हें कष्ट होगा और उन्हें पछतावा होगा कि उन्होंने मेरे साथ क्या किया। सच में? मैंने अभी-अभी उन्हें अपने बच्चों के साथ समुद्र तट पर देखा था। वे अच्छा समय बिता रहे हैं। जब हम द्वेष रखते हैं, तो पीड़ा कौन उठाता है? हमारी है गुस्सा उस व्यक्ति को नुकसान पहुँचाना जिससे हम नाराज़ हैं? क्या वह- हमारा है गुस्सा उन्हें यह एहसास दिलाना कि उन्होंने एक भयानक गलती की है और उन्हें निश्चित रूप से अपने हाथों और घुटनों के बल रेंगते हुए हमारे पास आना चाहिए और हमसे माफ़ी मांगनी चाहिए? हाँ।

हमारी मानसिक छवि इस प्रकार की है। आपको पता है? क्या नहीं? तुम्हें पता है, वह वहाँ है। वह यह है कि मैं कमरे के पीछे अपने हाथों और घुटनों के बल खड़ा नहीं हो सकता जैसे वह जा रहा है - मेक्सिको सिटी में कौन सा चर्च है जहां हर कोई अपने हाथों और घुटनों के बल जाता है? वे सीढ़ियाँ चढ़ते हैं... (दर्शकों की अश्रव्य प्रतिक्रिया)। हाँ। बेसिलिका डी ग्वाडालूप। और तीर्थयात्री वहाँ जाते हैं और ऊपर जाने के लिए सीढ़ियाँ हैं और वे अपने हाथों और घुटनों के बल रेंग रहे हैं, आप जानते हैं, अपने पापों या किसी भी चीज़ के लिए क्षमा माँग रहे हैं। इसलिए हम चाहते हैं कि जिस व्यक्ति ने हमें नुकसान पहुँचाया है वह हमारे साथ भी वैसा ही करे। बेसिलिका डी ग्वाडालूप न जाएं। मैं यहाँ हूँ। आप वहीं से शुरू कर सकते हैं और अपने घुटनों के बल रेंग सकते हैं (हँसी), आप जानते हैं, यहाँ तक। अपने हाथों और घुटनों के बल रेंगते हुए जा रहे हैं कुलपा मेया, मुझे बहुत खेद है। मैंने तुम्हें बहुत नुकसान पहुँचाया। मैं जानता हूं कि यह 40 वर्ष पहले की बात है, लेकिन मैं उन 40 वर्षों से कष्ट सह रहा हूं क्योंकि मैंने आपको नुकसान पहुंचाया है। कृपया, कृपया मुझे क्षमा करें। क्या यह किसी तरह आपके अहंकार को संतुष्ट करने वाला नहीं है? आप जानते हैं, 40 वर्षों के बाद आख़िरकार उन्हें पता चल गया कि वे मूर्ख हैं। हाँ? और वे अपने हाथों और घुटनों के बल रेंग रहे हैं और मैं इतना उदार और इतना करुणा से भरा हुआ हूं कि मैं उन्हें घुटनों से खून बहते हुए और खरोंचे हुए हाथों के साथ रेंगते हुए जैसा दिखता हूं, आप जानते हैं, आंसुओं के साथ जो दुख में बह रहे हैं क्योंकि उन्होंने मेरे साथ जो किया उसके लिए उन्हें बहुत खेद है। और मैं उन्हें देख सकता हूं और कह सकता हूं, शायद मैं आपकी माफी स्वीकार कर लूंगा। मैं इसके बारे में सोचूँगा। तब हमें लगता है कि ओह, मुझे वे मिल गए। इससे आपको किस प्रकार का आनंद मिलता है? यह शक्ति का एक रुग्ण प्रकार का एहसास है, है ना? यह वाकई घृणित है. लेकिन अक्सर हम यही चाहते हैं। मेरा मतलब है, मैंने इसे बस थोड़ा सा नाटकीय बनाया। (हँसी) लेकिन इतना नहीं, तुम्हें पता है? हम चाहते हैं कि उन्हें सचमुच खेद हो। हाँ? ठीक है।

यह उनके प्रति दया भाव रखने में एक बड़ी बाधा है। हमें इसे छोड़ना होगा गुस्सा. तो फिर लोग गिर जाते हैं, लेकिन अगर मैं उन्हें माफ कर देता हूं तो इसका मतलब है कि मैं कह रहा हूं कि उन्होंने जो किया वह ठीक था। नहीं, इसका मतलब यह नहीं है कि उन्होंने जो किया वह ठीक था। वे क्या-आप जानते हैं, यह ठीक हो सकता था, लेकिन यह बहुत हानिकारक हो सकता था। मैं कहता हूं कि यह ठीक हो सकता था क्योंकि अक्सर हम लोगों की बातों को गलत समझ लेते हैं। आप जानते हैं, उनका इरादा नुकसान पहुंचाना नहीं है, लेकिन हम इसकी व्याख्या इस तरह करते हैं। लेकिन यह हो सकता है कि किसी ने हमें नुकसान पहुंचाने का इरादा किया हो। हाँ? क्षमा का सारा मतलब यह है कि मैं अपना त्याग कर रहा हूं गुस्सा उस नुकसान की ओर. इसका मतलब यह नहीं है कि मैं यह कह रहा हूं कि उन्होंने मेरे साथ जो किया वह ठीक था। ठीक है?

इसका सीधा सा मतलब है कि मैं अपना नीचे रख रहा हूं गुस्सा क्योंकि मुझे एहसास है कि मेरा गुस्सा यह किसी और को जितना दुख पहुंचाता है, उससे कहीं ज्यादा मुझे दुख पहुंचाता है। हाँ? मैं क्रोधित होते-होते थक गया हूँ क्योंकि गुस्सा, आप जानते हैं, यह मुझे दाएं, बाएं और केंद्र को अवरुद्ध करता है। मैं जो कुछ भी करने की कोशिश करता हूं, आप जानते हैं, मुझे गुस्सा आ जाता है। मैं निराश हो जाता हूँ. मुझे चिढ़ हो जाती है. मैं जवाबी कार्रवाई करना चाहता हूं. कभी-कभी मैं फूट जाता हूं और कभी-कभी मैं फट जाता हूं। ठीक है? तो क्षमा का सीधा सा अर्थ है- क्षमा वह चीज़ है जो हम अपनी सहायता के लिए करते हैं। हम इसे छोड़ रहे हैं गुस्सा वह हमें पीड़ा दे रहा है. हमारे सोचने का सामान्य तरीका यह है कि क्षमा एक ऐसी चीज़ है जो हम दूसरे व्यक्ति के लिए करते हैं। हाँ? माफ़ी मांग कर. जब हम माफी मांगते हैं, तो हम यह सुनिश्चित नहीं कर सकते कि दूसरा व्यक्ति हमारी माफी स्वीकार कर ले और हमें माफ कर दे। हाँ? इसलिए यदि हम उस व्यक्ति के हां में जाने के लिए प्रयास कर रहे हैं, तो आप जानते हैं, यह आपको पवित्र आशीर्वाद दे रहा है। हाँ। मेरे बेटे, मेरी बेटी, मैं तुम्हें माफ करता हूं। नहीं, ठीक है? माफी हमारे अपने मन में स्पष्ट होने से आती है। हाँ? इसका कोई अच्छा उद्देश्य नहीं है गुस्सा. हाँ? माफ़ी इस एहसास से भी आ सकती है कि शायद, शायद, उस घटना से मेरा कुछ लेना-देना था जिसने हमें अलग कर दिया। शायद?

आप जानते हैं, जैसे कि शायद मैंने उनसे कुछ कहा हो या मैंने उनके साथ कुछ किया हो। आप जानते हैं- कुछ ऐसा है जिसे हम स्वीकार नहीं करना चाहते कि हमने कोई भूमिका निभाई है। हम निर्दोष पीड़ित की भूमिका निभाना चाहते हैं। मैंने बिल्कुल कुछ नहीं किया. ये लोग दुष्ट अवतार हैं. दरअसल, स्थितियाँ अनेक कारणों से घटित होती हैं स्थितियां. हम यह सब एक व्यक्ति पर नहीं डाल सकते। ठीक है? लेकिन हम यहां पीड़ित को दोष देने वाले भी नहीं हैं। ठीक है? लेकिन इसमें हम सबकी कुछ न कुछ भूमिका है. और बौद्ध दृष्टिकोण से, वह भूमिका कुछ ऐसी हो सकती है जो हमने पिछले जीवन में की थी। हाँ? हमने पिछले जन्म में दूसरे लोगों को नुकसान पहुँचाया था। इस जीवन में, बदले में हमें नुकसान हो रहा है। ठीक है? वह हिस्सा जो हमारी जिम्मेदारी है कर्मा हमने पिछले जन्म में अज्ञानता से सृजन किया था, जिसे हमने अभी तक शुद्ध नहीं किया है। और वास्तव में, जब हम कोई द्वेष रखते हैं, तो हम उसे पाल लेते हैं कर्मा. हमने इसे और मजबूत बनाया है. ठीक है?

क्षमा और इसका क्या अर्थ है

तो, क्षमा करना हमारा समर्पण है गुस्सा. कभी-कभी उस व्यक्ति के पास जाना और उससे सीधे माफ़ी मांगना अच्छा होता है। कभी-कभी, वे पहले ही मर चुके होते हैं। क्या इसका मतलब यह है कि आप उन्हें माफ नहीं कर सकते? नहीं, क्योंकि क्षमा आप ही हैं - आप अपने मन में उनके प्रति अपना दृष्टिकोण बदल रहे हैं। इसलिए आप उनके बुरे की कामना करने के बजाय उनके अच्छे होने की कामना करें। आप उत्पन्न करें Bodhicitta उन्हें जागृति की ओर ले जाना चाहते हैं। तो उनके प्रति आपका पूरा नजरिया ही बदल गया है. हाँ? और इस तरह, आप उन्हें माफ कर देते हैं, भले ही वे अब माफ करने के लिए जीवित न हों। क्योंकि यहां मुख्य बात यह है कि हमारा हृदय बदल गया है। हम किसी और से हमारी माफ़ी स्वीकार नहीं करवा सकते. हाँ? क्योंकि कभी-कभी हम किसी के साथ की गई किसी बात के लिए सचमुच बहुत बुरा महसूस करते हैं - हाँ? और, आप जानते हैं, वे माफ करने के लिए तैयार नहीं हैं। और यह ठीक है. वे यहीं पर हैं। हमें इसका सम्मान करना होगा. हाँ? लेकिन हम अपनी तरफ से इसे नीचे रख रहे हैं। ठीक है? इसलिए जब दूसरे लोगों ने हमें नुकसान पहुंचाया, तो हम उसे दबा सकते हैं। जब हमने उनका अहित किया है तो स्वयं को भी क्षमा कर रहे हैं। हाँ? कर रहा है शुद्धि. हमने जो किया, उसका स्वामी बनना, उसे शुद्ध करना, आप जानते हैं, हो सकता है कि दूसरे व्यक्ति के पास जाकर माफी मांगें, हो सकता है कि उन्हें एक नोट लिखें। ठीक है? उनके प्रति स्थिति कैसी है, इसके आधार पर विभिन्न तरीके हैं। कभी-कभी आप नहीं जानते कि वे कहाँ हैं। आपका उनसे संपर्क टूट गया है. ठीक है? लेकिन महत्वपूर्ण बात यह है कि यह हमारे अपने हृदय में घटित हुआ है। ताकि हम इसे अपने साथ लेकर न घूमें.

ठीक है, तो मुझे लगता है कि हम आज यहीं रुकेंगे और कल भी जारी रखेंगे। ठीक है? कोई प्रश्न? हमारे पास प्रश्नों के लिए एक मिनट है। हाँ?

दर्शकों से सवाल

श्रोतागण: नमस्ते। तो मुझे अजह्न जेफ़ हानास्सारो बिक्खु ने इसके बारे में सिखाया था metta के एक रूप के रूप में - यह आपके द्वारा आइसक्रीम चॉकलेट के संदर्भ में परिवर्तन के दुख के बारे में बात करने के संदर्भ में है। बार-बार ऐसा करने से दुख कैसे पैदा होता है। उन्होंने यह शिक्षा दी metta यह उस पैसे को छापने जैसा है जो कभी फूलता नहीं है। आप जानते हैं, जैसे आप ऐसा करते हैं metta इसका हमेशा अभ्यास करें- यह बढ़ता ही जाता है और यही अथाह की परिभाषा है। तो क्या उत्पन्न करने में कष्ट नहीं होता metta? और जब आपके पास करुणा है metta उन लोगों के लिए जो पीड़ित हैं? क्या यही इसकी परिभाषा है?

वेन। चॉड्रोन: Metta मतलब प्यार. तो प्यार- ठीक है, एक से-

श्रोतागण: बस उसकी परिभाषा स्पष्ट करने के लिए metta सद्भावना है और करुणा उन लोगों के प्रति सद्भावना है जो पीड़ित हैं। जबकि आनंद उन लोगों के प्रति सद्भावना है जो खुश हैं। क्या यह उससे भिन्न है जैसा आप इसे देखते हैं?

वेन कॉर्डन: यह काफी हद तक समान है. हम इसे इस प्रकार कहेंगे कि प्रेम दूसरों को खुशी और उसके कारणों की चाह करना है। मेरा मानना ​​है कि "और इसके कारण" बहुत महत्वपूर्ण हैं। आपको पता है? और करुणा चाहती है कि वे दु:ख और दु:ख के कारणों से मुक्त हों। ठीक है? लेकिन अलग-अलग परंपराएं और अलग-अलग शिक्षक चीजों को अलग-अलग तरीके से समझा सकते हैं।

श्रोतागण: लेकिन विशेष रूप से चॉकलेट के बारे में आपने जो कहा, उसके संदर्भ में, आप जानते हैं, जब हम उत्पन्न करते हैं- तो metta क्या यह एक सुखद एहसास है जिसे अगर हम बार-बार करते रहें तो दुख पैदा नहीं होता?

वेन चॉड्रोन: नहीं, metta वह भावना है जो हम अन्य प्राणियों के प्रति रखते हैं। हमारे पास नहीं है metta चॉकलेट की ओर.

श्रोतागण: नहीं, मेरा मतलब यह नहीं था - नहीं, क्षमा करें, शायद मैं ग़लत बोल रहा हूँ। दूसरों के लिए भलाई पैदा करने की सुखद अनुभूति दुख में नहीं बदलेगी यदि हम इसे बार-बार करते रहें, जैसा कि हम चॉकलेट की सुखद अनुभूति से करते हैं।

वेन। चॉड्रोन: ओह, मैं समझ गया कि आप क्या कह रहे हैं। की भावना metta दुख में नहीं बदलेगा. यदि आपके पास शुद्ध है metta, यह नहीं होगा. यदि आपके पास है metta तार जुड़े होने के साथ, यह होगा। ठीक है? हाँ? यहाँ किसी ने भी कभी किया है metta तार जुड़े हुए हैं? (हँसी) कभी किसी ने दूसरे लोगों का अनुभव किया है metta तार जुड़े हुए हैं? ठीक है, हाँ. उस तरह का metta हम पीछे छोड़ सकते हैं. ठीक है। कोई और सवाल? हाँ?

एक अन्य श्रोता सदस्य: (अश्रव्य)

वेन। चॉड्रोन: ओह हां! मैं यह करूंगा! धन्यवाद! देखना? मैंने तुमसे कहा था मैं भूल जाऊंगा। क्या यह अपने आप को अच्छी तरह से जानना है जब आप जानते हैं कि आप कुछ ऐसा करना भूल जाएंगे जो आप किसी और के लिए करना चाहते हैं? ठीक है, तो उसने फेफड़ा मांगा था - 35 बुद्धों को साष्टांग प्रणाम करने के लिए, इसलिए मैं फेफड़ा देने के लिए ही उसे पढ़ने जा रहा हूं। हाँ? आपको एक मंडल अर्पित करना चाहिए, लेकिन यह ठीक है। हाँ। मेरे पास पहले से ही काफी चीजें हैं. आपको मुझे अपना मंडल देने की आवश्यकता नहीं है। (हँसते हुए) मैं मज़ाक कर रहा हूँ। ठीक है, तो आप बस सुन सकते हैं।

35 बुद्धों को साष्टांग प्रणाम

ॐ नमो मंजुश्रीये नमो सुश्रीये नमो उत्तम श्रीये सोहा।
मैं, [..अपना नाम बोलें..], हर समय, शरण लो में गुरुओं;
I शरण लो बुद्धों में;
I शरण लो धर्म में;
I शरण लो में संघा.
संस्थापक, उत्कृष्ट विध्वंसक, जो इस प्रकार चला गया, शत्रु विनाशक, पूर्ण रूप से प्रबुद्ध, शाक्यों में से गौरवशाली विजेता, को मैं नमन करता हूं।
इस प्रकार चले गये उस महान संहारक को, जो वज्र सार से नष्ट कर रहा है, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार जो चला गया, उस गहना विकिरित करने वाली ज्योति को, मैं नमन करता हूँ।
इस प्रकार चले गए, नागाओं पर अधिकार रखने वाले राजा को, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गए, योद्धाओं के नेता को, मैं नमन करता हूं।
जो इस प्रकार चला गया, उस गौरवशाली आनंदमय को, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार जो चला गया, उस गहना अग्नि को, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चली गई, रत्न चांदनी को, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गये व्यक्ति को, जिसकी शुद्ध दृष्टि सिद्धि प्रदान करती है, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गए, रत्न चंद्रमा को, मैं नमन करता हूं।
इस प्रकार जो चला गया, उस स्टेनलेस वन को, मैं नमन करता हूँ।
इस प्रकार चले गए उस गौरवशाली दाता को, मैं प्रणाम करता हूँ।
जो इस प्रकार चला गया, उस शुद्ध को, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गये पवित्रता के दाता को मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार जो चला गया, दिव्य जल, मैं उसे प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गये दिव्य जल के देवता को, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार जो चला गया, उस गौरवशाली अच्छे को, मैं नमन करता हूँ।
इस प्रकार चले गए, गौरवशाली चंदन को, मैं नमन करता हूं।
इस प्रकार चले गए, असीमित वैभव वाले को, मैं नमन करता हूँ।
इस प्रकार जो चला गया, उस गौरवशाली प्रकाश को, मैं नमन करता हूँ।
जो इस प्रकार चला गया, उस गौरवशाली को, जो दुःख से रहित है, मैं उसे प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गये उस इच्छारहित पुत्र को, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गए उस गौरवशाली फूल को, मैं नमन करता हूँ।
इस प्रकार चले गए व्यक्ति को, जो वास्तविकता को समझता है, पवित्रता की दीप्तिमान रोशनी का आनंद ले रहा है, मैं नमन करता हूं।
इस प्रकार चले गए व्यक्ति को, जो वास्तविकता को समझता है, कमल की उज्ज्वल रोशनी का आनंद लेता है, मैं नमन करता हूं।
इस प्रकार चले गए उस गौरवशाली रत्न को, मैं नमन करता हूँ।
इस प्रकार चले गए उस गौरवशाली व्यक्ति को, जो ध्यानमग्न है, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गये उस गौरवशाली व्यक्ति को, जिसका नाम अत्यंत प्रसिद्ध है, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गए, इन्द्रियों पर विजय पताका धारण करने वाले राजा को, मैं प्रणाम करता हूँ।
जो इस प्रकार चला गया, उस महिमावान को, जो हर चीज़ को पूरी तरह से अपने वश में कर लेता है, मैं उसे प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गए उस व्यक्ति को, जो सभी युद्धों में गौरवशाली है, मैं नमन करता हूँ।
जो इस प्रकार चला गया, वह गौरवशाली व्यक्ति पूर्ण आत्म-नियंत्रण से परे चला गया, मैं उसे प्रणाम करता हूँ।
जो इस प्रकार चला गया, उस गौरवशाली को, जो पूर्ण रूप से बढ़ाता और प्रकाशित करता है, मैं उसे प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार चले गए उस रत्न कमल को, जो सभी को वश में कर लेता है, मैं प्रणाम करता हूँ।
इस प्रकार जो चला गया, वह शत्रु विनाशक, पूर्णतः जागृत, शक्ति संपन्न राजा मेरु पर्वतमैं सदैव रत्न और कमल में स्थित रहकर प्रणाम करता हूँ।

आप सभी 35 बुद्ध और अन्य सभी जो इस प्रकार चले गए शत्रु विध्वंसक, पूरी तरह से जागृत और उत्कृष्ट विध्वंसक, जो संवेदनशील प्राणियों की दुनिया की दस दिशाओं में मौजूद हैं, कायम हैं और रह रहे हैं - आप सभी बुद्ध, कृपया मुझे अपना ध्यान दें।
इस जीवन में और संसार के सभी क्षेत्रों में सभी अनादि जन्मों में, मैंने सृजन किया है, दूसरों को सृजन करवाया है, और विनाशकारी कर्मों के सृजन पर आनन्दित हुआ हूं।
जैसे दुरुपयोग करना प्रस्ताव पवित्र वस्तुओं का दुरूपयोग करना प्रस्ताव को संघा, की संपत्ति की चोरी संघा दस दिशाओं का.
मैंने दूसरों से ये विनाशकारी कार्य करवाए हैं और उनकी रचना पर खुशी मनाई है।
मैंने पाँच जघन्य कर्मों की रचना की है, दूसरों से उन्हें उत्पन्न कराया है और उनकी रचना से आनन्दित हुआ हूँ।
मैंने दस गैर-पुण्य कर्म किये हैं, उनमें दूसरों को शामिल किया है और उनकी भागीदारी में आनंद उठाया है।
इन सब से छिपकर कर्मामैंने अपने लिए और अन्य सत्वों को नरक में, जानवरों के रूप में, भूखे भूतों के रूप में, अधार्मिक स्थानों में, बर्बर लोगों के बीच, लंबे समय तक जीवित रहने वाले देवताओं के रूप में, अपूर्ण इंद्रियों के साथ पुनर्जन्म होने का कारण बनाया है। गलत विचार और एक की उपस्थिति से अप्रसन्न होना बुद्धा.
अब इन बुद्धों के सामने, पारलौकिक संहारक जो पारलौकिक ज्ञान बन गए हैं, जो दयालु दृष्टि बन गए हैं, जो गवाह बन गए हैं, जो मान्य हो गए हैं और अपने सर्वज्ञ दिमाग से देखते हैं, मैं इन सभी कार्यों को नकारात्मक के रूप में स्वीकार और स्वीकार कर रहा हूं।
मैं इन्हें छिपाऊंगा या छुपाऊंगा नहीं और अब से मैं इन विनाशकारी कार्यों को करने से बचूंगा।
बुद्ध और उत्कृष्ट विध्वंसक, कृपया मुझे अपना ध्यान दें।
इस जीवन में और संसार के सभी लोकों में अनादि जीवनों में, मैंने दान के सबसे छोटे कृत्यों जैसे कि एक जानवर के रूप में पैदा हुए प्राणी को भोजन का एक कौर देना जैसे पुण्य के जो भी मूल बनाए हैं, मैंने पुण्य के जो भी मूल बनाए हैं शुद्ध नैतिक आचरण रखकर, जो भी पुण्य की जड़ मैंने शुद्ध आचरण में रहकर बनाई है, जो भी पुण्य की जड़ मैंने संवेदनशील प्राणियों के दिमाग को पूरी तरह से पकाकर बनाई है, जो भी पुण्य की जड़ मैंने पैदा की है Bodhicitta और मैंने अपने और दूसरों के इन सभी गुणों को एक साथ लाकर, उच्चतम पारलौकिक ज्ञान से जो भी सद्गुणों का मूल बनाया है, अब मैं उन्हें उस उच्चतम को समर्पित करता हूं, जिससे ऊंचा कोई नहीं है, यहां तक ​​कि उच्चतम से भी ऊपर, उच्चतम को समर्पित करता हूं। ऊँचे से ऊँचे तक, ऊँचे से ऊँचे तक।
इस प्रकार मैं उन्हें पूरी तरह से उच्चतम, पूरी तरह से संपन्न जागृति के लिए समर्पित करता हूं।
जैसे बुद्ध और अतीत के उत्कृष्ट विध्वंसक समर्पित कर चुके हैं, जैसे बुद्ध और भविष्य के उत्कृष्ट विध्वंसक समर्पित करेंगे और जैसे बुद्ध और वर्तमान के उत्कृष्ट विध्वंसक समर्पित कर रहे हैं, उसी तरह मैं यह समर्पण कर रहा हूं।
मैं अपने सभी विनाशकारी कार्यों को अलग-अलग स्वीकार करता हूं और सभी गुणों पर खुशी मनाता हूं।
मैं सभी बुद्धों से प्रार्थना करता हूं कि वे मेरे अनुरोध को स्वीकार करें ताकि मैं परम, उदात्त, उच्चतम पारलौकिक ज्ञान का एहसास कर सकूं।
वर्तमान में रहने वाले मानव प्राणियों के उदात्त राजाओं को, अतीत के लोगों को और जो अभी प्रकट होने वाले हैं, उन सभी को जिनका ज्ञान अनंत महासागर के समान विशाल है, मैं आदरपूर्वक हाथ जोड़कर प्रणाम करता हूं। शरण के लिए जाओ.

सामान्य स्वीकारोक्ति

"व्हूहूला" (जिसका अर्थ है शोक मैं हूं)
सब आध्यात्मिक गुरु, महान वज्र धारक सभी बुद्ध और बोधिसत्व जो दसों दिशाओं में निवास करते हैं, साथ ही सभी आदरणीय संघा, कृपया ध्यान देमुझे!
मैं, जिसका नाम [..अपना नाम बोलो..] रखा गया है, अनादि काल से वर्तमान तक चक्रीय अस्तित्व में चक्कर लगा रहा हूं। जैसे कष्टों से अभिभूत कुर्कीशत्रुता और अज्ञानता ने दस विनाशकारी कर्मों का निर्माण किया है परिवर्तन, भाषण और मन.
मैं पांच जघन्य कार्यों और पांच समानांतर जघन्य कार्यों में संलग्न हूं। मैंने इसका उल्लंघन किया है उपदेशों व्यक्तिगत मुक्ति का, ए के प्रशिक्षण का खंडन किया बोधिसत्त्व, तांत्रिक वचनों को तोड़ा। मैंने अपने दयालु माता-पिता का अनादर किया है, आध्यात्मिक गुरु, आध्यात्मिक मित्रों और शुद्ध मार्ग पर चलने वालों के लिए मैंने हानिकारक कार्य किए हैं तीन ज्वेल्स, पवित्र धर्म से परहेज किया, आर्य की आलोचना की संघा और जीव-जंतुओं को नुकसान पहुंचाया।
ये और कई अन्य विनाशकारी कार्य मैंने किए हैं, दूसरों को करने के लिए कहा है, या दूसरों के करने पर आनंदित हुआ हूं; संक्षेप में, मैंने अपने स्वयं के उच्च पुनर्जन्म और मुक्ति के लिए कई बाधाएँ पैदा की हैं और चक्रीय अस्तित्व और दुखी अवस्थाओं में आगे भटकने के लिए अनगिनत बीज बोए हैं। अब की उपस्थिति में आध्यात्मिक गुरु, महान वज्र धारक, अन्य सभी बुद्ध और बोधिसत्व जो दसों दिशाओं में निवास करते हैं, और आदरणीय संघा, मैं इन सभी विनाशकारी कार्यों को स्वीकार करता हूं, मैं उन्हें छिपाऊंगा नहीं, और मैं उन्हें विनाशकारी के रूप में स्वीकार करता हूं। मैं भविष्य में इन कार्यों को दोबारा करने से परहेज करने का वादा करता हूं। उन्हें स्वीकार करने और स्वीकार करने से, मैं सुख प्राप्त करूंगा और उसमें निवास करूंगा। जबकि उन्हें स्वीकार न करने और स्वीकार न करने से सच्ची ख़ुशी नहीं मिलेगी।

ताकतवर। हमें बहुत कुछ शुद्ध करना है। ठीक है, तो चलो समर्पित करें.

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.