हिंसा को करुणा से बदलना

धर्म ढोल पर्वत का पत्रिका मानवता (डीडी): आपके द्वारा नियुक्त किए जाने से पहले, और एक के रूप में आपके प्रशिक्षण के दौरान मठवासी, क्या मायने रखता है जिसके कारण आपको अपना सिर फोड़ना पड़ा? आपने उस समय अपनी क्रोधित भावनाओं को कैसे सुलझाया?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): जब चीजें वैसी नहीं हुईं जैसी मैं चाहता था, तो मुझे गुस्सा आ गया। मेरे आत्म-केन्द्रित मन ने सोचा कि मेरा रास्ता हमेशा सबसे अच्छा तरीका था, मेरे विचार हमेशा सबसे सटीक थे, इत्यादि। मैं एक प्राथमिक विद्यालय का शिक्षक था और जब बच्चों ने वह नहीं किया जो मैं चाहता था, तो मुझे गुस्सा आया। मुझे मेरी अनुमति नहीं देने के लिए सामाजिक किया गया था गुस्सा बाहर, इसलिए जब तक मैं एक करीबी दोस्त के साथ नहीं था और उस व्यक्ति के साथ बाहर निकल सकता था, मैंने बोतलबंद कर दिया गुस्सा यूपी। मेरे मिलने से पहले बुद्धधर्म, मेरे पास इससे निपटने के लिए कोई उपकरण नहीं था गुस्सा.

फिर भी, जब तक मैं दीक्षित नहीं हुआ, मुझे लगा कि मुझे इससे कोई बड़ी समस्या नहीं है गुस्सा. एक युवा के रूप में मठवासीमेरे शिक्षक ने मुझे इटली के एक धर्म केंद्र में आध्यात्मिक कार्यक्रम समन्वयक और माचो इतालवी पुरुषों के एक समूह का निदेशक बनने के लिए भेजा था, जो एक अमेरिकी नन को सुनने की कोई इच्छा नहीं रखते थे। तभी मुझे एहसास हुआ कि मुझे इससे समस्या है गुस्सा! मैं करूँगा ध्यान शांतिदेव के अध्याय 6 पर में व्यस्त बोधिसत्वके कर्म हर दिन मेरा पीछा करने के लिए गुस्सा. लेकिन एक बार जब मैं गद्दी से उतर जाती और मुझे पुरुषों के साथ काम करना पड़ता, तो मुझे फिर से गुस्सा आता! मारक को विकसित करने में समय और निरंतर अभ्यास लगता है गुस्सा.

डीडी: आपने परम पावन के साथ अध्ययन किया है दलाई लामा, लामा ज़ोपा रिनपोछे, और अन्य प्रख्यात उस्ताद। आपने उन्हें किस बात पर गुस्सा करते हुए देखा और उन्होंने उन्हें कैसे मैनेज किया गुस्सा?

वीटीसी: मैंने कभी अपने शिक्षकों को क्रोधित होते नहीं देखा, लेकिन जब वे किसी शिष्य के व्यवहार से नाराज होते थे तो मैंने उन्हें बहुत दृढ़ता से बोलते देखा था। वे जबरदस्ती बोले, उनके चेहरे के भाव एक जैसे थे गुस्सा, और यह स्पष्ट था कि वे किसी के कार्यों से खुश नहीं थे, लेकिन उनके मन करुणामय थे; हम जानते थे कि वे हमारी और दुनिया में धर्म के अस्तित्व की परवाह करते हैं। परम पावन दलाई लामा तिब्बत पर अधिकार करने वाले कम्युनिस्टों पर उन्हें गुस्सा नहीं आया, लेकिन जब भिक्षुओं ने दुर्व्यवहार किया, तो उन्होंने बहुत दृढ़ता से बात की- उनके शब्दों, आवाज के लहजे और चेहरे के हाव-भाव से यह पता चला- और यह धर्म और उन शिष्यों के लाभ के लिए था।

मेरे अन्य शिक्षकों में से एक कभी-कभी ऐसे बोलते थे जैसे कि वह शिष्यों के व्यवहार से अप्रसन्न होने पर मजाक कर रहे हों। मुझे एक बार याद है जब वह एक समूह को भाषण दे रहे थे संघा और शिष्यों को रखना। उसकी बात पर उपासक सभी शिष्य हँस रहे थे, लेकिन हम मठवासी जानते थे कि उसका क्या मतलब था और वह हमारे व्यवहार से खुश नहीं था।

डीडी: बौद्ध धर्म करुणा पर बल देता है; यदि हममें करुणा है, तो फिर भी हमें क्रोध क्यों आता है? अनुकम्पा का विचार कहाँ है गुस्सा से आते हैं? इसे स्पष्ट करने के लिए कृपया कुछ उदाहरण दें।

वीटीसी: हम करुणा की खेती कर सकते हैं, लेकिन उसकी छाप गुस्सा हमारे दिमाग में मजबूत हैं, इसलिए गुस्सा जब तक हम धर्म के प्रतिकारकों का अभ्यास नहीं करते हैं, तब तक अक्सर हम पर हावी हो जाते हैं गुस्सा और उस समय उन्हें लागू करें।

हालांकि कुछ लोग अनुकंपा के बारे में बोलते हैं गुस्सा, मैं उस धारणा को स्वीकार नहीं करता। करुणा और गुस्सा एक समय में मन में नहीं हो सकता क्योंकि वे वस्तु को विरोधाभासी तरीके से देखते हैं। करुणा के साथ, हम दृढ़ता से बोल सकते हैं और कार्य कर सकते हैं और हस्तक्षेप कर सकते हैं जब किसी को नुकसान पहुंचाया जा रहा हो या जब समाज में कोई स्थिति अन्यायपूर्ण हो। उदाहरण के लिए, जिस तरह से मेरे शिक्षकों ने करुणा से छात्रों के साथ दुर्व्यवहार करने के लिए दृढ़ता से बात की, माता-पिता जबरदस्ती बोल सकते हैं या उस बच्चे पर चिल्ला सकते हैं जो खतरनाक व्यवहार में शामिल है, जैसे व्यस्त सड़क के बीच में खेलना। वे ऐसा बच्चे के प्रति प्रेम और चिंता के कारण करते हैं, न कि गुस्सा.

हालाँकि, यदि हम अपने मन को क्रोधित होने देते हैं, तो हम उन लोगों की तरह हैं जिनके व्यवहार पर हमें आपत्ति होती है। जब मैं कई साल पहले वियतनाम युद्ध के विरोध में था और हम पुलिस के साथ आमने-सामने थे, तो मेरे बगल वाले आदमी ने एक पत्थर या ईंट उठाई और पुलिस पर फेंक दी। मैंने सोचा, "नहीं, हम ऐसा नहीं कर सकते।" वर्ना हम नाराज़ हैं और वो नाराज़; इसके अलावा दोनों पक्ष हठपूर्वक सोच रहे हैं कि हम सही हैं, और दोनों दूसरे पक्ष से घृणा करते हैं। उस मामले में हम वही हैं जिनसे लोग असहमत थे। यहां तक ​​कि जब हम किसी अच्छे उद्देश्य के लिए विरोध या बातचीत कर रहे हों, तब भी हमें अपने दिमाग को इन बातों से हावी नहीं होने देना चाहिए गुस्सा.

लेकिन क्रोधित होने में क्या गलत है अगर हम जिस उद्देश्य के लिए काम कर रहे हैं वह पुण्य है और दूसरों की पीड़ा को रोकेगा? अधार्मिक बनाने के अलावा कर्मा द्वेष, कठोर भाषण, और विभाजनकारी भाषण के माध्यम से, हमें खुद से पूछना होगा, "जब मैं क्रोधित होता हूँ - भले ही मुझे लगता है कि यह 'दयालु' है गुस्सा' या 'धर्मी गुस्सा,' क्या मुझे स्पष्ट रूप से लगता है? सामाजिक परिवर्तन को प्रभावित करने और यहां तक ​​कि जटिल पारिवारिक समस्याओं से निपटने के लिए, हमें स्पष्ट रूप से सोचना चाहिए और कई पार्टियों के दृष्टिकोण को देखने में सक्षम होना चाहिए। क्या हम गुस्से में ऐसा कर सकते हैं? व्यक्तिगत रूप से बोल रहा हूँ, गुस्सा मेरे दिमाग को धुंधला कर देता है और अन्य पक्षों के साथ संवाद करने और ऐसी रणनीति बनाने के लिए रचनात्मक सोच को रोकता है जो स्थिति से निपटने में प्रभावी होगी।

डीडी: जब महान सामाजिक उथल-पुथल होती है, तो बौद्धों को अक्सर उदासीन रवैया रखने वाले और अन्य धर्मों के अनुयायियों के रूप में उत्तरदायी नहीं होने के रूप में देखा जाता है। सामाजिक उथल-पुथल के प्रति बौद्धों को किस प्रकार प्रतिक्रिया देनी चाहिए?

वीटीसी: कुछ बौद्ध सामाजिक संकटों के प्रति उदासीन हो सकते हैं, सोचते हैं, "जब तक उथल-पुथल मुझे प्रभावित नहीं करती, मैं कुछ नहीं करूँगा।" यह एक आत्मकेंद्रित रवैया है, है ना? अन्य बौद्ध सोच सकते हैं, "मुझे क्रोध नहीं करना चाहिए या यदि मैं क्रोधित हूँ, तो मुझे इसे व्यक्त नहीं करना चाहिए" और कुछ भी नहीं करना चाहिए। यहां, किसी के पास कठिन परिस्थितियों को संभालने के लिए ज्ञान या कौशल की कमी होती है और वह चुप रहता है।

हालांकि, अगर हम वास्तव में पीड़ित लोगों की परवाह करते हैं, तो हम चुप नहीं रह सकते। दूसरी ओर, हम हिंसा से घृणा करते हैं। इसलिए हमें सत्य और करुणा के लिए अपनी आवाज को अनुमति के बिना सुनने के तरीके खोजने की जरूरत है गुस्सा हस्तक्षेप करने के लिए।

2001 में, तालिबान ने घोषणा की कि वह अफगानिस्तान के बामियान में दो बड़े बुद्धों को उड़ाने जा रहा है। एक 58 मीटर ऊँचा था, दूसरा 38 मीटर; यूनेस्को ने इन्हें वर्ल्ड हेरिटेज साइट घोषित किया था। हम बौद्धों ने मुश्किल से कुछ कहा। नतीजा यह हुआ कि तीसरी से छठी शताब्दी में आस्था के साथ बनाई गई मूर्तियां नष्ट कर दी गईं। यह हम बौद्धों के लिए नुकसान था, लेकिन यह दुनिया के लिए भी एक बड़ी क्षति थी।

मैंने बामियान का दौरा किया था और 1973 में मूर्तियों को देखा था- बौद्ध बनने से पहले- और अनुभव से कह सकता हूं कि गैर-बौद्धों पर उनका गहरा प्रभाव पड़ता है जो उन्हें देखते हैं। इसे रोकने के हमारे प्रयास इतने कम क्यों थे? क्या हम कुछ अंतर्राष्ट्रीय बौद्ध संगठनों के बोलने की प्रतीक्षा कर रहे थे? या क्या हम यह सोच रहे थे कि सार्वजनिक रूप से कुछ भी कहने से हम "बुरे बौद्ध" बन जाएंगे क्योंकि हमने व्यक्त किया गुस्सा? निश्चित रूप से धर्म के प्रति प्रेम और विश्व संस्कृति के लिए किसी महत्वपूर्ण चीज की रक्षा करने की दयालु इच्छा ने हमें उनके विनाश का विरोध करने, उनके मूल्य के बारे में बोलने और इस तरह से अंतर्राष्ट्रीय समर्थन प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया होगा।

हम सोच सकते हैं कि खराब दिखने के डर से निष्क्रिय रूप से बैठे रहना या कुर्की प्रतिष्ठा का अर्थ है कि हम अपने को शांत कर रहे हैं गुस्सा और गैर-पुण्य के निर्माण से बचना। यह जरूरी नहीं कि सच हो। हमारा मन अभी भी क्रोधित हो सकता है, भले ही हम एक शिष्ट रूप दिखाते हों। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि किसी कार्य का कार्मिक मूल्य इस बात से अधिक निर्धारित होता है कि वह दूसरों को कैसा दिखता है।

अपने और दूसरों के अधिकारों के लिए खड़े होने पर, जब अनुचित नीतियों पर आपत्ति जताते हुए लोगों को अपनी क्षमता का एहसास कराने से रोकता है, तो हमें अपनी आवाज सुननी होगी। लेकिन हर किसी को अपना रास्ता चुनना चाहिए - ऐसा तरीका जो उन्हें सहज महसूस हो और जो योगदान देने की उनकी क्षमता के अनुरूप हो - ताकि उनकी आवाज सुनी जा सके।

कुछ लोग सार्वजनिक विरोध में जा सकते हैं, लेकिन अन्य अपने कांग्रेस या संसदीय प्रतिनिधियों को बुलाएंगे या पत्र लिखेंगे, अन्य लोग अपने स्थानीय समाचार पत्र के संपादक को पत्र लिखेंगे, याचिकाएं शुरू करेंगे, साक्षात्कार में बोलेंगे, पत्रिका लेख लिखेंगे, अपने दोस्तों से बात करेंगे, इत्यादि। कुछ लोग जनता को शिक्षित करने के लिए कला-निर्माण फिल्मों और महत्वपूर्ण विषयों पर वृत्तचित्रों का उपयोग करेंगे। अन्य लोग संगीत लिखेंगे और प्रदर्शन करेंगे- यह 60 और 70 के दशक में वियतनाम विरोधी युद्ध आंदोलन के दौरान बहुत प्रभावी था। हमारी आवाज सुनने के कई तरीके हैं।
निस्संदेह मतदान अत्यंत महत्वपूर्ण है, इसलिए कुछ लोग कुछ उम्मीदवारों को निर्वाचित करने या लोगों को मतदान के लिए पंजीकरण कराने में मदद करने के लिए काम करेंगे। अन्य लोग कार्यालय के लिए दौड़ सकते हैं। हमें अच्छे सामाजिक आंदोलनों में सभी की भागीदारी की आवश्यकता है।

डीडी: अमेरिका में चल रही COVID-19 महामारी, जाति-विरोधी सामाजिक आंदोलन, और यहां तक ​​कि बंदूक-विरोधी और #MeToo आंदोलनों, और ऑनलाइन घृणित कृत्यों की घटना के संबंध में, सामूहिक अभिव्यक्तियों पर आपका क्या विचार है? गुस्सा? हम हिंसा, घृणा और ऐसी भावनाओं में गिरने से कैसे बचें और परिवर्तन करें गुस्सा एक ऐसी शक्ति के रूप में जो दुनिया और संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुँचाती है?

वीटीसी: अमेरिका में अहिंसक विरोध ने एक बार फिर अल्पसंख्यक समुदायों के प्रति संरचनात्मक नस्लवाद और पुलिस हिंसा को उजागर किया है। इन शांतिपूर्ण विरोधों ने समाज के कई वर्गों से इस तरह से समर्थन प्राप्त किया है जो अतीत में नहीं हुआ है। मुझे बहुत कुछ महसूस नहीं हुआ गुस्सा उन विरोधों में; लेकिन बहुत दर्द था। जब लोग बहुत दर्द में होते हैं, तो वे अक्सर इसे इस रूप में व्यक्त करते हैं गुस्सा. उनके क्रोधित होने के कारण उन पर क्रोधित होने के बजाय, आइए हम उनके दर्द के कारणों को दूर करने के लिए जो कर सकते हैं, करें। मैंने प्रदर्शनकारियों के साथ विरोध प्रदर्शन में एक पुलिस प्रमुख का एक वीडियो देखा। प्रदर्शनकारी बहुत खुश थे; उन्होंने समझा और समर्थन महसूस किया, और उस मार्च के दौरान कोई हिंसा नहीं हुई।

नोट: मैं लुटेरों को प्रदर्शनकारी नहीं मानता, क्योंकि उनकी प्रेरणा शांतिपूर्ण प्रदर्शनकारियों की प्रेरणा से बिल्कुल अलग है। हिंसा तब शुरू हुई और तेज हो गई जब पुलिस ने लोगों को पीटा, आंसू गैस के गोले छोड़े और बहुत कड़ी प्रतिक्रिया दी। सैन्य टुकड़ियों को सड़कों पर उतारना बुद्धिमानी नहीं थी—इसने स्थिति को भड़काया और हिंसा को जन्म दिया।

#MeToo आंदोलन की बहुत जरूरत थी और यह महिलाओं के शोषण की ओर ध्यान आकर्षित करने में बहुत सफल रहा। इसने कानून प्रवर्तन को शामिल होने के लिए मजबूर किया, कंपनियों को कार्यस्थल में गैर-उत्पीड़न नीतियां बनाने और लागू करने के लिए मजबूर किया, और विधायकों को इस तरह के व्यवहार का विरोध करने के लिए बिल पास करने के लिए प्रेरित किया। हालाँकि कुछ महिलाएँ नाराज़ थीं और चाहती थीं कि अपराधियों को सज़ा मिले; अन्य महिलाओं को अपने साथ हुए बलात्कार, हमले या उत्पीड़न के बारे में सार्वजनिक रूप से बोलने में सक्षम होने से राहत मिली। वे चाहते थे कि उनकी बात सुनी जाए और उनकी बातों का सम्मान किया जाए, लेकिन जरूरी नहीं कि वे क्रोधित हों।

हम हिंसा, घृणा और ऐसी भावनाओं में गिरने से कैसे बचें? तरीकों का अभ्यास करके बुद्धा प्रतिकार करना सिखाया गुस्सा, द्वेष, द्वेष, और प्रतिशोध। इनमें से अधिकांश विधियों को बौद्ध शब्दों का उपयोग किए बिना धर्मनिरपेक्ष लोगों को सिखाया जा सकता है (पढ़ें हीलिंग क्रोध परम पावन द्वारा दलाई लामा, और शांतिदेव के अध्याय छह में व्यस्त बोधिसत्वके कर्म.) द सोशल, इमोशनल और एथिकल लर्निंग प्रोजेक्ट स्कूल के सभी स्तरों के बच्चों को उनकी भावनाओं के साथ काम करने के तरीके सिखाने के लिए कार्यक्रम विकसित कर रहा है। अहिंसक संचार दूसरों के साथ संवाद करना सीखने के लिए एक उत्कृष्ट कार्यक्रम है। लेकिन इन बातों को सीखना ही काफी नहीं है, हमें इनका बार-बार अभ्यास करना चाहिए।

डीडी: आपने पुस्तक प्रकाशित कर दी है क्रोध के साथ काम करना लोगों को उनकी पहचान करना सिखाने के लिए गुस्सा और इसके लिए एंटीडोट्स लगाएं। फिर भी जब स्थिति इसकी मांग करती है, तो आप लोगों को अपनी अभिव्यक्ति के लिए सड़कों पर उतरने के लिए भी प्रोत्साहित करते हैं विचारों. हम एक संतुलन बनाने वाला रास्ता कैसे खोज सकते हैं?

वीटीसी: मैं लोगों को सड़कों पर उतरने के लिए प्रोत्साहित नहीं करता और न ही मैं इसे हतोत्साहित करता हूं। जब लोग सार्वजनिक स्थानों पर अहिंसक रूप से एक स्टैंड लेते हैं - उदाहरण के लिए भारत में जैसा कि महात्मा गांधी द्वारा उदाहरण दिया गया है, और अमेरिका में डॉ मार्टिन लूथर किंग, जॉन लुईस और अन्य लोगों द्वारा उदाहरण के रूप में, समाज पर एक शक्तिशाली प्रभाव हो सकता है। इन कार्यकर्ताओं ने अन्य प्रदर्शनकारियों को प्रशिक्षित किया कि कैसे दूसरों के कठोर शब्दों से उत्तेजित न हों और दूसरों की आक्रामकता का जवाब न दें, लेकिन अहिंसक बने रहें। इस तरह की अहिंसक कार्रवाई बहुत प्रभावी थी, खासकर अमेरिका में जब सरकार ने हिंसा का जवाब दिया। जब लोगों ने इसे टेलीविजन पर देखा, तो वे भयभीत हो गए और इसने उन्हें अमेरिका में नागरिक अधिकार कानून की आवश्यकता के प्रति जगा दिया। इसी तरह वोट पाने के लिए महिलाओं का मताधिकार आंदोलन दिखाता है कि सड़क पर अहिंसक विरोध कितना प्रभावी हो सकता है। फिर भी, यह प्रत्येक व्यक्ति पर निर्भर है कि वह अपनी बात कहने का तरीका खोजे जो उनके लिए उपयुक्त हो।