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एक दूसरे के साथ सद्भाव में रहना

एक दूसरे के साथ सद्भाव में रहना

लामा येशे की पुस्तक के अंत से सारगर्भित छंदों पर संक्षिप्त वार्ता की एक श्रृंखला का हिस्सा जब चॉकलेट खत्म हो जाए.

  • हम जो कुछ भी करते हैं उसमें आत्म-केंद्रित विचार कैसे एक खाई फेंकता है
  • दूसरों के साथ और खुद के साथ हमारे बीच जो वैमनस्यता है
  • खुद को रचनात्मक रूप से कैसे देखें

एक और एक लामाके संक्षिप्त "सॉक इट टू यू" वाक्यांश। ये इस तरह हैं कदम्पा कहावतें, वे बहुत छोटे और मधुर हैं, लेकिन जब आप उन सभी अभ्यासों को देखते हैं जो आपको करने हैं…। यहां बहुत कुछ शामिल है।

यह कहता है:

आपस में मिलजुल कर रहते हैं।
और का एक उदाहरण बनें
शांति, प्रेम, करुणा, और ज्ञान

सद्भाव में रहते हुए हम इसके बारे में बहुत कुछ सुनते हैं विनय, यह कितना महत्वपूर्ण है। अन्य भिक्षुओं के साथ सद्भाव में रहने के लिए। बुद्धा कहते हैं कि धर्म का अस्तित्व इस पर निर्भर करता है संघा सामंजस्यपूर्ण होना। क्योंकि अगर संघा फ्रैक्चर हो जाता है, तो कोई भी ठीक से अभ्यास नहीं कर सकता। सब झगड़ने में व्यस्त हैं। कोई भी ठीक से अभ्यास नहीं करता है, तो आम समुदाय का क्या होता है जब संघा ठीक से अभ्यास नहीं करता?

बेशक, क्या लामा यहाँ कह रहा है न केवल पर निर्देशित है संघा. वह धर्म केंद्रों पर भी सभी से बात कर रहा है, और समाज में सामान्य रूप से लोगों से, आपके परिवार में, आपके कार्यस्थल पर, आप कहीं भी हों।

सद्भाव कुछ मुश्किल है। जैसा कि हम सभी जानते हैं, जैसा कि कहा जाता है, मुझे वह चाहिए जो मैं चाहता हूं जब मैं चाहता हूं। यह हमारे आत्म-केंद्रित विचार का आदर्श वाक्य या ब्रांड है। मुझे जो चाहिए वो मैं चाहता हूं जब मैं चाहता हूं। और जब मैं नहीं चाहता तो मैं वह नहीं चाहता जो मैं नहीं चाहता। वह रवैया जो हमारे दिमाग में इतनी गहराई से समाया हुआ है, यही वह है जो हम जो कुछ भी करते हैं उसमें सभी खामियां फेंक देते हैं। स्थितियां साथ-साथ चल रही हैं और चीजें ठीक हैं, और फिर एक छोटा सा विवरण है, या कुछ वैसा नहीं है जैसा हम चाहते हैं, और हमारा दिमाग फट जाता है। कोई उस स्पैटुला को गलत जगह पर रख देता है और दुनिया खत्म हो रही है। हम बस हताश और निराश और क्रोधित हो जाते हैं। फिर हम इस तरह से अपने अंगूठे का प्रयोग करते हैं [मीम्स टेक्स्टिंग], हम अपनी उंगलियों को इस तरह से व्यायाम करते हैं [उंगलियों को इंगित करते हुए]। यह उंगली व्यायाम है "यह आपकी गलती है, और आपको बदलने की जरूरत है।" हम पूरे ग्रह पर उंगलियां उठाना शुरू करते हैं, जब वास्तव में केवल एक चीज जिसे हम कभी भी नियंत्रित और संशोधित कर सकते हैं, वह है [स्वयं]। हम चाहते हैं कि दुनिया बदल जाए, लेकिन हम बदलने को तैयार नहीं हैं।

जब आप ऐसा सोचते हैं…. मैं उम्मीद करता हूं कि बाकी सब कुछ बदल जाएगा, जैसा मैं चाहता हूं, लेकिन मैं कुछ भी बदलने को तैयार नहीं हूं। मेरे विचार मेरे विचार हैं, और बस इतना ही। और यही बहुत अधिक वैमनस्य पैदा करता है।

दूसरों के साथ यही असामंजस्य है। हमारे भीतर एक वैमनस्यता भी है, जिसके बारे में धर्म हमेशा सीधे तौर पर बात नहीं करता है। लेकिन मुझे लगता है कि दोनों आपस में जुड़े हुए हैं, क्योंकि हमारे अंदर की बेरुखी…. जब हम इस ओर इशारा करते हैं (स्वयं के लिए) तो हम इसे सही तरीके से नहीं कर रहे हैं। यह "आप एक ऐसी समस्या हैं, आप सब कुछ गलत करते हैं, आप इतने भ्रमित हैं, आप बेकार हैं, अगर हर कोई वास्तव में जानता है कि आप कैसे हैं तो कोई भी आपसे बात नहीं करेगा ..." वह सब यहाँ (अपने आप पर) उंगली उठा रहा है। जो, फिर से, पूरी तरह से अवास्तविक है, हमारे अपने मन में असामंजस्य पैदा करता है। बेशक, जब हमारे मन में वैमनस्य होता है, तब हम निराश होते हैं, हम दुखी होते हैं, जब हम दुखी होते हैं तो हम दूसरों से कैसे बात करते हैं? और इसलिए पूरी बात बस चलती रहती है।

वास्तव में, दूसरों के साथ और अपने भीतर भी सद्भाव को प्राथमिकता देना है। जब हम देखते हैं कि हम मजबूत आत्म-केंद्रित विचार रखते हुए असहमति पैदा कर रहे हैं जो हमारे रास्ते पर जोर दे रहा है "या फिर," तो खुद से पूछें कि क्या यह वास्तव में आवश्यक है? वे क्या कहते हैं? आप लड़ाई जीतते हैं, लेकिन आप युद्ध हार जाते हैं।

मुझे याद है कि हमारा एक मित्र यहाँ था और हमें बता रहा था कि वह और उसका पति एक साथ परामर्श कर रहे थे क्योंकि वे साथ नहीं हो रहे थे, और वह हमेशा सब कुछ जीतने और अपना रास्ता पाने पर जोर दे रहा था, और चिकित्सक ने आखिरकार उसे देखा और ने कहा, "आप या तो अपना रास्ता पाने के लिए जिद कर सकते हैं, या आप उससे प्यार कर सकते हैं। और आपको तय करना है कि आप कौन सा करना चाहते हैं।" क्योंकि अगर आप वास्तव में दूसरे लोगों की परवाह करते हैं, तो हम हमेशा अपना रास्ता पाने के लिए जोर नहीं दे सकते। और फिर निश्चित रूप से जैसा कि परम पावन कहते हैं, यदि आप स्वार्थी होना चाहते हैं, तो बुद्धिमानी से स्वार्थी बनें और दूसरों का ख्याल रखें, क्योंकि तब हम अन्य लोगों के साथ रहते हैं जो खुश और संतुष्ट हैं, जो हमारे जीवन को अच्छा बनाता है। तो वास्तव में याद रखना कि जब हमारा दिमाग स्पैटुला कहानी में फंस जाता है। और वह स्पैटुला इतना महत्वपूर्ण है।

दूसरी बात यह है कि जब हम वास्तव में आत्म-आलोचनात्मक, अवास्तविक तरीके से उंगली को अंदर की ओर इशारा कर रहे हैं, इसे पहचानने के लिए और यह महसूस करने के लिए कि यह सच नहीं है। यह बहुत मददगार है, मुझे लगता है, उन आत्म-आलोचनात्मक विचारों को लिख लें और फिर उन्हें देखें, और उनके पास हमेशा चरम बयान होते हैं। "मैं बेकार हूँ।" यह बहुत चरम है, है ना? दूसरे शब्दों में, मैं कुछ भी सही नहीं कर सकता, मेरी कोई कदर नहीं है, मैं किसी भी चीज़ में योगदान नहीं कर सकता। क्या वह सच है? क्या यह सच है कि हम 100% बेकार हैं? यह बिल्कुल भी सच नहीं है। "मैं कुछ भी ठीक नहीं कर सकता।" सचमुच? कुछ भी तो नहीं? बिल्कुल कुछ नहीं? जब आप इन अतिवादी बयानों को देखते हैं तो वे सब सिर्फ कचरा होते हैं। तो उन्हें बहुत ही वर्ग में देखने और कहने में सक्षम होने के लिए, "क्या यह सच है?" और अगर यह सच नहीं है, तो आप इसे गर्म आलू की तरह बाहर फेंक दें। बाहर फेंक दो। ऐसे में अपने मन को एकाग्रचित्त रहने दें। अन्य लोगों के साथ सामंजस्य बिठाने के लिए, उन चीजों को देखने के लिए जिनकी हम उनके बारे में सराहना करते हैं, और वे जो कुछ भी करते हैं वह हमें सकारात्मक तरीके से प्रभावित करता है। यह वास्तव में हमारी भावना को बदलता है और हमें उन लोगों के साथ सामंजस्य स्थापित करने में मदद करता है जिनके साथ हम रहते हैं। स्वयं के साथ सामंजस्य बिठाते हुए, हमारे अच्छे गुणों को देखें। हमारे अपने पुण्य में आनन्दित हों। भलाई के लिए खुद को एक विराम दें। और इस तरह अपने अंदर सद्भाव और शांति की भावना पैदा करें। हमें दोनों तरह से काम करना है। वास्तव में, के रूप में लामा कहा, एक दूसरे के साथ सद्भाव से रहो।

ऐसा करने के लिए अपना मन बदलने के लिए वास्तव में सभी पर ध्यान करना शामिल है लैम्रीम विषय और करने पर शुद्धि और योग्यता का निर्माण। और अगर आप पाते हैं कि आप वास्तव में आंतरिक और बाहरी रूप से नकारात्मकता में फंस गए हैं, तो यह बहुत मददगार है। शुद्धि. वह तब होता है जब वास्तव में को देख रहा होता है गोंड्रो अभ्यास इतना सहायक है। शुद्ध करने का अर्थ है प्रकट करना, इसलिए खुला फूटना। यह ऐसा है, ठीक है, मैं अपने अंदर और अन्य लोगों के साथ पूरी तरह से असंगत हूं, और इस सभी अराजक युक्तिकरण और इनकार के बजाय, मैं इसे खोल रहा हूं। मैं इसे उजागर कर रहा हूं। मैं इसे प्रकट कर रहा हूं, और मैं इसे देख रहा हूं और कह रहा हूं कि मैं अलग होना चाहता हूं। और फिर आप अपना शुद्धि, और यह वास्तव में आपकी मदद करता है क्योंकि तब आप कर रहे हैं शुद्धि वास्तव में अपना विचार बदलने के लिए एक बहुत मजबूत प्रेरणा के साथ।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.