खालीपन और स्व

खालीपन और स्व

परम पावन दलाई लामा की पुस्तक पर शिक्षाओं की एक श्रृंखला का एक हिस्सा जिसका शीर्षक है अपने आप को वैसे ही कैसे देखें जैसे आप वास्तव में हैं एक सप्ताहांत वापसी के दौरान दिया गया श्रावस्ती अभय 2016 में।

  • कार और उसके पुर्जों का उदाहरण, और यह व्यक्ति पर कैसे लागू होता है
  • "स्वयं" के दो अर्थ जिन्हें अलग किया जाना चाहिए
  • केवल नाम
  • चार सूत्री विश्लेषण
  • प्रश्न एवं उत्तर

हम अध्याय 11 को जारी रखेंगे, जिसका शीर्षक है: "यह महसूस करना कि आप स्वयं में और स्वयं में मौजूद नहीं हैं।" जब वह "अपने आप में मौजूद" या "अपनी वास्तविकता के रूप में स्थापित होने" की बात करता है, तो वे सभी अंतर्निहित या स्वतंत्र अस्तित्व के पर्यायवाची हैं। दूसरे शब्दों में, इसका अर्थ है कि किसी चीज़ का अपना सार है, वह स्वयं को स्थापित कर सकता है; यह अन्य सभी से स्वतंत्र मौजूद है घटना, अन्य सभी कारक। उन सभी शब्दों का मतलब एक ही है।

के एक उद्धरण से शुरू करते हैं बुद्धा:

जिस तरह एक रथ को मौखिक रूप से [नामित] किया जाता है
भागों के उस संग्रह पर निर्भरता में,
इसलिए परंपरागत रूप से एक संवेदनशील प्राणी
मानसिक और शारीरिक समुच्चय के आधार पर स्थापित किया जाता है।

रथ का यह उदाहरण वास्तव में काफी उपयोग किया जाता है। आप इसे पालि कैनन में और फिर राजा मिलिंद्र के प्रश्नों में भी पाते हैं, और यह संस्कृत शास्त्रों में भी है। मुझे लगता है कि प्राचीन भारत में रथ एक विलासिता की वस्तु थी, जिससे जुड़ना बहुत आसान था। यह आपकी लाल स्पोर्ट्स कार की तरह है जब आप 45 वर्ष के होते हैं, या आपकी जो भी चीज होती है। शायद यह चॉकलेट है, या जो भी आपकी बड़ी वस्तु है कुर्की है। शायद हम एक कार का उपयोग करेंगे क्योंकि लोगों के पास कारें हैं, और आप अपनी कार से जुड़ जाते हैं, है ना?

जब हम वहां कार देखते हैं तो ऐसा लगता है कि यह सिर्फ एक कार है। वहां एक कार है। कोई भी मूर्ख जानता है कि यह एक कार है। कार हमें इस तरह दिखाई देती है, जैसे कि यह एक वस्तुनिष्ठ इकाई है, जैसे कि यह खुद को स्थापित करती है, जैसे कि यह किसी चीज पर निर्भर नहीं है। हर कोई जानता है कि यह एक कार है। इसमें कार का सार है जो इससे निकलता है। लेकिन वास्तव में जब आप देखते हैं, अगर आप कार को अलग करना शुरू करते हैं - आपके पास एक हुड, और एक छत, एक विंडशील्ड, और एक एक्सल, और पिस्टन, और एक इंजन, स्पार्क प्लग और पहिए हैं, और मुझे सब कुछ नहीं पता ये अन्य शर्तें हैं, लेकिन खिड़कियों को नीचे खींचने के लिए नॉब्स हैं, और आपके कप को लटकाने की जगह है। इसमें यांत्रिक पुर्जे हैं, इसमें सीटें हैं, इसमें दरवाजे हैं, इसमें खिड़कियां हैं, और इसमें एक डैशबोर्ड है। यदि आप अपनी कार लेते हैं और इन सभी पुर्जों को अलग करना शुरू करते हैं और उन्हें बाहर रखना शुरू करते हैं, तो आपकी कार कहाँ है? डैशबोर्ड वहां पर है, और एक पहिया, दो पहिए, तीन पहिए, चार पहिए, वहां पर एक धुरा और वहां पर डैशबोर्ड, केंद्र में आपका कप धारक- क्योंकि वह सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है- और स्टीयरिंग व्हील। तो, जब आप सभी भागों को अलग करते हैं, तो क्या आपके पास कार है?

श्रोतागण: नहीं

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): नहीं, ये वही पुर्जे हैं जो तब होते हैं जब आपके पास कार होती है। आपने कोई पुर्जा नहीं निकाला है, और आपने कोई पुर्जा नहीं जोड़ा है, लेकिन कार के पुर्जों की व्यवस्था ऐसी है कि हमारा मन अब उनकी ओर नहीं देखता और कहता है, "एक कार है।" पुर्जे इधर-उधर बिखरे होने से आप कहीं नहीं जा सकते। वही पुर्जे एक कार नहीं हैं—व्यक्तिगत रूप से या सामूहिक रूप से—लेकिन जब आप उन्हें एक निश्चित रूप में एक साथ रखते हैं, तो अचानक आपके पास एक कार होती है। और ऐसा लगता है जैसे कार पुर्जों या पुर्जों के संग्रह की तरफ से पॉप अप हो गई, लेकिन ऐसा नहीं हो सका क्योंकि यह वही पुर्जे हैं जो वहां थे जब वे फैले हुए थे, और यह तब कार नहीं थी। तो कार की धारणा कैसे बनती है? हमारे पास एक कार की अवधारणा है और हम इसे एक लेबल देते हैं, और फिर हम भूल जाते हैं कि हम ही थे जिन्होंने इसे एक लेबल देकर बनाया था। इसके बजाय यह अपनी तरफ से मौजूद प्रतीत होता है।

जिस तरह एक कार केवल कार के पुर्जों की उस व्यवस्था के आधार पर नामित होने से मौजूद होती है - जिसे पदनाम का आधार कहा जाता है - कार केवल पदनाम के आधार पर निर्भरता में नामित होने से ही मौजूद होती है। उसी तरह हम जिसे हम या मैं या व्यक्ति कहते हैं, उसी तरह से आता है। आपके पास सभी अलग-अलग भौतिक भाग हैं परिवर्तन, एक चेतना में फेंक दो, और अगर यह चलता है और बात करता है और खर्राटे लेता है, तो हम कहते हैं 'व्यक्ति', या "वहाँ जो है।" लेकिन असल में चीजों के उस संग्रह में ऐसा कुछ भी नहीं है जो अपनी तरफ से जो हो. जो अस्तित्व में आया, क्योंकि उस संग्रह के आधार पर, हमने इसे देखा और कहा, "ओह, एक व्यक्ति है, और हम उसे जो कहेंगे।" हम उसे मुहम्मद कह सकते थे, हम उसे मूसा कह सकते थे, हम उसे रॉबर्टो कह सकते थे, हम उसे कुछ भी कह सकते थे। यह सिर्फ एक नाम है, लेकिन वहाँ एक व्यक्ति होने की अवधारणा हमारे द्वारा उत्पन्न हुई है।

कार के साथ सादृश्य समझ में आता है, है ना? आप देख सकते हैं कि कार केवल पुर्जों के संग्रह पर निर्भर होने के कारण कैसे बनी। आप इससे ज्यादा असहज महसूस नहीं करते हैं। जब आप अपने बारे में केवल भागों के संग्रह के आधार पर नामित होने की बात करते हैं, तो आप इसके साथ बहुत सहज महसूस नहीं करते हैं। "आपका क्या मतलब है कि मैं केवल भागों के संग्रह पर निर्भरता में नामित हूं? मैं मैं हूँ! मैं यहाँ हूँ, भागों या कोई भाग नहीं। मैं यहाँ हूँ, और मैं आज्ञा में हूँ?” क्या हमें ऐसा नहीं लगता? और फिर भी जब हम विश्लेषण करते हैं, तो कार के उदाहरण और मेरे उदाहरण में कोई अंतर नहीं है। अंतर यह है कि हम वास्तव में मुझ पर पकड़ रखते हैं, है ना?

बौद्ध धर्म में स्वयं के दो अर्थ

बौद्ध धर्म में स्वयं शब्द के दो अर्थ हैं जिन्हें भ्रम से बचने के लिए अलग-अलग किया जाना चाहिए। स्वयं का एक अर्थ 'व्यक्ति' या 'जीवित प्राणी' है।

यह महत्वपूर्ण है। मैं, मैं, व्यक्ति, जीव, जो कुछ भी—वह एक प्रकार का स्व है।

यह वह है जो प्यार करता है और नफरत करता है, जो कर्म करता है और अच्छे और बुरे जमा करता है कर्माजो उन कर्मों के फल का अनुभव करता है, जो चक्रीय अस्तित्व में पैदा हुआ है, जो आध्यात्मिक पथों की साधना करता है आदि।

स्वयं वह पारंपरिक रूप से विद्यमान व्यक्ति है। स्वयं का दूसरा अर्थ स्वयं के जैसे शब्दों में है घटना, व्यक्ति का स्व, या निःस्वार्थता।

स्वयं का दूसरा अर्थ निःस्वार्थता शब्द में होता है, जहां यह अस्तित्व की झूठी कल्पना की गई अति-ठोस स्थिति को संदर्भित करता है जिसे 'अंतर्निहित अस्तित्व' कहा जाता है। ऐसी अतिशयोक्ति का पालन करने या धारण करने वाला अज्ञान वास्तव में विनाश का स्रोत है, सभी गलत प्रवृत्तियों की जननी-शायद हम शैतानी भी कह सकते हैं। 'मैं' को ध्यान में रखते हुए...

यह 'स्वयं' है, अंतर्निहित अस्तित्व जिसे हमने उन वस्तुओं पर रखा है जो उनके पास नहीं हैं। अपने धूप के चश्मे के उदाहरण पर वापस जा रहे हैं, यह वह अंधेरा है जो हम पेड़ों पर डालते हैं और बाकी सब कुछ जो उनके पास नहीं है।

मानसिक और शारीरिक गुणों पर निर्भर 'मैं' का निरीक्षण करने में, यह मन इस तथ्य के बावजूद कि मानसिक और शारीरिक समुच्चय देखे जा रहे हैं, ऐसा कोई अतिशयोक्तिपूर्ण अस्तित्व नहीं है, इस तथ्य के बावजूद यह मन इसे अतिशयोक्तिपूर्ण रूप से अस्तित्व में रखता है।

जैसे हमने अभी बात की, हमने अपने सभी हिस्सों को एक साथ रखा परिवर्तन और एक चेतना में उछालते हैं और हम कहते हैं, "मैं," लेकिन उस संग्रह में कहीं भी "मैं" नहीं है, भले ही हम मानते हैं कि वहां है। "मुझे लगता है कि यह मौजूद है," एक अच्छा कारण नहीं है। आप बौद्ध धर्म में सीखते हैं कि, "मुझे लगता है कि ऐसा होना चाहिए," एक कारण के रूप में नहीं गिना जाता है। अगर आप कुछ ढूंढ रहे हैं, तो आपको उसे ढूंढना होगा। आप केवल यह नहीं कह सकते, "मुझे ऐसा लगता है कि मेरे बटुए में एक हज़ार डॉलर हैं," और वहाँ एक हज़ार डॉलर होने जा रहे हैं। आपको इसका पता लगाने में सक्षम होना चाहिए।

एक संवेदनशील प्राणी की वास्तविक स्थिति क्या है? जिस प्रकार एक कार अपने हिस्सों, जैसे पहिये, धुरी आदि पर निर्भर रहती है, उसी प्रकार एक संवेदनशील प्राणी परंपरागत रूप से मन और मन पर निर्भर रहता है। परिवर्तन. कोई भी व्यक्ति मन से अलग नहीं पाया जाता है और परिवर्तन, या मन के भीतर और परिवर्तन.

हम यहाँ किसी भी व्यक्ति को मन में नहीं ढूंढ सकते हैं और परिवर्तन, और हमें इससे अलग कोई व्यक्ति भी नहीं मिल रहा है। क्योंकि जैसा मैंने आज सुबह कहा था, अगर आप अपने परिवर्तन और मन यहाँ हो सकता है, और आप कमरे के दूसरी तरफ हो सकते हैं। क्या यह समझ में आता है? नहीं।

"केवल नाम"

यही कारण है कि "मैं" और अन्य सभी घटना बौद्ध धर्म में "केवल नाम" के रूप में वर्णित हैं

या एक अन्य पर्यायवाची "केवल नामित," या "केवल मन द्वारा लगाया गया" है।

इसका अर्थ यह नहीं है कि "मैं" और अन्य घटना केवल शब्द हैं, क्योंकि इनके लिए शब्द हैं घटना वास्तव में वास्तविक वस्तुओं का संदर्भ लें।

हम यह नहीं कह सकते कि एक व्यक्ति एक शब्द है, और हम यह नहीं कह सकते कि कार एक शब्द है, इसलिए जब यह कहता है कि चीजें "केवल नाम" हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह व्यक्ति केवल एक नाम है, क्योंकि एक नाम चल नहीं सकता, बात नहीं कर सकता, गा सकता है और नाच सकता है, लेकिन एक व्यक्ति कर सकता है। तो इसका मतलब यह है कि वे केवल नामित होने के कारण मौजूद हैं।

श्रोतागण: क्या मेरे द्वारा एक सवाल पूछा जा सकता है? इससे पहले के पैराग्राफ में, आखिरी वाक्य जहां यह कहता है, "कोई व्यक्ति नहीं है जो मन से अलग हो और परिवर्तन या मन के भीतर और परिवर्तन," यह वास्तव में एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान व्यक्ति के बारे में बात कर रहा है भले ही यह 'अंतर्निहित अस्तित्व' नहीं कहता है?

वीटीसी: हां, लेकिन यहां तक ​​कि पारंपरिक व्यक्ति भी आपको नहीं मिल सकता। आप मन में एक स्वाभाविक रूप से मौजूद व्यक्ति नहीं ढूंढ सकते हैं और परिवर्तन. परंपरागत रूप से मौजूद व्यक्ति केवल लेबल किए जाने से मौजूद है। आप मन के अंदर "इसे" नहीं ढूंढ सकते हैं और परिवर्तन या; यह एक उपस्थिति है। क्योंकि यदि आप समुच्चय में पारंपरिक रूप से मौजूद व्यक्ति को पा सकते हैं, तो यह स्वाभाविक रूप से मौजूद होगा।

श्रोतागण: हां, मैं शब्दों को समझता हूं, लेकिन यह शून्यवाद जैसा लगता है, जैसे व्यक्ति को नकारना।

वीटीसी: नहीं, व्यक्ति केवल नामित होने से ही अस्तित्व में है, लेकिन जब आप उस व्यक्ति को खोजते हैं, तो आप उसे नहीं ढूंढ सकते।

श्रोतागण: मैं इससे सहज नहीं हूं।

वीटीसी: मैं जानता हूँ। इसलिए हम सहज नहीं हैं।

श्रोतागण: लेकिन हम पारंपरिक व्यक्ति की तलाश नहीं कर रहे हैं।

वीटीसी: जब हम चार सूत्रीय विश्लेषण कर रहे होते हैं, तो हम जांच कर रहे होते हैं कि पारंपरिक व्यक्ति कैसे मौजूद होता है; हम स्वाभाविक रूप से विद्यमान व्यक्ति की तलाश नहीं कर रहे हैं। हम जांच कर रहे हैं कि पारंपरिक व्यक्ति कैसे मौजूद है, और यह या तो अस्तित्व में नहीं है परिवर्तन या के अलावा परिवर्तन, क्योंकि अगर ऐसा होता तो यह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में होता। परंपरागत रूप से विद्यमान व्यक्ति केवल नामित होने से ही अस्तित्व में है। बस इतना ही है। यही बात है। यह अविश्वसनीय रूप से असहज महसूस करता है क्योंकि जैसे ही हम "मैं" कहते हैं, ऐसा नहीं लगता कि यह केवल कुछ ऐसा है जो केवल लेबल होने से मौजूद है, लेकिन जब आप इसे अंतिम विश्लेषण के साथ खोजते हैं तो यह नहीं मिलता है। लेकिन जब आप इसे खोजते हैं तो आपको कुछ भी नहीं मिलता है। यह केवल तभी होता है जब आप खोज नहीं करते हैं कि व्यक्ति की उपस्थिति है। जब आप खोज करते हैं, तो वह चला जाता है।

आइए यहां थोड़ा सा जारी रखें। अगर यह घर तक पहुंचने लगे तो यह हमें अविश्वसनीय रूप से असहज कर देगा। यह हमें अविश्वसनीय रूप से असहज बनाता है क्योंकि हमें यकीन है कि वहां कुछ खोजने योग्य है। हम सुनिश्चित हैं! कुछ तो होना चाहिए जो वहन करता हो कर्मा एक जीवन से दूसरे जीवन तक! हमारा मन कहता है, "आप यह नहीं कह सकते कि व्यक्ति केवल लेबल लगाकर मौजूद है, क्योंकि जो वहन करता है कर्मा उस मामले में? कुछ ऐसा होना चाहिए जो उसे वहन करता हो कर्मा, केवल कुछ ऐसा नहीं है जो केवल लेबल किए जाने से मौजूद है। कुछ तो होना ही है।" और फिर हम वास्तव में स्वतंत्र माध्यमिक पसंद करते हैं क्योंकि वे कहते हैं कि यहाँ कुछ है । लेकिन जैसे ही आप कहते हैं कि वहां कुछ है, उसे निर्दिष्ट करने की कोई आवश्यकता नहीं है। जैसे ही अपनी ओर से कुछ होता है, अपनी ओर से कितना ही क्यों न हो, उसे निर्दिष्ट करने की कोई आवश्यकता नहीं है - और यह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में होना चाहिए। लेकिन यह भी ठीक नहीं लगता। यह हमें फुर्तीला बनाने के लिए बनाया गया है। बौद्ध धर्म जानबूझकर हमें चिढ़ाने की कोशिश नहीं कर रहा है, लेकिन यह हमारा मन है जो किसी चीज़ पर टिका रहना चाहता है; वहाँ कुछ होना चाहिए।

"मैं," मन और शरीर

बल्कि, उन्होंने कहा कि "इनके लिए शब्दों के बाद से घटना वास्तव में वास्तविक वस्तुओं का उल्लेख करते हैं। जैसे ही हम वास्तविक वस्तुओं को सुनते हैं, "अरे अच्छा, मुझे राहत मिली है। वहाँ कुछ है। यह थर्मस सिर्फ एक नाम से मौजूद नहीं है। वहाँ वास्तव में एक थर्मस है। हाँ, यह सहज है। मेरी वास्तविकता वापस वहीं आ गई है जहां यह पहले थी। लेकिन नहीं। इस आधार में कोई थर्मस नहीं है।

बल्कि ये घटना अपने आप में मौजूद नहीं हैं: 'केवल नाम' शब्द इस संभावना को समाप्त कर देता है कि वे वस्तु की अपनी तरफ से स्थापित हैं।

वस्तु की अपनी ओर से स्थापित होने का अर्थ है कि उसमें कुछ ऐसा है जो उसे वही बनाता है जो वह है। परम पावन कह रहे हैं कि इसे 'केवल नाम' कहने का अर्थ है कि इसमें ऐसा कुछ नहीं है जो इसे वैसा बनाता है जैसा यह है।

हमें इस अनुस्मारक की आवश्यकता है क्योंकि "मैं" और अन्य घटना ऐसा प्रतीत नहीं होता है कि वे केवल नाम और विचार द्वारा स्थापित किए गए हैं, इसके विपरीत। उदाहरण के लिए, हम कहते हैं कि दलाई लामा एक साधु, एक इंसान और एक तिब्बती। क्या ऐसा नहीं लगता कि आप यह उनके संबंध में नहीं कह रहे हैं परिवर्तन या उसका दिमाग लेकिन कुछ अलग के बारे में?

आप कहते हैं दलाई लामा एक साधुएक इंसान, एक तिब्बती, लेकिन क्या आपको ऐसा लगता है कि आप उसके आधार पर कह रहे हैं? परिवर्तन, या उसका मन, या कुछ उससे थोड़ा अलग परिवर्तन और मन?

इसके बारे में सोचने के बिना, ऐसा लगता है कि एक है दलाई लामा जो उससे अलग है परिवर्तन और अपने मन से भी स्वतंत्र। या अपने आप पर विचार करें यदि आपका नाम जेन है, उदाहरण के लिए, हम कहते हैं, “जेन्स परिवर्तन, जेन का दिमाग," तो ऐसा लगता है कि एक जेन है जो उसका मालिक है परिवर्तन और दिमाग और ए परिवर्तन और ध्यान रखें कि जेन का मालिक है।

दूसरे शब्दों में, जेन उससे अलग है परिवर्तन और मन।

आप कैसे समझ सकते हैं कि यह परिप्रेक्ष्य गलत है?

तुम्हारा क्या मतलब है गलत? यह सही है!

इस तथ्य पर ध्यान दें कि मन के भीतर कुछ भी नहीं है और परिवर्तन वह "मैं" हो सकता है मन और परिवर्तन एक मूर्त "मैं" से खाली हैं बल्कि जिस तरह एक कार को उसके पुर्जों पर निर्भरता में स्थापित किया जाता है और यह उसके पुर्जों का योग भी नहीं है, उसी तरह "मैं" मन पर निर्भर करता है और परिवर्तन.

लेकिन यह नहीं है परिवर्तन या मन, या कुछ अलग से परिवर्तन और मन, या का संग्रह परिवर्तन और मन।

मन पर निर्भर हुए बिना एक "मैं" और परिवर्तन मौजूद नहीं,…

"ठीक है, "मैं" निर्भर करता है परिवर्तन और मन। अच्छा। वह करीब आ रहा है। वहाँ कुछ है!

... जबकि एक "मैं" जिसे मन पर निर्भर समझा जाता है और परिवर्तन दुनिया की परंपराओं के अनुसार मौजूद है।

मैं उस पूरे वाक्य को एक साथ पढ़ूंगा:

मन पर निर्भर हुए बिना एक "मैं" और परिवर्तन मौजूद नहीं है, जबकि एक "मैं" जिसे मन पर निर्भर माना जाता है और परिवर्तन दुनिया की परंपराओं के अनुसार मौजूद है।

इस प्रकार के "मैं" को समझना जो मन के भीतर बिल्कुल भी नहीं मिलता है और परिवर्तन और मन का योग भी नहीं है और परिवर्तन, लेकिन केवल इसके नाम की शक्ति के माध्यम से अस्तित्व में है और हमारे विचार सहायक होते हैं क्योंकि हम स्वयं को देखने का प्रयास करते हैं जैसे हम वास्तव में हैं।

यह "मैं" "केवल अपने नाम और हमारे विचारों की शक्ति से मौजूद है।" इतना ही! यह "मैं" जिसे हम इतना महत्वपूर्ण समझते हैं, उसे अपना रास्ता बनाना है, जिसका सम्मान करना है, केवल उसके नाम और हमारे विचारों की शक्ति से मौजूद है। आधार के किनारे कुछ भी नहीं है। लेकिन जो हम अपनी आंखों से देखते हैं, वह बिल्कुल विपरीत है, है ना? जिस तरह से हम अपनी आंखों से देखते हैं, वह सब कुछ है- ये स्पीकर हैं, यह कपड़ा है, यह कागज का एक टुकड़ा है, एक थर्मस, घंटा, ऊतक, मैं, आप। तो, जिस तरह से चीजें हमारी आंखों की इंद्रिय चेतना को भी दिखाई देती हैं, वह गलत है। याद रखें मैंने तुमसे कहा था कि लामा येशे ने हमें बताया कि हम पहले से ही मतिभ्रम कर रहे थे, कि हमें एसिड लेने की जरूरत नहीं थी? वह इसी की बात कर रहा था। हम वास्तविक लोगों और वास्तविक वस्तुओं को मतिभ्रम कर रहे हैं।

प्राप्ति के लिए चार कदम

यह महसूस करने की दिशा में चार प्रमुख कदम हैं कि आप उस तरह मौजूद नहीं हैं जैसा आप सोचते हैं। मैं पहले इस पर संक्षेप में चर्चा करूंगा, और फिर विस्तार से। पहला कदम उन अज्ञानी मान्यताओं की पहचान करना है जिनका खंडन किया जाना चाहिए।

यह वास्तव में आसान लगता है - अज्ञानी विश्वासों की पहचान करना। हम स्मार्ट लोग हैं। हम अज्ञानी विश्वासों की पहचान कर सकते हैं, कोई बात नहीं! लेकिन यह वास्तव में पूरी बात का सबसे कठिन हिस्सा है।

आपको [अज्ञानी विश्वासों की पहचान] करने की आवश्यकता है क्योंकि जब आप विश्लेषण करते हैं, तो अपने आप को मन में खोजते हैं और परिवर्तन, या मन से अलग और परिवर्तन और आप इसे नहीं पाते हैं, आप गलत निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि आप पूरी तरह से मौजूद नहीं हैं।

हमें जागरूक होना होगा कि हमारा अज्ञानी दृष्टिकोण क्या है और उस अज्ञानी दृष्टिकोण को क्या दिखाई दे रहा है। वह कह रहा है कि हमें पहले से ही जानना होगा कि यह अज्ञानी रूप है, कि यह अज्ञानी दृष्टिकोण है, क्योंकि यदि हम इसके बारे में स्पष्ट नहीं हैं, जब हम विरासत के अस्तित्व को नकारने का प्रयास करते हैं, तो हम सोचते हैं कि वहाँ कुछ भी नहीं है। - कोई व्यक्ति बिल्कुल नहीं। ऐसा नहीं हो रहा है। यह अज्ञानी दृश्य मौजूद है, लेकिन अज्ञानी को जो दिख रहा है वह मौजूद नहीं है। एक व्यक्ति है जो मौजूद है, लेकिन वह ऐसा नहीं है जो अज्ञानता को दिखाई देता है।

चूँकि हमारे मन में "मैं" अपने आप में स्थापित प्रतीत होता है, जब हम इसे खोजने के लिए विश्लेषण का उपयोग करते हैं और यह नहीं मिलता है, तो ऐसा लगता है कि "मैं" का अस्तित्व ही नहीं है, जबकि यह केवल है स्वतंत्र "मैं", स्वाभाविक रूप से विद्यमान "मैं", जिसका अस्तित्व नहीं है।

लेकिन आप देखिए, हमारी समस्या यह है कि हम दोनों के बीच अंतर नहीं बता सकते। धूप के चश्मे का उदाहरण लें। यदि आप धूप के चश्मे के साथ पैदा हुए हैं, तो पेड़ आपको दिखाई देता है, लेकिन अंधेरा पेड़ भी आपको दिखाई दे रहा है, और आप काले पेड़ को देखते हैं। क्या आप अंधेरे पेड़ और पेड़ के बीच अंतर कर सकते हैं यदि आपने अंधेरे को देखे बिना कभी पेड़ नहीं देखा है? नहीं, वे एक साथ पूरी तरह से ढले हुए दिखते हैं, और इसीलिए यह पहला कदम इतना कठिन है, क्योंकि हम अंतर नहीं कर सकते गलत दृश्य [अंतर्निहित] "मैं" से "मैं" का अस्तित्व है। इसलिए वे कहते हैं कि यह वास्तव में पूरी बात के साथ सबसे कठिन कदम है।

क्योंकि यहाँ इनकार और शून्यवाद में ठोकर खाने का खतरा है, यह समझने के लिए पहले कदम के रूप में महत्वपूर्ण है कि निस्वार्थता में क्या नकारा जा रहा है। आपके दिमाग में "मैं" कैसे प्रकट होता है? ऐसा लगता है कि यह विचार की शक्ति के माध्यम से अस्तित्व में नहीं है;

जब आप "मैं" सोचते हैं, "मैं, मैं, मैं" सोचते हैं, तो क्या आप विचार की शक्ति के माध्यम से अस्तित्व में प्रतीत होते हैं? नहीं। "मैं विचार की शक्ति के माध्यम से मौजूद नहीं हूं। मैं यहां हूं!" क्या हम ऐसा महसूस नहीं करते हैं? "मैं यहां हूं। मैं सिर्फ इसलिए मौजूद नहीं हूं क्योंकि किसी ने मुझे एक नाम दिया है। हम वास्तव में इसका विरोध करते हैं क्योंकि हमें यकीन है कि इसमें कुछ है।

…बल्कि, यह अधिक ठोस रूप से मौजूद प्रतीत होता है। आपको आशंका के इस तरीके को नोटिस करने और पहचानने की आवश्यकता है। यह आपका लक्ष्य है।

वह "मैं" जो वहाँ प्रतीत होता है जो चिल्लाता है, "एक मिनट रुको! मैं केवल विचार से मौजूद नहीं हूं! मैं यहाँ हूँ! यही है। वह वस्तु है जो मौजूद नहीं है लेकिन इतनी दृढ़ता से महसूस होती है जैसे यह मौजूद है, जो सोचती है कि अगर यह मौजूद नहीं है, तो मुझे नहीं पता कि क्या होता है! मेरा मतलब है कि हम इसे कितना मजबूत रखते हैं।

दूसरा चरण यह निर्धारित करना है कि, यदि "मैं" उस रूप में मौजूद है जिस तरह से यह प्रतीत होता है कि यह मन के साथ एक होना चाहिए और परिवर्तन या मन से अलग और परिवर्तन. यह सुनिश्चित करने के बाद कि अंतिम दो चरणों में कोई संभावना नहीं है, आपने यह देखने के लिए विश्लेषण किया कि क्या "मैं" और मन, परिवर्तन कॉम्प्लेक्स या तो एक स्वाभाविक रूप से स्थापित इकाई या भिन्न रूप से स्वाभाविक रूप से स्थापित संस्था हो सकती है।

जब हमें इस "मैं" के बारे में कुछ पता चल जाता है जो चिल्ला रहा है, "मैं मौजूद हूं," तो हमें यह निर्धारित करना होगा कि यदि "मैं" मौजूद है, तो मुझे यह पता लगाना चाहिए कि मैं कौन हूं। एक "मैं" होना चाहिए जो मुझे मिल सके। और उस "मैं" को देखने के लिए केवल दो स्थान हैं - या तो मन में और परिवर्तन, या मन से अलग और परिवर्तन. इसलिए, यदि "मैं" स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है, तो उसे या तो मन के साथ एक होना होगा और परिवर्तन, या उससे अलग। कोई दूसरा विकल्प नहीं है। पारम्परिक रूप से विद्यमान "मैं" के लिए बहुत सारे विकल्प हैं, लेकिन स्वाभाविक रूप से विद्यमान "मैं" के लिए केवल ये दो हैं। ऐसा इसलिए है क्योंकि स्वाभाविक रूप से विद्यमान "मैं" के साथ, जब हम कह रहे हैं, "मैं मौजूद हूं", तो यह एक मजबूत "मैं" है। यदि यह मौजूद है, तो हमें इसे खोजने में सक्षम होना चाहिए। केवल दो विकल्प हैं।

केवल "I" लेबल वाला - हमें अंततः विश्लेषण के साथ खोजने की आवश्यकता नहीं है क्योंकि हम यह दावा नहीं कर रहे हैं कि यह स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है। "मैं" जो केवल नाम से अस्तित्व में है, हमें अंततः विश्लेषण के माध्यम से खोजने की आवश्यकता नहीं है; हम केवल पारंपरिक भाषा का उपयोग तब करते हैं जब हम विश्लेषण नहीं कर रहे होते हैं। लेकिन एक स्वाभाविक अस्तित्व के लिए, हमें इसे खोजना होगा, और हमारे पास दो विकल्प हैं कि यह कहाँ है।

जैसा कि हम निम्नलिखित अनुभागों में चर्चा करेंगे ध्यान आपको धीरे-धीरे समझ में आ जाएगा कि इनमें से कोई भी "मैं" होने के साथ भ्रांतियां हैं।

"मैं" के साथ या तो एक होने और उसके साथ समान होने की भ्रांतियां हैं परिवर्तन और मन, या उनसे अलग।

उस बिंदु पर, आप आसानी से महसूस कर सकते हैं कि एक स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं" निराधार है। यही निःस्वार्थता का बोध है। फिर, जब आपने महसूस किया है कि "मैं" स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है, तो यह महसूस करना आसान है कि "मेरा" क्या है, यह स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है।

लेकिन यह महसूस करना अधिक कठिन है - जब आप महसूस करते हैं कि "मैं" स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है, तो यह स्थापित करने के लिए कि "मैं" पारंपरिक रूप से मौजूद है। और जब तक आप ऐसा नहीं कर सकते, तब तक आपको शून्यता की पूरी समझ नहीं है।

पहला कदम, लक्ष्य की पहचान

आम तौर पर हमारे दिमाग में जो कुछ भी प्रतीत होता है, ऐसा लगता है कि यह विचार से स्वतंत्र अपनी ओर से अस्तित्व में है।

क्या यह थर्मस विचार पर निर्भर करता है? यह आपको कैसे लगता है कि यह विचार पर निर्भर है?

श्रोतागण: नहीं.

वीटीसी: नहीं, यह वहाँ दिखाई देता है, थर्मस को विकीर्ण करता हुआ, "थर्मसनेस" का सार, है ना? अगर कोई हमें बताए कि यह थर्मस केवल नाम से मौजूद है, केवल इसलिए कि किसी ने इसे नाम दिया है, यह किस तरह का पागलपन है? हम यही सोचेंगे। यह अस्तित्व में नहीं है क्योंकि किसी ने इसे एक नाम दिया है। इसमें थर्मस प्रकृति है। ऐसा हमें दिखाई देता है। यही निषेध की वस्तु है—बिल्कुल वही जो हम हर दिन अनुभव करते हैं कि हम इतने निश्चित हैं कि अस्तित्व में है। यही वह चीज है जिसका अस्तित्व नहीं है, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि कुछ भी मौजूद नहीं है।

जब हम किसी वस्तु पर ध्यान देते हैं चाहे वह स्वयं हो, कोई अन्य व्यक्ति, परिवर्तनमन हो या भौतिक वस्तु, हम स्वीकार करते हैं कि यह कैसा प्रतीत होता है जैसे कि यह इसकी अंतिम आंतरिक वास्तविक स्थिति है, यह तनाव के समय स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है, जैसे कि जब कोई और आपकी आलोचना करता है जो आपने नहीं किया है। "आपने इसे बर्बाद कर दिया!" आप अचानक बहुत जोर से सोचते हैं, "मैंने ऐसा नहीं किया!" और यह आरोप लगानेवाले पर चिल्ला भी सकता है।”

दिन भर चीजें हमें स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान दिखाई दे रही हैं। लेकिन हम इसे बहुत स्पष्ट रूप से नहीं देखते हैं। परम पावन कह रहे हैं कि या तो बड़े तनाव के समय, महान गुस्सा, या महान कुर्की, वे समय होते हैं जब निहित अस्तित्व की उपस्थिति का पता लगाना आसान होता है कि क्या हम कुशल हैं। यह तब स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, लेकिन फिर भी इसे खोजना इतना आसान नहीं है क्योंकि जैसे ही हम इसकी तलाश शुरू करते हैं, यह छिप जाता है। यह बहुत चालाक है।

उस क्षण आपके दिमाग में "मैं" कैसे प्रकट होता है?

कोई व्यक्ति आपको किसी ऐसी चीज के लिए दोषी ठहरा रहा है जो आपने नहीं की, जैसे आपका बॉस, या आपका जीवनसाथी, या कोई ऐसा व्यक्ति जिसका आप वास्तव में सम्मान करते हैं और पसंद करते हैं। आप चाहते हैं कि वह व्यक्ति आपके बारे में अच्छा सोचे और अब वह व्यक्ति आप पर कुछ ऐसा करने का आरोप लगाता है जो आपने नहीं किया। आपको कैसा लगता है? उस समय "मैं" का स्वरूप क्या होता है? "मैंने ऐसा नहीं किया! आप मुझ पर आरोप क्यों लगा रहे हैं? दुनिया मेरे खिलाफ है। यह अनुचित है!"

यह "मैं" जिसे आप इतना महत्व देते हैं और संजोते हैं, अस्तित्व में कैसे प्रतीत होता है? आप इसे कैसे समझ रहे हैं? इन सवालों पर चिंतन करके, आप इस बात का बोध प्राप्त कर सकते हैं कि मन स्वाभाविक रूप से और सहज रूप से "मैं" को अपनी ओर से, स्वाभाविक रूप से विद्यमान मानता है।

यह कोई बौद्धिक बात नहीं है। हम कह सकते हैं, "ओह, हाँ, किसी ने मुझ पर कुछ ऐसा करने का आरोप लगाया जो मैंने नहीं किया। "मैं" बहुत दृढ़ता से प्रकट होता है जैसे कि एक वास्तविक, स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है। मुझे यकीन है कि यह मौजूद है। अब मैं निषेध की वस्तु को पहचानता हूं।" यह सिर्फ शब्दों का एक गुच्छा है। हम वास्तव में यह महसूस नहीं कर पाए हैं कि यह क्या है।

आइए एक और उदाहरण लेते हैं, जब कुछ महत्वपूर्ण होता है जो आपको करना चाहिए था और आपको पता चला कि आप इसे करना भूल गए हैं, तो आप अपने मन पर क्रोधित हो सकते हैं, "ओह भयानक स्मृति!" जब तुम अपने ही मन पर क्रोधित हो जाते हो तो वह "मैं" जो क्रोधित होता है और जिस मन से तुम क्रोधित होते हो वह एक दूसरे से अलग प्रतीत होता है।

वे अलग प्रतीत होते हैं, है ना? हाँ। "मेरा बेवकूफ दिमाग!"

ऐसा ही तब होता है जब आप अपने से परेशान हो जाते हैं परिवर्तन या आपका हिस्सा परिवर्तन, जैसे आपका हाथ। ऐसा लगता है कि "मैं" जो क्रोधित है, उसका अपना अस्तित्व है, और अपने आप में, उससे अलग है परिवर्तन जिस पर आप नाराज हैं। ऐसे मौकों पर, आप देख सकते हैं कि कैसे "मैं" अपने आप में खड़ा होता है जैसे कि यह स्वयं-संस्थागत है, जैसे कि यह अपने स्वयं के चरित्र के माध्यम से स्थापित होता है। ऐसी चेतना के लिए, "मैं" मन पर निर्भरता में स्थापित प्रतीत नहीं होता है और परिवर्तन.

क्या आप कोई ऐसा समय याद कर सकते हैं जब आपने कुछ भयानक किया हो?

आओ इसे करें। एक समय याद करें जब आपने कुछ भयानक किया था। आपको यह मिला?

... और आपके दिमाग ने सोचा "मैंने वास्तव में चीजों को गड़बड़ कर दिया है।" उस क्षण आप "मैं" की भावना से पहचानते हैं कि इसकी अपनी ठोस इकाई है, वह नहीं है परिवर्तन न मन, बल्कि कुछ ऐसा जो बहुत अधिक दृढ़ता से प्रकट होता है।

जब आप सोचते हैं, "मैंने वास्तव में इसे उड़ा दिया!" तुम मेरे बारे में नहीं सोच रहे हो परिवर्तन वास्तव में इसे उड़ा दिया, या मेरे दिमाग ने वास्तव में इसे उड़ा दिया। आप सोच रहे हैं, "मैंने वास्तव में गड़बड़ कर दी है!" वह "मैं" कितना ठोस है, है ना? "मैं एक वास्तविक हारे हुए व्यक्ति हूं, एक पूंजी" एल "के साथ।

या उस समय को याद करें जब आपने कुछ अद्भुत किया था या आपके साथ वास्तव में कुछ अच्छा हुआ था…।

तो ऐसे समय को याद करें।

……आपके साथ वास्तव में कुछ अच्छा हुआ, और आपने उस पर बहुत गर्व किया। यह "मैं" जो इतना मूल्यवान, इतना पोषित, इतना पसंद किया गया है, और इस तरह के आत्म-महत्व का उद्देश्य इतना ठोस और स्पष्ट था। ऐसे समय में हमारी "मैं" की भावना विशेष रूप से स्पष्ट होती है।

उस "मैं" के बारे में सोचें, जैसा कि ऐसा प्रतीत होता है जब आपने कुछ शानदार किया और आपकी प्रशंसा हुई और आप इसके बारे में वास्तव में अच्छा महसूस करते हैं। ठीक है, "मैं" की भावना है? कहाँ है? यह क्या है? आप अपने चारों ओर एक घेरा बनाकर क्या कहने जा रहे हैं, "वह मैं हूँ!" क्या आप देखते हैं कि जब मैं कहता हूं कि यह छिपना शुरू करता है तो मेरा क्या मतलब है? यह इतना स्पष्ट प्रतीत होता है, "मैंने यह अद्भुत काम किया!" लेकिन जब आप पूछते हैं, "यह "मैं" क्या है, तो आप क्या पकड़ेंगे? यह क्या है? ऐसा लगता है जैसे यह यहाँ है और यह ठोस है, लेकिन आप वास्तव में एक घेरा नहीं बना सकते हैं और कह सकते हैं, "मैंने इसे ढूंढ लिया," क्या आप कर सकते हैं?

यह बहुत अजीब है, बहुत अजीब है. "मैं यहाँ हुं। मैंने कुछ अद्भुत किया है," लेकिन वह "मैं" का भाव कहाँ है? "यह यहाँ है।" अच्छा कहाँ? कहाँ है यह?" "यहां!" कहाँ पे? "यहीं!" "लेकिन वह खाली जगह है, वह सिर्फ हवा है। कहाँ है? यह क्या है?" "ओह, यह मेरी छाती के बीच में है। मैं यहाँ हूँ। या शायद यह मेरे मुँह के पीछे है, "मैं" चिल्ला रहा हूँ। या शायद मेरे दिमाग के अंदर है। यदि आप मानसिक रूप से विच्छेदन करते हैं, यदि आप यहां ज़िप खोलते हैं, तो क्या आप "मैं" पाते हैं? "नहीं, मुझे बस पसलियाँ, फेफड़े, दिल, हर तरह का गू लगता है। मुझे "मैं" नहीं मिला! पीछे मेरा गला "मैं," चिल्ला रहा है, यह वहाँ भी नहीं है। मेरे दिमाग में?" यदि आप मानसिक रूप से अपने मस्तिष्क को खोलते हैं, तो आप इन सभी अलग-अलग लोबों को पाते हैं। क्या आप उनमें से कोई हैं? "नहीं, वह, लेकिन मैं यहाँ हूँ, मुझे यकीन है कि मैं यहाँ हूँ। ऐसा लगता है। जब हम विश्लेषण करना शुरू करते हैं तो हम देखते हैं कि हमारा मन कितना विरोधाभासी है; हम जो महसूस करते हैं और हमारे विश्लेषण से जो निकलता है वह बिल्कुल मेल नहीं खाता।

एक बार जब आप इस तरह की स्पष्ट अभिव्यक्ति को पकड़ लेते हैं, तो आप "मैं" की इस मजबूत भावना को अपने दिमाग में प्रकट कर सकते हैं, और जिस तरह से यह ताकत में कम लगता है, आप इसकी जांच कर सकते हैं, जैसे कि एक कोने से, क्या यह ठोस रूप में विद्यमान है।

यही चाल है। आपको एक बहुत मजबूत "मैं" की भावना को बहुत उज्ज्वल रखना होगा, और अपने दिमाग के एक छोटे से कोने से यह देखने के लिए जांच करें कि क्या यह उस तरह से मौजूद है जैसे यह दिखाई देता है। लेकिन जैसे ही हम यह जांचना शुरू करते हैं कि क्या यह वैसे ही मौजूद है जैसे यह दिखाई देता है, हम इसे नहीं ढूंढ सकते हैं!

सत्रहवीं शताब्दी में, पाँचवीं दलाई लामा इस बारे में बड़ी स्पष्टता से बात की:
कभी-कभी "मैं" के संदर्भ में मौजूद प्रतीत होता है परिवर्तन. कभी-कभी यह मन के सन्दर्भ में विद्यमान प्रतीत होता है,"...

"ओह, मैं दूसरे जन्म में पुनर्जन्म लेने जा रहा हूं। यह मेरा मन है जो वहन करता है कर्मा।” या कोई कहता है, “मैं बहुत बुद्धिमान और रचनात्मक हूँ। वह मेरा मन है। मैं अपना मन हूं।

कभी-कभी यह भावनाओं, भेदभावों या अन्य कारकों के संदर्भ में अस्तित्व में प्रतीत होगा।

"मैं अपनी खुशी हूँ," या "मैं हूँ गुस्सा!" यह उन सब चीजों के बीच में छिपने लगता है, लेकिन जैसे ही हम उन चीजों पर ध्यान देते हैं जैसे कि वास्तव में "मैं" है, तो यह फिर से कहीं और छिप जाता है। यह गायब हो जाता है।

प्रकट होने के विभिन्न तरीकों को देखने के अंत में, आप एक "मैं" की पहचान करने के लिए आएंगे जो अपने अधिकार में मौजूद है, जो स्वाभाविक रूप से मौजूद है, जो शुरू से ही स्व-स्थापित है, मन के साथ अविभाज्य रूप से मौजूद है और परिवर्तनजो दूध और पानी की तरह मिश्रित भी होते हैं।

हम इस "मैं" को खोजने की कोशिश करते रहते हैं, लेकिन यह छिपा रहता है। कभी-कभी यह हमारा परिवर्तन, कभी-कभी यह हमारा मन होता है, और कभी-कभी यह बस अंतरिक्ष में वाष्पित हो जाता है। लेकिन अंततः हम देखते हैं कि "मैं" का पूरा विचार कुछ ऐसा है जो अपने अधिकार में मौजूद है, जैसे कि यह खुद को बाकी सब चीजों से स्वतंत्र रूप से स्थापित करता है, जैसे कि यह स्वयं स्थापित था। वास्तव में, शुरुआत भी नहीं हुई थी। "मैं हमेशा यहाँ रहा हूँ, स्व-स्थापित। ऐसा नहीं है कि मैं मौजूद हूं क्योंकि मेरे लिए कारण हैं। मैं सिर्फ इसलिए मौजूद हूं क्योंकि मैं मैं हूं! मौजूदा उदासीन, मन के साथ अविभाजित रूप से और परिवर्तन—यह स्वतंत्र आत्मा जो हमें स्थापित करती प्रतीत होती है, मन के साथ मिश्रित भी प्रतीत होती है और परिवर्तन. यह वास्तव में विरोधाभासी है, है ना? यह स्वयं को स्थापित करता है, लेकिन इसमें मिश्रित भी है। यह स्वतंत्र है लेकिन इसमें मिश्रित है।

… मन के साथ और परिवर्तन जो मन और पानी की तरह मिश्रित भी लगते हैं...

मन और परिवर्तन बस किसी तरह मर्ज करें।

यह पहला कदम है, निस्वार्थता की दृष्टि से नकारे जाने वाले विषय का पता लगाना। आपको उस पर तब तक काम करना चाहिए जब तक कि गहरा अनुभव न आ जाए।

अगले तीन अध्यायों में चर्चा किए गए शेष तीन चरणों का उद्देश्य यह समझना है कि इस प्रकार का "मैं", जिस पर हम इतना विश्वास करते हैं, और जो हमारे व्यवहार को बहुत अधिक प्रेरित करता है, वास्तव में कल्पना की उपज है।

यह "मैं" जिसका हम बचाव करते हैं, कि अगर कोई आलोचना करता है और सम्मान नहीं करता है, तो हम उस पर पागल हो जाते हैं, यह हमारी कल्पना है। क्या ऐसा लगता है? नहीं, देखिए मेरा क्या मतलब है? "मैं" जो कि "मैं" है जिसे नकारा जाना है वह यह है कि "यदि यह अस्तित्व में नहीं था, तो मुझे नहीं पता कि क्या मौजूद है। मुझे यकीन है कि यह मौजूद है। हाँ। यह मैं ही हूं!" यह ठोस "मैं" बिल्कुल मौजूद नहीं है। उन्होंने ठोस "मैं" नहीं कहा - इसका केवल आधा अस्तित्व ही नहीं है। उन्होंने कहा कि यह बिल्कुल मौजूद नहीं है। खत्म करो, कपूत, कुछ नहीं।

काम करने के बाद के चरणों के लिए, एक स्व-संस्थागत "मैं" की इस मजबूत भावना के साथ पहचान करना और रहना महत्वपूर्ण है।

फिर परम पावन ध्यान संबंधी चिंतन की एक श्रृंखला देते हैं जिसे मैं पढ़ूंगा। आपके अगले में ध्यान, आप इन्हें पढ़ सकते हैं और आप इस पर थोड़ा चिंतन कर सकते हैं।

ध्यान प्रतिबिंब

1. कल्पना कीजिए कि कोई और आपकी उस बात के लिए आलोचना करता है जिसे आपने वास्तव में नहीं किया है, आप पर उंगली दिखाते हुए और कह रहा है, "आपने फलां को बर्बाद कर दिया!"
2. अपनी प्रतिक्रिया देखें। आपके दिमाग में "मैं" कैसे दिखाई देता है?
3. आप इसे किस तरह से पकड़ रहे हैं?
4. ध्यान दें कि कैसे "मैं" अपने आप में खड़ा होता है, स्व-संस्थागत, अपने स्वयं के चरित्र के माध्यम से स्थापित होता है।

वह पहला प्रतिबिंब है। उदाहरण को छोड़कर दूसरा वाला बहुत समान है।

1. उस समय को याद करें जब आप अपने दिमाग से तंग आ चुके थे, जैसे कि जब आप कुछ याद करने में विफल रहे।
2. अपनी भावनाओं की समीक्षा करें। उस समय आपके मन में "मैं" कैसे प्रकट हुआ?
3. आप इसे किस तरह से पकड़ रहे थे?
4. ध्यान दें कि कैसे "मैं" अपने आप में खड़ा होता है, स्व-संस्थागत, अपने स्वयं के चरित्र के माध्यम से स्थापित होता है।

इसके अलावा:

1. उस समय को याद करें जब आप अपने से तंग आ चुके थे परिवर्तन या आपकी कोई विशेषता परिवर्तन जैसे आपके बाल।

"मेरे बाल नहीं हैं! मेरे बाल नहीं हैं!" या, "मेरे सीधे गोरे बाल होने चाहिए और मेरे भूरे, घुंघराले बाल हैं। मैं इसमें फिट नहीं हूं!" किशोर होने पर वापस जाएं। याद रखें जब आप किशोर थे और आप अपने से असंतुष्ट थे परिवर्तन, जो विशेष रूप से तब स्पष्ट था जब आप किशोर थे। याद रखें कि आपने कैसा सोचा था, "मुझे पत्रिका में उस व्यक्ति की तरह दिखने की ज़रूरत है और मुझे नहीं!"

2. अपनी भावनाओं को देखें। उस समय आपके मन में "मैं" कैसे प्रकट हुआ?
3. आप इसे किस तरह से पकड़ रहे हैं?
4. ध्यान दें कि कैसे "मैं" अपने आप में खड़ा होता है, स्व-संस्थागत, अपने स्वयं के चरित्र के माध्यम से स्थापित होता है।

इसके अलावा:

एक समय याद करें जब आपने कुछ भयानक किया था और आपने सोचा था, "मैंने वास्तव में चीजों को गड़बड़ कर दिया है।"

या इससे भी अधिक भयानक, "मुझे आशा है कि किसी को भी यह पता नहीं चलेगा कि मैंने ऐसा किया है।" कहने के लिए, "मैंने चीजों को गड़बड़ कर दिया," हम कभी-कभी स्वीकार कर सकते हैं, लेकिन जब यह इतना भयानक होता है, तो, "मुझे आशा है कि कोई भी कभी नहीं जानता कि मैंने ऐसा किया है।" उस समय आने वाले "मैं" की भावना को देखो। यह वास्तव में मजबूत है, है ना? लेकिन यह बहुत दिलचस्प है जब हम इस मजबूत "मैं" को महसूस कर रहे हैं जैसे "मुझे आशा है कि किसी को भी पता नहीं चलेगा कि मैंने ऐसा किया है।" क्या वह "मैं" है जिसे आप "मैं" से पकड़ रहे हैं, जिसने वर्षों पहले कार्रवाई की थी, या वर्तमान "मैं"? यह कौन सा "मैं" है? आप देखते हैं कि जब आप विश्लेषण करना शुरू करते हैं, तो "शायद यह "मैं" था जिसने यह सोचकर कार्रवाई की, "मुझे आशा है कि कोई भी यह नहीं पता लगाएगा कि मैंने इसे किया था। लेकिन जिस "मैं" ने कार्रवाई की वह अब मौजूद नहीं है। मुझे इसके बारे में चिंता करने की ज़रूरत नहीं है। मुझे इस बात की चिंता होगी कि कोई यह पता लगाए कि मैंने यह किया है! लेकिन वर्तमान में मैंने ऐसा नहीं किया। तो मुझे डर है कि मैं किसका खुलासा होने जा रहा हूं?" वहाँ एक बहुत मजबूत "मैं" है। यह बीता हुआ नहीं है। यह वर्तमान नहीं है, लेकिन यह वहीं है, स्व-संस्थागत, किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं है। जैसा कि मैंने कहा, जिस क्षण आप इसे खोजना शुरू करते हैं, जिस क्षण आप तर्क को लागू करना शुरू करते हैं, सब कुछ बिखरने लगता है। "यह मैं नहीं था जिसने कार्रवाई की क्योंकि वह" मैं "अब मौजूद नहीं है। लेकिन जो "मैं" अभी मौजूद है, उसने वह क्रिया नहीं की, इसलिए मुझे डर है कि कौन सा "मैं" दुनिया के सामने परम पापी के रूप में प्रकट होने वाला है? बहुत दिलचस्प, कौन है वो।

1. एक समय याद है जब आपने कुछ अद्भुत किया था और आपने उस पर बहुत गर्व किया था?

या उस समय को याद करें जब किसी और ने कुछ अद्भुत किया हो और आपने प्रसिद्धि और प्रशंसा चुरा ली हो। तब किस प्रकार का "मैं" प्रकट होता है। "ओह, मैं बहुत स्मार्ट हूँ। फलाने ने सारा काम किया और मेरी ओर देखा। मैं सुर्खियों में हूं। वह "मैं" आपको कैसे दिखाई देता है? आप इसे कैसे पकड़ रहे हैं? यह वहाँ से बाहर प्रतीत होता है, आत्म-स्वतंत्र।

1. उस समय को याद करें जब आपके साथ कुछ अद्भुत हुआ था और आपने उसमें बहुत आनंद लिया था।

उदाहरण के लिए, दलाई लामा आपकी ओर देखा। क्या आपने कभी ध्यान दिया है कि जब परम पावन प्रवचनों में जाते हैं, तो सभी तिब्बती अपना सिर नीचे कर लेते थे, लेकिन अब सभी इंजी और तिब्बती ऊपर देखते हैं, "आओ, मेरी ओर देखो, मेरी ओर देखो। मैं यहाँ हुं। मैं यहाँ विनम्र हो रहा हूँ। और फिर, वह आपकी ओर देखता है, और तब “मैं” का भाव क्या होता है? "बहुत खूब! मेरा अस्तित्व है! दलाई लामा मुझे देखा। मैं दुनिया को बता सकता हूं कि उसने मुझे क्या देखा! परम पावन प्रवचनों के बीच आते-जाते रहते हैं, और 99% श्रोताओं में यही चल रहा है। वह हमें सिखाने की कोशिश कर रहा है कि क्या मौजूद नहीं है, और हम इसे इस तरह पकड़े हुए हैं।

प्रश्नों के लिए कुछ समय है।

श्रोतागण: मजबूत "मैं" एक आश्रित "मैं" क्यों नहीं हो सकता?

वीटीसी: क्योंकि वह जो सवाल पूछ रहा है, वह यह है कि, "आप उस मजबूत मैं को कैसे पकड़ रहे हैं?" क्या आपको ऐसा लगता है कि "मैं" निर्भर है, कि यह सिर्फ कारणों से मौजूद है। यह एक आश्रित "मैं" की तरह महसूस नहीं करता है, है ना?

श्रोतागण: मुझे यकीन नहीं है कि "मैं" की मजबूत भावना में अनिवार्य रूप से वह अर्थ है जो एक अपरिवर्तनीय, स्वतंत्र, कुछ है। मुझे लगता है कि सवाल यह है कि किसी के पास "मैं" का यह अत्यधिक उच्च अर्थ क्यों नहीं हो सकता है जो परिवर्तनशील है?

वीटीसी: हम परिवर्तनशील या अपरिवर्तनीय नहीं कह रहे हैं। यह अंतर्निहित अस्तित्व की परिभाषा नहीं है। यह स्व-संस्थागत है, यह स्व-संचालित है, अपनी ओर से विद्यमान है। यदि कोई चीज अपनी तरफ से अस्तित्व में है, तो उसे स्थायी होना होगा, लेकिन स्थायी होना अंतर्निहित अस्तित्व की परिभाषा नहीं है। परम पावन कहते हैं कि यदि आप ए बोधिसत्व, आपको बहुत मजबूत आत्मविश्वास की जरूरत है। यदि आप एक विंप हैं, तो आप एक नहीं हो सकते बोधिसत्व. आपको बहुत मजबूत आत्मविश्वास की जरूरत है। लेकिन हम आमतौर पर आत्मविश्वास के बारे में सोचते हैं कि यह "मैं" है जो वास्तव में वहां है। किसी भी तरह से आत्मविश्वास रखने का एक तरीका होना चाहिए, लेकिन यह महसूस करें कि "मैं" केवल नामित होने से मौजूद है। जैसे ही हम वहां कोई और ठोस सामान डालते हैं, तो यह बाकी सब चीजों से स्वतंत्र होता है।

श्रोतागण: मुझे लगता है कि यह कहा गया था कि केवल विचार की शक्ति के माध्यम से लेबल किए जाने से चीजें मौजूद हैं। विचार या विचार की वह शक्ति - क्या वह स्वाभाविक रूप से मौजूद है?

वीटीसी: ओह, हाँ, अब हमें वास्तव में कुछ मिल रहा है! किसके दिमाग ने इसे लेबल दिया? वह क्या विचार है जिसने इसे लेबल दिया? भगवान? कुछ स्व-संस्थागत कुछ होना चाहिए जिसने इसे लेबल दिया। नहीं, वह विचार मस्तिष्क के माध्यम से केवल एक ऊर्जा का झटका है, और ऐसा लगता है कि अन्य लोगों के पास इसी प्रकार के विचार हैं। हम सभी किसी चीज़ को थर्मस कहने पर सहमत हुए। यही बात है। ऐसा नहीं है, "मेरा मन इसे थर्मस कहता है। वह मन ही वास्तविक मन है, वास्तविक मैं। मैं वही हूं, जिसने इसे थर्मस कहा है। वह काम नहीं करेगा।

श्रोतागण: हां, मैं बस इतना ही कहने जा रहा था कि यह उस बहुत मजबूत "मैं" का खंडन करने के लिए वास्तव में एक अच्छा संतुलन अधिनियम जैसा लगता है, लेकिन फिर भी सोचता है या जानता है कि एक पारंपरिक "मैं" है जो उत्पादन करता है कर्मा, या वह करता है…।

वीटीसी: यह सबसे कठिन बात है। यह सबसे कठिन काम है, उस महीन रेखा को खोजना और जो मौजूद नहीं है, उसे अधिक नकारे बिना और कम को नकारे बिना ठीक से नकारना। लेकिन हम अतिवादी हैं और हम आसानी से अधिक नकार देते हैं और हम आसानी से कम नकार देते हैं। यह बहुत मुश्किल है, वे कहते हैं।

श्रोतागण: मैं वस्तु के बजाय विषय के पक्ष को देखते हुए इन चीजों को लेने की कोशिश कर रहा हूं। मैं उसी के बारे में बात कर रहा था, जैसे यहाँ, निषेध की वस्तु, और हम सीख रहे हैं कि कैसे केवल कुछ प्रकार के दिमाग ही कुछ चीजों के लिए कर सकते हैं। अंतिम विश्लेषण उस तरह का मन है जो रूढ़ियों की तलाश नहीं करता है। यह वह है जो कुछ और करता है। मैं कुछ चीजों के बारे में सोच रहा हूं, जैसे कि जब हम यह नहीं देख रहे हैं कि स्वाभाविक रूप से अस्तित्ववान व्यक्ति कैसे मौजूद है। हम इस बात की तलाश कर रहे हैं कि स्वाभाविक रूप से अस्तित्ववान व्यक्ति कैसे मौजूद है ...

वीटीसी: नहीं, हम देख रहे हैं कि परंपरागत रूप से मौजूद व्यक्ति कैसे मौजूद है। स्वाभाविक रूप से मौजूद व्यक्ति बिल्कुल मौजूद नहीं है।

श्रोतागण: ठीक है तो…

वीटीसी: हम शोध कर रहे हैं कि परंपरागत रूप से मौजूद व्यक्ति कैसे मौजूद है। लेकिन जैसा कि मैंने कहा, हमारे लिए पारंपरिक रूप से मौजूद और स्वाभाविक रूप से मौजूद एक के बीच अंतर करना मुश्किल है।

श्रोतागण: लेकिन क्या यह अंतिम विश्लेषण का दिमाग है जो स्वाभाविक रूप से मौजूद व्यक्ति को नहीं ढूंढ रहा है और पारंपरिक व्यक्ति और समुच्चय को नहीं ढूंढ रहा है?

वीटीसी: यदि स्वयं स्वाभाविक रूप से मौजूद थे, तो इसे खोजने योग्य होना चाहिए। अंतिम विश्लेषण को खोजने योग्य "I" नहीं मिलता है।

श्रोतागण: जब हम पारंपरिक व्यक्ति की जांच करते हैं, तो हम समुच्चय में भी नहीं पाते हैं कि…

वीटीसी: हम पारंपरिक व्यक्ति की तलाश नहीं कर रहे हैं। हम जांच कर रहे हैं कि पारंपरिक व्यक्ति कैसे मौजूद है।

श्रोतागण: लेकिन हमने कहा कि समुच्चय के भीतर, हम पारंपरिक अस्तित्व वाले व्यक्ति को भी नहीं पाते हैं।

वीटीसी: नहीं, क्योंकि तब यह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व होगा।

श्रोतागण: ठीक है, तो कौन सा दिमाग ऐसा कर रहा है?

वीटीसी: वह अंतिम विश्लेषण है।

श्रोतागण: ठीक है।

वीटीसी: लेकिन, लेकिन हम कहते हैं, "ओह, मैं पारंपरिक रूप से अस्तित्वमान व्यक्ति की तलाश कर रहा हूं," लेकिन वास्तव में हम हैं पकड़ एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान व्यक्ति पर।

श्रोतागण: ठीक है, ठीक है! मेरा अंतिम प्रश्न पाठ के बारे में है, पृष्ठ 130, आपने कहा, "जब आप "मैं" सोचते हैं, तो क्या आप विचार की शक्ति के माध्यम से मौजूद हैं? नहीं। और फिर पाठ कहता है "आशंका का यह तरीका आपका लक्ष्य है।" क्या वहाँ आशंका की विधा है, कि मन जो ऐसा कर रहा है, या मुझे ऐसा लगता है कि वह मन ही अधिक है जो इस बात को समझ रहा है...

वीटीसी: खैर, यह दोनों बातें हैं। यह अज्ञानी मन है जो स्वाभाविक रूप से विद्यमान वस्तु को पकड़ रहा है। जिस वस्तु के बारे में आप सोचते हैं कि वह मौजूद है, भले ही वह वस्तु आप ही हों, स्वाभाविक रूप से आपका अस्तित्व हो, वह निषेध की वस्तु है। आप उस वस्तु की पहचान करने की कोशिश कर रहे हैं जो अज्ञानता को धारण करती है। अज्ञान मन है, और इसलिए अज्ञान क्या पकड़ रहा है? यह क्या पकड रहा है ?

श्रोतागण: तो जब वे आशंका के तरीके के बारे में बात कर रहे हैं, तो मुझे कई बार ऐसा लगता है कि व्यवहार में, आपको यह देखना होगा कि मन इसे कैसे पकड़ रहा है।

वीटीसी: ठीक है, तो यहाँ, मन इसे कैसे समझ रहा था? कुछ वास्तविक के रूप में।

श्रोतागण: ठीक है, ऐसा लगने लगा है जैसे पानी में पानी डाला गया हो।

वीटीसी: नहीं, मन इसे कैसे पकड़ रहा है? एक वास्तविक "मैं" है, जो किसी और चीज से स्वतंत्र है।

श्रोतागण: ठीक है धन्यवाद!

श्रोतागण: हां, मैं पारंपरिक चीज पर वापस आने वाला था। क्या वहां थर्मस है?

वीटीसी: हाँ

श्रोतागण: कौन जानता है कि वहां एक थर्मस है?

वीटीसी: एक पारंपरिक मान्य संज्ञानकर्ता।

श्रोतागण: ठीक है, लेकिन आपने कहा था कि वहां कोई थर्मस नहीं था कि हम थर्मस को पारंपरिक रूप से ढूंढ रहे थे।

वीटीसी: अगर, क्योंकि मैं कह रहा था, यदि हम कर सकते हैं, तो थर्मस के लिए पारंपरिक रूप से कॉग्नाइज़र की तलाश में एक थर्मस है, लेकिन अगर हम इसमें एक स्वाभाविक रूप से मौजूद थर्मस की तलाश कर रहे हैं- क्योंकि हम कह रहे हैं "मैं पारंपरिक रूप से मौजूद थर्मस की तलाश में हूं "लेकिन हम वास्तव में एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में हैं, हम इसमें थर्मस नहीं ढूंढ रहे हैं। यह वही बात है-लामा ज़ोपा यह बहुत कुछ करता है - इस वस्तु में कोई थर्मस नहीं है, लेकिन मेज पर एक थर्मस है। इस वस्तु पर कोई थर्मस नहीं है, लेकिन मेज पर एक थर्मस है।

श्रोतागण: और फिर वह परम विश्लेषण जा रहा है, बस...

वीटीसी: ठीक है, इस वस्तु में कोई थर्मस नहीं है - आप अंतिम विश्लेषण के साथ देख रहे हैं। यह अजीब है। आप इस चीज को पकड़े हुए हैं और साथ ही यह पूरी चीज बिखर रही है। यह ऐसा है, "रुको, यहाँ कोई थर्मस नहीं है," लेकिन मेज पर एक थर्मस है। क्या यहाँ एक पारंपरिक रूप से मौजूद, खोजने योग्य, पारंपरिक रूप से मौजूद थर्मस है?

श्रोतागण: नहीं.

वीटीसी: नहीं, मैं यही कह रहा था। कोई वास्तविक पारंपरिक रूप से मौजूद थर्मस नहीं है। यही वह है जो हम करते हैं। हम कहते हैं, "अरे हाँ, हाँ, हाँ, कोई स्वाभाविक अस्तित्व नहीं है, लेकिन एक वास्तविक पारंपरिक अस्तित्व है"

श्रोतागण: केवल नामित किया गया है।

वीटीसी: हां.

श्रोतागण: लेकिन हम इसे हड़प नहीं सकते।

VTC: नहीं, हम केवल नामित को टटोल नहीं सकते, क्योंकि अगर यह केवल निर्दिष्ट है, तो यह मेरे हाथ में क्या है?

श्रोतागण: पद।

वीटीसी: मेरे हाथ में सिर्फ पदनाम नहीं है। मुझे वजन महसूस हो रहा है, मुझे रंग दिखाई दे रहा है, यह कठिन है, मैं इसे खोल सकता हूं और इसमें से पी सकता हूं। आपका क्या मतलब है यह मात्र पदनाम है?

श्रोतागण: यही वह हिस्सा है जो हमारी धारणा है। इसके बारे में सोचकर, यह वास्तव में हमारी धारणा में है

वीटीसी: हाँ, यह दोनों में है।

श्रोतागण: हां, यह दोनों में है, लेकिन लंबे समय से मैं सोच रहा था, "मैं इससे बाहर निकलने का रास्ता सोच सकता हूं," लेकिन मेरी धारणा जोर देती है, जैसे आपने अभी कहा, मुझे कुछ सफेद दिखाई दे रहा है, मैं कुछ धातु महसूस कर सकता हूं, जो भी हो। ये सभी बातें कह रही हैं, यहां एक वास्तविक अस्तित्व वाली चीज है और यह वैसा ही है जैसा आप धूप के चश्मों के बारे में कह रहे हैं। मैं अपनी स्मृति में किसी अन्य तरीके से कभी अस्तित्व में नहीं था। मुझे वो सनग्लासेस न पहनने की याद नहीं है, इसलिए मैं यह नहीं कह सकता कि ओह, बस उन्हें उतार दो।

वीटीसी: हां, क्योंकि जो कुछ भी आप देखते हैं, कहते हैं, "ओह, यह सिर्फ पेड़ है।" नहीं, आप धूप का चश्मा लगा रहे हैं।

श्रोतागण: मुझे किसी चीज का अनुभव नहीं है। मेरे पास इसकी तुलना करने के लिए कुछ भी नहीं है।

वीटीसी: ठीक है, और बिना किसी अनुभव के तुलना करने के लिए कुछ भी नहीं है, और यह उससे बिल्कुल विपरीत है जिसे हम हमेशा मानते थे। यह ऐसा है जैसे हम छोटे बच्चे हैं जो 100 प्रतिशत सुनिश्चित हैं कि बोगीमैन मौजूद है। निश्चित रूप से बोगीमैन मौजूद है। परम पावन हमें बता रहे हैं, "कोई बोगीमैन नहीं है। तुम्हारी किस बारे में बोलने की इच्छा थी?" एक बोगीमैन है। याद है जब तुम बच्चे थे? क्या आपको बोगीमैन के साथ कोई अनुभव है?

श्रोतागण: तो वह निरंतरता क्या है जो आगे बढ़ती है?

वीटीसी: सातत्य…

श्रोतागण: हमारे दिमाग में जो एक अलग पुनर्जन्म में ले जाता है …

वीटीसी: मन की धारा है, लेकिन अंततः यह केवल "मैं" है, जिसे केवल "मैं" लेबल किया गया है। वह अंतिम चीज है जो वहन करती है कर्मा, लेकिन ऐसा कुछ नहीं है जिसे आप पहचान और ढूंढ सकते हैं। माइंडस्ट्रीम अस्थायी आधार है।

श्रोतागण: यह सच है, आप इसे पहचान नहीं सकते, आप इसे नहीं ढूंढ सकते।

वीटीसी: आप इसका पता नहीं लगा सकते। आप इसके बारे में बात कर सकते हैं, क्योंकि जब आप इनके बारे में बात करते हैं तो ये सभी पारंपरिक चीजें मौजूद होती हैं। लेकिन जब आप यह बताने की कोशिश करते हैं कि वे क्या हैं, तो हम ऐसा नहीं कर सकते।

श्रोतागण: मैं अपने अनुभव की जांच कर रहा हूं …

वीटीसी: हाँ, अभी केवल "मैं", केवल "मैं" मौजूद है, हम अभी केवल "मैं" का अनुभव कर रहे हैं। केवल यही "मैं" मौजूद है, मात्र "मैं", लेकिन हम इसे उन सभी कबाड़ से अलग नहीं देख सकते हैं जिन्हें हम इसके ऊपर डाल रहे हैं। इसलिए, जब हम कहते हैं कि मात्र "मैं" वहन करता है कर्मा, हमारे लिए यह कल्पना करना कठिन है कि यह मात्र "मैं" क्या है। कुछ तो होना ही है।

श्रोतागण: क्योंकि कर्मा कुछ है।

वीटीसी: हाँ सही। क्यों कि कर्मा वास्तव में अस्तित्व में है, इसलिए "मैं" जो वहन करता है कर्मा वास्तव में अस्तित्व में होना चाहिए।

श्रोतागण: मेरा अतीत कैसा रहा है मैंने अपने अतीत बनाम आदरणीय सेमके के अतीत का अनुभव किया? मेरा एकमात्र उत्तर यह है कि जब मैं अपने अतीत के बारे में सोचता हूं, तो मुझे अपने पिछले आंतरिक अनुभव की याद आती है और मुझे आदरणीय सेमके के आंतरिक अनुभव को याद नहीं है। लेकिन यह बहुत, बहुत तुच्छ है। वहाँ कुछ भी नहीं है, इसलिए जब मैं सोचता हूँ कर्मा आगे बढ़ते हुए, मैं सोच सकता हूँ कि कुछ अस्तित्व है, कुछ बुद्धा भविष्य में अतीत के बारे में सोचने वाला है और उस आंतरिक अनुभव की स्मृति रखता है और बस इतना ही। वहां कोई ठोस चीज होने वाली नहीं है। बस इतना ही है, और स्मृति बस क्या है? एक स्मृति, है ना? यह वास्तविक नहीं है, नहीं है, आप जानते हैं, यह अस्तित्व में नहीं है, स्वयं के बराबर.

वीटीसी: हां.

श्रोतागण: . लामा चोंखापा उस मन के बारे में बात करते हैं जो स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है, एक है जो अधिक तटस्थ है। क्या वह केवल "मैं" को देख सकता है?

वीटीसी: स्वाभाविक रूप से विद्यमान एक से अलग नहीं।

श्रोतागण: बस दिखावट अभी भी वहीं है, लेकिन तुम उसे पकड़ नहीं रहे हो। तो जब हम अपने दिन में उस तरह के दिमाग का अनुभव करने की कोशिश करते हैं, तब हम शांत होते हैं ?? [यहां अश्रव्य यहां 1:29:52] बड़ा "मैं" वह सबसे करीब है जिसे आप किसी तरह की अनुभूति से प्राप्त कर सकते हैं ...

वीटीसी: ठीक है, स्वाभाविक रूप से विद्यमान "मैं" अभी भी मन को दिखाई दे रहा है, लेकिन हम उस समय समझ नहीं रहे हैं।

श्रोतागण: क्या हम कह सकते हैं कि स्वाभाविक रूप से मौजूद "मैं", स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है? क्या यह गैर-अस्तित्व जैसी कोई चीज है?

वीटीसी: नहीं, किसी भी रूप में निहित अस्तित्व मौजूद नहीं है।

श्रोतागण: स्वाभाविक रूप से अस्तित्वहीन।

वीटीसी: नहीं, यह मौजूद नहीं है। इसके लिए कुछ सोच की आवश्यकता होगी।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.