अंतर्निहित अस्तित्व का खंडन

अंतर्निहित अस्तित्व का खंडन

परम पावन दलाई लामा की पुस्तक पर शिक्षाओं की एक श्रृंखला का एक हिस्सा जिसका शीर्षक है अपने आप को वैसे ही कैसे देखें जैसे आप वास्तव में हैं एक सप्ताहांत वापसी के दौरान दिया गया श्रावस्ती अभय 2016 में।

  • अध्याय 13: "एकत्व का विश्लेषण"
  • अंतर्निहित अस्तित्व का खंडन करने के लिए विभिन्न तर्कों के परिणामों को देखना
  • अध्याय 14: "अंतर का विश्लेषण"
  • दर्पण में प्रतिबिंब का सादृश्य
  • अध्याय 15: "निष्कर्ष पर आ रहा है"
  • चक्रीय अस्तित्व की प्रकृति पर यथार्थवादी परिप्रेक्ष्य रखना
  • प्रश्न एवं उत्तर

पृष्ठ 142 के निचले भाग में यह कह रहा था कि बुद्धा कहेंगे, "मैं 'ऐसे और ऐसे' के रूप में पैदा हुआ था," लेकिन उन्होंने कभी नहीं कहा, "अतीत में, शाक्यमुनि बुद्धा 'ऐसे और ऐसे' थे।" [वह] उस जीवन के I के बीच अंतर कर रहे थे, जो शाक्यमुनि थे बुद्धा, और सामान्य I जिसे उस विशेष सातत्य के सभी अनादि अनंत जन्मों के संदर्भ में निर्दिष्ट किया जा सकता है।

इस प्रकार क्रियाओं के एजेंट, कर्मा, एक पूर्व जीवन में, और एजेंट जो उन कर्मों के परिणामों का अनुभव करते हैं, उसी निरंतरता के भीतर शामिल होते हैं जिसे बौद्ध "अनिवार्य रूप से अस्तित्वहीन I" कहते हैं या इसे आमतौर पर "मात्र I" कहा जाता है।

यह स्थापित करना महत्वपूर्ण है कि जिस व्यक्ति ने क्रियाओं को बनाया है और जो व्यक्ति परिणामों का अनुभव कर रहा है, वे एक ही निरंतरता का हिस्सा हैं। यदि वे नहीं हैं, तो मैं उन कार्यों का निर्माण कर सकता हूं जिनके परिणामों का मुझे अनुभव नहीं है, और आप मेरे कार्यों के परिणामों का अनुभव कर सकते हैं क्योंकि वे आपके कार्यों से समान रूप से भिन्न हैं या समान रूप से मेरे क्षण समान रूप से अन्य हैं।

अन्यथा, यदि 'मैं' स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है और स्वाभाविक रूप से विघटित हो जाता है, तो ऐसी निरंतरता असंभव होगी क्योंकि दो जन्मों, जिस व्यक्ति ने कार्रवाई की है और प्रभाव से गुजरने वाला व्यक्ति पूरी तरह से असंबंधित होगा।

तब आप किसी भी प्रकार की निरंतरता के बारे में बात नहीं कर सकते थे, और हम कुछ भी याद नहीं कर सकते थे, क्योंकि पिछले क्षण बाद के क्षणों से पूरी तरह से असंबंधित होंगे, क्योंकि जो कुछ भी स्वाभाविक रूप से मौजूद है वह कारणों पर निर्भर नहीं करता है और स्थितियां, किसी और चीज पर निर्भर नहीं है। तो जब यह बंद हो गया, बस, समाप्त हो गया, कोई सातत्य नहीं।

इसका परिणाम यह होगा कि पुण्य कर्मों का सुखदायी प्रभाव और अपुण्य कर्मों का दुःखदायी प्रभाव हमारे लिए फलदायी नहीं होगा। उन कार्यों का प्रभाव व्यर्थ होगा।

हम प्रभावों का अनुभव नहीं करेंगे।

साथ ही, चूँकि हम निर्विवाद रूप से कार्यों के प्रभावों का अनुभव करते हैं, हम उन कार्यों के प्रभावों का अनुभव कर रहे होंगे जिन्हें हमने स्वयं नहीं किया।

क्योंकि वे पूरी तरह से असंबंधित हैं: यहां ध्यानपूर्ण प्रतिबिंब।

परिणामों पर विचार करें यदि I अपने आप में और हमारे दिमाग में दिखाई देने के अनुसार स्थापित है और यदि यह भी वैसा ही है जैसा कि परिवर्तन और मन।

याद रखें, यह इस बड़ी चीज के रूप में प्रकट होता है जो स्वयं का समर्थन करता है, जिसने स्वयं को बनाया है, जो स्वयं को नियंत्रित करता है और बाकी सब कुछ से स्वतंत्र है। यह दो तरह से हो सकता है अगर यह इस तरह मौजूद था। इसके साथ या तो एक होना होगा परिवर्तन और मन या पूरी तरह से अलग। अब हम देख रहे हैं कि क्या वे इसके साथ एक हैं परिवर्तन और मन या यदि 'मैं' के साथ एक है परिवर्तन और मन।

मैं और मन परिवर्तन पूरी तरह से और सभी तरह से एक होना होगा।

तो मुझे या तो का संयोजन होना होगा परिवर्तन और मन या यह होगा परिवर्तन या यह दिमाग होगा या यह का हिस्सा होगा परिवर्तन, या यह मन का हिस्सा होगा। लेकिन जो कुछ भी हमने दावा किया वह था, स्वयं शब्द अनावश्यक हो जाएगा, क्योंकि जो कुछ भी हमने दावा किया था वह स्वयं था, पूरी तरह से I के साथ समान होगा। क्या आप समझते हैं कि मैं कैसे कह रहा हूं, मैं अस्तित्व में नहीं होगा, यह होगा अतिश्योक्तिपूर्ण हो, और हर बार जब आपने "मैं" कहा, यदि आपने कहा "मैं अपना हूँ" परिवर्तन, "तो हर बार जब आप" मैं "कहते थे तो आप कह सकते थे"परिवर्तन” या यदि आप कहते हैं, "मैं मेरा मन हूं", तो हर बार जब आप "मैं" कहते हैं, तो आप "मन" को प्रतिस्थापित कर सकते हैं और यह अभी भी समझ में आता है। लेकिन ऐसा नहीं होता, क्योंकि मन सड़क पर नहीं चलता और परिवर्तन नहीं सोचता।

फिर दूसरा।

क्या उस स्थिति में, 'मैं' का दावा करना व्यर्थ होगा।

जो मैंने बोला था। फिर, तीन: यह एक और समस्या है।

मेरे बारे में सोचना असंभव होगा परिवर्तन या मेरा सिर या मेरा दिमाग।

क्योंकि हम जो कुछ भी कह रहे हैं वह "मेरा" है, मैं पूरी तरह से मिश्रित हो जाऊंगा। हम जो कुछ भी है उसके स्वामी के रूप में I में अंतर नहीं कर सकते। बात एक ही होगी। फिर, चार:

जब परिवर्तन और मन का अस्तित्व नहीं रहेगा, आत्मा का भी अस्तित्व नहीं रहेगा।

तो, इस जीवन के अंत में, जब इस जीवन के योग समाप्त हो जाएंगे, तब आत्मा पूरी तरह से बंद हो जाएगी। वह एक [अश्रव्य] में होता है जब चीजें स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती हैं और बिखर जाती हैं। बेशक, जब वे स्वाभाविक रूप से उत्पन्न नहीं होते और विघटित नहीं होते, जब हम मरते हैं, परिवर्तन एक निरंतरता है। मन की एक निरंतरता है। जब हम मर जाते हैं, परिवर्तन कीड़ों का भोजन बन जाता है। मन अगले जन्म में चला जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं हैं। यदि वे होते, तो जब सब कुछ समाप्त हो जाता तो बस समाप्त हो जाता, बस। ऐसे में स्वयं भी समाप्त हो जाएगा। फिर पाँच:

के बाद से परिवर्तन और मन बहुवचन हैं, एक व्यक्ति का स्वयं भी बहुवचन होगा।

यदि आपने कहा, "मैं अपना हूँ" परिवर्तन और मैं अपना मन हूं," तो मेरे पास दो हैं। या यदि हम कहते हैं, पाँच समुच्चय, "मैं अपने पाँच समुच्चय हूँ," तो चूँकि पाँच समुच्चय हैं, पाँच समुच्चय हैं। या, अगर सिर्फ एक मैं हूं, तो आपको कहना होगा, एक बात मैं हूं। आपके पास एक से अधिक चीजें नहीं हो सकतीं। फिर छह:

चूंकि मैं सिर्फ एक है, मन और परिवर्तन भी एक होना होगा।

फिर सात:

जैसे मन और परिवर्तन उत्पादित और विघटित होते हैं, इसलिए यह भी कहना होगा कि 'मैं' स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होता है और स्वाभाविक रूप से विघटित होता है। इस मामले में, न तो पुण्य कार्यों के सुखद प्रभाव, न ही गैर-पुण्य कार्यों के दर्दनाक प्रभाव, हमारे लिए फल होंगे या हम उन कार्यों के प्रभावों का अनुभव करेंगे जो हमने नहीं किए।

दोनों का कोई मतलब नहीं है।

इस पूरे नकार में हम जो देख रहे हैं वह यह है कि हम मानते हैं कि 'मैं' इस तरह से मौजूद है। यदि मैं वास्तव में इस तरह से अस्तित्व में था, तो ये उसके उस तरह से अस्तित्व में आने के परिणाम होंगे। क्या वे परिणाम समझ में आते हैं? नहीं, उनका कोई मतलब नहीं है। फिर उससे, आप यह निष्कर्ष निकालते हैं कि, तब मैं स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है जिस तरह से यह प्रकट होता है। अगर वह सब कुछ जो यह कहता है, “ठीक है, अगर यह स्वाभाविक रूप से मौजूद है, तो यह और यह और यह होगा। अगर उन सभी चीजों का अर्थ निकलता है, तो स्वयं, मैं, व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में होगा। लेकिन इन बातों का कोई मतलब नहीं है। यह तर्क करने का एक तरीका है जिसका हम बहुत उपयोग करते हैं। मैं जो उदाहरण चुनता हूँ [हँसी] आप जानते हैं कि मेरे उदाहरणों का विषय कौन है। लेकिन आप देख सकते हैं - अगर यह व्यक्ति, मेरी हिम्मत है, अगर 'बीप' राष्ट्रपति चुने जाने के लिए उपयुक्त होता, तो वह जो कहता है उसमें सुसंगत होता। वह देश को एक करेगा। वह संयुक्त राष्ट्र के सामने हमारे लिए एक अच्छा प्रतिनिधि होगा। क्या आपको इनमें से कोई दिखाई देता है? नहीं, इसलिए, राष्ट्रपति के लिए एक अच्छा उम्मीदवार नहीं है। क्या आप समझ रहे हैं कि मैं क्या कह रहा हूँ? यह तर्क की वह रेखा है। यह एक अच्छा उदाहरण है, है ना? यह उस तरह के तर्क का उदाहरण है जिसका आप उपयोग करेंगे और कोई भी परिणाम पकड़ में नहीं आएगा। तो केवल एक चीज जो आप कर सकते हैं वह है थीसिस को नकारना और कहना कि ऐसा नहीं हो सकता। क्षमा करें अगर मैंने किसी को नाराज किया है। आप बाहर दंगा कर सकते हैं। [हँसी]

याद रखें कि जो स्वाभाविक रूप से स्थापित है, उसे एक ही सातत्य में शामिल नहीं किया जा सकता है, लेकिन असंबंधित रूप से भिन्न होना चाहिए। इसे समझना इस बात की सटीक समझ प्राप्त करने पर निर्भर करता है कि मैं और अन्य कैसे हैं घटना आमतौर पर आपको स्वयं-संस्थागत प्रतीत होता है और आप आमतौर पर उस उपस्थिति को कैसे स्वीकार करते हैं और फिर उसके आधार पर कार्य करते हैं।

जिस तरह से मैं प्रकट होता हूं, मैं यहां हूं और फिर हम स्वीकार करने के आधार पर कार्य करते हैं-मैं यहां हूं, और फिर अन्य सभी धारणाएं जो "यहां मैं हूं" के साथ आती हैं, जैसे, "मुझे हमेशा अपना रास्ता मिलना चाहिए। सभी को हमेशा मुझे पसंद करना चाहिए। मेरे विचार सबसे अच्छे हैं।" यह उस तरह का अतिशयोक्तिपूर्ण अस्तित्व है जिसकी हम जांच कर रहे हैं।

अध्याय 14 अंतर का विश्लेषण कर रहा है। यह चौथा बिंदु है। पहला बिंदु निषेध की वस्तु की पहचान करना था। दूसरा कह रहा था कि अगर मैं इस तरह से अस्तित्व में हूं, तो इसे या तो पूरी तरह से समुच्चय के साथ एक होना चाहिए या पूरी तरह से अलग होना चाहिए। अंतिम अध्याय विश्लेषण कर रहा था कि क्या यह समुच्चय के साथ पूरी तरह से एक था। यह अध्याय विश्लेषण कर रहा है कि क्या यह पूरी तरह से अलग है।

यहां नागार्जुन का एक उद्धरण, से कीमती माला, (गुरुवार की रात 6:00 प्रशांत मानक समय पर प्रसारित):

जिस प्रकार यह ज्ञात है कि किसी के चेहरे की छवि दर्पण पर निर्भर दिखाई देती है, लेकिन वास्तव में चेहरे के रूप में मौजूद नहीं होती है, इसलिए मैं की अवधारणा मन और मन पर निर्भर होती है। परिवर्तन, लेकिन चेहरे की छवि की तरह, मैं अपनी वास्तविकता में बिल्कुल मौजूद नहीं है।

जब आप आईने में देखते हैं, तो ऐसा लगता है कि वहाँ कोई व्यक्ति है, है ना? ऐसा लगता है कि वहां कोई व्यक्ति है। कभी-कभी आप उस व्यक्ति से बात भी करते हैं। कभी-कभी आप उस व्यक्ति पर थूक देते हैं। ऐसा लगता है कि वहां कोई व्यक्ति है। क्या आईने में कोई व्यक्ति है? नहीं, वहाँ कुछ नहीं है? नहीं, एक व्यक्ति की उपस्थिति होती है, लेकिन वह उपस्थिति झूठी होती है। यह जिस तरह से दिखाई देता है वह मौजूद नहीं है। यह एक वास्तविक व्यक्ति प्रतीत होता है, लेकिन ऐसा नहीं है, लेकिन वह रूप एक प्रतीत्य समुत्पाद है घटना क्योंकि आपको दर्पण, बाहरी व्यक्ति, प्रकाश, एक निश्चित कोण पर खड़ा होना है। तो प्रतिबिंब, दर्पण में चेहरा, कहीं से भी अकारण प्रकट नहीं होता है। यह एक आश्रित घटना है, लेकिन यह एक वास्तविक व्यक्ति नहीं है, और यह एक वास्तविक व्यक्ति का कार्य नहीं कर सकती है। यदि ऐसा हो सकता है, जब आपका काम पर जाने का मन न हो तो आप अपना प्रतिबिंब भेज सकते हैं। यह अच्छा होगा, है ना? उसी तरह, स्वयं, मैं, वास्तव में अस्तित्व में प्रतीत होता है, लेकिन यह एक मिथ्या रूप है। वास्तव में, यह उस तरह मौजूद नहीं है। लेकिन यह निर्भर रूप से मौजूद है, कारणों पर निर्भर करता है और स्थितियां, पदनाम का आधार, मन जो इसे नाम देता है और लेबल करता है, इसके भाग।

अब विश्लेषण करें कि क्या मैं और मन परिवर्तन अलग हो सकता है।

दरअसल, द परिवर्तन मन और मैं अलग हैं। वे बिल्कुल समान नहीं हैं। लेकिन क्या वे स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं? सामान्य तौर पर, चीजें भिन्न हो सकती हैं लेकिन वे संबंधित हो सकती हैं, लेकिन यदि चीजें स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं, तो उन्हें किसी भी तरह से संबंधित नहीं किया जा सकता है। इतना परिवर्तन मन और मैं संबंधित हैं, लेकिन वे अलग-अलग चीजें हैं क्योंकि आप एक को दूसरे के लिए परस्पर नहीं बदल सकते। वे अलग हैं लेकिन वे स्वाभाविक रूप से भिन्न नहीं हैं, क्योंकि स्वाभाविक रूप से अलग-अलग चीजों का कोई संबंध नहीं होगा, अवधि। यह आईएसआईएस और संयुक्त राज्य अमेरिका की तरह होगा। वे पूरी तरह से अलग हैं, भले ही वहां एक रिश्ता है।

निम्नलिखित निहितार्थों पर विचार करें- मानसिक और भौतिक वस्तुओं को यौगिक कहा जाता है घटना क्योंकि वे पल-पल उत्पन्न होते हैं, रहते हैं, और पल-पल विघटित होते हैं। इन विशेषताओं से पता चलता है कि मानसिक और शारीरिक कारक विशिष्ट कारणों से मौजूद होते हैं और स्थितियां और इसलिए अनित्य हैं।

यह अब तक ठीक है, है ना?

अगर मैं एक तरफ और की पूरी रेंज अस्थायी घटना दूसरी ओर, स्वाभाविक रूप से भिन्न थे, मैं बेतुकेपन की विशेषताएँ नहीं रखूंगा अस्थायी घटना अर्थात् उत्पादित किया जा रहा है, रहने वाला और विघटित हो रहा है।

क्योंकि वे पूरी तरह से असंबंधित होंगे। अब जैसा है, 'मैं' सभी से संबंधित है अस्थायी घटना क्योंकि यह की श्रेणी में आता है अस्थायी घटना. वे संबंधित हैं। यदि उनका कोई संबंध नहीं है, तो मैं एक अस्थायी घटना नहीं हो सकता, क्योंकि उनमें कोई विशेषता नहीं होगी जो समान थी।

घोड़े की तरह हाथी से भिन्न होने के कारण उसमें हाथी के विशेष लक्षण नहीं होते।

एक घोड़ा और एक हाथी असंबंधित हैं। वे असंबंधित हैं। उनका एक सामान्य पूर्वज है।

जैसा कि चंद्रकीर्ति कहते हैं, यदि आत्मा को मन से भिन्न माना जाता है और परिवर्तन, तो जैसे चेतना अलग है परिवर्तन, स्वयं को एक चरित्र (या एक प्रकृति) के रूप में स्थापित किया जाएगा जो मन और से पूरी तरह से अलग है परिवर्तन.

मन और परिवर्तन एक प्रकार की विशेषताएँ होंगी, स्वयं में दूसरी। वे वास्तव में अलग-थलग होंगे। जिस प्रकार आप अपने घोड़े को यहाँ और अपने हाथी को यहाँ रख सकते हैं, भले ही उनके पूर्वज एक ही थे, आप मुझे यहाँ और अपने हाथी को यहाँ रख सकते थे। परिवर्तन यहाँ मन। लेकिन यह असंभव है, है ना? आपके पास जहां भी है परिवर्तन और मन, और तुम्हारे पास वह व्यक्ति है, है ना? क्या आपके पास इसका संयोजन हो सकता है परिवर्तन और मन वहाँ व्यक्ति के बिना? नहीं, वहाँ एक व्यक्ति होने जा रहा है।

जैसा कि चंद्रकीर्ति कहते हैं, यदि आत्मा को मन से भिन्न माना जाता है और परिवर्तन तब जैसे चेतना भिन्न होती है परिवर्तन, स्वयं को एक चरित्र के रूप में स्थापित किया जाएगा जो मन से पूरी तरह से अलग है और परिवर्तन. फिर से, अगर मैं और परिवर्तन दिमाग स्वाभाविक रूप से अलग थे, मुझे कुछ गलत कल्पना या स्थायी घटना होना होगा।

यह अस्थायी चीज़ों के साथ कोई विशेषता साझा नहीं करेगा।

इसमें या तो विशेष विशेषताएं नहीं हो सकतीं परिवर्तन या मन और इस प्रकार पूरी तरह से अलग से देखा जाना होगा परिवर्तन और मन।

लेकिन उसके बिना आप किसी व्यक्ति की पहचान नहीं कर सकते परिवर्तन और मन। क्या आप कर सकते हैं? एक बिजूका और एक व्यक्ति के बीच क्या अंतर है? वहां एक है परिवर्तन बिजूका के साथ, लेकिन मन नहीं है। जहां भी ए है परिवर्तन और ध्यान रहे कि आपके पास एक व्यक्ति होने जा रहा है। मृत्यु क्या है? परिवर्तन और मन विभाजित। वे अब एक दूसरे के संबंध में नहीं हैं। वह सब मृत्यु है।

जब आप यह खोजते हैं कि मैं क्या हूं, तो आपको मन से अलग कुछ और लेकर आना होगा परिवर्तन, पर तुम नहीं कर सकते।

हम कोशिश करते हैं: "ओह, मैं से अलग है परिवर्तन मन।" क्यों कि परिवर्तन और मन बदलता है, वे उत्पन्न होते हैं, और वे प्रत्येक जन्म में मर जाते हैं लेकिन, “मैं एक स्थायी आत्मा हूँ। मेरा सार कुछ स्थायी है जो बिना बदले एक जीवन से दूसरे जीवन तक जारी रहता है।" हम उस तरह का सिद्धांत बनाते हैं। या कभी-कभी हमें यह भी लगता है कि कोई वास्तविक मैं है। "मुझे मौत से डरने की जरूरत नहीं है, द परिवर्तन मर जाता है, और मन मिट जाता है, परन्तु मैं, मैं अब भी वहां हूं। हम अपने भीतर भी इस तरह की भावना विकसित करते हैं, है ना? कुछ स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान चीज जो वास्तव में मैं हूं, जो उससे अलग है परिवर्तन और मन।

मैंने एक फिल्म देखी, यह बहुत समय पहले की बात है, वे इस परिवार के बारे में बात कर रहे थे और क्या हुआ? पति की मृत्यु हो गई और उसका पुनर्जन्म उस कुत्ते के रूप में हुआ जो परिवार का कुत्ता बन गया। ऐसा कुछ। उन्होंने दिखाया कि उस समय पति एक दुर्घटना में था, और यह अनाकार चीज थी जो उसके ऊपर से उठी थी परिवर्तन और गया (पार) और फिर एक कुत्ता था। और फिर कुत्ते को परिवार के बारे में सब कुछ पता था क्योंकि वह बिल्कुल वैसा ही था जैसा उसका पति था, कोई बदलाव नहीं था। तो कुत्ता घर वापस आ जाता है और पति की तरह हरकतें करने लगता है। एक दिलचस्प फिल्म। [हँसी]

मैं केवल के संदर्भ में माना जाता है परिवर्तन और मन। जैसा कि चंद्रकीर्ति कहते हैं, मन के अलावा कोई आत्म नहीं है परिवर्तन जटिल क्योंकि मन के अलावा परिवर्तन जटिल, इसकी अवधारणा मौजूद नहीं है।

दूसरे शब्दों में, मन से अलग व्यक्ति का कोई विचार नहीं है परिवर्तन जटिल। यदि मन और शरीर न होते, तो क्या आपको किसी व्यक्ति के बारे में कोई जानकारी होती? नहीं, मैं और दिमाग परिवर्तन संबंधित हैं, लेकिन वे स्वाभाविक रूप से समान नहीं हैं। यहाँ चिंतन करने के लिए एक और ध्यानपूर्ण प्रतिबिंब है:

परिणामों पर विचार करें यदि I हमारे दिमाग में कैसे दिखाई देता है और अगर यह भी दिमाग से अलग है परिवर्तन. क्या हुआ होगा? मैं और मन परिवर्तन पूरी तरह से अलग होना होगा।

यहाँ है तुम्हारा परिवर्तन और मन और तुम पूरे कमरे में हो। एकदम अलग।

उस स्थिति में, I को साफ़ करने के बाद खोजने योग्य होना होगा परिवर्तन और मन।

तो आप इससे छुटकारा पा सकते हैं परिवर्तन और दिमाग और अभी भी एक व्यक्ति बचा है। इसका कोई मतलब नहीं है।

I में उत्पादन, स्थायी और विघटन की विशेषताएं नहीं होंगी।

क्योंकि यह स्वाभाविक रूप से से अलग होगा परिवर्तन और मन। यह हास्यास्पद है।

मुझे बेतुके ढंग से कल्पना की उपज बनना होगा

कुछ ऐसा जो आपने पूरी तरह से बनाया है जो वास्तव में अस्तित्व में नहीं था, या इसे एक स्थायी आत्मा की तरह होना होगा, क्योंकि यह एक अस्थायी चीज नहीं हो सकती है। यदि यह अस्थायी नहीं है, तो यह या तो पूरी तरह से कल्पित और अस्तित्वहीन है या इसका स्थायी है, जिसका अर्थ है कि यह नहीं बदलता है। लेकिन आप यह नहीं कह सकते कि स्वयं उनमें से एक है।

तब बेतुकेपन से मुझमें कोई शारीरिक या मानसिक विशेषता नहीं होगी।

बिल्कुल। यह क्या अच्छा है? आप इसे कैसे पहचानोगे। यह क्या करेगा?

इस प्रकार के कारण और परिणाम—आपको बार-बार सोचना पड़ता है। यह आसान नहीं है। परम पावन इस छोटी सी पुस्तक में क्या कहते हैं: विहारों में, वे वर्षों तक अध्ययन और वाद-विवाद करते। यह बहुत सारी चीजों का संघनन है।

यहाँ नागार्जुन का एक और उद्धरण है।

वास्तविकता का बाद में पता चलता है कि अज्ञानता द्वारा औपचारिक रूप से क्या कल्पना की गई थी।

तो, अज्ञानता ने एक स्वाभाविक रूप से मेरे अस्तित्व की कल्पना की। यह वही था जो औपचारिक रूप से अज्ञान द्वारा चित्रित किया गया था, और जब हम ज्ञान उत्पन्न करते हैं, तो वास्तविकता का पता लगाया जाता है। जिसे अज्ञान पकड़ लेता है वह अस्तित्वहीन है। हमारी बात यह है कि हम सोचते हैं कि जो अज्ञानता की आशंका है, वह ठीक वैसे ही मौजूद है, जैसे वह दिखाई देता है, गलत तरीके से। लेकिन अज्ञानता क्या समझती है, वास्तव में मेरे अस्तित्व में है या वास्तव में अस्तित्व में है, ऐसी चीज पूरी तरह से अस्तित्वहीन है। इसलिए लामा हमें बताया कि हम हर समय मतिभ्रम कर रहे थे, यहाँ यही अर्थ है। ज्ञान के साथ क्या होता है, यह अज्ञान की आशंका के विपरीत का पता लगाता है। अज्ञान जो देखता है, उसके विपरीत ज्ञान देखता है। अज्ञान मुझे वास्तव में अस्तित्व में रखता है। बुद्धि उस शून्यता, या उसके अभाव, की अनुपस्थिति को देखती है, जो वास्तव में मेरा अस्तित्व है।

क्योंकि अज्ञान एक गलत धारणा है, इसलिए ज्ञान पैदा करके हम अज्ञान से छुटकारा पा सकते हैं। अतः शून्यता का बोध होने पर हम अज्ञान से मुक्त हो जाते हैं। वह बंद हो जाता है। लेकिन वस्तु जिसे अज्ञान ग्रहण करता है, वास्तव में अस्तित्वमान मैं या वास्तव में अस्तित्वमान हूं परिवर्तन दिमाग, जो भी हो, वह चीज शुरू से ही अस्तित्व में नहीं थी। तो जैसे मैं आज सुबह कह रहा था, ज्ञान के अस्तित्व को नष्ट नहीं करता घटना, यह सिर्फ यह देखता है कि जो अज्ञान ग्रहण किया गया है वह मौजूद नहीं है और वह अज्ञानता को दूर करेगा। तो अज्ञान ही एक ऐसी चीज है जो इस प्रक्रिया में नष्ट हो जाती है।

ऐसा लगता है, शायद आप एक छोटे बच्चे हैं, और आप वास्तव में विश्वास करते हैं कि सांता क्लॉस है। आप में से कितने लोगों का मानना ​​है कि जब आप छोटे थे तो सांता क्लॉज़ थे? आप वास्तव में मानते थे कि सांता क्लॉस था और जब आप बड़े हुए और आपको पता चला कि सांता क्लॉस वास्तव में मौजूद नहीं है, तो क्या सांता क्लॉस नष्ट हो गया? नहीं, वह शुरू से ही अस्तित्व में नहीं था। जो बदला वह यह है कि आपको एहसास हुआ कि आप पहले जिस पर विश्वास कर रहे थे वह गलत था। जब तक आप शॉपिंग मॉल नहीं गए और वहां फिर से सांता था। [हँसी]

हम बहुत सी चीजों पर विश्वास करते हैं जो मौजूद नहीं हैं। जब आप वास्तव में धर्म का अभ्यास करना शुरू करते हैं, तो आप इसे अधिक से अधिक देखते हैं - आप कितना मानते हैं कि इसका वास्तविकता से कोई लेना-देना नहीं है। हम बहुत सी चीजों पर विश्वास करते हैं जो पूरी तरह से अस्तित्वहीन हैं, और हमें इसका एहसास भी नहीं है। यहां तक ​​कि जब बुद्धा यह हमें बताता है, हम उससे लड़ते हैं और कहते हैं, "लेकिन, लेकिन, लेकिन, लेकिन, लेकिन।" एक अच्छा उदाहरण, आप वास्तव में यह देख सकते हैं, हमारा क्या है परिवर्तन? क्या बनाता है परिवर्तन? हमारी संस्कृति में परिवर्तन सुंदर है, है ना? जब तक आप युवा हैं या जब आप बूढ़े हैं यदि आप हर तरह से करते हैं... हम देखते हैं परिवर्तन कुछ सुंदर और आनंद के स्रोत के रूप में। है परिवर्तन सुंदर? तुम छिलका उतार कर यहाँ रख दो, तुम जीभ निकाल कर वहाँ रख दो, एक आँख इधर और एक आँख उधर रख दो, एक नाक, आँतें निकालकर सुन्दर पैटर्न में बुन लो, दो कान लगाओ सजावट के रूप में शीर्ष पर, अपने दिमाग को यहां और फिर अपने जिगर और अपने गुर्दे को रखें, अपने गुर्दे को हर तरफ एक जैसा बनाएं, वहां वे हैं। अपनी तिल्ली, और अपना हृदय और पसलियां बाहर निकाल दे। क्या वह सुंदर है? नहीं, क्या यही है परिवर्तन है? हाँ। क्या आपके अंदर कुछ ऐसा कहता है, “मुझे यह पसंद नहीं है। मुझे यह मत बताओ। मैं यह नहीं सुनना चाहता।" मेरा यही मतलब था - आप त्वचा को उतारते हैं और आप इसे यहाँ रखते हैं, आप बस त्वचा को छीलकर वहीं रख देते हैं। क्या आप कभी शव परीक्षण के लिए गए हैं? यह एक शव परीक्षा में बहुत दिलचस्प है। वे यहां काटते हैं और फिर खोपड़ी को पीछे खींचते हैं। यह ठीक वापस आता है। [हँसी] क्या यह वाकई खूबसूरत है? [हँसी]

नागार्जुन के पास इस बारे में एक पूरा खंड है कीमती माला। वह कहते हैं कि इस तरह की घिनौनी हरकत को देखकर परिवर्तन या की गंदगी परिवर्तन एक ऐसी चीज है जिसे हम अपनी आंखों से देख सकते हैं। आपको फैंसी तर्क का उपयोग करने की आवश्यकता नहीं है। क्या यह एक है? क्या यह अलग है? आपको निषेध की वस्तु की पहचान करने की आवश्यकता नहीं है। तुम बस अपनी आँखें खोलो, और देखो कि अंदर क्या है परिवर्तन. लेकिन उस पर भी टिके रहना और मन में बनाए रखना बहुत कठिन है, क्योंकि हमारी ऐसी दृढ़ मान्यता है कि परिवर्तन वास्तव में सुंदर है।

श्रोतागण: अश्राव्य

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): मैं रूस में था, और मैं दिमागीपन सिखा रहा था परिवर्तन, और वहाँ एक औरत थी जो एक कलाकार थी, और वह वही बात कह रही थी। जब आप एक कलाकार होते हैं, तो आपको कला के वक्रों को देखना सिखाया जाता है परिवर्तन और अलग-अलग चीजें परिवर्तन और इस खूबसूरत छवि का निर्माण करें परिवर्तन. लेकिन की एक छवि परिवर्तन नहीं है परिवर्तन. यदि आप इसे खोलते हैं, तो आप धूप पाएंगे और मंत्र रोल्स। जैसा कि हम जानते हैं, है ना? [हँसी] अगर आप इस चीज़ को खोलेंगे तो आपको खून और हिम्मत मिलेगी।

श्रोतागण: अश्राव्य

वीटीसी: यह स्वाभाविक रूप से घृणित नहीं है, लेकिन यह घृणित है। [हँसी] याद रखें कि स्वाभाविक रूप से और सिर्फ नियमित रूप से पुराने के बीच एक अंतर है।

श्रोतागण: अश्राव्य

VTC: हाँ बिल्कुल। और इससे पता चलता है कि हमारे दिमाग को कितनी आसानी से धोखा दिया जाता है और हम उन झूठी चीजों पर विश्वास करते हैं जिन्हें हम पकड़ लेते हैं और हमें कितना विरोध करना पड़ता है कि वे झूठी चीजें हैं।

दर्शकअश्रव्य

VTC: हाँ, बहुत कष्ट है।

दर्शकअश्रव्य

VTC: हां, इसलिए आप हमेशा एक अच्छा व्यवसाय करने जा रहे हैं जो चीजों को बेचने की कोशिश करता है और साफ करता है परिवर्तन और इसे देखो और गंध करो और अच्छा महसूस करो।

दर्शकअश्रव्य

VTC: मुझे नहीं लगता कि वे कहेंगे कि सौंदर्य की दृष्टि से यह सुंदर है। उन्हें शायद इस बात की प्रशंसा होगी कि कैसे परिवर्तन काम करता है, लेकिन मुझे नहीं लगता कि डॉक्टर जाकर लाश को चूमेंगे। लेकिन यह एक अलग दृष्टिकोण है। जब आप की सुंदरता को देखते हैं परिवर्तन. यदि आप इन देशों में से एक में थे जहां आप बाजार जाते हैं और वहां एक आईईडी है और टमाटर और सेब वापस लाने के बजाय, आप देख रहे हैं परिवर्तन बाजार में भागों। क्या आप कहने जा रहे हैं, "कितना सुंदर।" नहीं, यह सुंदर नहीं है।

दर्शकअश्रव्य

VTC: हां, लेकिन वे विश्लेषण कर रहे हैं कि यह अच्छा ट्रिप बनाता है या यह बनाता है या वह। चाहे वे इसे सौंदर्य की दृष्टि से सुंदर के रूप में देखें, चाहे वे इसे स्वच्छ के रूप में देखें, यह अलग है। हां, क्योंकि वह अपने दिमाग के हिस्से को बंद करने में सक्षम है।

मुझे याद है जब मुझे मैत्रीपा कॉलेज में चार माइंडफुलनेस के बारे में पढ़ाने के लिए कहा गया था, जो बौद्धों के लिए एक कॉलेज है। वहां के लोगों की भी वही प्रतिक्रिया थी जो आप करते हैं। यहाँ पहली शिक्षाओं में से एक है कि बुद्धा दिया: जब आप आत्मज्ञान के साथ 37 सामंजस्य का अभ्यास करते हैं, तो ध्यान की चार स्थापनाएँ, पहला सेट, उनमें से पहला, दिमागीपन है परिवर्तन और वह देखने के लिए है परिवर्तन बेईमानी के रूप में। हम बौद्ध इसके बारे में सब कुछ जानते हैं—जब तक हमें इसके बारे में सोचना नहीं है। और फिर क्या आप देख रहे हैं कि हमारा मन कैसे जाता है, “नहीं, नहीं, नहीं, नहीं, नहीं। यह सैद्धांतिक रूप से अच्छा है, लेकिन मेरा प्रेमी वास्तव में गर्म है। वह कलेजा, मैं तुमसे कहता हूँ, उसका कलेजा सबसे अच्छी चीज़ है जिसे तुमने कभी देखा है।”

दर्शकअश्रव्य

VTC: जब मैं ध्यान मेरे क्या परिवर्तन में शामिल हैं, हाँ, मेरे पास वह अनुभव है, यहाँ संलग्न होने के योग्य कुछ भी नहीं है। हाँ, यहाँ ऐसा कुछ भी नहीं है जो सुंदर है जो मेरे योग्य है कुर्की, अवधि। जब मरने का समय आता है, तो मैं इस चीज़ को क्यों पकड़ना चाहता हूँ?

दर्शकअश्रव्य

VTC: हमारा अज्ञानी मन यही करता है। हां, और इसलिए मृत्यु के समय दुख होता है, क्योंकि हम अलग-अलग चीजों की इस गांठ से अलग नहीं होना चाहते हैं। शांतिदेव - शांतिदेव, अध्याय आठ या कीमती माला, 100 या 200 के दशक के छंदों को पढ़ें- और फिर अपना खुद का देखें परिवर्तन. लेकिन मुझे जो मिल रहा है, क्या आप हमारे पास मौजूद प्रतिरोध को देखते हैं? हम बहुत सी ऐसी बातों पर विश्वास करते हैं जो झूठी हैं, लेकिन यह स्वीकार करने के लिए हमारे पास जबरदस्त प्रतिरोध है कि हमारे विचार झूठे हैं।

दर्शकअश्रव्य

VTC: वे पारंपरिक सुंदरता देख सकते हैं, लेकिन स्वाभाविक रूप से मौजूद सुंदरता नहीं। हम स्वाभाविक रूप से विद्यमान सुंदरता देखते हैं, और हम इसे धारण करते हैं। लामाओं एक सुंदर फूल को देख सकते हैं और साथ ही वे सुंदर फूल को देख रहे हैं, वे जानते हैं कि कल यह मुरझा जाएगा, इसलिए कोई नहीं है कुर्की इसे। हम सुंदर फूल देखते हैं और "मैं इसे संरक्षित करना चाहता हूं, मैं इसे अपने साथ घर ले जाना चाहता हूं और इसे अस्तित्व में रखना और पुनरुत्पादन करना चाहता हूं, आदि।"

दर्शकअश्रव्य

VTC: यह क्या करता है, यह आपके दिमाग में एक जागरूकता लाता है, जैसे अगर कोई आपको यह नई कार देता है, तो आपका दिमाग कहता है, "कार पहले ही खराब हो चुकी है।" यह वास्तव में पहले से ही टूटा हुआ नहीं है, लेकिन इसमें टूटने की प्रकृति है, और आप जानते हैं कि देर-सबेर यह टूट ही जाएगा। इसलिए आप कार चलाते हैं, लेकिन आप यह उम्मीद नहीं करते कि कार हमेशा के लिए चलेगी। आप जानते हैं कि यह टूटने वाला है।

दर्शकअश्रव्य

VTC: हाँ। मेरी एक किताब का नाम डोंट बिलीव एवरीथिंग यू थिंक है। ऐसा इसलिए कहा जाता है, क्योंकि हमें अपने विचारों की जांच करनी होती है, क्योंकि हम जो सोचते हैं, वह बहुत कुछ गलत होता है। मैं सिर्फ इस बारे में बात नहीं कर रहा हूं कि आप किसे वोट देते हैं। वह तुम्हारी ही बात है। आप जिसे वोट देना चाहते हैं उसे चुन सकते हैं। लेकिन कुछ अन्य अवधारणाएँ जिन पर हम विश्वास करते हैं, वे स्पष्ट रूप से गलत हैं। लेकिन हम इसे नहीं देखते हैं।

परम पावन कहते हैं,

सत्रहवीं शताब्दी के मध्य में, पाँचवीं दलाई लामा इस बात पर जोर दिया कि विश्लेषण के लिए यह कितना महत्वपूर्ण है कि वह रटे नहीं, बल्कि जीवंत हो। जब आप इस तरह के ठोस अस्तित्व की खोज करते हैं और इसे नहीं पाते हैं, जैसा कि या तो समान है या स्वाभाविक रूप से अलग है I परिवर्तन और दिमाग, यह महत्वपूर्ण है कि खोज पूरी तरह से हो, अन्यथा आप इसे न पाने के प्रभाव को महसूस नहीं करेंगे।

यदि आप केवल यह कहते हैं, "अरे हाँ, यदि मैं जैसा दिखता है, वैसा ही अस्तित्व में है, तो यह होगा परिवर्तन या यह मन होगा, या यह न तो होगा। खैर, यह नहीं है परिवर्तन, और यह मन नहीं है, यह भी नहीं है, यह पूरी तरह से अलग नहीं है, चर्चा का अंत है।" इससे आपके दिमाग पर कोई असर नहीं पड़ने वाला है।

पांचवां दलाई लामा लिखा, "यह पर्याप्त नहीं है कि गैर-खोज का तरीका केवल गरीब वाक्यांश की पुनरावृत्ति हो, "नहीं मिला।" उदाहरण के लिए, जब एक बैल खो जाता है, तो व्यक्ति केवल इस कथन को सत्य नहीं मानता, "वह ऐसे और ऐसे क्षेत्र में नहीं है।"

आपने अपना पालतू कुत्ता खो दिया है, और कोई आपसे कहता है, "ओह, यह पड़ोसी के यार्ड में नहीं है।" क्या आप बस इसे लेने जा रहे हैं? नहीं, आप वैसे भी पड़ोसी के यार्ड में देखने जा रहे हैं, क्योंकि आप अपने कुत्ते को ढूंढना चाहते हैं।

"बल्कि, क्षेत्र के उच्च भूमि, मध्य भूमि और निचली भूमि में इसे अच्छी तरह से खोजकर, आप एक दृढ़ निर्णय पर आते हैं कि यह नहीं पाया जा सकता है। आपको वास्तव में हर जगह खोजना होगा। यहां भी, किसी निष्कर्ष पर पहुंचने तक ध्यान करने से, आपको विश्वास प्राप्त होता है। एक बार जब आप इस तरह से विश्लेषण करने में संलग्न हो जाते हैं, तो आप उस आत्म-संस्थागत I की मजबूत भावना पर सवाल उठाना शुरू कर देंगे, जो पहले इतनी स्पष्ट रूप से मौजूद थी। आप धीरे-धीरे सोचने लगेंगे, "अहा! पहले ऐसा लगता था कि यह सच है, लेकिन शायद ऐसा नहीं है।"

फिर जैसे-जैसे आप अधिक से अधिक विश्लेषण करेंगे, आप न केवल सतही रूप से, बल्कि अपने हृदय की गहराई से भी आश्वस्त हो जाएंगे कि ऐसा मैं बिल्कुल भी नहीं है। आप केवल शब्दों से आगे निकल जाएंगे और विश्वास प्राप्त करेंगे कि, हालांकि यह इतना ठोस रूप से प्रकट होता है, यह उस तरह से अस्तित्व में नहीं है। यह विस्तृत विश्लेषण की छाप है, आपके मन के भीतर से एक निर्णय, कि इस प्रकार का मैं वास्तव में मौजूद नहीं है।

यदि आप आईने में चेहरा देखते हैं या आप टीवी में लोगों को देखते हैं, तो वे सभी इतने वास्तविक दिखाई देते हैं, लेकिन आप उस दर्पण के हर एक पहलू की जांच करते हैं, उस प्रतिबिंब के कि क्या उनमें से कोई वास्तविक व्यक्ति है। आप टीवी की स्क्रीन के अंदर देखते हैं कि क्या वहां कोई वास्तविक लोग हैं। जब आप इस तरह का बहुत व्यापक विश्लेषण करते हैं, और आप जो खोज रहे हैं उसे नहीं पा सकते हैं, तो आपको एहसास होता है “ओह, जो मैंने सोचा था वह वहां नहीं था। यह वहां नहीं था। आप चॉकलेट चिप कुकीज बनाना चाहते हैं, आप चॉकलेट चिप्स के लिए पूरे किचन में देखते हैं। आप रेफ्रिजरेटर को अनलोड करते हैं, आप फ्रीजर को अनलोड करते हैं, आप चॉकलेट चिप्स की तलाश में सभी अलमारियों को खाली कर देते हैं। आप यूं ही नहीं कहते, किसी और ने कहा, "ओह, हमारे पास कोई चॉकलेट चिप्स नहीं है।" जब आप वास्तव में चॉकलेट चिप कुकीज चाहते हैं, तो आप उन चॉकलेट चिप्स की तलाश में हर चीज से गुजरते हैं, और आपको कोई नहीं मिलता। उस समय यह ऐसा है, "यहाँ कोई चॉकलेट चिप्स नहीं है।" आपने जो सोचा था वह वहां था, "मुझे यकीन है कि हमारे पास चॉकलेट चिप्स थे।" हमने जो सोचा था वह मौजूद नहीं है।

तो यह मैं हूं कि मैं इतना निश्चित हूं कि अस्तित्व में है, कि मैं अपने पूरे जीवन की संरचना करता हूं, यह कोई मामूली बात नहीं है। मैं अपने जीवन में जो कुछ भी करता हूं वह इस विश्वास के इर्द-गिर्द संरचित है कि यह वास्तविक मैं है और आप उच्च खोज करते हैं और आप कम खोज करते हैं और यदि यह उस तरह से अस्तित्व में है, तो आपको इसे खोजना चाहिए, और आप इसे नहीं ढूंढ सकते क्योंकि यह नहीं है मौजूद। इसे महसूस करना बहुत चौंकाने वाला है, लेकिन जब आपके पास बहुत योग्यता है और आपको पता चलता है कि जिस अज्ञानता को मैं इतनी कसकर पकड़ रहा हूं, वह आपके दुख का स्रोत है, तब जब आप यह नहीं पाते कि मैं, आप राहत महसूस करते हैं। यदि आपके पास बहुत अधिक योग्यता नहीं है और आप वास्तव में सोचते हैं कि वास्तव में एक मैं है, तो जब आप इसे नहीं पा सकते हैं, तो यह काफी परेशान करने वाला होता है। इसलिए वे कहते हैं कि पुण्य का संचय करना बहुत महत्वपूर्ण है, और वास्तव में यह देखना महत्वपूर्ण है कि अज्ञानता दुखों का स्रोत कैसे है और कष्ट कैसे उत्पन्न होते हैं कर्मा और कैसे कर्मा पुनर्जन्म पैदा करता है और कैसे पुनर्जन्म स्वभाव से असंतोषजनक है। जब आप वास्तव में उन सभी प्रकार के कनेक्शनों को समझते हैं, तो जब आप देखते हैं कि कोई मैं नहीं है, तो ऐसा लगता है, "वाह, क्या राहत है।"

परम पावन यहाँ अपने स्वयं के अनुभव के बारे में बात कर रहे हैं:

अक्सर जब मैं बड़ी संख्या में लोगों को व्याख्यान देने वाला होता हूं, तो मैं देखता हूं कि श्रोताओं में से प्रत्येक व्यक्ति अपनी-अपनी सीट पर अपनी शक्ति के माध्यम से मौजूद होता है, न कि केवल शक्ति के माध्यम से। सोचा था की।

बेशक, हम चारों ओर देखते हैं और देखते हैं कि लोग अपनी कुर्सियों पर बैठे हैं, है ना? वे असली लोग हैं जो अपनी तरफ से मौजूद हैं। हम इस कमरे के चारों ओर नहीं देखते हैं और कहते हैं, "ये सभी लोग केवल विचार की शक्ति से मौजूद हैं।" क्या हम? नहीं, वे असली लोग हैं। ऐसा प्रतीत होता है, और यही हम सोचते हैं। तो परम पावन कह रहे हैं, जब वे व्याख्यान देने बैठते हैं, तो चीजें उन्हें इस तरह दिखाई देती हैं। ऐसा लगता है कि वे केवल विचार की शक्ति के माध्यम से विद्यमान होने के बजाय, केवल पारंपरिक रूप से विद्यमान होने के बजाय, अपनी शक्ति के माध्यम से मौजूद हैं। परंपरागत रूप से मतलब है, विचार की शक्ति के माध्यम से। इसका अर्थ है मन से गढ़ा हुआ।

वे सभी अतिशयोक्तिपूर्ण दृढ़ता की स्थिति में मौजूद प्रतीत होते हैं। यह वे कैसे दिखते हैं, वे कैसे दिखते हैं, वे मेरे दिमाग में कैसे आते हैं। लेकिन अगर चीजें इस तरह से अस्तित्व में थीं, तो उन्हें उस प्रकार की परीक्षा के माध्यम से खोजना होगा जिसका मैंने अभी वर्णन किया है, जबकि वे नहीं कर सकते। वे कैसे दिखाई देते हैं और वास्तव में वे कैसे मौजूद हैं, इसके बीच एक विरोधाभास है।

वे वास्तविक, वस्तुनिष्ठ, बाहर, अपनी ओर से विद्यमान प्रतीत होते हैं, लेकिन ऐसा नहीं है कि वे वास्तव में मौजूद हैं। यह एक झूठा रूप है, जैसे टीवी स्क्रीन के अंदर लोगों की उपस्थिति एक झूठी उपस्थिति है। उस टीवी स्क्रीन के अंदर कोई लोग नहीं हैं।

इसलिए, मैं निःस्वार्थता के बारे में जो कुछ भी जानता हूं, उसे ध्यान में रखता हूं, उदाहरण के लिए नागार्जुन के मध्य पर अपने मौलिक ग्रंथ, जिसे "बुद्धि" कहा जाता है, पर प्रतिबिंबित करता है, जहां वह जांच करता है कि क्या बुद्धा स्वाभाविक रूप से मौजूद है।

यहीं पर नागार्जुन प्रकृति के भी निहित अस्तित्व को नकार रहे हैं बुद्धा, हमें अकेला रहने दो।

RSI बुद्धा उसका मन नहीं है परिवर्तन जटिल। वह अपने मन के अलावा और नहीं है परिवर्तन जटिल। मन परिवर्तन कॉम्प्लेक्स उसमें नहीं है। वह इसमें नहीं है। उसके पास यह नहीं है। क्या बुद्धा है?

यह एक संपूर्ण विश्लेषण है जो मुझे लगता है कि हम कल सुबह के लिए बचत करने जा रहे हैं क्योंकि हम इसे कुछ और मिनटों में पूरा नहीं कर पाएंगे। तो शायद हम कुछ क्यू और ए कर सकते हैं।

दर्शकअश्रव्य

VTC: तो, वह क्या प्राप्त कर रही है: चोंखापा इस बारे में बात करते हैं कि आप कैसे बताते हैं कि कुछ मौजूद है? पारंपरिक अस्तित्व के लिए तीन मानदंड हैं। सबसे पहले, यह दुनिया में प्रसिद्ध है। इसका मतलब यह नहीं है कि हर कोई इस पर विश्वास करता है, या हर कोई इसके बारे में जानता है, लेकिन यह सिर्फ एक सामान्य ज्ञान की बात है। दूसरा है, यह पारंपरिक वैध संज्ञक या पारंपरिक विश्वसनीय संज्ञक द्वारा खंडन नहीं किया जाता है। तो यह एक ऐसा मन है जो परम्पराओं को सही ढंग से समझने में सक्षम है। अगर मैं कहता कि यह कंगारू है, तो कोई कहेगा, "नहीं, यह कंगारू नहीं है।" उनके पास एक पारंपरिक विश्वसनीय संज्ञक है जो मेरे विश्वास को नकारता है। भले ही हर कोई यह मान सकता है कि यह कंगारू है, यह नहीं हो सकता है, क्योंकि कोई व्यक्ति जो वास्तव में चीजों को पारंपरिक रूप से देखता है, वह इसे नकार सकता है। तीसरी बात यह है कि परम तत्व का विश्लेषण करने वाली तार्किक चेतना द्वारा उनका निषेध नहीं किया जाता। इस प्रकार का मन वास्तव में अस्तित्वमान वस्तु को नकार देगा। जब आप देखते हैं कि अस्तित्व के रूप में स्थापित होने के लिए आपको उनकी आवश्यकता है तीन विशेषताएं, और फिर आप देखते हैं कि जिन चीजों पर हम विश्वास करते हैं—उदाहरण के लिए, हो सकता है कि आप स्वाभाविक रूप से मौजूद हों या हो सकता है कि वे पारंपरिक रूप से हों, वे सत्य नहीं हैं—तब हम देखते हैं कि हम जो मानते हैं, उसका बहुत कुछ हम गलत समझते हैं। .

आपको यही मिल रहा है, है ना? हम कुछ खोजना चाहते हैं, लेकिन स्थितियां अस्तित्व के लिए वास्तव में कमजोर हैं, लेकिन जिस तरह से हम अभी चीजों को समझते हैं, उसकी तुलना में उन्हें पूरा करना मुश्किल है। मेरे एक शिक्षक, जब वह इस बारे में बात कर रहे थे कि पारंपरिक चीजें कैसे मौजूद हैं, तो वे कह रहे थे कि वे मुश्किल से मौजूद हैं। वे मुश्किल से मौजूद हैं क्योंकि हमारे पास दृढ़ता की यह धारणा है और यह पूरी तरह से खिड़की से बाहर है।

श्रोतागण: अश्राव्य

वीटीसी: वे संबंधित हैं, लेकिन वे बहुत अलग हैं। स्वयं centeredness सोच रहा है, "मेरा दुख, मेरी खुशी किसी और की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण है।" यह इस सोच पर आधारित है कि एक बड़ा मैं है। लेकिन यहां तक ​​कि अरहत, जिन्होंने एक ठोस मैं को नकारा है, अभी भी यह विचार रखते हैं, "मेरी मुक्ति अधिक महत्वपूर्ण है।" भले ही अर्हत वास्तव में अस्तित्वमान स्वयं को नहीं समझते हैं, फिर भी वहाँ है स्वयं centeredness जो कहता है, "मेरी मुक्ति वह चीज है जिसके लिए मैं काम कर रहा हूं।"

दर्शकअश्रव्य

VTC: स्थूल स्तर पर ऐसा हो सकता है क्योंकि हमारा बहुत स्थूल स्वयं centeredness हमारे अंदर का तीन साल का बच्चा चिल्ला रहा है जो कहता है, "मुझे यह चाहिए।" वह है स्वयं centeredness लेकिन यह "मैं यह चाहता हूं" पर आधारित है कि मैं वह हूं जो स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में है। सच्चे अस्तित्व पर पकड़ का एक रूप है जिसे सीखा जाता है, जिसे हासिल किया जाता है, लेकिन वह जो सहज रूप से सामने आता है, यहां तक ​​कि शिशुओं और जानवरों में भी, वह जन्मजात होता है।

दर्शकअश्रव्य

VTC: एक पारंपरिक विश्वसनीय पहचानकर्ता। यह मुश्किल चीजों में से एक है क्योंकि हमारा विचार है, "ठीक है, यहां एक पारंपरिक विश्वसनीय संज्ञान है। यहाँ एक पारंपरिक रूप से मौजूद वस्तु है, जो संज्ञानात्मक से स्वतंत्र है। यह वस्तु से स्वतंत्र पारंपरिक विश्वसनीय पहचानकर्ता है," और किसी तरह वे बस एक दूसरे से टकराते हैं। ऐसा हम सोचते हैं। (सिर हिलाते हुए नहीं)। निर्भरता का एक रूप पारस्परिक निर्भरता है। जिस तरह से आप एक पारंपरिक वैध कॉग्नाइज़र का पता लगाते हैं, वह यह है कि यह एक पारंपरिक रूप से मौजूद वस्तु का एहसास करता है। जिस तरह से यह एक पारंपरिक रूप से मौजूद वस्तु है, क्योंकि यह एक पारंपरिक विश्वसनीय पहचानकर्ता द्वारा महसूस किया जाता है।

एक पारंपरिक विश्वसनीय कॉग्नाइज़र वह है, जो सबसे पहले, त्रुटि के स्रोतों से प्रभावित नहीं हो सकता है। उदाहरण के लिए, जब आप किसी वाहन में होते हैं, तो ऐसा लगता है कि आप जिस जमीन से गुजर रहे हैं, वह आगे बढ़ रही है। आप तेजी से आगे बढ़ रहे हैं, और ऐसा लगता है, "ओह, सभी पेड़ चल रहे हैं।" यह एक पारंपरिक मान्य संज्ञान नहीं है। यह गलत है क्योंकि हम चल रहे हैं, पेड़ नहीं। और कोई व्यक्ति जो जमीन पर खड़ा है, उसे देख सकता है और कह सकता है, "नहीं, पेड़ नहीं हिल रहे हैं, आप चल रहे हैं।" तो एक पारंपरिक विश्वसनीय कॉग्नाइज़र एक से तिरछा नहीं है ... अगर आपको मोतियाबिंद है - मुझे बताएं कि क्या मैं गलत हूं, केन - यदि आप मोतियाबिंद के साथ कुछ देखते हैं, तो वे एक तरह से अस्पष्ट दिखाई देते हैं। वह नेत्र चेतना जो चीजों को फजी के रूप में देख रही है वह गलत है, क्योंकि चीजों को समझने वाली इंद्रिय शक्ति के साथ एक दुर्बलता है क्योंकि रास्ते में मोतियाबिंद है।

जब हम रखते है गलत विचार, और हम पर पकड़ रहे हैं गलत विचार, यह एक और बाधा है जो चीजों को पकड़ने के हमारे तरीके को बिगाड़ देगी। उदाहरण के लिए, यदि हमारे पास यह बहुत मजबूत चीज है यदि परिवर्तन सुंदर है, तो जब भी हम देखते हैं परिवर्तन, यह इस शानदार चीज़ की तरह दिखता है, और हमें इसे दूसरे तरीके से देखने में बड़ी कठिनाई होती है। एक पारंपरिक विश्वसनीय संज्ञक किसी भी प्रकार की त्रुटियों से दूषित नहीं होता है, या तो होने से गलत विचार, इन्द्रिय शक्ति के दोषपूर्ण होने से, विषय और वस्तु के बीच संबंध से। इस तरह की सभी चीजें जो किसी धारणा या अवधारणा को अमान्य कर सकती हैं।

दर्शकअश्रव्य

VTC: वह सोचता है कि यह एक पारंपरिक विश्वसनीय संज्ञक है, लेकिन हर कोई देख सकता है और वहां कोई व्यक्ति नहीं है। तो वह जो सोच रहा है वह अन्य लोगों के पारंपरिक विश्वसनीय संज्ञकों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है। कभी-कभी आपको भीड़ की जरूरत होती है। कभी-कभी आपको केवल एक व्यक्ति की आवश्यकता होती है जो चीजों को स्पष्ट रूप से देख सके। कभी-कभी लोगों का एक पूरा समूह चीजों को गलत तरीके से देखता है। उदाहरण के लिए, जो लोग मानते हैं कि एक स्थायी आत्मा है। जो लोग मानते हैं कि एक निर्माता भगवान है। बहुत सारे लोग हैं जो ऐसा मानते हैं। लेकिन वो विचारों, उन विश्वासों का, तर्क चेतना द्वारा खंडन किया जा सकता है, और हम दिखा सकते हैं कि उन प्रकार की चीजों का अस्तित्व में होना असंभव है, भले ही लोग उनमें दृढ़ता से विश्वास करते हों।

यह सम्राट के नए कपड़ों की तरह है। वह कहानी याद है? और हर कोई मानता है कि सम्राट के पास नए कपड़े हैं क्योंकि उन्हें यही बताया गया था जब तक कि एक छोटे बच्चे ने नहीं कहा, "सम्राट नग्न है।" यह आवश्यक नहीं है कि कोई ऐसा समूह हो जो सहमत हो। यह केवल एक ही व्यक्ति हो सकता है जो सटीक देखता है।

दर्शकअश्रव्य

VTC: जब हम बात कर रहे हैं कर्मा इसके परिणाम लाते हुए, कार्रवाई के तत्काल परिणाम इसके परिणाम नहीं हैं कर्मा. जब हम कर्मफलों के बारे में बात करते हैं, तो वे आम तौर पर बहुत बाद में प्रकट होते हैं। तो अगर कोई आता है और मेरे चेहरे पर मुक्का मारता है, तो वे पैदा कर रहे हैं कर्मा किसी के चेहरे पर मुक्का मारने से। मैं a . के परिणाम का अनुभव कर रहा हूं कर्मा मैंने बहुत समय पहले किसी को नुकसान पहुँचाने के लिए रचा था। मैं जो अनुभव कर रहा हूं, वह उनके (मुक्का मारने) का कर्मफल नहीं है, यह मेरे अपने नकारात्मक कर्म का कर्मफल है। हाँ, उसका कार्य मुझे प्रभावित करता है और यह मुझे प्रभावित करता है लेकिन वह कर्मफल नहीं है।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.