धर्म अभ्यास से कैसे संपर्क करें

यहां फिर से आप सबके साथ आकर अच्छा लग रहा है। मैं हर साल धर्मशाला आता हूं और थोसमलिंग मुझे आने और हर साल व्याख्यान देने के लिए आमंत्रित करता है। इसलिए वापस आना और समुदाय को बढ़ते और फलते-फूलते और नए देखना अच्छा है संघा सदस्य आ रहे हैं। यह वाकई काफी शानदार है।

अभिप्रेरण

वास्तव में शुरू करने से पहले, आइए एक क्षण लें और अपनी प्रेरणा विकसित करें। यह सोचें कि हम आज सुबह एक साथ धर्म को सुनेंगे और साझा करेंगे ताकि हम अपने कमजोर क्षेत्रों और अपनी गलतियों को पहचान सकें और फिर जान सकें, और ताकि हम अपने अच्छे गुणों और प्रतिभाओं को बढ़ाने के तरीकों को पहचान सकें और सीख सकें। आइए इसे केवल अपने स्वयं के लाभ के लिए न करें - बल्कि अपने मन की स्थिति में सुधार करके, धीरे-धीरे बुद्धत्व की ओर अग्रसर होकर, हम सभी प्राणियों को सबसे प्रभावी ढंग से लाभान्वित करने में सक्षम होने के लिए ज्ञान, करुणा और शक्ति विकसित करें। तो चलिए इसे रखते हैं Bodhicitta मन में प्रेरणा जब हम आज सुबह धर्म के बारे में बात करते हैं। फिर धीरे-धीरे अपनी आंखें खोलें और अपने से बाहर आ जाएं ध्यान.

धर्म अभ्यास पर सामान्य सलाह

मैंने आज सुबह सोचा कि धर्म अभ्यास को कैसे अपनाया जाए, इस बारे में कुछ सामान्य सलाह दी जाए, क्योंकि आपके यहां पहले से ही शिक्षक हैं जो आपको वास्तविक धर्म अध्ययन में शिक्षा दे रहे हैं। अभ्यास को कैसे अपनाएं यह वास्तव में महत्वपूर्ण है, और हमारे जीवन में बाकी सब चीजों को कैसे प्रबंधित किया जाए यह बहुत महत्वपूर्ण है। क्योंकि कभी-कभी हम महसूस करते हैं-कम से कम मैंने शुरुआत में- "मुझे अभी बहुत सारी शिक्षाएँ सुनने को मिली हैं और वह सब कुछ करना है जो तिब्बती करते हैं, और फिर किसी तरह मैं प्रबुद्ध हो जाता हूँ।" मैंने यह महसूस करने के लिए मुझे अपने चेहरे पर कुछ बार गिरा दिया कि यह धर्म अभ्यास के बारे में नहीं है - यह अभ्यास यहां जो कुछ भी है उसे बदलने के बारे में है।

"धर्म" मानी जाने वाली बाहरी गतिविधियों को करने की कोशिश करना और आंतरिक गतिविधियों को अनदेखा करने की प्रक्रिया में यह बहुत आसान है। कभी-कभी हम सोचते हैं कि हम अपने अभ्यास में कहीं न कहीं आ रहे हैं क्योंकि हम बाहरी गतिविधियों को अच्छी तरह से कर सकते हैं। हालाँकि, यह बहुत लंबे समय तक नहीं चलता है, क्योंकि किसी बिंदु पर हम इसे बनाए नहीं रख सकते। इसलिए धर्म के वास्तविक अभ्यास पर लगातार ध्यान केंद्रित करना महत्वपूर्ण है, जो हमारे मन और हृदय में जो है उसे बदल रहा है। तिब्बती सीखना अच्छा है और यह एक साधन है। दर्शनशास्त्र का अध्ययन अच्छा है और यह एक साधन है। दीक्षित होना उत्कृष्ट है, यह एक साधन है। लेकिन असली बात यह है कि इन सभी साधनों का उपयोग अपने भीतर जो है उसे बदलने के लिए करें।

मैं ऐसा इसलिए कहता हूं क्योंकि केवल बाहरी गतिविधियों में शामिल होना इतना आसान है: सूची सीखना घटना, परिभाषाएं सीखें, तोरमा बनाना सीखें, संगीत वाद्ययंत्र बजाना सीखें। हम इन सभी चीजों को सीख सकते हैं और सोच सकते हैं, "ओह, मैं एक अच्छा धर्म अभ्यासी बन रहा हूं।" लेकिन हमारे व्यक्तिगत संबंधों में हम क्रोधी हैं, हम क्रोधित हैं, हम चिड़चिड़े हैं, हम मांग कर रहे हैं, हम आत्मकेंद्रित हैं, और हम दुखी हैं।

हमारा अभ्यास ठीक चल रहा है या नहीं, यह जानने के लिए मूल बात यह देखना है कि हमारा मन प्रसन्न और अधिक संतुष्ट हो रहा है या नहीं। उदाहरण के लिए, जब हमारे अंदर प्रेम, करुणा और धैर्य बढ़ता है, तो हमारा मन खुश होता है और दूसरों के साथ हमारे संबंध बेहतर होते हैं। जब हमारी नश्वरता की समझ बढ़ती है, तो बाहरी संपत्ति से हमारा संतोष बढ़ता है।

इसका मतलब यह नहीं है कि जब आप दुखी होते हैं, तो आपके अभ्यास में कुछ गड़बड़ है। दुखी होने के अलग-अलग कारण होते हैं। यदि हम लंबे समय तक नाखुश हैं, तो हम रेखा के साथ कहीं बिंदु खो रहे हैं। लेकिन अगर हम कभी-कभी दुखी हो जाते हैं या मन भ्रमित हो जाता है, तो यह वास्तव में एक संकेत हो सकता है कि हम विकसित होने और अपने अभ्यास में गहराई तक जाने के लिए तैयार हैं। यह सलाह मुझे एक कैथोलिक नन से एक बार मिली थी। उनका अभिषेक लगभग पचास वर्षों से हो रहा था और मेरा अभिषेक उस समय लगभग पाँच वर्षो का था, तो यह काफी समय पहले की बात है। मैंने उससे पूछा, "जब आप संकट में पड़ते हैं तो आप क्या करते हैं?" उन्होंने कहा, "यह इस तथ्य का संकेत है कि आप अपने अभ्यास में बढ़ने और गहराई तक जाने के लिए तैयार हैं। कभी-कभी आप एक पठार पर पहुँच जाते हैं और आपकी समझ समतल हो जाती है। आप वास्तव में अपनी सीमाओं को आगे नहीं बढ़ा रहे हैं, आप वास्तव में सतह को खरोंच नहीं कर रहे हैं, आप एक तरह से ग्लाइडिंग कर रहे हैं। कभी-कभी जब आपके दिमाग में बहुत सी चीजें आती हैं, तो इसे किसी बुरी चीज के रूप में न देखें, इसे नई चीजों के रूप में देखें, जिन्हें अब आप बाहर निकाल सकते हैं, क्योंकि आप उन्हें हल करने के लिए तैयार हैं। इससे पहले, आप उन्हें काम करने के लिए तैयार नहीं थे। दूसरे शब्दों में, जब हम संकट में हों, तो हमें असफलता जैसा महसूस करने के बजाय यह सोचना चाहिए, “यह इसलिए हो रहा है क्योंकि मैं अपने अभ्यास में बढ़ने और गहराई तक जाने के लिए तैयार हूँ। मैं खुद के कुछ पहलुओं पर काम करने के लिए तैयार हूं, जिनके बारे में मुझे पहले पता भी नहीं था। तब जो हो रहा है उस पर हम आनन्दित हो सकते हैं, क्योंकि भले ही यह अस्थायी रूप से कठिन हो, यह हमें उस ज्ञानोदय की दिशा में ले जा रहा है जिसे हम खोज रहे हैं।

मुझे वह बहुत उपयोगी सलाह मिली क्योंकि कभी-कभी हमारा मन भ्रमित हो जाता है। हम थोड़ी देर के लिए अच्छा अभ्यास कर सकते हैं और फिर अचानक से सभी संदेह पैदा हो जाते हैं, प्रतीत होता है कि कहीं से भी। या ऐसा लगता है कि हमारा अभ्यास ठीक चल रहा है और फिर हमें कोई बहुत अच्छा दिखने वाला आदमी दिखाई देता है, और फिर अचानक इतना अधिक कुर्की उत्पन्न होता है। ये बातें होती हैं। असली तरकीब यह है कि जब ये चीजें हों तो दिमाग से काम करना सीखें, ताकि हम वास्तव में लक्ष्य पर बने रहें और विचलित न हों। मन बहुत पेचीदा और बहुत ही भ्रामक है और हम अपने आप से किसी भी चीज़ के बारे में बात कर सकते हैं। भले ही हमने ले लिया हो उपदेशों हम अपने कार्यों को सही ठहराने के लिए सभी प्रकार की चीजों को युक्तिसंगत बना सकते हैं। हम सोच सकते हैं, "ठीक है, नियम वास्तव में इसका मतलब यह नहीं है, इसका मतलब है कि। और इसलिए मुझे यह करने में सक्षम होना चाहिए ..." और हम विनाशकारी सोच और गैर-धर्म कार्यों की फिसलन ढलान को नीचे स्लाइड करना शुरू करते हैं। हमें सावधान रहना होगा जब हमारा दिमाग पूर्वधारणाओं, युक्तिकरण, औचित्य और इनकार में शामिल हो क्योंकि इससे हमें कहीं भी अच्छा नहीं मिलता है।

इसी जीवन में अपनी प्रेरणा का बुद्धिमानी से उपयोग करना

मुझे लगता है कि व्यवहार में सबसे महत्वपूर्ण चीजों में से एक दीर्घकालिक होना है Bodhicitta प्रेरणा। यही वह चीज है जो वास्तव में हमें लंबे समय तक चलती रहती है। नियत रहने की तरकीब है, दिखाते रहना। आपको दिखाते रहना होगा। शायद आप सोच रहे हैं, “दिखाते रहो? वह क्या है?" इसका मतलब है कि आप अपने को दिखाते रहते हैं ध्यान कुशन, आप अपने समुदाय को दिखाते रहें। आप अपनी आंतरिक अच्छाई और अपनी वास्तविक आध्यात्मिक आकांक्षाओं को दिखाते रहें। आप यह नहीं कहते, "मुझे छुट्टी चाहिए," और आप चले जाते हैं। आप यह तर्क नहीं देते हैं, "मैं बहुत थक गया हूँ, इसलिए मैं अब से सुबह नौ बजे तक सोने जा रहा हूँ।" आप अपने दिमाग को यह सोचकर भ्रमित न होने दें, “लोगों ने मुझे एक ऐसी पार्टी में आमंत्रित किया जहां ड्रग्स और शराब होगी। मैं उनके फायदे के लिए जाऊंगा। अन्यथा वे सोच सकते हैं कि बौद्ध मठवासी इससे बाहर हैं।" दिखाने का मतलब धक्का देना नहीं है; इसका मतलब है कि हम वास्तव में जो चाहते हैं, उसमें ट्यून करना। जिस क्षण हम अपने अभ्यास के लिए दिखना बंद कर देते हैं, जिस क्षण हम अपने धर्म समुदाय और अपने शिक्षक के लिए दिखना बंद कर देते हैं, तब हमारा नकारात्मक मन हमें कहीं और यात्रा पर ले जाने वाला होता है, जो कि वह जगह नहीं है जहां हम जाना चाहते हैं।

इसलिए मुझे लगता है कि यह दीर्घकालिक प्रेरणा इतनी महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह वास्तव में हमें ट्रैक पर रखती है। Bodhicitta प्रेरणा हमें केंद्रित रखती है, "मेरा जीवन जो है वह सभी प्राणियों के लाभ के लिए आत्मज्ञान के मार्ग का अभ्यास करना है।" इसमें कुछ समय लगने वाला है। वे हमेशा इस जीवन में ज्ञानोदय की बात करते हैं, लेकिन परम पावन के रूप में दलाई लामा कहते हैं, "कभी-कभी, यह चीनी प्रचार जैसा लगता है।" (हँसी) मैं तुम्हारे बारे में नहीं जानता, लेकिन मैं अपने मन को देखता हूँ और मुझे एक बनने में इस जीवन से अधिक समय लगने वाला है बुद्धा. और वह ठीक है। चाहे कितना भी समय लगे, मुझे परवाह नहीं है, क्योंकि जब तक मैं सही दिशा में जा रहा हूँ, मैं वहाँ पहुँच रहा हूँ।

लेकिन हमारे मन में यह विचार होता है, "मुझे तुरंत ज्ञान प्राप्त करना है" हम तनावग्रस्त हो जाएंगे और बहुत सारी अवास्तविक अपेक्षाएं होंगी। मैं एक गुणी के बारे में बात नहीं कर रहा हूँ आकांक्षा और आत्मज्ञान के लिए उत्साह, लेकिन एक उच्च प्राप्त करने वाला मन जो सब कुछ ठीक करना चाहता है और इसे समाप्त करना चाहता है ताकि मैं इसे अपनी सूची से हटा सकूं। "मैं प्रबुद्ध हो गया हूँ! हो गया, तो अब मैं जो चाहूँ वो कर सकता हूँ!" मैं उस मन की बात कर रहा हूँ, क्योंकि वह मन हमें हर जगह ले जाता है। बल्कि हमें यह सुनिश्चित करना होगा कि हमारा Bodhicitta शांत उत्साह है, तनावपूर्ण अपेक्षाएं नहीं। हम सोचना चाहते हैं, "मैं ज्ञानोदय की ओर जा रहा हूँ क्योंकि जीवन में करने के लिए यही एकमात्र व्यवहार्य चीज़ है।"

जब आप इसके बारे में सोचते हैं, तो हमने बाकी सब कुछ कर लिया है: हम हर उस क्षेत्र में पैदा हुए हैं जिसमें जन्म लेना है; हमें हर एक इन्द्रिय सुख मिला है; हमारा हर एक रिश्ता रहा है; हमारे पास सभी प्रकार की उच्च स्थिति और अच्छी प्रतिष्ठा है—हमारे पास यह सब है! उनके पास राज्यों में एक अभिव्यक्ति है जो कहती है, "वहां गया, वह किया, टी-शर्ट मिल गया।" हमने संसार में सब कुछ किया है। हम वास्तव में और क्या करना चाहते हैं जो हमें किसी भी प्रकार की खुशी और आनंद लाए? अनादि काल से हमने जो भी सांसारिक गतिविधियाँ की हैं, उनमें से कोई भी संतोषजनक सिद्ध नहीं हुई है। फिर से उस रास्ते पर जाना बेकार है, कहीं मिलता नहीं। यह उन चूहों की तरह है जो एक ही छोटी सी भूलभुलैया में इधर-उधर भागते रहते हैं, सोचते हैं कि वे कहीं मिल रहे हैं। तुम नहीं!

लेकिन अगर आप वास्तव में खेती करते हैं Bodhicitta और कहते हैं, "मैं ज्ञानोदय के लिए जा रहा हूँ," यह कुछ ऐसा है जो हमने पहले कभी नहीं किया। यह कुछ ऐसा है जो वास्‍तव में अर्थपूर्ण है, केवल हमारे लिए ही नहीं, बल्कि सभी के लिए। अगर हम गहराई से महसूस करते हैं, "यह मेरे जीवन का अर्थ है, मैं जिस दिशा में जा रहा हूं," तो जब हम सड़क पर कुछ बाधाओं से टकराते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता- क्योंकि हम जानते हैं कि हम कहां जा रहे हैं और हम जानिए हम वहां क्यों जा रहे हैं। हमें विश्वास है कि हम जिस रास्ते पर चल रहे हैं, वह हमें उस ओर ले जाएगा, जहां हम जाना चाहते हैं।

तो हम चलते रहते हैं। हम बीमार हो जाते हैं, कोई बात नहीं। जब हम बीमार हो जाते हैं, ठीक है, शायद हम आपके पास नहीं बैठ सकते ध्यान, लेकिन फिर भी हम अपने मन को सदाचारी स्थिति में रख सकते हैं। हमें इसे सहज लेना होगा, यह ठीक है; लेकिन हम बीमार होने के कारण धर्म नहीं छोड़ते। अनुलग्नक दिमाग में आ सकता है, लेकिन हम "बाएं से बाहर नहीं निकलते" के साथ कुर्की, और इसके बजाय हम इस पर केंद्रित रहते हैं, “मैं ज्ञानोदय की ओर जा रहा हूँ।” कोई हमें गाली देता है, हमारे कुछ सबसे अच्छे दोस्त हमारी आलोचना करते हैं—हम निराश नहीं होते। इसके बजाय हमें एहसास होता है, "यह संसार की प्रक्रिया का सिर्फ एक हिस्सा है। इसमें घबराने की कोई नई बात नहीं है। लेकिन मैं आत्मज्ञान के लिए जा रहा हूं।

यदि आप अपनी मूल प्रेरणा पर वापस आते रहते हैं और जानते हैं कि आप कहाँ जा रहे हैं, तो आप ट्रैक पर बने रहते हैं। इसलिए वह मोटिवेशन इतना फायदेमंद है। अन्यथा, अगर हमारी प्रेरणा सिर्फ शब्द हैं "मैं ज्ञान की ओर जा रहा हूं," जब हमारा सबसे अच्छा दोस्त हमें छोड़ देता है, जब हमारे माता-पिता हमारी आलोचना करते हैं, हमें उनकी विरासत से काट देते हैं, तो हम इतने परेशान हो जाते हैं, "ओह, दुनिया टूट रही है। धिक्कार है मैं, मैंने क्या गलत किया?" या गुस्सा कहते हैं, "उनके साथ कहानी क्या है? यह उचित नहीं है कि वे मेरे साथ इस तरह का व्यवहार कर रहे हैं, ”और हम पूरी तरह से निडर हो रहे हैं। फिर एक खतरा है कि हम सोचते हैं, "मैं धर्म का पालन कर रहा हूं और लोग अभी भी मेरे साथ बुरा व्यवहार कर रहे हैं! समन्वय भूल जाओ। धर्म को भूल जाओ। मैं कहीं सुख की तलाश में जा रहा हूँ।" यह ऐसा सोचकर वापस सेसपूल में कूदने जैसा है कि आपको वहां कुछ खुशी मिलने वाली है।

हमें बहुत, बहुत स्पष्ट होना चाहिए कि हम कहाँ जा रहे हैं ताकि जब सड़क पर ये टक्करें हों, तो वे हमारे दिमाग को बहुत परेशान न करें—वे हमें इस दिशा या उस दिशा में जाने के लिए बाध्य न करें। यह सुनना बहुत आसान है जब हमारा मन स्थिर अवस्था में होता है और कहता है, "अरे हाँ, यह सच है, यह सच है।" लेकिन जिस क्षण हमारे जीवन में कोई समस्या आती है, हम धर्म को भूल जाते हैं। आप इसे हर समय देखते हैं। ऐसे लोग हैं जो साथ चल रहे हैं, और जैसे ही उन्हें कोई समस्या होती है, वे धर्म की शिक्षाओं को भूल जाते हैं। वे नहीं जानते कि धर्म को उनकी समस्या पर कैसे लागू किया जाए। या वे साथ जा रहे हैं और वास्तव में कुछ अच्छा होता है और बहुत कुछ कुर्की आता है। वे धर्म को भूल जाते हैं क्योंकि वे नहीं जानते कि इसे अपने मन में कैसे लागू किया जाए कुर्की. वे अपने दिमाग को संतुलन की स्थिति में वापस लाने में कुशल नहीं हैं, जिसमें वे अपने जीवन में अर्थ, उद्देश्य और दिशा जानते हैं। ऐसा करना वास्तव में महत्वपूर्ण है क्योंकि हम संसार में हैं और समस्याएं आने वाली हैं, है न?

हमारी अपेक्षाओं और दृष्टिकोणों को देखते हुए

समस्याएं आती हैं, चीजें वैसी नहीं होतीं, जैसी हम चाहते हैं। यह काफी स्वाभाविक है कि समस्याएं आती हैं। हम संसार में हैं। संसार से हम क्या उम्मीद करते हैं? मैं इसे एक प्रश्न के रूप में कहता हूं, क्योंकि अगर हम देखें, तो हमारे दिमाग के नीचे कहीं यह विचार है, "मैं संसार से खुशी की उम्मीद करता हूं, मैं जो चाहता हूं उसे पाने की उम्मीद करता हूं, मैं उम्मीद करता हूं कि अन्य लोग मेरे साथ अच्छा व्यवहार करेंगे।" या, "मैं अच्छे स्वास्थ्य की उम्मीद करता हूँ।"

एक मुहावरा है जो मुझे बहुत मददगार लगता है, "हम संसार में हैं, हम क्या उम्मीद करते हैं?" जब मुझे कठिनाइयों और समस्याओं का सामना करना पड़ता है, तो मुझे अपने आप से यह कहना बहुत मददगार लगता है, क्योंकि जब हमें कोई कठिनाई या समस्या होती है तो हम हमेशा इतने चकित होते हैं। ऐसा लगता है, "यह कैसे हो सकता है? यह मेरे साथ नहीं होना चाहिए। ये चीजें दूसरे लोगों के साथ होती हैं लेकिन मेरे लिए मुझे कोई समस्या नहीं होनी चाहिए।" हम ऐसा सोचते हैं, है ना! जबकि, यह संसार है, हमें समस्या क्यों नहीं होनी चाहिए? (कुत्तों के भौंकने की आवाज) तो अब हमें कुत्तों से भी जोर से बात करनी है। (हँसी) तो यह संसार है, हमें समस्या क्यों नहीं होनी चाहिए, हम क्या उम्मीद करते हैं?

बेशक हमें परेशानी होने वाली है। फिर पूरी बात यह जानना है कि अपनी समस्याओं से कैसे निपटा जाए और उस धर्म को कैसे लागू किया जाए जिसे हम अपनी समस्याओं से निपटने के लिए सीख रहे हैं क्योंकि यही धर्म का वास्तविक उद्देश्य है - अपने मन को बदलना। यहां तक ​​कि अगर आप अध्ययन करना चाहते हैं, और अपने सभी दार्शनिक ज्ञान को प्राप्त करना चाहते हैं, कार्यक्रम के माध्यम से जाने में सक्षम होने के लिए, आपको अभी भी दिमाग से काम करने और अपने दिमाग को खुश करने में सक्षम होना चाहिए। वरना अगर हमारा मन दुखी हो जाए तो कुछ भी करना बहुत मुश्किल हो जाता है।

मेरे शिक्षकों में से एक हमेशा कहा करते थे, "अपने मन को खुश करो!" और मुझे आश्चर्य होगा, "अगर मुझे पता होता कि अपने मन को कैसे खुश करना है, तो मैं यहाँ नहीं होता!" मैंने ऐसा इसलिए नहीं कहा क्योंकि यह विनम्र नहीं था, लेकिन मैंने यही सोचा था। "मेरे मन को प्रसन्न करो? मैं अपने मन को प्रसन्न नहीं कर सकता। क्यों नहीं? क्योंकि यह व्यक्ति ऐसा करता है, और वह व्यक्ति ऐसा कहता है, और मुझे यह पसंद नहीं है।" मैं खुश क्यों नहीं था? क्योंकि सब कुछ वैसा नहीं हो रहा जैसा मैं चाहता था। हर कोई वह नहीं होता जो मैं चाहता हूं कि वह हो। तो मैं दुखी हो जाता हूँ। मन की उस सीमा में, मुझे लगता है कि खुश रहने के लिए मुझे बाकी सभी को बदलना होगा ताकि चीजें वैसे ही हो रही हैं जैसे मैं चाहता हूं। अगर हम कोशिश करते हैं और हर किसी को बदलते हैं तो वह हमें कहां मिलता है? कहीं भी नहीं।

मेरी माँ की एक अभिव्यक्ति थी - जब आप छोटे थे तब आपकी माँ ने कुछ ऐसी बातें कही थीं जिनका एक नया अर्थ है जब आप धर्म का अभ्यास करते हैं - वह थी, "अपना सिर दीवार से मत टकराओ।" दूसरे शब्दों में, ऐसे काम न करें जो बेकार हों, जो आपको कहीं नहीं ले जा रहे हों। हर किसी को बदलने की कोशिश करना हमारे सिर को दीवार से टकराना है। हम हर किसी को कैसे बदलने जा रहे हैं? हमें अपना मन बदलने में काफी कठिनाई होती है। हमें क्या लगता है कि हम हर किसी के मन को बदल सकते हैं और उनके व्यवहार को बदल सकते हैं?

जब आप में रहते हैं मठवासी सेटिंग, यह इतना स्पष्ट हो जाता है। तो तीन चीजें हैं जो आपको पूरी तरह से छोटी गाड़ी चलाती हैं मठवासी परिस्थिति। नंबर एक: आपको शेड्यूल पसंद नहीं है। सही? यहाँ कोई है जो आपके दैनिक कार्यक्रम को पसंद करता है? हम सोचते हैं, "यह अच्छा होगा यदि हम इस गतिविधि को पंद्रह मिनट पहले शुरू करें, और मैं चाहता हूं कि अन्य गतिविधि पंद्रह मिनट बाद शुरू हो।" हम किसी न किसी रूप में कुछ पुनर्व्यवस्थित करना चाहते हैं। कोई पसंद नहीं करता मठवासी अनुसूची। दूसरी चीज जो हमें मठ में पसंद नहीं है वह प्रार्थना है जो हम एक साथ करते हैं, “आप उन्हें बहुत धीमी गति से करते हैं; वह उन्हें बहुत तेजी से जपती है; आप पर्याप्त जोर से जप नहीं कर रहे हैं; आप कुंजी बंद कर रहे हैं। हम प्रार्थनाओं से खुश नहीं हैं, “हम यह प्रार्थना क्यों कर रहे हैं? मैं वह करना चाहता हूं। से हम खुश नहीं हैं ध्यान सत्र हम एक साथ करते हैं—हमें लगता है कि वे या तो बहुत लंबे हैं या बहुत छोटे हैं। तीसरी चीज जो हमें पसंद नहीं है वह है मठ में रसोई, “पर्याप्त प्रोटीन नहीं है। बहुत ज्यादा तेल है। हम इसे क्यों पका रहे हैं? कल हमारे पास गाजर थी। आज हम उन्हें फिर से क्यों कर रहे हैं? क्या हमारे पास कुछ और नहीं हो सकता? मैं चावल बर्दाश्त नहीं कर सकता। रसोइया को कुछ ऐसा बनाना चाहिए जो मुझे पसंद हो। ”

ये तीन चीजें: कार्यक्रम, जप सत्र और रसोई। आप उन्हें पसंद नहीं करने जा रहे हैं और आप जानते हैं क्या? किसी भी मठ में उन्हें कोई पसंद नहीं करता। यही मैं लोगों को बताता हूं श्रावस्ती अभय, जिस मठ में मैं रहता हूँ। जब लोग आते हैं तो मैं उनसे कहता हूँ, “तुम्हें कार्यक्रम पसंद नहीं आएगा। यहां कोई भी शेड्यूल पसंद नहीं करता है, इसलिए इसे स्वीकार करें। का तरीका किसी को पसंद नहीं है ध्यान सत्र आयोजित किए जाते हैं; हर कोई उन्हें हमेशा बदलना चाहता है, इसलिए इसे भूल जाइए। किचन चलाने का तरीका किसी को पसंद नहीं आता, आप अकेले नहीं हैं। तो उसे भी भूल जाओ।" जितनी जल्दी हम शेड्यूल को स्वीकार करते हैं, ध्यान और जप सत्र, और जिस तरह से रसोई चलती है, हम उतने ही खुश होंगे ।

मैंने अभय में लोगों को निम्नलिखित सुझाव दिए हैं लेकिन हमने अभी तक ऐसा नहीं किया है। मेरा विचार यह है कि हर कोई दिन के लिए रानी बन जाता है। आपके पास एक दिन है जिसमें आप उस दिन के लिए शेड्यूल, रसोई और नामजप जिस तरह से आप चाहते हैं, बनाते हैं। तब आप देखते हैं कि क्या आप खुश हैं। फिर अगले दिन दूसरे व्यक्ति को कार्यक्रम, और नामजप, और रसोई जैसा वे चाहते हैं, बनाने के लिए मिलता है । हम देखना शुरू करते हैं: हर कोई चाहता है कि यह अलग हो। जो जैसा है उसे कोई पसंद नहीं करता, हर कोई इसे थोड़ा सा बदलना चाहता है। हम देखते हैं कि सभी को संतुष्ट करना असंभव है। असंभव। तो शांत रहो। आराम करो। जैसा है वैसा ही शेड्यूल का पालन करें। अपने आप को समायोजित करें क्योंकि जब आप ऐसा करेंगे तो आपका मन शांत और प्रसन्न रहेगा। यदि आप लगातार शेड्यूल से लड़ रहे हैं और इसकी शिकायत कर रहे हैं, तो आप दुखी होने वाले हैं।

इसी तरह जप के साथ। जब मैं कई साल पहले कोपन में एक नई नन थी, तो हम हर सुबह जोर छो का जाप करते थे। इसमें वंश के लिए प्रार्थना प्रार्थनाओं की एक लंबी सूची है लामाओं. मुझे नहीं पता था कि उनमें से कोई कौन था। हमने तिब्बती भाषा में इस लंबी प्रार्थना का जप किया और जो व्यक्ति इसका नेतृत्व कर रहा था उसने इतनी धीमी गति से जप किया। इसने मुझे सिर्फ पागल कर दिया। मैं इसे थोड़ा तेज करने की कोशिश करता और हर कोई मुझे गंदा दिखता क्योंकि मैं हर किसी की तुलना में थोड़ा तेज जा रहा था। मैं उम्मीद कर रहा था कि वे मेरा अनुसरण करेंगे और अधिक तेजी से नामजप करेंगे, लेकिन निश्चित रूप से उन्होंने ऐसा नहीं किया। वे धीरे-धीरे जप करते रहे।

मैंने सबसे ज्यादा खर्च किया ध्यान सत्र अप्रसन्न और क्रोधित हो रहा था क्योंकि मुझे नामजप की गति पसंद नहीं थी, बल्कि जो था उससे अपने मन को खुश करना था। मैं अपने मन को खुश कर सकता था और अभ्यास कर सकता था, जो कुछ भी चल रहा था उससे मैं अपने मन को खुश कर सकता था। लेकिन इसके बजाय मैं वहीं बैठ गया और मेहनत से नकारात्मक रचना की कर्मा क्रोधित होने से। कितना बेकार! लेकिन मैंने वैसे भी किया। होशियार होने में थोड़ा समय लगा।

इस तरह की चीजें हैं जिनके बारे में हम बार-बार, बार-बार, और बार-बार बड़बड़ाते रहते हैं। या, हम खुद को समायोजित करते हैं और स्थिति की वास्तविकता को स्वीकार करते हैं। हम अपना दृष्टिकोण बदल सकते हैं, और जब हम ऐसा करते हैं, तो हम जो कुछ भी हो रहा है, उसमें फिट होंगे जब हम एक समूह के रूप में और एक समाज के रूप में एक साथ रहेंगे। अगर हम हमेशा हर किसी को बदलने की कोशिश कर रहे हैं, तो हम दुखी होंगे, और इसके अलावा, यह काम नहीं करेगा।

कष्टों को देखते हुए, समुदाय में मिलकर काम करना

कुछ लोगों को ठहराया जाने से पहले वे देखते हैं संघा और सोचें, “उन्हें देखो, उन्हें आगे की पंक्ति में बैठने को मिलता है। अगर मैं दीक्षित हो गया तो मुझे भी आगे की पंक्ति में बैठने को मिलेगा! तब लोग मुझे कुछ दे सकते हैं प्रस्ताव, वे मेरा सम्मान करेंगे। उस तरह अच्छा लग रहा है! अगर मुझे ठहराया जाता है तो मैं एक शांतिपूर्ण जगह पर रहूंगा, जहां हर कोई अपने दिमाग में काम कर रहा है और हम एक साथ निर्वाण में रहते हैं।" (हंसी) हमें इस तरह की रोमांटिक उम्मीदें हैं। समस्या यह है कि हमारे कष्ट हमारे साथ मठ में आते हैं।

मैं वास्तव में चाहता हूं कि भारत सरकार मेरे कष्टों को देश में प्रवेश नहीं करने देगी, उन्हें वीजा नहीं देगी और उन्हें हवाई अड्डे पर रोक देगी। इस तरह मैं भारत में आ सकता था और अपने कष्टों को बाहर छोड़ सकता था। मठ के साथ भी यही बात है - मेरी इच्छा है कि मैं अपने कष्टों के बिना मठ में प्रवेश कर सकूं। लेकिन बात यह है कि वे ठीक मेरे साथ आते हैं।

जब लोग कहते हैं, "तुम जीवन से संस्कार करके बच रहे हो," मैं कहता हूं, "सचमुच? इसे अजमाएं!" यदि आप केवल अपने बाल मुंडवाकर और कपड़े बदलकर अपने कष्टों से बच सकते हैं, तो हर कोई ऐसा करेगा। यह एक चिंच होगा, है ना? लेकिन हमारे सभी कष्ट हमारे साथ ही आते हैं। इसलिए धर्म का अभ्यास हमारे कष्टों से निपटने के बारे में है। के बारे में अच्छी बात मठवासी जीवन यह है कि हम सभी मिलकर अपने दुखों का सामना कर रहे हैं, इसलिए हम जानते हैं कि हम सभी कोशिश कर रहे हैं, कि यहां हर कोई कोशिश कर रहा है। कभी-कभी जब हमारा दिमाग नकारात्मक हो जाता है तो ऐसा लगता है कि कोई और प्रयास नहीं कर रहा है। ऐसा लगता है कि वे जो कर रहे हैं वह हमें दुखी करने की कोशिश कर रहा है। लेकिन यह बिल्कुल नहीं है, है ना? हर कोई अपने मन से काम करने की कोशिश कर रहा है।

हमारे धर्म मित्र हमारे लिए काफी कीमती और खास हैं। क्यों? क्योंकि वे शिक्षाओं को जानते हैं, वे उनका अभ्यास करने का प्रयास कर रहे हैं; वे वही कर रहे हैं जो वे कर सकते हैं। हममें से कोई भी पूर्ण नहीं है। हमारे धर्म मित्रों और मित्रों के प्रति सम्मान रखना मठवासी समुदाय वास्तव में महत्वपूर्ण है। हमें यह समझना चाहिए कि वे कोशिश कर रहे हैं, वे अपना सर्वश्रेष्ठ कर रहे हैं। वे मेरे जैसे ही हैं। कभी-कभी उनका मन भ्रम से अभिभूत हो जाता है, द्वारा कुर्की, या आक्रोश, या ईर्ष्या से। मुझे पता है कि यह कैसा है क्योंकि कभी-कभी मेरे दिमाग में भी ऐसा होता है। वे मेरे जैसे ही हैं।

अगर मुझे अपने धर्म मित्र को कोई समस्या दिखाई देती है, तो मैं उसकी आलोचना करने के बजाय उससे बात करता हूँ। शिकायत करने का कोई फायदा नहीं है, “तुम ऐसा क्यों कर रहे हो? तुम बहुत देर से सो रहे हो। पूजा इस समय है। आपको वहां होना चाहिए!" इसके बजाय मैं सोचता हूं और कहता हूं, "तुम चूक गए पूजा. क्या तुम बीमार हो? क्या मैं मदद कर सकता हूँ?" अपने धर्म मित्रों तक पहुँचने और उनकी मदद करने के तरीके खोजने की कोशिश करें, बजाय इसके कि उनका न्याय करें और उन्हें वैसा ही होने दें जैसा हम चाहते हैं। यह बहुत महत्वपूर्ण है।

विविध बौद्ध परंपराओं के साथ एक समुदाय का निर्माण

थोसामलिंग में आपके पास जो कुछ अद्भुत है वह यह है कि आप विभिन्न बौद्ध परंपराओं से आते हैं। यह कुछ खास है जिस पर आप निर्माण कर सकते हैं। जब मैंने अपना प्रशिक्षण किया तो यह सब एक परंपरा के भीतर था। जब तक मेरे शिक्षक ने मुझे सिंगापुर जाने के लिए नहीं कहा, तब तक मैंने अन्य बौद्ध परंपराओं के बारे में सीखना शुरू किया। सिंगापुर में कई अलग-अलग परंपराएं हैं: चीनी बौद्ध धर्म, थेरवाद बौद्ध धर्म, और इसी तरह। यह मेरे लिए एक आंख खोलने वाला अनुभव था जिसे मैं महत्व देता हूं।

श्रावस्ती अभय शुरू करते समय, मैं शुरू में एक थेरवाद के साथ काम कर रहा था साधु और कुछ चीनी भिक्षु भी। जिस तरह से हमने अपना ध्यान सत्र या हमारे जप सत्र हम ज्यादातर चुप थे ध्यान, लेकिन शुरुआत में हम कुछ जप करेंगे और अंत में हम समर्पित करेंगे। प्रत्येक दिन हम बारी-बारी से आरंभिक जप करते और एक भिन्न बौद्ध परंपरा का समर्पण करते।

मैंने इसे बहुत उपयोगी और बहुत सुंदर पाया क्योंकि इससे मुझे यह देखने को मिला कि अलग-अलग परंपराओं में अलग-अलग शब्दों में एक ही अर्थ व्यक्त किया जाता है। मैंने उन शब्दों को बदलना पाया जो मैं करता था शरण लो बहुत मददगार था, इसने मुझे शरणागति को थोड़ा अलग तरीके से देखने के लिए प्रेरित किया। इसी तरह स्तुति के छंदों को बदलते हुए बुद्धा, धर्म, और संघा मुझे उनके गुणों को थोड़े अलग तरीके से देखने में मदद करता है। मैंने व्यक्तिगत रूप से इसे बहुत मददगार पाया। मैंने विभिन्न परंपराओं के अनुसार अलग-अलग तरीकों से झुकना भी सीखा- झुकने का थेरवाद तरीका और झुकने का चीनी तरीका। मैंने इसे बहुत मददगार भी पाया क्योंकि झुकने का हर तरीका आपके दिमाग को थोड़े अलग तरीके से प्रभावित करता है।

चीनी बौद्ध धर्म में, एक शुद्धि कमरे में सभी के साथ "मूल शिक्षक शाक्यमुनि को श्रद्धांजलि" का जप करते हुए अभ्यास किया जाता है बुद्धा।" ऐसा करते समय कमरे का एक हिस्सा झुक जाता है जबकि दूसरा मंत्रोच्चार करता है। जब आप झुकते हैं, तो आप लंबे समय तक नीचे रहते हैं। तिब्बती हमेशा कहते हैं, "नहीं, आप लंबे समय तक नीचे न रहें। आप जल्दी से संसार से बाहर आने के प्रतीक के रूप में जल्दी आ जाते हैं।" ठीक है, चीनी इसे अलग तरह से करते हैं: आप लंबे समय तक नीचे रहते हैं। झुकने का यह तरीका आपके दिमाग को पूरी तरह से खाली कर देता है। अपनी नाक को लंबे समय तक फर्श पर रखना विनम्र है और हमारे सभी तर्क और औचित्य फीके पड़ जाते हैं। यह आपको कबूल करने और शुद्ध करने में मदद करता है। जबकि आपके कमरे का भाग नीचे है, अन्य लोग जप करते हैं, और जब आप खड़े होते हैं, तो वे नीचे चले जाते हैं जबकि आप नामजप जारी रखते हैं। आप इस तरह बारी-बारी से करते हैं, और यह बहुत सुंदर है। मुझे यह बहुत गतिशील लगा।

यह तिब्बती परंपरा में मैंने जो सीखा, उससे बिल्कुल अलग है लेकिन मैंने पाया कि इससे मेरे अभ्यास में बहुत मदद मिली। अलग-अलग परंपराओं से इन अलग-अलग चीजों को सीखना हमारे अपने अभ्यास के लिए मददगार हो सकता है। साथ ही, जब हम अन्य बौद्ध देशों की यात्रा करते हैं, तो हमें उनकी परंपरा, उनके नामजप और झुकने के तरीके के बारे में कुछ समझ में आता है। हम उनका शिष्टाचार जानते हैं।

उदाहरण के लिए, मैं अभी-अभी सिंगापुर से आया हूँ जहाँ मैंने थेरवाद के तीन मंदिरों में शिक्षा दी थी। मैंने एक चीनी मंदिर में भी पढ़ाया। मैंने उनमें से प्रत्येक में घर जैसा महसूस किया क्योंकि मैंने प्रत्येक परंपरा में कुछ प्रशिक्षण किया था: एक भिक्षु बनने के लिए मैं प्रशिक्षण के लिए ताइवान गया था और कुछ साल पहले, मेरे एक तिब्बती शिक्षक के अनुरोध पर, मैं कुछ हफ़्ते रुका था थाईलैंड के एक मठ में। मुझे यह बहुत मददगार लगा। इससे मुझे यह देखने में मदद मिलती है कि सभी शिक्षाएँ उसी से आती हैं बुद्धा. हम सुनते हैं, “सारी शिक्षाएँ इसी से आती हैं बुद्धा इसलिए किसी अन्य बौद्ध परम्परा की आलोचना मत करो।" आप शिक्षाओं में कही गई बातों को सुनते हैं, लेकिन फिर आप शिक्षाओं के बाहर क्या सुनते हैं? "ये लोग, उनके पास सही दृष्टिकोण नहीं है," और "वे लोग अनुसरण नहीं करते हैं विनय अच्छी तरह से।" इस सब अपशब्दों का एक ही निष्कर्ष निकलता है, “मैं ही अकेला हूँ जो सही करता हूँ!” कल्पना करो कि। संयोग से, यह फिर से मैं ही हूं जो पूर्ण है, बाकी सब गलत हैं। वही पुरानी बात है।

मैंने पाया कि विभिन्न परंपराओं से सीखने से मुझे उस जाल में नहीं पड़ने और विभिन्न परंपराओं के लिए वास्तविक सम्मान रखने में मदद मिलती है। मैं वास्तव में उनका सम्मान करता हूँ बुद्धा एक बहुत ही कुशल शिक्षक के रूप में जिसने अलग-अलग चीजें सिखाईं- या एक ही चीज को अलग-अलग तरीकों से सिखाया- अलग-अलग लोगों को उनकी योग्यता और स्वभाव के अनुसार। बुद्धा इस तरह से सिखाने में सक्षम था कि इतने सारे अलग-अलग लोग उसके द्वारा कही गई बातों का अभ्यास करने का एक तरीका खोज सकें। वह कितना कुशल था! चूँकि हम बुद्धत्व के लिए लक्ष्य बना रहे हैं, हम अधिक से अधिक सत्वों तक पहुँचने के लिए दूसरे में कुशल शिक्षक बनना चाहते हैं, इसलिए हमें इस तरह लचीला होना सीखना होगा।

अन्य परंपराओं के बारे में सीखते समय, मैं एक परंपरा से दूसरी परंपरा में कूदने को प्रोत्साहित नहीं करता। मैं आपको "कुछ भी खाने से पहले दुकान में हर आइसक्रीम स्वाद का प्रयास करने" के लिए प्रोत्साहित नहीं कर रहा हूं, क्योंकि यह आपको कहीं भी नहीं मिलता है। यदि आप एक शिक्षक से दूसरे शिक्षक के पास जाते हैं, और एक परंपरा से अगली परंपरा में, और एक ध्यान अगला ध्यान बिना किसी चीज से चिपके और उसमें गहराई तक उतरे, आप अपने अभ्यास में कहीं नहीं पहुंचेंगे। लेकिन एक बार जब आप अपना मूल अभ्यास स्थापित कर लेते हैं और आपके पास ऐसे शिक्षक होते हैं जिन पर आप भरोसा करते हैं और अपनी दिशा के बारे में सुनिश्चित होते हैं, तो आप अन्य बौद्ध परंपराओं से सीखने की "शीतलता" जोड़ सकते हैं। इससे आपका अभ्यास बढ़ेगा और आप इसकी सराहना करने लगेंगे बुद्धा वास्तव में एक जबरदस्त शिक्षक के रूप में।

तो मेरे पास जो कुछ था, उसके बारे में वे कुछ ही विचार थे। आइए कुछ सवाल करें और अपने विचार साझा करें।

प्रश्न एवं उत्तर

पूर्ण समन्वय और किसी का धर्म अभ्यास

प्रश्न (एक आम महिला से): मैं यहाँ भारत में बहुत सी पश्चिमी भिक्षुणियों को देखता हूँ और मुझे आश्चर्य होता है कि पूरी तरह से नियुक्त न होना कैसा लगता है। पश्चिम के लोग सभी को समान समझते हैं और सोचते हैं कि यह महत्वपूर्ण है कि सभी को समान होना चाहिए पहुँच विभिन्न अवसरों के लिए। यह आपको उस परंपरा में कैसा महसूस कराता है जहां आपके पास वह नहीं है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): तिब्बती परंपरा में एक नन होना कैसा लगता है जहां आपके पास समान नहीं है पहुँच पूर्ण समन्वय के लिए? शुरुआती दिनों में—मैं यहां व्यक्तिगत रूप से बोल रहा हूं—मैं यह भी नहीं समझता था कि समन्वय के विभिन्न स्तर होते हैं। मैंने श्रमणेरिका ली व्रत तिब्बती परंपरा में और जैसे-जैसे समय बीतता गया मैंने सीखा कि महिलाओं के लिए एक उच्च पदवी थी, लेकिन यह वंश तिब्बत में नहीं आया था। मैं और अधिक गहराई से अभ्यास करना चाहता था, इसलिए मैंने परम पावन से पूछा दलाई लामा ताइवान जाने और भिक्षुणी लेने की अनुमति के लिए व्रत. उसने अपनी अनुमति दी तो मैं गया और मैंने इसे ले लिया।

भिक्षु बनना मेरे लिए एक बड़ा कदम था। इसने मेरे अभ्यास को पूरी तरह से बदल दिया। भिक्षुणी लेने से पहले व्रत, मुझे नहीं पता था कि इसका मेरे अभ्यास पर इतना गहरा प्रभाव पड़ेगा। इसे करने के बाद ही आप इसे समझ सकते हैं। जिस तरह से इसने मेरे अभ्यास को बदल दिया, उसने मुझे बड़ा कर दिया। आप भिक्षुणी को लीजिए व्रत नन और भिक्षुओं के वंश से लेकर के समय तक बुद्धा. अपनी अथक साधना से उन्होंने इस परंपरा को जीवित रखा है। आपको ऐसा लगता है कि पुण्य की यह बड़ी लहर है और आपने अपने आप को इसके ठीक ऊपर डुबो दिया है और पच्चीस-सौ वर्षों के अन्य लोगों के पुण्य की ऊर्जा पर सवार हैं। यह इतना स्पष्ट हो जाता है कि धर्म का अध्ययन और अभ्यास करने का अवसर आपके सामने आए इन सभी भिक्षुओं की दया के कारण है, और आपको लगता है, "मैं कितना भाग्यशाली हूं।"

तब आप महसूस करना शुरू करते हैं, "यदि पुण्य की यह बड़ी लहर जारी रहती है, तो मुझे योगदान देना होगा और इसे पूरा करना होगा।" उस समय तक, मेरे पास जो कुछ भी हो सकता था उसे लेने का दृष्टिकोण था: मैंने शिक्षाएँ लीं, मैंने समन्वय लिया, मैंने अवसरों का लाभ उठाया। मैं अपने धर्म अभ्यास पर बहुत, बहुत ध्यान केंद्रित कर रहा था और पथ पर अपने अभ्यास और प्रगति को कैसे आगे बढ़ाऊं। एक भिक्षु बनने से मुझे एहसास हुआ कि मेरे अपने धर्म अभ्यास से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। यह आवश्यक है कि धर्म और मठवासी इस ग्रह पर, इस दुनिया में वंश विद्यमान है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि वहाँ ऐसे लोग हैं जो पूरी तरह से नियुक्त हैं। मैं बस वापस बैठकर यह नहीं सोच सकता कि अन्य लोग आने वाली पीढ़ियों के लिए धर्म को कायम रखेंगे। इस परंपरा को आने वाली पीढ़ियों तक पहुंचाना मेरी भी जिम्मेदारी है। जो लोग मुझे इसे देने के लिए इतने दयालु रहे हैं, वे शायद मेरे मरने से पहले ही मरने वाले हैं, और इसलिए किसी को मदद करनी होगी। शाक्यमुनि बुद्धा अभी पृथ्वी पर जीवित नहीं है, इसलिए यह इस पर निर्भर है संघा इन अनमोल शिक्षाओं का अध्ययन और अभ्यास करके और उन्हें दूसरों के साथ साझा करके संरक्षित करने के लिए। मुझे आने वाली पीढ़ियों को धर्म सौंपने के लिए अपनी भूमिका निभानी है।

अगर मैं इसे बनाए रखने में मदद करने जा रहा हूं, तो मुझे अपना काम एक साथ करना होगा। मैं यहाँ बैठकर ऐसे नहीं सोच सकता, "मेरा धर्म अभ्यास, मेरा धर्म अभ्यास, मेरा धर्म अभ्यास।" मुझे सोचना होगा, "मैं के अस्तित्व के लिए क्या कर सकता हूँ बुद्धधर्म दुनिया में?" निश्चित रूप से इसमें मेरे धर्म अभ्यास पर काम करना शामिल है, लेकिन इस ग्रह पर परंपरा को जारी रखने के लिए मुझे अपने धर्म अभ्यास का भी उपयोग करना होगा ताकि अन्य लोगों के पास वही सौभाग्य हो जो मेरे पास था।

भिक्षुणी बनने से मैं इस तरह से बड़ा हुआ और जिम्मेदारी लेने लगा। इसने मुझे बेहतर अभ्यास कराया; इसने मुझे दूसरों तक एक अलग तरीके से पहुँचाया। इसने मुझे अपने शिक्षकों और परंपरा की अधिक सराहना की। इसने मुझे बहुत कम आत्म-केंद्रित बना दिया। इसके कई अच्छे प्रभाव थे जो मुझे नहीं पता था कि मेरे द्वारा दीक्षा लेने से पहले यह होगा। भिक्षुणी संस्कार लेने का मेरा कारण समान नहीं होना था पहुँच. यह था, "मैं उनको रखना चाहता हूं" उपदेशों. मैं जितना वर्तमान में खेती कर रहा हूँ, उससे कहीं अधिक आत्म-संयम की खेती करना चाहता हूँ," तथा उपदेशों आत्म-संयम की खेती करने में आपकी सहायता करें। वे आपको अपने बारे में जागरूक और जागरूक बनाने के लिए एक दर्पण के रूप में कार्य करते हैं परिवर्तन, वाणी और मन। मैं मदद चाहता था कि उपदेशों मुझे दिया और इसलिए मैंने दीक्षा ली।

संघ के प्रति सम्मान रखते हुए

सवाल: बहुत सारे मठवासी हैं, लेकिन जैसा कि परम पावन कहते हैं, उनमें से केवल कुछ ही ठीक से अभ्यास कर रहे हैं। मैंने कुछ भिक्षुओं को जुआ खेलते देखा है, फिर भी मुझे सिखाया गया है कि आपको बुरी तरह से बात नहीं करनी चाहिए संघा. आम लोगों के रूप में हमें ऊपर देखना चाहिए संघा फिर भी हम कुछ गुस्सैल भिक्षुणियों से मिलते हैं जो हमें कुछ पाने के लिए रास्ते से हटा देती हैं। आप के लिए अत्यधिक सम्मान कैसे है तीन ज्वेल्स और फिर भी की मानवता के साथ सौदा संघा?

वीटीसी: ओह, हाँ, मुझे भी यही समस्या थी। का सम्मान करना जरूरी है तीन ज्वेल्स; लेकिन वो मठवासी समुदाय में से एक नहीं है तीन ज्वेल्स। मठवासी समुदाय गहना का प्रतिनिधि है संघा. का गहना संघा हम चाहते हैं कि शरण लो में कोई है जिसने सीधे शून्यता को महसूस किया है। वह है संघा गहना जो है शरण की वस्तु। संघा समुदाय इसका प्रतिनिधित्व करता है। हमें का सम्मान करना सिखाया जाता है संघा समुदाय और हम नकारात्मक बनाते हैं कर्मा अगर हम नहीं करते हैं। फिर भी हम देखते हैं कि लोग ठीक से व्यवहार नहीं कर रहे हैं और हम अपने अंदर नकारात्मक मानसिक स्थिति पैदा कर लेते हैं। या यह धर्म के अस्तित्व के लिए वास्तविक चिंता पैदा कर सकता है। आप उस तरह की स्थिति में क्या करते हैं?

मैंने कई साल पहले लिंग रिनपोछे से यह सवाल पूछा था। मैंने जो महसूस किया वह यह था कि मेरे अपने मामले में, एक नई नन के रूप में मैं चाहती थी कि रोल मॉडल देखें। मैं अनुकरण करने के लिए वास्तव में अच्छा, साफ-सुथरा, आदर्श रोल मॉडल चाहता था। फिर भी मोनैस्टिक्स इंसानों के साथ इंसान हैं, और मैं इन अपूर्ण इंसानों के परिपूर्ण होने की उम्मीद कर रहा था। भले ही बुद्धा एक इंसान के रूप में दिखाई दिया, वह शायद वह संतुष्ट नहीं करेगा जो मैं एक रोल मॉडल के रूप में चाहता था।

मैं जो चाहता था वह था पूर्णता और पूर्णता का मतलब है कि कोई वही करता है जो मैं चाहता हूं कि वह करे! यही पूर्णता की परिभाषा है। यह पूर्णता की एक हास्यास्पद परिभाषा है - हमें इसे बाहर फेंकना होगा। किसी को वह क्यों करना चाहिए जो मैं चाहता हूं कि वे करें और जो मैं चाहता हूं कि वे पूर्णता का संकेत दें? कभी-कभी जो मैं चाहता हूं कि लोग दीवार से हटकर हों और मैं गलत हूं। तो चलिए उस विचार को छोड़ देते हैं संघा परिपूर्ण होना। इसके बजाय, आइए इसका एहसास करें संघा सदस्य हमारी तरह ही इंसान हैं। वे अपना सर्वश्रेष्ठ कर रहे हैं - वे कोशिश कर रहे हैं।

यदि कोई खराब कार्य करता है, तो उसे अपने लिए एक निर्देश के रूप में लें कि क्या नहीं करना है। यदि आप किसी को क्रोधित होते हुए देखते हैं या आप किसी को जुआ खेलते हुए, कुंग-फू फिल्में देखते हुए, या वीडियो गेम खेलते हुए देखते हैं—वह करना जिसकी आप अपेक्षा नहीं करते हैं संघा करना—उस व्यक्ति पर दया करना। फिर सोचें, "मुझे सावधान रहना होगा कि मैं ऐसा व्यवहार न करूं।" इस तरह, इसे अपने लिए एक सबक के रूप में उपयोग करें कि आपको क्या नहीं करना चाहिए। यह तब काफी प्रभावी हो जाता है क्योंकि कई बार जिन चीजों की हम आलोचना करते हैं वे ऐसी चीजें होती हैं जो हम भी करते हैं। मुझे इससे निपटने के लिए सोचने का यह तरीका मददगार लगता है।

दूसरों की ईमानदारी और विचार

ग्यारह पुण्य मानसिक कारकों में से दो मानसिक कारक हैं जो हमें बनाए रखने में सक्षम होने के लिए महत्वपूर्ण हैं उपदेशों और अच्छी तरह से प्रशिक्षित करने में सक्षम होना। ये दोनों ईमानदारी और दूसरों के लिए विचार हैं।

ईमानदारी नकारात्मक कार्यों को छोड़ रही है क्योंकि आप एक अभ्यासी के रूप में खुद का सम्मान करते हैं और आप उस धर्म का सम्मान करते हैं जिसका आप अभ्यास कर रहे हैं। यह अधिक आत्म-संदर्भित है: "मैं एक धर्म अभ्यासी हूं, मैं इस तरह का कार्य नहीं करना चाहता।" या, "मैं प्रबुद्ध बनने की कोशिश कर रहा हूं। मैं इस भावनात्मक रट में नहीं फंसना चाहता।" यह आपकी अपनी अखंडता की भावना से बाहर है, आत्म-मूल्य की भावना के साथ, कि आप नकारात्मकता को छोड़ देते हैं।

दूसरा मानसिक कारक दूसरों के लिए विचार है। इसके साथ, हम नकारात्मकता का त्याग करते हैं क्योंकि हम महसूस करते हैं कि हमारे कार्यों का अन्य जीवों पर प्रभाव पड़ता है। जब आप इस ग्रह पर धर्म के समग्र अस्तित्व के लिए चिंतित हैं और आप वस्त्र पहन रहे हैं, तो आप महसूस करते हैं कि कुछ लोग धर्म के मूल्य का न्याय इस आधार पर करेंगे कि आप एक व्यक्तिगत कार्य के रूप में कैसे करते हैं। मुझे नहीं लगता कि अन्य लोगों के लिए एक व्यक्ति के कार्यों के आधार पर धर्म के मूल्य का न्याय करना सही है। यह चीजों को देखने का एक संकीर्ण नजरिया है, लेकिन कुछ लोग वैसे भी ऐसा करते हैं। यह समझते हुए कि वे ऐसा करते हैं, मैं नहीं चाहता कि उनका धर्म में विश्वास उठ जाए क्योंकि यह उनके अभ्यास के लिए हानिकारक है। मैं चाहता हूं कि सभी प्राणी प्रबुद्ध हों। मैं चाहता हूं कि लोग धर्म अभ्यास के बारे में उत्साहित महसूस करें, इसलिए मैं ऐसा कुछ भी नहीं करना चाहता जिससे किसी का विश्वास टूट जाए, हतोत्साहित हो जाए, या आत्मविश्वास खो जाए। इस कारण से मुझे अपने पर लगाम लगानी है परिवर्तन, वाणी और मन को नकारात्मक काम करने से रोकें क्योंकि अगर मैं ऐसा नहीं करता तो मैं कुछ ऐसा कर सकता हूं जो किसी और के अभ्यास को नुकसान पहुंचाए। इस प्रकार दूसरों के लिए सत्यनिष्ठा और विचार दोनों ही हमारे को बनाए रखने के लिए महत्वपूर्ण हैं उपदेशों और ठीक से व्यवहार कर रहा है।

इन दोनों को याद रखना और यह सोचना अच्छा है कि हमारा व्यवहार दूसरे लोगों को कैसे प्रभावित करता है। यह सोचकर हम रुक जाते हैं। हो सकता है कि मुझे लगता है कि फिल्मों में जाना ठीक है, और हो सकता है कि जब मैं फिल्मों में जाता हूं तो मेरा मन नकारात्मक न हो, लेकिन अन्य लोग मुझे एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखने जा रहे हैं संघा फिल्मों में सदस्य और यह उन पर विश्वास को प्रेरित करने वाला नहीं है। वे विश्वास खोने जा रहे हैं, और शायद फिल्म मेरी मानसिक स्थिति पर भी प्रतिकूल प्रभाव डाल सकती है। अगर मैं ब्रह्मचारी और शांत रहने की कोशिश कर रहा हूं तो फिल्म में सेक्स और हिंसा देखना मेरे लिए अच्छा नहीं है। इसलिए बेहतर होगा कि मैं अपने धर्म अभ्यास के लिए भी फिल्मों में न जाऊं।

वे कहते हैं कि अच्छे व्यवहार की नकल करो संघा, उसका सम्मान करो। नकारात्मक व्यवहार की नकल न करें। बुद्धा यह अनुशंसा की जाती है कि दूसरे क्या करते हैं और क्या पूर्ववत छोड़ देते हैं, इस पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय हम जो करते हैं उसके बारे में सचेत हो जाते हैं और पूर्ववत छोड़ देते हैं।

सामान्य तौर पर, जब भी कोई ऐसा कुछ कर रहा होता है जो हानिकारक या हानिकारक होता है तो आप व्यवहार पर टिप्पणी कर सकते हैं और कह सकते हैं कि व्यवहार उचित नहीं है, लेकिन उस व्यक्ति की आलोचना न करें जो व्यवहार करता है। उस व्यक्ति के पास है बुद्धा प्रकृति, इसलिए हम यह नहीं कह सकते कि व्यक्ति दुष्ट है। लेकिन हम कह सकते हैं, "वह व्यवहार सहायक नहीं है, वह व्यवहार हानिकारक है।" ऐसे में अपने मन को क्रोधित या निराश न होने दें।

जब मैंने अभिषेक किया, तो मेरे मन में इसके लिए बहुत सम्मान था संघा और मैं वास्तव में उनके जैसा बनना और बनना चाहता था। उसी समय मैं दीक्षा दे रहा था, एक तिब्बती था साधु और एक पश्चिमी नन, जिनका मैं सम्मान करती थी, जो प्यार में पड़ रहे थे। उन्होंने कपड़े उतारे और शादी कर ली। मेरे दिमाग में यह कभी नहीं आया था कि कोई ऐसा करेगा, क्योंकि मेरे नजरिए से, अगर आपके पास अच्छा है कर्मा दीक्षा लेने के लिए, दुनिया में आप शादी करने के लिए इसे क्यों छोड़ेंगे?

दो लोगों के साथ ऐसा होता देखकर मुझे डराने के लिए मेरे मन में बहुत सम्मान था क्योंकि मुझे एहसास हुआ कि क्या उनके दिमाग पर काबू पाया जा सकता है कुर्की पिछले नकारात्मक के कारण कर्मा, तो मेरा मन भी हो सकता है। इसलिए बेहतर होगा कि मेरे दिमाग में क्या चल रहा है, इस बारे में बहुत सावधान रहना चाहिए और किसी भी तरह के रोमांटिक भावनात्मक या यौन आकर्षण के लिए लगातार एंटीडोट्स लागू करना चाहिए जो मेरे पास किसी और के लिए है। अगर मैं नहीं, कुछ कर्मा पक सकता है और मुझे उस दिशा में ले जा सकता है जिसमें मैं नहीं जाना चाहता क्योंकि मेरा मन भ्रमित है। उनके साथ ऐसा होता देखकर, मैंने बहुत साष्टांग प्रणाम करना शुरू कर दिया और अपने पिछले जीवन में जो कुछ भी किया था, उसे स्वीकार कर लिया, जो मेरे अंदर टूट सकता है। प्रतिज्ञा या उन्हें वापस देना चाहते हैं। मैं इसे बनाना नहीं चाहता कर्मा फिर से और मैं अपना समन्वय खोना नहीं चाहता। मैंने बहुत कुछ किया शुद्धि उसके लिए और मैंने भी किया था, और अभी भी करता हूं, अपने अभिषेक को शुद्ध रूप से बनाए रखने और अपने भविष्य के जन्मों में फिर से नियुक्त होने के लिए बहुत मजबूत प्रार्थनाएं करता हूं। साष्टांग प्रणाम, स्वीकारोक्ति और उन आकांक्षाओं को पूरा करने से मुझे मदद मिली है।

दूसरों के कुकर्मों को अपने आप में शुद्ध करने के लिए चीजों के उदाहरण के रूप में लें। कौन जानता है क्या कर्मा हमारे पास पिछले जन्मों से है? आत्मसंतुष्ट या आत्मसंतुष्ट होने का कोई कारण नहीं है, "ओह, मेरे साथ ऐसा कभी नहीं हो सकता।" क्योंकि जैसे ही आप सोचते हैं, “मेरा दिमाग उस तरह के प्रभाव में कभी नहीं आ सकता कुर्की, या वह ईर्ष्या, या वह गुस्सा," कुछ होता है और आप करते हैं। जब हम आत्मसंतुष्ट होते हैं, तो यह आपके चेहरे पर सही स्मैक आती है! इसलिए बेहतर है कि आत्मसंतुष्ट न हों।

दर्शकों से टिप्पणी: आप के बारे में बात कर रहे हैं संघा. मैंने अभी-अभी चार-पाँच महीने देहरादून में बिताए हैं, और आपके पास 2500 . थे संघा सब वहाँ एक साथ। कुछ आम लोग कुछ भिक्षुओं के व्यवहार से चकित थे। मैंने सोचा, “चलो इस बारे में सोचते हैं। इनमें ज्यादातर लड़के हैं। वे पंद्रह से पच्चीस साल के लड़के हैं। यह लगभग एक विशाल लड़कों के स्कूल जैसा था। बहुत से भिक्षु अभी अपना प्रशिक्षण शुरू ही कर रहे थे। उनके पास है कर्मा चोगे पहनने के लिए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि उनके पास पूरा है मठवासी शिक्षा अभी तक। इसलिए वे शिक्षा प्राप्त करने के लिए वहां हैं।

कुछ नन उतनी ही नटखट थीं। पहले तो मैं भी हैरान था। मैं ऐसा ही था, "ओह, मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि वे ऐसा कर रहे हैं! वे एक दूसरे की पीठ के बल सो रहे हैं। यह एक अविश्वसनीय स्थिति है और वे इसकी सराहना भी नहीं करते हैं।” आपको उन्हें जज नहीं करना सीखना होगा और जब मैं छोटा था तो मैंने जो चीजें की थीं, वे उतनी ही शरारती थीं। जैसा कि मैंने इसके बारे में और सोचा, मुझे एहसास हुआ कि उनके पास अविश्वसनीय है कर्मा यहाँ रहने और इन शिक्षाओं को सुनने के लिए। मैं नहीं जानता कि उनके यहाँ रहने और उपदेशों को सुनने के दूरगामी कर्मफल हैं, लेकिन वे निश्चित रूप से अच्छे होंगे। मुझे इसके बारे में खुश होना है। और मुझे इस बात का ध्यान रखना है कि मैं इस मौके का भी समझदारी से इस्तेमाल करूं और इसे बर्बाद न करूं।

हमने लिया बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा दिन में तीन से चार बार, और एक बार किसी ने मुझसे कहा, "मैं उसके प्रति दयालु क्यों बनूँ, वह मेरे प्रति बहुत दयालु नहीं था।" वह उस समय इतना क्रोधित था कि कोई सलाह नहीं सुन सकता था, इसलिए मैंने सोचा, "हम मनुष्य हैं। दया करो। करुणा होना और Bodhicitta हमारे साथी के लिए संघा कठिन हो सकता है, लेकिन हमें यही अभ्यास करना है।

वीटीसी: इसे साझा करने के लिए धन्यवाद।

कुशलता से नसीहत देना और प्राप्त करना

सवाल: मेरा एक सवाल है कि आप अपने दिमाग से काम करें और लोगों के साथ चीजों को संबोधित करने की जिम्मेदारी के बीच संतुलन बनाएं।

वीटीसी: सवाल यह है कि जब आप किसी समुदाय में रह रहे हों, तो जब आप लोगों को गलत व्यवहार करते हुए देखें तो अपने दिमाग से काम करना जरूरी है। लेकिन आप उस व्यक्ति से किस बिंदु पर कुछ कहते हैं? आप अपने दिमाग से काम कर सकते हैं और उसे जाने दे सकते हैं, लेकिन वह व्यक्ति अभी भी वह व्यवहार कर रहा है जिससे उन्हें फायदा नहीं होता है और न ही समुदाय को फायदा होता है। फिर भी क्या होगा यदि आप बहुत कुशल नहीं हैं और गुस्सा अपने ही दिमाग में आता है? फिर यदि आप उन्हें कुछ कहते हैं, तो यह कुशल नहीं है और वे और अधिक क्रोधित हो जाते हैं और यह समुदाय को परेशान करता है।

जब हम समुदाय में रहते हैं, तो हमारे दिमाग में कुछ चीजें स्पष्ट होना जरूरी है। नंबर एक: हम यहां प्रशिक्षण के लिए हैं- यही हमारा उद्देश्य है। हम यहां प्रशिक्षण लेने के लिए हैं, न कि जो हम चाहते हैं उसे पाने के लिए। मेरा उद्देश्य अपने दिमाग को प्रशिक्षित करना है, इसलिए मैं यहां हूं। दूसरा, हम सभी अपने दिमाग को प्रशिक्षित कर रहे हैं और हम सभी एक दूसरे की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं।

जिस तरह से बुद्धा स्थित संघा ऊपर यह था कि हम एक दूसरे को नसीहत देते हैं। लेकिन डांट का मतलब डांट नहीं है; इसका मतलब यह नहीं है कि जब हम कुछ गलत करते हैं तो हम चिल्लाते हैं और चिल्लाते हैं। इसका मतलब है कि उनसे बात करना सीखना ताकि वे अपने और दूसरों पर अपने कार्यों के प्रभावों को समझ सकें। यह महत्वपूर्ण है कि हम न केवल यह सीखें कि नसीहत कैसे दी जाती है, बल्कि चेतावनी भी मिलती है। में यह आवश्यक है मठवासी समुदाय। कई में मठवासी अनुष्ठान, नसीहत एक महत्वपूर्ण कारक निभाता है।

आप किसी को कैसे और कैसे नसीहत देते हैं यह कई अलग-अलग परिस्थितियों पर निर्भर करता है। एक है अपने मन की स्थिति। यदि आपका अपना मन क्रोधित, परेशान और आलोचनात्मक है, तो निश्चित रूप से आपके मुंह से निकलने वाले शब्द शायद बहुत कुशल नहीं होंगे और दूसरा व्यक्ति सुन नहीं पाएगा। इसलिए आपको दिमाग से काम लेना होगा। लेकिन कभी-कभी किसी से कुछ कहने से पहले अपने मन को पूरी तरह से वश में करना संभव नहीं होता। कभी-कभी स्थिति ऐसी हो जाती है कि तनाव या गलतफहमी हो जाती है जिससे तुरंत निपटा जाना चाहिए। ऐसे में आपको अपना सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन करना होगा। जितना हो सके उतनी स्पष्टता और दया के साथ बोलें, बिना बढ़ा-चढ़ाकर बताए कि उन्होंने क्या किया या उन्हें दोष नहीं दिया।

बोलने का एक तरीका यह है कि, "जब आप ऐसा करते हैं, तो मुझे नहीं पता कि यह आपकी प्रेरणा है या नहीं और मुझे नहीं पता कि आपका क्या मतलब है, लेकिन मैं इसे इस तरह से महसूस कर रहा हूं। इससे मेरे मन में कुछ परेशानी हो रही है, इसलिए मैं इसके बारे में बात करना चाहता हूं।" यह कहने से कहीं बेहतर काम करता है, "आप यह कर रहे हैं और आपके पास एक बुरी प्रेरणा है- इसे रोको!" इसके बजाय, कहें, "मुझे नहीं पता कि आपकी प्रेरणा क्या है" - यह सच है, हम उनकी प्रेरणा नहीं जानते। "मुझे नहीं पता कि आपकी प्रेरणा क्या है, लेकिन मेरा दिमाग इसके बारे में एक कहानी बना रहा है। वह कहानी व्यथित करने वाली है और मेरे मन में असंतुलन पैदा कर रही है। मुझे लगता है कि आपके साथ इस बारे में बात करना मददगार होगा।" आप इस तरह से संपर्क कर सकते हैं। लेकिन अगर आप ऐसा करते हैं, तो आपको किसी की बात सुनने के लिए तैयार रहना होगा। आपका मन पूरी तरह से मुक्त नहीं हो सकता है गुस्सा, लेकिन आपको सुनने के लिए तैयार रहना होगा—और अपने दिल से सुनना होगा, न कि केवल अपने कानों से सुनना होगा।

आप लोगों को किस तरह और किस तरह से डांटते हैं, यह भी उनके साथ आपके रिश्ते पर निर्भर करता है। अगर वह व्यक्ति आपके लिए सम्मान करता है, तो उसे डांटना बहुत आसान हो जाता है। जबकि अगर वह व्यक्ति आपके लिए सम्मान नहीं करता है, तो आप वही शब्द कह सकते हैं जिसका वे सम्मान करते हैं, लेकिन वे सुनने वाले नहीं हैं। यह उनकी ओर से एक गलती है, लेकिन हम इंसान ऐसे ही हैं। हम अक्सर संदेश से ज्यादा संदेशवाहक को देखते हैं और हम हार जाते हैं।

कभी-कभी आपको यह देखना होता है कि क्या आप कुछ कहने के लिए सही व्यक्ति हैं। शायद समुदाय के अन्य लोगों को भी यही समस्या हो रही है और बेहतर होगा कि कोई और कहे। दूसरी बात यह जांचना है कि आप उनसे कब बात करते हैं। कुछ स्थितियों में व्यक्तिगत रूप से व्यक्ति के पास जाना और कठिनाई के बारे में अकेले में बात करना बेहतर होता है। अन्य स्थितियों में इसे समूह चर्चा के भाग के रूप में करना बेहतर होता है।

उदाहरण के लिए, कभी-कभी किसी विशेष व्यवहार के बारे में स्पष्टता की कमी हो सकती है क्योंकि मठ के भीतर हमारे पास ऐसे नियम हैं जो विशेष रूप से हमारे मठ के लिए हैं जो कि मठ में नहीं हैं उपदेशों. इसे कैसे रखा जाए, इस बारे में स्पष्टता की कमी भी हो सकती है उपदेशों. यदि समुदाय की नियमित बैठकें होती हैं, तो आप उसे ला सकते हैं संदेह यूपी। यहां आप इसे व्यवहार के संदर्भ में लाएंगे, व्यक्ति के संदर्भ में नहीं। आप कहते हैं, "हमारा समुदाय ऐसा और ऐसा नहीं करने के लिए सहमत हुआ है। क्या XYZ व्यवहार उसी के अंतर्गत आता है?" आप व्यवहार के बारे में बात करते हैं और उम्मीद है कि जो व्यक्ति इसे कर रहा है वह नोटिस करेगा कि यह कुछ ऐसा है जो वे करते हैं। यह अक्सर उनके लिए नसीहत सुनने का एक बेहतर माहौल हो सकता है, उन्हें नहीं लगता कि उन्हें मौके पर ही रखा जा रहा है और उन्हें सही ठहराया जा रहा है।

At श्रावस्ती अभय हमारे पास दस दिन या दो सप्ताह की सामुदायिक बैठकें हैं। हम ध्यान शुरुआत में और हमारी प्रेरणा निर्धारित करें। फिर हम एक चेक-इन के साथ शुरू करते हैं जहां हर कोई एक समय में एक बोलता है और इस बारे में बात करता है कि पिछली सामुदायिक बैठक के बाद से उनके अपने व्यवहार में उनके लिए क्या चल रहा है। हमने पाया कि सामुदायिक सद्भाव बनाने और लोगों को चीजों को पकड़ने से रोकने में मददगार साबित हुआ।

एक मुलाकात में, एक नन ने कहा, "मैंने बहुत कुछ किया है गुस्सा पिछले हफ्ते आया था, और मुझे पता है कि आप में से कुछ मेरे के दूसरे छोर पर हैं गुस्सा. मैं माफी मांगता हूं, और मैं अपने साथ काम करने की कोशिश कर रहा हूं गुस्सा जितना अच्छा मैं कर सकता हूं। उसके स्वामित्व से और यह स्वीकार करते हुए कि वह क्रोधित थी, अन्य सभी लोग जिन्होंने उसे अनुभव किया था गुस्सा उससे कुछ कहने की जरूरत नहीं थी। वे यह नहीं कहना चाहते थे, “आपने मेरी भावनाओं को ठेस पहुँचाई है। आपने मुझे उस चीज़ के लिए दोषी ठहराया जो मैंने नहीं किया। किसी ने नहीं कहा, "तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई मुझसे उस अपमानजनक तरीके से बात करने की।" उन्होंने उससे ऐसी बातें कहने की जरूरत महसूस नहीं की क्योंकि वह खुद इसकी मालकिन थी। उसके ऐसा करने से स्थिति पूरी तरह से बिखर गई। इसके बजाय, समुदाय के अन्य सदस्यों ने पूछा कि वे उसकी मदद के लिए क्या कर सकते हैं।

जब आप किसी समुदाय में रहते हैं तो यह मददगार होता है कि आप अपनी किसी भी समस्या के बारे में बात कर सकें। हो सकता है कि कोई नीचे या उदास महसूस कर रहा हो या वे तनावग्रस्त महसूस कर रहे हों। जब वे खुलते हैं और साझा करते हैं कि उनके अंदर क्या चल रहा है, तो पूरा समुदाय कहता है, “हम आपकी मदद करने के लिए क्या कर सकते हैं? यदि आप वास्तव में थके हुए और थके हुए हैं और इसलिए आप नहीं आ रहे हैं ध्यान सत्र, हम आपकी कैसे मदद कर सकते हैं ताकि आपको पर्याप्त नींद आए या आप इतना तनाव महसूस न करें?"

पूरा समुदाय उस व्यक्ति का समर्थन करने में मदद करना चाहता है। इस तरह, डांटने और दोषारोपण करने के बजाय जो दूसरों को विद्रोही, क्रोधित और विरोधी बनाता है, आप एक ऐसा वातावरण बनाते हैं जिसमें लोग एक-दूसरे का समर्थन करना चाहते हैं। यदि आप लगातार और लगातार कारण बताते हैं कि हमारे पास अलग-अलग नियम क्यों हैं और यह कैसे हमारे अभ्यास को लाभ पहुंचाता है, तो लोग समझेंगे कि समुदाय एक निश्चित तरीके से काम क्यों करता है। आप उन्हें बताएं कि अगर उन्हें किसी चीज को फॉलो करने में परेशानी हो तो वह हमें बताएं और हम उनका साथ देंगे ताकि कोई समाधान निकाला जा सके।

समुदाय में पारदर्शिता

दूसरों को हमारा समर्थन करने के लिए, हमें अपनी समस्याओं को स्वीकार करने और अपनी गलतियों को स्वीकार करने के लिए तैयार रहना चाहिए। यह करना महत्वपूर्ण है। ऐसा न करने के कई वर्षों के बाद मुझे एहसास हुआ, कि मुझे नहीं पता था कि मैं अपनी गलतियों को दूसरों के सामने कैसे स्वीकार करूँ क्योंकि मुझे लगता था कि मैं एक भिक्षुणी हूँ, मुझे कोई भी गलती नहीं करनी चाहिए! तो मैं अपने आप को मानसिक रूप से निचोड़ रहा था, सोच रहा था, "मुझे यह पूर्ण भिक्षुणी बनना है ताकि मैं दूसरों को यह न बता सकूँ कि मुझे समस्याएँ और शंकाएँ हैं। मैं अपनी असुरक्षा के बारे में बात नहीं कर सकता, गुस्सा, तथा कुर्की. चूँकि मैं एक भिक्षुणी हूँ, मुझे बस दूसरे लोगों को अच्छा दिखना चाहिए, और यदि मैं इन बातों के बारे में बात करती हूँ तो वे विश्वास खो सकते हैं।”

इसने अंदर ही अंदर इतना तनाव पैदा कर दिया क्योंकि मैं एक आदर्श नन की अपनी छवि बनने की कोशिश कर रही थी, जो बेकार है। हम वही हैं जो हम हैं, और हम वहां से सुधार करने की कोशिश करते हैं। ऐसा करने के लिए, मुझे अपने स्वयं के दोषों को स्वीकार करने में मदद मिली - अगर मैं किसी चीज से जूझ रहा हूं, तो यह कहना, निश्चित रूप से एक उपयुक्त स्थिति में और उपयुक्त लोगों के लिए। उदाहरण के लिए, एक सामुदायिक बैठक में कहने के लिए, "मैं इस या उस या दूसरी चीज़ से जूझ रहा हूँ," या, "मैं थोड़ा उदास हो गया हूँ," या "मैं किसी तरह का नहीं हूँ," या, "मेरा अभ्यास अच्छा चल रहा है और मेरा मन बहुत खुश है।" जब हम इसे दूसरों के साथ साझा करते हैं, तो हम झूठी छवि बनाने की कोशिश करने के बजाय वास्तविक इंसान बन जाते हैं।

हमारी सामुदायिक बैठकों में, कोई व्यक्ति तीन या चार मिनट में अपनी कठिनाइयों और दोषों के बारे में बात कर सकता है, जिसे प्रत्येक व्यक्ति को साझा करना होता है कि वे कैसे रहे हैं। हम न तो विलाप करते हैं और न ही कराहते हैं या समुदाय को अपने छोटे से नाटक में खींचने की कोशिश करते हैं। अगर लोगों में वह प्रवृत्ति है, तो उन्हें ऐसा न करने दें। यह उनके लिए या दूसरों के लिए उपयोगी नहीं है। लेकिन अगर आप कुछ मिनटों के लिए बात करते हैं और शायद मदद भी मांगते हैं, तो आप यह भी सीखेंगे कि दूसरे लोगों की मदद कैसे प्राप्त करें। इसी तरह, आप सीखेंगे कि दूसरों के पूछने पर समर्थन कैसे देना है।

कभी-कभी हम अपनी समस्याओं और दोषों को नहीं देखते हैं, और एक सामुदायिक बैठक के दौरान कोई कहेगा, "जब हम पिछले हफ्ते इस या उस पर काम कर रहे थे तो आपने मुझे xyz कहा और यह वास्तव में मुझे चकित कर गया। जब आपने ऐसा कहा तो मुझे समझ में नहीं आया कि आप कहां से आ रहे हैं।" फिर दूसरा व्यक्ति समझाता है और यदि आवश्यक हो, तो आप बाकी समुदाय की उपस्थिति में इसके बारे में बात कर सकते हैं, जो कभी-कभी अच्छा होता है क्योंकि लोग अपने भाषण से अधिक सावधान रहते हैं जब दूसरे सुन रहे होते हैं। जब अन्य लोग आपके आस-पास होते हैं तो अपना नाटक नहीं करते हैं, आप अपने आप को बेहतर ढंग से व्यक्त करने का प्रयास करते हैं।

हो सकता है कि कोई ऐसा कुछ कर रहा हो जो इतना मददगार न हो और आपको कभी-कभी उन्हें कंधे पर थपथपाना पड़े और कहना पड़े, "ऐसा करना इतना फायदेमंद नहीं है।" मैंने उसे किया। श्रावस्ती अभय में लोग आठ उपदेशों उनके आदेश से पहले कुछ समय के लिए। एक महिला ने आठ ले लिए थे उपदेशों, और कभी-कभी वह समुदाय के किसी पुरुष को केवल मैत्रीपूर्ण तरीके से कंधे पर थपथपाती थी, यौन तरीके से नहीं। फिर भी, मुझे एक दिन उससे कहना पड़ा, "किसी व्यक्ति को नन बनने के लिए प्रशिक्षण देना उचित नहीं है, यहां तक ​​कि मैत्रीपूर्ण तरीके से भी।" उसने कहा, "ओह! मुझे लगता है कि वह मेरा भाई है, लेकिन तुम सही हो। मैं अब ऐसा नहीं करूंगा।" और यह समाप्त हो गया था। यह कुछ ऐसा था जो न करने के लिए उसके दिमाग में भी नहीं आया था। इस तरह की चीजें लोगों की मदद करने के तरीके हैं।

जब अन्य लोग जो हमसे वरिष्ठ हैं, हमें चीजों को इंगित करने की कोशिश करते हैं, तो रक्षात्मक होने के बजाय ग्रहणशील होने का प्रयास करें, "आप मुझे क्यों बता रहे हैं?" जैसे ही हम रक्षात्मक और उग्र हो जाते हैं, क्या हो रहा है? अहंकार है, है ना? हमारे प्रशिक्षण का एक हिस्सा अपनी हथेलियों को एक साथ रखना और "धन्यवाद" कहना है जब लोग हमें प्रतिक्रिया देते हैं। यह दुनिया की आखिरी चीज है जिसे अहंकार करना चाहता है, इसलिए ऐसा करना अच्छा है।

आलोचना का डर

सवाल: एंटीडोट्स के बारे में हमेशा बहुत चर्चा होती है गुस्सा और कुर्की, आप क्या कहेंगे कि भय का प्रतिकार है, विशेष रूप से आलोचना और अस्वीकृति का भय?

वीटीसी: आलोचना और अस्वीकृति का डर। क्या किसी और को वह समस्या है? मुझे लगता है कि यह एक सार्वभौमिक समस्या है। हम सभी आलोचना और अस्वीकृति से डरते हैं। मुझे खुले दिमाग से लोगों की आलोचना सुनने में मदद मिलती है। उनकी आवाज़ के स्वर को मत सुनो, आवाज़ की मात्रा को मत सुनो। वे जो कह रहे हैं उसकी सामग्री सुनें। फिर इसका मूल्यांकन करें और अपने आप से पूछें, “क्या मैंने ऐसा किया? यह मुझ पर कैसे लागू होता है?" यदि यह हम पर लागू होता है, तो स्वीकार करें, "उस व्यक्ति ने जो कहा वह सही है, मैं इस क्षेत्र में मैला हूं। मुझे यह इंगित करने के लिए धन्यवाद।"

हमें शर्मिंदा होने की ज़रूरत नहीं है क्योंकि किसी ने हमारी गलती देखी, क्योंकि आप जानते हैं क्या? सब हमारी कमियां देखते हैं। हमारे पास नहीं होने का दिखावा करना केवल खुद को बेवकूफ बनाना है। यह ऐसा कहने जैसा है, “मेरी नाक नहीं है। सच में, मेरी नाक बड़ी नहीं है।” हमारी बड़ी नाक तो सब देखते हैं, तो इससे इनकार क्यों? जब कोई गलती बताता है और वे सही होते हैं, तब एहसास होता है, "इसका मतलब यह नहीं है कि मैं एक बुरा व्यक्ति हूँ। इसका कोई मतलब नहीं है सिवाय इसके कि मेरे पास यह गुण है या उसने वह क्रिया की है। मैं यह जानता हूं, और इसलिए मुझे थोड़ा और सतर्क रहने और इसके बारे में कुछ करने की कोशिश करने की जरूरत है।"

दूसरी ओर अगर कोई हमारी किसी ऐसी चीज के लिए आलोचना करता है जो पूरी तरह से दीवार से हटकर है, कुछ ऐसा जो हमने नहीं किया, तो वे एक गलतफहमी के साथ काम कर रहे हैं। या शायद व्यक्ति की आलोचना जायज है, लेकिन व्यवहार पर टिप्पणी करने के बजाय, वे हमें एक व्यक्ति के रूप में कचरा करते हैं। यदि कोई व्यक्ति किसी ऐसी बात के लिए हमारी आलोचना करता है जो लागू नहीं होती है, तो सोचें, "यह मुझ पर लागू नहीं होता है, इसलिए मुझे इसके बारे में परेशान होने की आवश्यकता नहीं है। मैं इस व्यक्ति को स्थिति समझाऊंगा और उन्हें इस बारे में कुछ और जानकारी दूंगा कि मैं क्या कर रहा था, मैं ऐसा क्यों कर रहा था और मैं कैसे सोच रहा था। अगर उनके पास वह जानकारी है, तो शायद वे घर बसा लें।” तो हम ऐसा करने की कोशिश करते हैं।

यदि वह व्यक्ति अब भी हमसे अशिष्टता और बिना सोचे समझे बात करना जारी रखता है, तो सोचें, “यह मेरे व्यवहार का हिस्सा है। बोधिसत्त्व प्रशिक्षण। अगर मैं एक बनने जा रहा हूँ बुद्धा, मुझे अपनी आलोचना करने वाले लोगों की आदत डालनी होगी। यह मुझे और मजबूत बनाने जा रहा है, क्योंकि अगर मैं संवेदनशील प्राणियों को लाभ पहुंचाना चाहता हूं, तो मुझे उनकी आलोचना करने की आदत डालनी होगी।" यह सच है, है ना? संवेदनशील प्राणियों की मदद करने के लिए, यहां तक ​​कि बुद्धा काफी आलोचना झेलनी पड़ी।

फिर सोचें, "यह व्यक्ति मेरी आलोचना कर रहा है, मैं इसे अभी लेता हूँ। यह मेरे अपने नकारात्मक का परिणाम है कर्मा वैसे भी।" अगर हममें वह गलती है तो हमें उसे सुधारना चाहिए। अगर हममें वह दोष नहीं है, तो क्या करें? यह उस व्यक्ति की बात है और अगर हम उन्हें समझाने में मदद कर सकते हैं गुस्सा, वो करें; लेकिन अगर हम नहीं कर सकते, तो क्या करें? फिर सोचो, "

सत्वों की मदद करने के लिए, हमें उनकी आलोचना करने की आदत डालनी होगी। इसके बारे में सोचें: क्या कुछ लोग आपके शिक्षकों की आलोचना करते हैं? परम पावन को देखो दलाई लामा. क्या कुछ लोग उसकी आलोचना करते हैं? ओह तुम शर्त लगा लो! बीजिंग सरकार बहुत सारी भयानक बातें कहती है, और यहाँ तक कि तिब्बती समुदाय के लोग भी परम पावन को "हाँ, हाँ" कहते हैं, और फिर वे जो चाहें करते हैं। लोग परम पावन के साथ हर तरह से व्यवहार करते हैं। ऐसा नहीं है कि हर कोई उससे प्यार करता है और उसका सम्मान करता है और उसके निर्देशों का पालन करता है।

क्या परम पावन उदास हो जाते हैं? क्या वह वहाँ बैठता है और अपने लिए खेद महसूस करता है? नहीं। वह जानता है कि वह क्या कर रहा है और उसके पास लाभकारी रवैया है इसलिए वह चलता रहता है। जब मेरी आलोचना होती है और मुझे लगता है कि यह अन्यायपूर्ण है, तो मुझे याद आता है कि लोग परम पावन की भी आलोचना करते हैं। यदि वे परम पावन की आलोचना करने जा रहे हैं, तो निश्चित रूप से वे मेरी आलोचना करने वाले हैं। परम पावन की तुलना में मुझमें कई अधिक दोष हैं! बेशक वे मेरी आलोचना करने जा रहे हैं! इसमें आश्चर्य की क्या बात है? लेकिन जिस प्रकार परम पावन आलोचनाओं के होते हुए भी सदाचारी दिशा में चलते रहते हैं, उसी प्रकार मुझे भी वह करना है। अगर मुझे यकीन है कि मेरी प्रेरणा और कार्रवाई सकारात्मक है, फिर भी कोई मुझसे नाराज है, तो मैं कहता हूं, "आप सही कह रहे हैं, मैं वह कर रहा हूं। मैं आपको इसके बारे में पागल होने से नहीं रोक सकता। मैं आपकी पीड़ा को रोक नहीं सकता, और मुझे खेद है कि आप पीड़ित हैं, लेकिन मैं जो कर रहा हूं उसे जारी रखूंगा क्योंकि मेरी नजर में यह लंबे समय में दूसरों के लिए फायदेमंद है।

हम अब समाप्त करने जा रहे हैं। चलो कुछ मिनट चुपचाप बैठें। मैं इसे "पाचन" कहता हूं ध्यान।” इस बारे में सोचें कि हमने किस बारे में बात की और कुछ बिंदुओं को याद रखें ताकि आप उन्हें अपने साथ घर ले जा सकें और उन पर चिंतन करना और उन्हें याद रखना जारी रख सकें।

समर्पण

फिर हम आनन्दित हों कि हम इस तरह से सुबह बिताने में सक्षम थे। आइए हम उस योग्यता का आनंद लें जो हमने बनाई है और जो योग्यता यहां सभी ने बनाई है। दुनिया में अच्छाई और सभी जीवित प्राणियों की योग्यता में आनन्दित हों: वे जो भी अभ्यास कर रहे हैं, जिस तरह से वे अपने दिमाग को प्रशिक्षित कर रहे हैं, दयालुता जो वे दूसरों तक पहुंचा रहे हैं। आइए इन सबका आनंद लें और इसे पूर्ण ज्ञानोदय के लिए समर्पित करें।

शुक्रिया। थोसमलिंग शुरू करने के लिए आप जो कर रहे हैं उसके लिए मैं वास्‍तव में अपनी बधाई देना चाहता हूं। एक नन के समुदाय का होना और ननों का सुशिक्षित होना और एक अच्छा उदाहरण होना बहुत महत्वपूर्ण है।