सही तरह की दिमागीपन

श्रावस्ती अभय का दौरा करने वाले लोगों में से एक ने कृपया हमारे मेहमानों के लिए संकेत दिए। चाय काउंटर पर उसने लिखा, “कृपया फैल को साफ करें। आपके ध्यान के लिए धन्यवाद।" एक दरवाजे पर एक संकेत ने कहा, "कृपया चुपचाप दरवाजा बंद कर दें। आपके ध्यान के लिए धन्यवाद।" मैं सोचने लगा कि दिमागीपन से उसका क्या मतलब है। ऐसा लग रहा था कि यह उन बौद्ध शब्दों में से एक बन गया है, जैसे कर्मा, जिसका उपयोग बहुत से लोग करते हैं लेकिन कुछ ही समझते हैं।

पूरा लेख (पीडीएफ)

फिर मैंने एक लेख पढ़ा जिसमें नारंगी खाने के लिए दिमागीपन लागू किया गया था - इसकी मिठास, इसकी बनावट और इसे खाने के अनुभव पर ध्यान देना। एक चर्चा समूह में, मैंने माइंडफुलनेस शब्द सुना जो किसी के पोते को खेलते हुए देखने और खुशी के उन पलों की सराहना करने के अनुभव का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल किया जाता है। एक अन्य व्यक्ति ने इसका उपयोग इस बात से अवगत होने के लिए किया था कि वर्तमान क्षण में क्या हो रहा है: "मुझे इस बात का ध्यान था गुस्सा उत्पन्न। मैं गुस्से वाले शब्द बोलने के इरादे से सावधान था। जब मैं उनसे बात कर रहा था तो मैं वर्तमान क्षण में, विचलित और ध्यान में था। ” हम दिमागीपन के बारे में भी सुनते हैं जो पुराने दर्द से निपटने में मदद करता है।

जबकि इनमें से कुछ उदाहरण माइंडफुलनेस अभ्यास के वैध और लाभकारी उपयोग हैं, क्या वे ज्ञानोदय की ओर ले जाते हैं? क्या वे पारंपरिक बौद्ध ग्रंथों में समझे जाने वाले माइंडफुलनेस के उदाहरण हैं, जहां माइंडफुलनेस मुक्ति के मार्ग का एक अनिवार्य घटक है?

अमेरिकियों के लिए "माइंडफुलनेस" एक आरामदायक शब्द है; "त्याग" नहीं है। त्याग एक ठंडी, नम गुफा में रहने, हल्का खाना खाने, बिना किसी साथी और बिना टीवी, आईपॉड, सेल फोन, कंप्यूटर, क्रेडिट कार्ड या फ्रिज के रहने की छवियों को जोड़ता है। हमारी उपभोक्ता संस्कृति में, त्याग दुख के मार्ग के रूप में देखा जाता है। ध्यान की तरह, त्याग अमेरिका में अच्छी तरह से समझ में नहीं आता है।

के रूप में बुद्धा इसे परिभाषित किया, त्याग एक मुक्त होने का संकल्प से दु: ख, असंतोषजनक स्थितियां और चक्रीय अस्तित्व की पीड़ा। त्याग सुख को नहीं, बल्कि दुख और उसके कारणों को छोड़ने का संकल्प लिया जा रहा है।

चूँकि हमारे दिमाग में अज्ञानता का बादल छा जाता है, इसलिए हमें अक्सर की स्पष्ट समझ नहीं होती है दु: ख और उसके कारण। इसका उपाय यह है कि हम स्पष्ट रूप से देखें - बिना किसी चोरी, इनकार, या सफेदी के - जिस स्थिति में हम वास्तव में हैं, उसके प्रति सचेत रहना है कि चीजें वास्तव में कैसी हैं। इसके लिए एक हद तक ईमानदारी की आवश्यकता होती है जो चुनौती देती है कि हम अपने बारे में कैसे सोचते हैं।

में विपल्लस सूत्र, बुद्धा चार बुनियादी तरीकों का वर्णन किया है जिससे हम अपने अनुभव को गलत समझते हैं। इन्हें मन की चार विकृतियों के रूप में जाना जाता है- "विकृतियां" क्योंकि चीजों को इस तरह से समझा जाता है कि वे वास्तव में कैसे हैं, इसके विपरीत हैं। चार विकृतियां हैं:

1. अस्थायी को स्थायी के रूप में धारण करना,
2. उन चीजों पर भरोसा करना जो असंतोषजनक हैं या स्वभाव से पीड़ित हैं (दुक्खा) खुशियाँ लाना,
3. अनाकर्षक को आकर्षक मानना, और
4. उन चीजों को पकड़ना जिनमें स्वयं या निहित सार की कमी है।

अस्थाई को स्थायी के रूप में धारण करना

क्या हम आज सुबह यह सोचकर उठे कि हम एक दिन बड़े हैं और एक दिन मौत के करीब हैं? हालाँकि बौद्धिक रूप से हम यह जान सकते हैं कि हमारा परिवर्तन पल-पल बुढ़ापा है, हमारी गहरी भावना है कि यह परिवर्तन हमेशा के लिए रहेगा और वह मृत्यु वास्तव में हमारे पास नहीं आएगी-कम से कम कभी भी जल्द ही नहीं। यह रवैया हमारी पकड़ का एक उदाहरण है परिवर्तन स्थायी के रूप में। इसी तरह, हम अपने रिश्तों को स्थिर होते हुए देखते हैं और जब किसी प्रिय की मृत्यु हो जाती है, तो हम चौंक जाते हैं। हम हमेशा उनके साथ रहना चाहते थे और इस उम्मीद से चिपके रहे कि हम ऐसा करेंगे।

हम अनित्यता के साथ शान से व्यवहार करना सीख सकते हैं, लेकिन यह तभी होता है जब हम स्थायीता की गलत पूर्वधारणा को पहचानने में सक्षम होते हैं, और लोगों और चीजों की क्षणिक प्रकृति के प्रति सचेत रहते हैं।

यह विश्वास करना कि असंतोषजनक चीजें खुशी लाती हैं

जो कुछ हमें खुशी देता है वह हमें समस्याएं भी लाता है: आदर्श साथी हमें छोड़ देता है, हमारे प्यारे बच्चे विद्रोही, पदोन्नति जो हमारी स्थिति को ऊंचा करती है, हमें काम करने के घंटों की संख्या भी बढ़ जाती है। चक्रीय अस्तित्व के सुख हमें लगातार निराश करते हैं, फिर भी हम और अधिक के लिए वापस आते रहते हैं, यह सोचते हुए इसका स्थायी सुख की प्राप्ति होगी। हम जुआरी की तरह हैं, यह विश्वास करते हुए कि अगला रोल भाग्य लाएगा, नशेड़ी की तरह तृष्णा अगला फिक्स।

दूसरी विकृति को ध्यान में रखते हुए, हम महसूस करते हैं कि समाज ने हमें जो कुछ सिखाया है और जो हमने अपने बच्चों को खुशी के बारे में सिखाया है, वह केवल असत्य है। हमें दुख के वास्तविक कारणों को समाप्त करके स्थायी सुख की तलाश करनी चाहिए - कष्टदायी भावनाओं और कार्यों (कर्मा) उनके द्वारा प्रेरित।

अनाकर्षक को आकर्षक मानना

हम अपने शरीर और दूसरों के शरीर के आकर्षण से चिपके रहते हैं। "परिवर्तन सुंदर" हमारे पसंदीदा निर्धारणों में से एक है। लेकिन अगर परिवर्तन इतना आकर्षक है, हम इसे बदलने के लिए इतना प्रयास क्यों करते हैं? हम अपना बनाने की पूरी कोशिश करते हैं परिवर्तन बेहतर दिखें: हमारे बालों को डाई करें, वजन बढ़ाएं या घटाएं, और ऐसे कपड़े पहनें जो हमारे कुछ हिस्सों पर जोर दें परिवर्तन. "युवा रहना" इस देश का एक प्रमुख व्यावसायिक उद्यम है। लेकिन क्या होगा अगर हम खुद को वास्तविकता के साथ सामंजस्य बिठा लें? हम बूढ़े हो रहे हैं। क्या हम झुर्रीदार त्वचा, भूरे (या नहीं) बाल, यौन रुचि की कमी और शिथिल मांसपेशियों के साथ खुश रहना सीख सकते हैं? बुढ़ापा परेशान करने वाला नहीं है, लेकिन हमारा गलत दृश्य ऐसा बनाता है।

उन चीजों पर पकड़ बनाना जिनमें कोई अंतर्निहित स्व नहीं है

सबसे हानिकारक विकृत दृश्य में खुद को देखता है परिवर्तन और मन। हम सोचते हैं और महसूस करते हैं कि यहां एक वास्तविक "मैं" है, और यह कि मैं दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण "मैं" हूं - मेरी खुशी सबसे ज्यादा मायने रखती है, और मेरे दुख को सबसे पहले रोका जाना चाहिए। हम एक व्यक्ति की एक छवि बनाते हैं और फिर इस बनावट के अनुसार जीने के बारे में सोचते हैं: हम वही होने का दिखावा करते हैं जो हम सोचते हैं कि हम हैं। फिर भी एक सतही स्तर पर भी, अपने बारे में हमारे कई विचार गलत हैं: हम स्वाभाविक रूप से बदसूरत, सुंदर, प्रतिभाशाली, अपर्याप्त, आलसी, मूर्ख, अयोग्य, या कोई अन्य आकर्षक या अपमानजनक गुण नहीं हैं जो हम स्वयं को देते हैं।

न केवल हम मानते हैं कि एक वास्तविक, स्थायी "मैं" है जो हमारे नियंत्रण में है (या नियंत्रण में होना चाहिए) परिवर्तन, मन और जीवन, हम यह भी मानते हैं कि अन्य लोगों और वस्तुओं में भी कुछ खोजने योग्य सार होता है। हमें विश्वास है कि चीजें वैसी ही होती हैं जैसी वे दिखती हैं। इस प्रकार हम मानते हैं कि जो कोई शत्रु प्रतीत होता है वह स्वाभाविक रूप से नीच और खतरनाक है। हम अपनी संपत्ति को "मेरा" के रूप में बचाने के लिए लड़ते हैं। अज्ञानता के कारण जो निस्वार्थ और परिवर्तनशील पर एक ठोस और अपरिवर्तनीय सार लगाता है घटना, कष्टदायी भावनाओं का एक समूह उत्पन्न होता है, और हम के प्रभाव में आ जाते हैं तृष्णा, भय, शत्रुता, चिंता, आक्रोश, अहंकार और आलस्य।

चार विकृतियों-अस्थायीता, असंतोषजनकता, अनाकर्षकता, और निःस्वार्थता के विरोधों के प्रति सचेत रहने से हम चार विकृतियों के कारण होने वाली समस्याओं को स्पष्ट रूप से देखते हैं, और उनसे मुक्त होने की एक शक्तिशाली इच्छा उभरती है। इस is त्याग.

इस प्रकार की सचेतनता हमें अपने अभ्यस्त, आत्म-केंद्रित तरीकों का विरोध करने का साहस और क्षमता प्रदान करती है। चारों ओर देखने पर, हम देखते हैं कि अन्य सभी प्राणी हमारे जैसे ही सुख चाहते हैं और दुख से मुक्त होने की इच्छा रखते हैं, और इस प्रकार उनके लाभ के लिए काम करने के लिए परोपकारी इरादा पैदा होता है। दूसरों को पोषित करने के लाभों के प्रति सचेत रहना हमारे हृदयों को सच्चे प्रेम और करुणा के लिए खोल देता है। दूसरों के साथ हमारा गहरा अंतर्संबंध हमारे दिमाग से सभी अस्पष्टताओं को खत्म करने और हमारी क्षमताओं को असीमित रूप से विकसित करने के इरादे को जन्म देता है-अर्थात एक बनने के लिए बुद्ध—ताकि हम उनका सर्वोत्तम लाभ उठा सकें। और कि यह है कि कैसे ध्यान मुक्ति की ओर ले जाता है।