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जागृति करुणा

के लिए आगे करुणामय हृदय की खेती

एक अनुकंपा दिल की खेती का कवर।

आज हम मनुष्य के रूप में जिन समस्याओं का सामना करते हैं, वे सकारात्मक मानसिक दृष्टिकोण और दूसरों के लिए करुणा की भावना की मांग करती हैं। मेरा दृढ़ विश्वास है कि हम अपनी अधिकांश समस्याओं को सार्वभौमिक जिम्मेदारी की भावना विकसित करके हल कर सकते हैं, जो कि एक स्वार्थी मकसद के बिना, करुणा की भावना से दूसरों के लिए कुछ करना चाहते हैं। इसके अलावा, इसके लिए तिब्बती शब्द में साहसपूर्वक दृढ़ संकल्प होने का अर्थ है - न केवल दूसरों के बारे में सोचना और उनके लिए कुछ करना चाहते हैं, बल्कि वास्तव में इन शुभकामनाओं को लागू करना है।

करुणा के जागरण में सभी विभिन्न धर्मों की विशेष भूमिका है। वे सभी करुणा के महत्व को समझते हैं और उनमें करुणा और सद्भाव को बढ़ाने और बढ़ाने की क्षमता है। इस सामान्य क्षमता के आधार पर ही वे सभी एक दूसरे को समझ सकते हैं और एक साथ काम कर सकते हैं। दूसरी ओर, मेरा मानना ​​है कि करुणा और क्षमा जैसे गुण मौलिक मानवीय गुण हैं। वे विशेष रूप से धर्म से संबंधित नहीं हैं। एक बौद्ध के रूप में, मेरा मानना ​​है कि धर्म हमारे वास्तविक मानव स्वभाव के आधार पर विकसित होता है। धर्म हमारे प्राकृतिक सकारात्मक गुणों को मजबूत और बढ़ाता है। इसलिए, यह धर्म के बजाय करुणा है जो वास्तव में हमारे लिए महत्वपूर्ण है। संवेदनशील प्राणी के रूप में हम सभी एक दूसरे पर निर्भर हैं, हम अलगाव में मौजूद नहीं हैं। इसलिए जिस प्रकार महान भारतीय ऋषि शांतिदेव ने प्रोत्साहित किया, हमें एक-दूसरे की उसी उत्सुकता से सहायता करनी चाहिए जैसे हमारा हाथ हमारे पैर से कांटा निकालता है।

सभी बुद्धों की करुणा चेनरेज़िग के रूप में प्रकट होती है, जिसे कुआन यिन, कन्नन और अवलोकितेश्वर के नाम से भी जाना जाता है। मैं करता हूँ ध्यान दैनिक आधार पर चेनरेज़िग का अभ्यास करें ताकि करुणा मेरे जीवन का मार्गदर्शन कर सके। हालाँकि, हमारे दिलों को करुणामय बनाने के लिए केवल चेनरेज़िग से प्रार्थना करना पर्याप्त नहीं है। हमें ऐसी मूल्यवान पुस्तकों में पाए जाने वाले विश्लेषणात्मक या चिंतनशील ध्यान का अभ्यास करना चाहिए: आत्मज्ञान के पथ के चरण (लैम्रीम), विचार परिवर्तन पर ग्रंथ या दिमागी प्रशिक्षण (लोजोंग), और शांतिदेव की के लिए गाइड बोधिसत्वजीने का तरीका (बोधिचार्यावतार) जो मुझे करुणा की भावना विकसित करने में मदद करने में विशेष रूप से प्रभावी रहे हैं।

मैं पास नहीं है संदेह कि अगर हम इन विश्लेषणात्मक ध्यानों को विकसित करते हैं और बोधिचित्त विकसित करने पर ध्यान केंद्रित करते हैं— आकांक्षा सभी प्राणियों के लाभ के लिए ज्ञान प्राप्त करने के लिए - चेनरेज़िग की योग पद्धति के संयोजन के साथ, यह हमारे कम करने के लिए एक प्रभावी तरीके के रूप में काम करेगा। स्वयं centeredness और दूसरों के लिए अपना दिल खोलो, क्योंकि हम उनके लिए और अपने लिए करुणा पैदा करते हैं। मुझे विश्वास है कि इसमें दोहरा दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया है ध्यान चिंतनशील के माध्यम से मन को करुणा में सक्रिय रूप से बदलने का मैनुअल ध्यान, साथ ही चेनरेज़िग के विज़ुअलाइज़ेशन और उनके सस्वर पाठ के द्वारा मंत्रविशेष रूप से प्रभावी होने की संभावना है।

कई वर्षों से मैं उन्हें जानता हूं, भिक्षुणी थुबतेन चोद्रों ने अक्सर मुझे उनके व्यावहारिक, स्पष्ट-दृष्टि वाले, आध्यात्मिक अभ्यास के लिए जमीन से जुड़े दृष्टिकोण से प्रभावित किया है। जैसे बढ़ई या राजमिस्त्री पहले अपने औजार तैयार करते हैं और जो कुछ भी वे निर्माण करने जा रहे हैं, उसे शुरू करने से पहले आवश्यक सामग्री इकट्ठा करते हैं, उसी तरह इस पुस्तक में उसने अपने अनुभव से निर्देश, प्रेरणा और सलाह को एक दयालु हृदय की खेती के लिए इकट्ठा किया है; जो बचा है वह उन पाठकों के लिए है जो उन्हें प्रभाव में लाना चाहते हैं। मैं अपनी प्रार्थना करता हूं कि जो लोग उन्हें ईमानदारी से लागू करना चाहते हैं, उन्हें दूसरों के और स्वयं के लाभ के लिए सफलता प्राप्त होगी।

परम पावन दलाई लामा

परम पावन 14वें दलाई लामा, तेनजिन ग्यात्सो, तिब्बत के आध्यात्मिक नेता हैं। उनका जन्म 6 जुलाई, 1935 को उत्तरपूर्वी तिब्बत के अमदो के तक्सेर में स्थित एक छोटे से गांव में एक किसान परिवार में हुआ था। दो साल की बहुत छोटी उम्र में, उन्हें पिछले 13वें दलाई लामा, थुबटेन ग्यात्सो के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई थी। माना जाता है कि दलाई लामा अवलोकितेश्वर या चेनरेज़िग, करुणा के बोधिसत्व और तिब्बत के संरक्षक संत की अभिव्यक्तियाँ हैं। बोधिसत्वों को प्रबुद्ध प्राणी माना जाता है जिन्होंने मानवता की सेवा के लिए अपने स्वयं के निर्वाण को स्थगित कर दिया और पुनर्जन्म लेने के लिए चुना। परम पावन दलाई लामा शांतिप्रिय व्यक्ति हैं। 1989 में उन्हें तिब्बत की मुक्ति के लिए उनके अहिंसक संघर्ष के लिए नोबेल शांति पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। अत्यधिक आक्रामकता के बावजूद उन्होंने लगातार अहिंसा की नीतियों की वकालत की है। वह वैश्विक पर्यावरणीय समस्याओं के लिए अपनी चिंता के लिए पहचाने जाने वाले पहले नोबेल पुरस्कार विजेता भी बने। परम पावन ने 67 महाद्वीपों में फैले 6 से अधिक देशों की यात्रा की है। शांति, अहिंसा, अंतर-धार्मिक समझ, सार्वभौमिक जिम्मेदारी और करुणा के उनके संदेश की मान्यता में उन्हें 150 से अधिक पुरस्कार, मानद डॉक्टरेट, पुरस्कार आदि प्राप्त हुए हैं। उन्होंने 110 से अधिक पुस्तकों का लेखन या सह-लेखन भी किया है। परम पावन ने विभिन्न धर्मों के प्रमुखों के साथ संवाद किया है और अंतर-धार्मिक सद्भाव और समझ को बढ़ावा देने वाले कई कार्यक्रमों में भाग लिया है। 1980 के दशक के मध्य से, परम पावन ने आधुनिक वैज्ञानिकों के साथ संवाद शुरू किया है, मुख्यतः मनोविज्ञान, तंत्रिका जीव विज्ञान, क्वांटम भौतिकी और ब्रह्मांड विज्ञान के क्षेत्र में। इसने बौद्ध भिक्षुओं और विश्व-प्रसिद्ध वैज्ञानिकों के बीच लोगों को मन की शांति प्राप्त करने में मदद करने के लिए एक ऐतिहासिक सहयोग का नेतृत्व किया है। (स्रोत: dalailama.com। के द्वारा तस्वीर जामयांग दोर्जी)