Les sept joyaux des aryas : Apprendre dans les monastères tibétains

• Entrer très jeune dans les monastères tibétains
• Séquence d'apprentissage et diplômes pouvant être obtenus
• Pourquoi la différence d'apprentissage entre la culture tibétaine et occidentale

Permettez-moi de relire le verset que nous avons. Deux versions :

Foi et discipline éthique
Apprentissage, générosité,
un sens intact de l'intégrité,
et la considération des autres,
et la sagesse,
sont les sept joyaux dont parle le Bouddha.
Sachez que les autres richesses du monde n'ont aucune valeur.

Et l'autre était :

La richesse de la foi, la richesse de l'éthique
Donner, apprendre,
conscience et remords.

Je ne sais pas dans quel ordre ils ont ces deux mots. Il y a tellement de traductions différentes pour certains termes que c'est difficile.

J'ai pensé à l'apprentissage, parce que c'est ce dont nous avons parlé la dernière fois, juste pour peut-être passer brièvement en revue certains des apprentissages qu'ils font dans les monastères tibétains, juste pour que vous ayez une idée de ce qui se passe dans les monastères Gelug. Une partie de ce programme que nous faisons ici, et d'autres que nous ne faisons pas parce que c'est un programme merveilleux, mais je pense qu'il ne répond pas nécessairement aux besoins intérieurs des Occidentaux. Il y a beaucoup d'études, beaucoup de débats, et personne ne vous apprend vraiment à méditer. Et je pense que les Occidentaux qui entrent dans le Dharma veulent vraiment quelque chose qui va toucher leur cœur et les aider avec leurs problèmes. C'est pourquoi je pense que le programme qu'ils font dans les monastères tibétains est merveilleux pour les Tibétains, mais nous n'allons pas le reproduire ici.

Une partie de la raison est qu'il y a de nombreuses années, je suis allé à Tharpa Choeling - c'était il y a de très nombreuses années - c'était le monastère de Guéshé Rabten en Suisse. C'était très intéressant d'y aller. Il était complètement rempli de moines (non tibétains) et de quelques Tibétains, mais tout ressemblait à un monastère tibétain. Les moines ont fait leur matinée puja en tibétain, ils débattaient en tibétain, les cours étaient en tibétain, tout. Le chant avant les repas. Tout. Et très tristement, après le décès de Guéshé Rabten, les moines se sont tous dispersés, et je ne sais pas si certains d'entre eux sont encore ordonnés ou non.

Et une fois, j'en parlais avec Zopa Rinpoché, et il a commenté qu'il pensait que c'était en partie dû au fait que les Occidentaux avaient vraiment besoin de quelque chose qui toucherait leur cœur et toucherait leur cœur. Et ce genre de programme, beau comme il était, n'a pas tout à fait fait ça.

Bien que personnellement j'aime ce genre d'études, j'ai aussi grandi sur le lojong ainsi que lamrim, et chéris cela, et je sais que c'est ce qui m'aide vraiment, me maintient en équilibre et me donne une vue d'ensemble de ce qu'est le chemin, de ce qu'est la pratique. Mais quand même, parce que nous sommes dans cette tradition, il est très utile de savoir ce qu'ils font dans ces monastères.

Lorsque vous entrez, tout d'abord, vous entrez généralement comme un petit enfant. Les petits enfants font ce qu'on leur dit. La plupart d'entre eux. Donc, vous commencez par la mémorisation. Les Occidentaux ne rencontrent généralement pas le Dharma avant d'être adultes. Et si vous les asseyez avec un texte tibétain et leur dites de le mémoriser, je ne pense pas qu'ils vont beaucoup coopérer. Et la plupart des textes que les Tibétains mémorisent, comme Abhisamayālaṃkāra, ne sont pas traduits en anglais. Vous n'allez donc pas les mémoriser en anglais. Et même s'ils le faisaient, un texte comme celui-ci est essentiellement une liste de termes, et un adulte, du moins dans notre culture, ne fera pas cela.

La culture bouddhiste traditionnelle est une culture orale. C'est ce que nous avons appris les vendredis soirs. Vous apprenez tout par cœur. Notre culture occidentale est une culture de l'information où nous apprenons à trouver l'information que nous voulons. Nous ne sommes pas toujours obligés de nous en souvenir, mais nous devons savoir comment le trouver. C'est deux manières différentes d'appréhender le savoir.

Alors tu entres au monastère quand tu es petit, et tu commences à mémoriser ces textes. Et maintenant, ils ont aussi une école pour certains des enfants. Du moins pour les garçons. Pour les filles, je ne sais pas, peut-être qu'elles vont dans une des écoles du TCV, ou des écoles centrales tibétaines. Mais au moins pour les garçons, c'est Sera et Drepung, et Ganden, tous les trois, ils ont des écoles où ils reçoivent maintenant un peu d'éducation laïque en plus de l'éducation bouddhiste. Lorsque nous y sommes allés pour la première fois, il n'y avait pas du tout d'éducation laïque.

Maintenant, ils comprennent cela. Et ils commencent par débattre, avec Doudra, les sujets collectés, que nous faisons. Et puis ils continuent. Il y a trois parties dans la Dudra, trois sections. On apprend les couleurs et tous ces termes différents et ainsi de suite. Le second est Lorig (esprit et conscience), apprenant les facteurs mentaux, ainsi que les différents types de conscience et comment ils connaissent les objets. Ensuite, le troisième est Tarig, où vous apprenez les raisonnements, les différents types de raisonnements qui peuvent faire un syllogisme correct. Cela prend généralement trois ou quatre ans.

Ensuite, ils commencent par le Perfectionnement de la sagesse. Ils utilisent le Abhisamayālaṃkāra ("Ornement de réalisation claire"), qui est de Maitreya. (Dans la tradition tibétaine, c'est de Maitreya.) Fait intéressant, ce texte n'a pas été traduit en chinois avant ce siècle. Cela se fait généralement pendant cinq à sept ans. Les programmes des trois sièges, des trois grands monastères, sont assez similaires, bien qu'ils aient leurs propres différences. Ils étudient cela parce que ce texte vous donne un large aperçu de nombreux sujets. Et même si ça s'appelle La Perfection de la Sagesse, il contient quelques passages et sections sur la sagesse, mais il s'agit surtout du chemin. Il parle du chemin de la sravaka, le chemin du réalisateur solitaire, le chemin du Bodhisattva. Et puis bien sûr la bouddhéité qui en résulte. Donc, beaucoup de sujets différents là-dedans. Vous l'apprenez et vous en débattez.

Ensuite, ils ont certaines périodes pendant cette période où, je ne sais pas quelle période de l'année on est, où ils prennent un mois ou deux de congé et ils étudient Pramanavarttika, que nous avons fait avec Guéshé Thabke. Mais ils vont beaucoup plus en profondeur dans les raisonnements. Ils font cela pendant quelques mois chaque année pendant plusieurs années pour parcourir le texte.

Après L'ornement de la claire réalisation, puis ils passent à Madhyamaka. Là, le texte de base est celui de Chandrakirti Supplément au "Traité sur la Voie du Milieu" de Nagarjuna. Mais ils font aussi du Tsongkhapa Lekshe Nyingpo (Essence d'éloquence)¹ Ces deux textes sont écrits dans les monastères Gelug. C'est là qu'ils entrent vraiment dans le vide. Et ils passent généralement deux ans, parfois trois ou parfois plus, sur ces deux textes.

Certaines personnes arrêtent leur éducation après cela parce que ces trois textes sont en quelque sorte les premiers, et ils ont l'impression d'en avoir assez et ils veulent aller méditer et ils veulent pratiquer ou faire autre chose. D'autres personnes restent pour les deux derniers sujets, où cela n'implique pas autant de débats. Ils débattent, mais c'est un type d'étude différent et ils sont déjà très habitués à débattre à ce moment-là, et donc ils aiment ça, donc l'autre type d'étude est différent.

Le quatrième texte qu'ils font est Abhidarmakosha par Vasubandu. Puis le cinquième est qu'ils étudient Vinaya et ils utilisent le Vinayasutra, qui n'est pas un sutra, il a été écrit par Guṇaprabha. Puis Sakyaprabha a écrit un autre commentaire. Et ils utilisent le tibétain de Sonowa pour apprendre cela.

Ils peuvent obtenir leur diplôme de guéshé à ce moment-là. Certains d'entre eux veulent obtenir un diplôme de lharampa, ils font quelques années supplémentaires d'études et de révisions, puis ils passent ces examens, puis ils deviennent des guéshé lharampas.

C'est à cela que ressemble le programme dans les monastères et couvents tibétains. Cela peut durer dix-huit, dix-neuf ans, et même plus si vous visez le diplôme de lharampa. Mais quand on commence quand on a six ou sept ans, pas quand on a 25 ou 35 ans, et qu'on en connaît déjà la langue, c'est beaucoup plus facile de terminer ça.

Certains d'entre eux commenceront dans de petits monastères, puis iront aux trois sièges lorsqu'ils en auront terminé avec les Sujets Collectés. Mais même ainsi, ils vivent toujours avec des parents ou des amis de la famille, des gens de leur propre région au Tibet, et donc juste en vivant là-bas, ils captent beaucoup de la façon dont vous êtes censé vous comporter, et ainsi de suite, comme un monastique. Et quand ils entrent au monastère, ils entrent déjà avec une communauté. Alors que les Occidentaux, nous avons grandi dans une société très individualiste, ce qui ajoute un certain stress, où il faut toujours faire ses preuves et être quelqu'un et se démarquer, être un individu en se conformant à être un individu. Les gens viennent souvent au Dharma et, parce que ce n'est pas une culture bouddhiste ici, ils sortent donc de leur famille, ils sortent de la culture religieuse dans laquelle ils ont grandi, et ils arrivent avec un esprit assez individualiste. Et il n'y a pas de communautés mises en place. Très peu monastique communautés mises en place pour que les gens puissent entrer. Vous pouvez ordonner, mais ensuite allez vivre dans un centre du Dharma. Mais dans un centre du Dharma, les gens vont et viennent tout le temps. Vous êtes un membre du personnel, essentiellement, si vous êtes un monastique dans un centre du Dharma, et vous aidez à le faire fonctionner. Et puis, au fur et à mesure que vous progressez, vous pouvez commencer à diriger des cours et à enseigner, et ainsi de suite.

Les occidentaux arrivent et nous devons apprendre à faire de la communauté. Les Tibétains, la culture elle-même, est très axée sur la communauté. C'est pourquoi dans l'ancien Tibet ils n'avaient pas de services sociaux au sein du gouvernement, parce qu'ils n'en avaient pas besoin parce que les familles s'occupaient de tout le monde. Maintenant, ils commencent à avoir des services sociaux en exil, parce que beaucoup de familles ont été fracturées en partant en exil. Mais nous venons déjà de nombreuses familles fracturées dans cette culture. Alors apprendre à vivre en communauté…. Nous voulons tous la communauté, mais nous ne savons pas comment vivre en communauté. Nous voulons désespérément être avec d'autres personnes et nous voulons avoir des compagnons, mais nous voulons aussi arriver à nos fins.

Je pense donc qu'un autre type d'apprentissage est nécessaire pour créer des monastères non tibétains. Pour plusieurs raisons. La culture, et aussi parce que la religion du pays. Si vous êtes ordonné au Tibet ou à Taiwan, tout le monde sait ce qu'est le bouddhisme. Votre famille n'aime peut-être pas ça, mais vous ne faites rien d'aussi bizarre. Tandis qu'ici, tu es ordonné et les gens pensent vraiment que tu t'es échappé et que tu es peut-être un peu… là-bas. Mais ça va mieux. Oh mon Dieu, ça va mieux qu'il y a des années.

Ce que j'essaie de dire, c'est que parce que nous venons d'une culture différente, d'un pays différent, notre conditions, notre mentalité est différente en ce sens, que je pense que nous avons besoin d'un système éducatif différent. Pas une réplique de ce qu'ils font. Mais ce qu'ils font au Tibet est merveilleux pour les Tibétains. Et je pense qu'il y a certains aspects que nous pouvons adopter et nous adapter. Mais en ce moment, en termes de perpétuation de la tradition complète et de la lignée, ce seront les Tibétains qui le feront. Parce que nous n'avons pas accès, dans notre propre langue, à tous les textes. Mais ça va. Ils le font depuis des années et des siècles, et ils font du bon travail. Nous voulons travailler d'une manière qui aide notre esprit.

Public: Pour ceux qui n'étudient que les trois premiers sujets et quittent avant le Abhidarmakosha, y a-t-il une sorte de diplôme à ce niveau ou pas ?

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Je ne pense pas. Je ne pense pas qu'il y ait un diplôme à ce niveau.

Je devrais ajouter, la tradition Nyingma, pour leurs études, ils utilisent 13 textes qui couvrent les cinq mêmes sujets. Les Gelugs choisissent un ou deux textes et vont très loin pour les cinq thèmes, les Nyingmas ont 13 textes qu'ils étudient, mais c'est dans les mêmes cinq thèmes, donc programme légèrement différent.

Public: Une chose à laquelle je pensais la semaine dernière était que tout le monde dans cette salle devait à peu près être un non-conformiste pour adopter ce style de vie, et ensuite nous devons tous nous rassembler et nous conformer. [rires] Vous allez à contre-courant, puis vous vous réunissez et vous devez tous aller dans la même direction. Cela ne fonctionne pas toujours aussi bien. [rire]

VTC : Au début c'est un choc. Et puis on s'y habitue et on commence à en voir la valeur. Et vous commencez à ressentir particulièrement la valeur d'avoir une communauté, et comment cela peut vraiment aider votre pratique. Donc, si vous devez abandonner un peu de ce que vous voulez pour obtenir beaucoup de quelque chose qui a beaucoup de sens pour vous et qui vous aide à pratiquer, alors ce n'est pas grave. Mais il faut un certain temps pour s'y habituer.

Nous entrons et nous sommes comme des petits enfants. Nous sommes plus polis. Quelquefois. Parfois non.

Untel arrive à faire ça, comment se fait-il que je ne puisse pas ? Ce n'est pas juste. Les moines de cet endroit sont partiels.

C'est pourquoi tu regardes Vinaya et tant de choses à propos d'accuser le sangha d'être partial. Parce que c'est ce que fait notre esprit individualiste.

Et puis nous revenons à êtes-vous venu ici pour obtenir votre chemin ou êtes-vous venu ici pour entraîner votre esprit? Quel est votre but ?

1. Venerable traduit par erreur le titre par « Illumination of Eloquence ». Le principal texte de Tsongkhapa étudié est le "Gongpa Rabsal" qui se traduit par Illumination de la Pensée, un commentaire sur Chandrakirti Supplément au "Traité sur la Voie du Milieu". ↩