Les sept joyaux des aryas : Foi

• Le premier joyau des aryas
• Trois types de foi : reconnaissante, aspirante et fondée sur la conviction

Des amis de l'abbaye de Sravasti en Russie m'ont demandé de faire une série de conférences sur les sept joyaux des aryas, car ils veulent (si je comprends bien) faire un petit livre en utilisant ces sept joyaux comme cadre. Et puis en sélectionnant certaines des histoires du site Web qui ont été écrites par des personnes incarcérées comme exemples de ces sept joyaux. Et puis de faire un petit livret, ce qui me semble une excellente idée.

Les sept joyaux sont mentionnés dans plusieurs textes différents. Nagarjuna les a mentionnés dans son Lettre à un ami, verset 32. Ils lisent :

Foi et discipline éthique
Apprentissage, générosité,
un sens intact de l'intégrité,
et la considération des autres,
et la sagesse,
sont les sept joyaux dont parle le Bouddha.
Sachez que les autres richesses du monde n'ont aucun sens (ou aucune valeur).

Atisha en a également parlé dans son BodhisattvaGuirlande de bijoux, verset 25, qui est presque identique. Il mentionne les sept, juste le libellé est un peu différent.

Le premier est la foi. Vous vous souviendrez quand nous avons étudié Guirlande Précieuse, que Nagarjuna, quand il a parlé des deux buts - la renaissance supérieure et le bien le plus élevé - et il a dit que la foi est ce qui promeut la renaissance supérieure, parce que nous avons besoin de foi pour vivre selon la loi de karma et effets. Mais pour le plus grand bien, c'est-à-dire la libération et le plein éveil, cela demande de la sagesse. Mais il a dit que la foi est en fait celle qui vient en premier, même si c'est souvent celle qui est la plus difficile à avoir. Parce que la sagesse du vide est un peu obscure phénomènes que nous pouvons comprendre par inférence factuelle. Mais pour avoir la foi, nous avons souvent besoin de l'inférence par le pouvoir de la croyance. Cette inférence est un peu difficile à obtenir, mais nous pouvons certainement y aller par étapes.

Il existe trois types de foi différents, et tous n'exigent pas ce type d'inférence.

Le premier type de foi dont ils parlent dans l'esprit et les facteurs mentaux est la foi appréciative. Foi qui voit les bonnes qualités, par exemple, des bouddhas et des bodhisattvas, et qui les apprécie et les respecte. Lorsque vous étudiez le refuge, lorsque vous apprenez les qualités du Bouddha, Dharma et Sangha, et vous voyez à quel point ils sont étonnants, alors ce genre de foi - si vous faites confiance à ce qu'il dit à propos de ces qualités - alors vous avez ce genre de foi reconnaissante.

Le deuxième type de foi est la foi aspirante. C'est la foi qui non seulement apprécie et respecte ces bonnes qualités, mais aspire à les générer nous-mêmes. Nous pensons, disons, à la compassion des Bouddha. Comment le Bouddha ne nous juge pas et ne nous condamne pas, et ainsi de suite. Nous apprécions cela. Mais ensuite, nous allons un peu plus loin et nous disons : « Je veux être comme ça aussi. J'en ai marre de mon esprit critique et de jugement qui aime juste choisir les défauts. J'aspire à avoir cet esprit qui peut voir les bonnes qualités des autres, les apprécie et les respecte. Ainsi, l'aspiration à la foi est le second type.

Ensuite, le troisième type est la foi qui vient de la conviction, et cette foi vient parce que nous avons étudié et réfléchi aux enseignements. Ils font sens pour nous. Nous les croyons parce que nous les connaissons et que nous y pensons.

Vous pouvez voir, avec ces trois sortes de foi, aucune d'entre elles n'est une foi sans enquête. En fait, dans le bouddhisme, la foi inconditionnelle est contre-indiquée, car ce type de foi n'est pas très stable. Cela peut vous donner un sentiment élevé et bon, mais alors quelqu'un d'autre arrive et vous dit quelque chose de différent, et alors ce en quoi vous aviez foi disparaît, et alors vous avez foi en autre chose.

Vous voyez cela parfois avec les gens. C'est une foi émotionnelle très forte, puis quelques semaines plus tard, ils suivent un autre chemin. C'est vraiment un peu déroutant, vous ne savez pas comment ils sont passés de A à B. C'est généralement parce que la foi n'est pas bien pensée.

Même utiliser le mot «foi» pour décrire ce facteur mental est un peu délicat, car ce que nous considérons comme la signification du mot anglais «foi» n'est pas exactement ce que signifie le mot tibétain «day-pa». Cela pourrait signifier la foi dans ce sens, mais cela signifie aussi la confiance et la confiance. Nous avons confiance et confiance dans le Trois joyaux. Ce n'est pas de la foi sans enquête, mais c'est une sorte de confiance qui nous permet de nous installer sur le chemin et de pratiquer le chemin.

La foi est certainement un remède à doute. Doute va toujours, "Eh bien, est-ce que je fais ceci, est-ce que je fais cela ? Est-ce que je crois ceci, est-ce que je crois cela ? Je ne sais pas quoi pratiquer. Mes amis disent que c'est bien, et d'autres amis disent que c'est bien. Ils me disent toutes ces qualités du Bouddha, et je ne sais même pas si elles sont vraies. Parce que quelqu'un d'autre me dit les qualités de Dieu, et ça sonne plutôt bien aussi..." Vous entrez dans cet état de doute, et vous êtes à la croisée des chemins avec une aiguille à deux pointes et vous ne pouvez aller nulle part.

La foi, quand elle est basée sur au moins une certaine connaissance de ce en quoi vous avez foi, et une pensée et une appréciation de ces qualités, et aspirer à vouloir les générer et venir d'une certaine conviction parce que vous savez en quoi vous avez foi, alors cela calme l'esprit et vous permet de vraiment pratiquer et d'approfondir votre pratique.

Ce genre de foi apporte aussi une certaine stabilité à l'esprit. Cela rend l'esprit joyeux et paisible, parce que c'est comme : « Oh, je connais la direction à suivre. Je la connais. Ça me semble logique. Je veux aller dans cette direction. Et il y a des guides fiables avec de bonnes qualités qui me conduiront dans cette direction. Nous avons confiance. Nous avons confiance. Nous avons foi en cela.

C'est le premier des sept joyaux. Et vous pouvez voir pourquoi il vient en premier. Il est nécessaire de se mettre à la terre pour que nous sachions ce que nous faisons.

Public: Dans ma pratique, j'ai remarqué devoir me convaincre de certains sujets à des niveaux de plus en plus profonds. Donc la foi, je pense qu'elle a de nombreux niveaux différents. Cela a été très surprenant pour moi de voir, oh mon Dieu, peut-être que je ne le crois vraiment pas, je n'ai qu'une hypothèse correcte, mais ce n'est pas une inférence. Il faut donc s'en convaincre.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Oui. Et nous ne pouvons pas nous attendre à avoir des inférences ou des percepteurs directs au début. Essayez donc d'obtenir une hypothèse correcte.

Et comme nous le disions, il existe de nombreux niveaux différents d'hypothèse correcte. L'hypothèse correcte est un pas en avant par rapport à doute. Plus vous étudiez et plus vous réfléchissez à ce que vous étudiez, alors votre hypothèse correcte s'enracine beaucoup plus profondément.

C'est quelque chose sur lequel nous devons travailler.

"Se convaincre soi-même." Cela dépend de ce que nous entendons par nous convaincre. Si c'est : "Je dois y croire, je devrais y croire, d'accord je vais me forcer à y croire..." Non. Ça ne marchera pas. Cela ne va pas être utile.

Mais si ce que nous voulons dire par là, c'est : « Je vais y réfléchir, le garder sur le radar, continuer à le vérifier et être ouvert d'esprit à ce sujet », alors oui, par tous les moyens.

Public: C'est comme si j'avais des croyances concurrentes. Je veux dire, je sais laquelle a raison, celle qui est en accord avec le Dharma, mais l'autre façon de penser est tellement forte qu'elle déraille complètement. C'est donc ce que je veux dire par "me convaincre".

VTC : Je vois, d'accord. Ce que j'ai trouvé très utile pour cela, et je l'ai fait beaucoup… il y a eu un moment où je suis rentré chez moi pour rendre visite à ma famille avant d'être ordonné. Ma connaissance du Dharma était encore assez faible. Et le regard de la famille, le regard ordinaire, me venait de toutes les directions. Donc, ce que je faisais tous les soirs, c'était que je m'asseyais et que je réfléchissais à quelque chose dont nous avions parlé ou dont nous avions discuté ce jour-là, et je disais : « D'accord, voici le point de vue conventionnel de ma famille et de la société, et voici le Bouddha's prendre sur ce même sujet. Si je suis le point de vue de la famille et de la société, où cela me mène-t-il ? Sur quoi est-il basé, comment me fait-il penser et agir, où me mène-t-il ? Si je regarde la vue Bouddha a là-dessus, sur quoi est-ce basé? Et si je suis cela, où cela me mène-t-il ? Ce genre de méditation tous les soirs comparant les deux vues d'une manière vraiment ouverte d'esprit, en explorant vraiment où chacun d'eux me mène, cela a été très, très utile pour trier ce en quoi je croyais et vraiment renforcer ma foi dans le Dharma. Je prenais les remarques que ma famille avait faites, et au lieu de simplement (les jeter), j'y pensais, puis je les comparais avec ce que le Bouddha dit, et que la famille et le Bouddha avoir un peu de dialogue là-bas. Et le Bouddha vraiment beaucoup plus de sens.

Ce que je veux dire, c'est qu'il est très important de faire ce genre de réflexion, et pas seulement de dire : « Oh, c'est mondain, repoussez-le. Nous devons vraiment voir comment ces vues ne reposent sur rien de substantiel et qu'ils ne mènent à rien d'utile.