Sérénité et perspicacité

• Définitions de sérénité et perspicacité
• Quatre façons d'atteindre samatha et vipashyana
• Facteurs internes et externes bénéfiques pour leur développement
• Différents objets de concentration et leurs finalités
• Méditer sur l'image du Bouddha

Gomchen Lamrim 123: Sérénité et Perspicacité (download)

Points de contemplation

1. Le Vénérable Chodron a dit que pour avoir la sérénité, nous devons éliminer les distractions envers les objets externes des sens. Pourquoi est-ce une étape si importante pour cultiver la sérénité ? Quelles sont les distractions auxquelles vous faites face méditation? Quels antidotes pouvez-vous appliquer pour commencer à cultiver la concentration sur votre objet de méditation?
2. Le vénérable Chodron a dit que contrer le bavardage mental, un gros obstacle sur le chemin, consiste à fermer notre "usine d'opinion". Nous pensons que nos opinions sont Qui sommes-nous?. En quoi trouvez-vous cela vrai dans votre propre vie ?
3. Clarté et stabilité sont deux qualités que nous souhaitons développer en toute sérénité méditation. Quels sont-ils et comment contribuent-ils à la sérénité ?
4. Pourquoi est-il si important d'avoir le bon conditions faire de la sérénité méditation (avoir peu de désirs, cultiver le contentement, avoir peu d'activités, pratiquer une conduite éthique pure et rejeter les pensées de désir) ? Comment chacun d'eux contribue-t-il à atteindre la sérénité ?
5. Considérez chacun des avantages de la sérénité : la corps est confortable et satisfait, l'esprit est heureux et paisible, l'esprit peut facilement être dirigé vers la vertu, nous ne créons pas autant de négativité, notre vertu est puissante, l'utilisant pour réaliser la perspicacité, nous surmontons la renaissance dans le samsara. Qu'est-ce que la pensée de ces avantages fait pour votre esprit ? Comment les avoir pourrait-il transformer vos interactions avec les autres et le monde ? Comment les avoir pourrait-il transformer votre propre confiance et vos efforts joyeux ?
6. Comment la pleine conscience et la conscience introspective fonctionnent-elles pour aider l'esprit à contrer le laxisme (qui entrave la clarté) et l'agitation (qui entrave la stabilité) ?

Vue d'ensemble et une leçon rapide

Nous sommes vers la fin du Gomchen Lamrim texte. Sa Sainteté le Dalaï-Lama a donné le poumon et quelques enseignements à ce sujet quand il a donné le 18 lamrim des textes. Ce n'est pas un long texte, mais c'est très juteux. Nous avons été dans le chapitre sur la sérénité pendant un certain temps, et j'ai laissé le Gomchen Lamrim derrière et est parti et a parlé en profondeur de divers sujets que le texte ne mentionnait qu'en une phrase ou deux. Je veux revenir au texte pour que vous ayez la transmission orale. Ce que nous allons passer maintenant sera comme un examen de ce que nous avons couvert jusqu'à présent.

Avant de faire cela, je voulais mentionner que j'ai envoyé aux résidents cet après-midi quelque chose qui a été préparé par les Singapouriens qui suivent le cours. Ils le font samedi matin. Il y avait deux samedis matins où nous faisions notre Vinaya programme qu'ils ont continué à rencontrer. Ils ont passé en revue les dix non-vertus, et ils ont extrait de nombreuses citations du Pali Sutra à ce sujet. Ensuite, ils sont particulièrement entrés dans le discours et ce qui constitue un discours juste et un discours faux. Je vous l'ai envoyé parce que j'ai pensé qu'il était très utile, d'autant plus qu'il contenait de nombreuses citations.

Aussi, je voulais souligner qu'ici un groupe de personnes n'ont reçu aucune instruction sur ce qu'il fallait faire pendant les jours où il n'y avait pas de cours, mais de par leur propre enthousiasme pour le cours et leur désir d'apprendre le Dharma, ils se sont donné une mission et l'ont remplie. Je pense que c'est tout à fait louable. Je voulais vous envoyer à tous ce qu'ils ont fait par amour.

Comment s'entraîner dans la sérénité et la perspicacité

Revenir à Gomchen Lamrim, nous sommes dans la section sur la façon de s'entraîner dans les deux dernières perfections en particulier. Je ne pense pas avoir couvert cela. Je ne vais pas passer en revue tout le plan parce qu'il est assez détaillé, et si je vous le lisais en entier, vous seriez probablement très confus. C'est dans le texte que vous avez, et vous pouvez regarder le plan lui-même. Je vais juste passer aux sujets principaux.

Il parle de la façon de s'entraîner dans les deux dernières perfections, en particulier dans la stabilité méditative et dans la sagesse. Pour la stabilité méditative, ils mettent l'accent sur la sérénité, et pour la sagesse, ils mettent l'accent sur la perspicacité (samatha). Il parle d'abord des bienfaits de la méditation sur la sérénité et la perspicacité. Dans une partie de cette section, les choses ne sont pas très bien traduites, ou du moins je ne les comprends pas très bien. Je vais vous dire ce que je comprends et je vais vous dire ce que je ne comprends pas.

Sous « Les bienfaits de la méditation sur la sérénité et la perspicacité », il est indiqué :

Une focalisation pointue sur un objet vertueux et même les prémisses d'une sagesse subtile, analysant avec discernement sont classées respectivement comme sérénité et perspicacité.

La sérénité est particulièrement focalisée sur un objet vertueux. Il ne s'agit pas seulement de se concentrer sur un vieil objet. Pour les gens qui aiment regarder des bougies, il y a un petit problème car une bougie n'est pas vraiment un objet vertueux. Aussi, la sérénité est atteinte avec votre conscience mentale, pas avec votre conscience visuelle. Puis il dit :

Les empreintes, quelles qu'elles soient, qui génèrent de plus en plus de perceptions incorrectes dans l'esprit sont connues sous le nom de tendances dysfonctionnelles.

La signification habituelle de « tendances dysfonctionnelles » n'est pas celle-ci. Je n'ai pas assez de tibétain pour pouvoir vérifier avec le terme qu'ils utilisent. Au fond, les empreintes qui génèrent de plus en plus de perceptions erronées, ce sont les observations cognitives. Ce sont les latences des afflictions, surtout les latences de l'ignorance.

Les états d'esprit qui activent ces empreintes, fausses accroché aux objets, est connu sous le nom de servitude aux signes.

Nous entendons souvent parler de signes. Le mot "signe" en tibétain peut signifier tellement de choses différentes. Comme quand on fait le cours de débat, leur signe signifie la raison dans un syllogisme. Ici, signe signifie signe d'existence inhérente – servitude à saisir l'existence inhérente. Ceux-ci sont éliminés en méditant sur la sérénité et la perspicacité.

États de concentration

Ensuite, l'explication de la façon dont tous les états de concentration sont inclus dans les deux :

Étant donné que toutes les bonnes qualités diverses de concentration et de sagesse sont toutes des qualités de sérénité et de perspicacité, en pratiquant à la fois la sérénité et la perspicacité, qui englobent tous les états méditatifs, vous atteignez la racine des trois véhicules, les bonnes qualités enseignées par le conquérant.

Ces pratiques sont la racine de la pratique des Trois Véhicules. Que vous exerciez en tant que sravaka, pratyekabuddha ou sur le Bodhisattva véhicule, la sérénité et la perspicacité sont très importantes dans tout cela. Il n'y a aucun moyen de les ignorer du tout.

Vous m'avez entendu mentionner que souvent en Amérique, nous entendons parler de vipassana comme s'il s'agissait d'une tradition bouddhiste spécifique. Il existe des centres Vipassana Dharma, etc. En fait, vipassana est un méditation technique. Cela signifie la perspicacité méditation que vous utilisez pour essayer de comprendre la nature de la réalité. Les gens qui apprennent cela dans la tradition Theravada l'ont extrait du bouddhisme. Fondamentalement, il a été enseigné comme un méditation technique, et c'est pourquoi on l'appelle vipassana - ce qui est trompeur parce que le vipassana méditation se retrouve dans toutes les traditions bouddhiques.

Tous les états de concentration sont inclus dans la sérénité et la perspicacité.

Il est important de s'en souvenir, et cela signifie que nous devons développer les deux. Comme je l'ai dit, j'utilise ceci comme un examen de ce que nous avons couvert auparavant. Ensuite, la nature de la sérénité et de la perspicacité :

Une fois la distraction vers l'extérieur apaisée, l'état d'esprit non-analytique qui observe son objet avec insistance et donne lieu à la béatitude de souplesse est la sérénité méditative. 

C'est un peu comme une définition, ou du moins une description. Pour avoir la sérénité, il faut éliminer la distraction vers les objets extérieurs. Ce n'est pas facile parce que nous sommes des êtres dans le domaine du désir. Une grande partie de notre esprit est impliquée dans le désir envers les objets externes des sens. Nous sommes toujours à la recherche de belles choses, désireux d'entendre de belles choses, de sentir de belles choses, de goûter de bonnes choses, de toucher de bonnes choses, de penser à de beaux objets extérieurs. Notre esprit est généralement totalement distrait vers le monde extérieur.

C'est ce que nous étudions dans notre système scolaire. Qu'est ce que la science? C'est étudier le monde extérieur. Qu'est-ce que la sociologie ? Il s'agit d'étudier comment des groupes de personnes extérieures à nous s'entendent. Une grande partie de ce que nous apprenons à l'école ne concerne que le monde extérieur, et nous restons à bien des égards largement ignorants de notre propre monde intérieur. Parfois, lorsque nous prenons conscience de notre monde intérieur, nous tournons simplement autour de lui. "Mes émotions, mes sentiments, mon-mon-mon-mon" - comme ça. C'est comme ça qu'on s'embrouille. Premièrement, la distraction envers les choses extérieures doit être apaisée ou maîtrisée. Et puis c'est un état d'esprit non analytique.

L'insight est un état d'esprit analytique, mais la sérénité n'est pas analytique. Pourquoi? Parce que la sérénité est concentrée en un seul point sur son objet, et lorsque vous faites une analyse, vous regardez l'objet sous différents angles. Vous ne restez pas simplement sur un objet. Vous regardez autour de vous et enquêtez. C'est un état d'esprit non analytique qui observe son objet — un point au moins. Il ne fait pas le tour de l'univers en regardant toutes sortes d'autres choses. Il donne lieu à la béatitude de souplesse.

Avant, nous avons parlé des neuf étapes de l'attention soutenue. Après cela viennent diverses autres choses, et l'une d'elles est la béatitude de souplesse. Ce n'est que lorsque nous avons cela que nous atteignons réellement la sérénité.

Obtenir un aperçu

Quand analytique méditation qui chevauche le mont de la sérénité par sa propre puissance donne naissance à la souplesse, la perspicacité est atteinte.

Insight est une analyse méditation qui chevauche le mont de la sérénité par sa propre puissance et donne naissance à la souplesse. Cela signifie que cet esprit analytique est capable de donner lieu à la béatitude de souplesse. Avant, avec sérénité, il n'y a qu'un esprit non analytique qui peut vous procurer la béatitude de souplesse. Une analyse perturbe cela parce que l'analyse change des objets, mais avec une perspicacité, cette analyse cesse de perturber l'unicité. Au lieu de cela, il le renforce et donne lieu à la souplesse. Avec cette perspicacité, leur souplesse ne perturbe plus la concentration en un seul point, et on ne vous empêche plus d'analyser. C'est un esprit très puissant. Ce que nous voulons faire, c'est utiliser cela pour nous concentrer sur le vide.

C'est ainsi que l'ordre de la sérénité puis de la perspicacité est certain. Certaines personnes affirment que si l'aspect clarté de la sérénité manque d'intensité, la perspicacité l'a. C'est faux, car la différence réside dans la présence ou l'absence de laxisme.

Et la sérénité, elle aussi, doit être exempte de laxisme.

Cette phrase n'est pas très bien formulée; c'est assez difficile. Je pense que cela signifie que pour avoir la sérénité, il faut être libre de tout laxisme. Il ne s'agit pas seulement de se débarrasser de la léthargie, qui est beaucoup plus grossière, mais cette sorte de laxisme subtil qui obscurcit l'esprit et rend la clarté moins intense doit être absente pour avoir la sérénité.

Méditation sans laxisme

Tous les états méditatifs sans laxisme sont garantis d'avoir l'aspect de la clarté mentale.

Le laxisme est ce qui obscurcit la clarté de l'esprit. Votre esprit peut avoir une certaine clarté, mais l'intensité, la clarté aiguë, manque. Ils disent que certaines personnes s'impliquent vraiment dans cet état méditatif. Ils peuvent y rester très longtemps, et ils peuvent même penser qu'ils ont actualisé la sérénité ou même l'un des dhyanas. Mais ils ne l'ont pas fait. Ils disent que ce genre de laxisme subtil est quelque chose dont il faut faire très attention dans notre méditation. Mais vous devez être assez avancé pour arriver au point où le laxisme subtil est un problème pour vous parce que la plupart d'entre nous, notre problème est la distraction. Nous devons cultiver la stabilité qui maintient l'esprit sur l'objet.

Que ce soit la sérénité ou la perspicacité qui médite sur la vacuité, elle doit réaliser.

En d'autres termes, il doit avoir l'aspect du vide.

Cependant, les états méditatifs non discursifs ne réalisent pas nécessairement la vacuité.

Non-discursif signifie que vous ne conceptualisez pas. Il n'y a pas de pensée discursive ; il n'y a pas de bavardage. Certaines personnes pensent que vous vous débarrassez simplement de tout votre bavardage mental et que vous avez l'esprit vide. Cela doit être la réalisation de la vacuité, vider simplement votre esprit de toutes les pensées. C'est ce qu'il dit ici - que le simple fait d'être un état non discursif sans avoir beaucoup de bavardage mental ne signifie pas nécessairement que vous avez réalisé la vacuité. Vous pourriez juste être espacé.

Méditation sans bavardage mental

Vous devriez savoir que les états de concentration qui ne sont pas dirigés vers la vacuité, et les états de concentration réalisant la vacuité, proviennent d'une non-discursivité claire et heureuse.

La non-discursivité signifie avoir de la sérénité sur le vide ou sur un autre sujet. Vous devez être libre de toute pensée discursive. Nous devons nous débarrasser de tout ce bavardage mental, ce qui signifie que nous devons fermer notre usine d'opinion, car une grande partie de notre bavardage mental est notre usine d'opinion. N'est-ce pas? "J'aime ça. Je n'aime pas ça. Pourquoi cette personne fait-elle cela ? Pourquoi ne le font-ils pas ? Les choses devraient être ainsi. Ils ne devraient pas être comme ça. Ce sont toutes nos opinions sur des choses qui ne sont vraiment pas très importantes dans la grande image du monde. Et pourtant, notre esprit s'y accroche. C'est la pensée discursive.

Il faut mater la fabrique d'opinions, ce qui est assez difficile car nous sommes assez attachés à notre fabrique d'opinions. Nos opinions font de nous qui nous sommes; ils nous donnent notre personnalité unique. Si nous renonçons à avoir des opinions, nous avons tellement peur que nous allons être comme une bosse sur une bûche et rester assis là. Quelqu'un nous pose une question, et nous restons là : « Je ne sais pas. Je n'ai pas d'avis. Duh. Ils pensent que c'est comme un état de drogue espacé. Oui, nous avons très peur de devenir comme ça. « Les opinions me font. J'ai quelque chose pour quoi me battre, et quelque chose à être, et quelque chose qui fait de moi une personne unique. Vous voyez comment tout cela s'inscrit dans la saisie d'un soi? Si vous licenciez les travailleurs de l'usine d'opinion, ils ne veulent pas partir facilement. Ils vont faire du bruit.

Méditation sans instabilité

Ayant atteint la sérénité, la sagesse analysant la réalité est exempte de la faute de l'instabilité.

L'instabilité est l'un des problèmes que nous avons. L'instabilité signifie que nous ne pouvons pas rester sur l'objet. Le manque de clarté est l'autre problème, ce qui signifie que même lorsque nous pouvons rester sur l'objet, l'objet n'est pas très clair. Ce sont deux des qualités que nous souhaitons développer en toute sérénité : la stabilité et la clarté.

De plus, les méditations analytiques de tous les sujets l'exigent pour éviter la faute d'une instabilité excessive à l'égard de ces objets rendant puissante quelle que soit la vertu que vous accomplissez.

Il doit y avoir un moyen plus simple de dire cela. Analytique méditation peut nous aider à éviter une instabilité excessive. Parce que quand on fait de l'analyse méditation— par exemple sur le lamrim- alors cela aide vraiment à contrecarrer notre fabrique d'opinion parce que nous apprenons à différencier ce à quoi il est utile de penser, et ce qui est juste nos opinions sur ceci et cela et toutes sortes de choses sans conséquence.

Si on ne peut pas rester sur l'objet alors il affaiblit tous les méditation nous le faisons parce que lorsque nous méditons, faisons des analyses méditation, pour vraiment avoir un effet sur vous, il doit y avoir une certaine stabilité dans l'esprit. Disons que vous méditez sur la précieuse vie humaine. Vous commencez cela puis remarquez la couleur de la méditation salle. Nous ne l'avons toujours pas compris; est-ce une pêche ou est-ce rose? Nous avons eu un énorme débat à ce sujet il y a de nombreuses années. Tu penses que c'est pêche, et je pense que c'est rose. Tu vois ce que je veux dire? Ce sont les choses auxquelles notre ego s'accroche. « Elle ne connaît pas la bonne couleur des murs du méditation salle." C'est cet esprit qui va partout, qui ne peut pas rester sur ce sur quoi nous méditons. Comment allons-nous en obtenir une compréhension approfondie?

D'abord la sérénité puis la perspicacité

Maintenant, il y a une section sur la façon de s'entraîner dans chacun, dans la sérénité et dans la perspicacité :

Aux adeptes du système actuel selon lequel sérénité et perspicacité doivent se succéder.

D'abord la sérénité puis la perspicacité.

Si vous demandez, avant cela, qu'est-ce qui ne va pas avec une personne qui a une compréhension initiale de l'altruisme en atteignant simultanément la sérénité et la perspicacité par rapport au vide ?

On dirait qu'il y a quelqu'un qui a une compréhension générale de l'altruisme, et il pense que s'il continue comme ça, il aura la sérénité et la perspicacité simultanément, simultanément, et il obtiendra tout.

La réponse est:

Nous ne disons pas qu'atteindre une expérience simple, une compréhension de la réalité, nécessite d'abord d'atteindre la sérénité.

Nous pouvons avoir une première expérience générale du vide sans d'abord atteindre la sérénité.

Cependant, pour une personne qui n'a pas atteint une réalisation de la vacuité résultant de méditation-

Cela signifie que la réalisation de la vacuité résultant de méditation est une union de la sérénité et de la perspicacité sur l'objet de méditation du vide. Avoir cela est la ligne de démarcation pour entrer dans le chemin de la préparation parce que c'est alors que la sagesse qui découle de méditation commence.

 - ils n'ont pas unifié la sérénité et la perspicacité. Obtenir un aperçu découlant de méditation qui prend le vide comme objet sans analyse préalable méditation est possible dans le yoga le plus élevé tantra. Néanmoins, dans les trois classes inférieures de tantra et dans le contexte actuel, bien que vous puissiez rechercher une compréhension de l'altruisme et l'analyser à plusieurs reprises, avant d'atteindre la sérénité qui, à elle seule, sera insuffisante pour rendre la sérénité possible.

En d'autres termes, le simple fait d'avoir une compréhension de l'altruisme alors que vous n'avez pas atteint la sérénité auparavant n'est pas ce qui vous mènera à une réalisation de la sérénité. Cela seul ne suffira pas à rendre la sérénité possible. Cependant dans le yoga le plus élevé tantra il y a une façon de faire de l'analyse méditation qui peut rapidement apporter un union de la sérénité et de la perspicacité. C'est pourquoi il y a cette phrase "si vous n'avez pas fait cela dans le yoga le plus élevé tantra, puis dans les trois tantras inférieurs et dans le contexte sutrayana actuel. Le simple fait d'analyser la sagesse ne vous procurera pas les deux sérénités ou la union de la sérénité et de la perspicacité. Je pense que c'est ce que cela signifie. C'est difficile à comprendre, du moins pour moi. J'aimerais avoir une re-traduction de ceci.

Si vous pratiquez la stabilisation non discursive méditation, même si vous atteindrez la sérénité, puisqu'il n'y a ni formation ni perspicacité, la sérénité viendra en premier et la perspicacité après, et l'ordre ne sera pas différent.

Si vous pratiquez la stabilisation non discursive méditation, vous atteindrez la sérénité. Mais puisque vous ne vous entraînez pas à la perspicacité méditation, alors vous n'atteindrez pas la sérénité et la perspicacité en même temps. D'abord, il y aura de la sérénité, puis, lorsque vous passerez au style d'insight méditation- vous pouvez atteindre la perspicacité. La perspicacité est en fait un union de la sérénité et de la perspicacité.

Cette commande concerne une réalisation initiale. Par la suite, vous pourrez méditer sur la perspicacité d'abord grâce à la perspicacité incluse dans l'étape de préparation du premier dhyana. Certains atteignent la sérénité qui est incluse dans le dhyana réel.

Méditation analytique pour mieux comprendre

Quant à la manière d'atteindre la perspicacité, c'est en discriminant l'analyse de la sagesse que la souplesse se produit.

Il faut faire de la discrimination (analytique) méditation pour avoir un aperçu. Vous n'avez pas à le faire pour gagner en sérénité. Comme je l'ai déjà dit, la clé ici est que vous avez atteint une sérénité qui a de la souplesse et la béatitude de souplesse. Vous avez traversé le non-discursif méditation se concentrant en un seul point sur un objet. Ensuite, pour obtenir un aperçu, cette analytique méditation, ou sagesse discriminante, c'est analyser, et c'est par le pouvoir d'une analyse que la souplesse et la béatitude de souplesse se pose. Alors qu'avant cela, l'analyse aurait perturbé la stabilité. Maintenant, l'analyse favorise la stabilité.

Puis l'autre phrase que j'ai lu :

Que ce soit par rapport à la façon dont les choses sont ou à la diversité—

En d'autres termes, les vérités ultimes et conventionnelles respectivement.

 — l'ordre est certain.

D'abord la sérénité puis la perspicacité.

S'il en était autrement, cela contredirait les sutras et de nombreux traités d'érudits et de méditants.

C'est intéressant. J'ai lu le sutra pali qui parlait de cela, et le Bouddha décrit quatre façons dont cela pourrait être. L'un est d'abord la sérénité, puis la perspicacité. Une autre façon était d'abord la perspicacité, puis la sérénité. La troisième voie était les deux à la fois. Et le quatrième était d'une manière qui n'est pas très clair ce qu'il voulait dire, mais il semble se référer à certains moine qui avait une certaine maturation de karma et l'a obtenu en un éclair - quelque chose comme ça. Dans les pays Theravada, il y a beaucoup de discussions sur celui que vous faites en premier, celui que vous atteignez en premier et comment ils se rejoignent. Il peut y avoir différents vues sur ce.

Ensuite, il dit:

Cette commande concerne une réalisation initiale.

C'est à ce moment que vous atteignez initialement la perspicacité. Après avoir atteint la sérénité, après avoir atteint la perspicacité, puis lorsque vous vous asseyez pour méditer et si vous voulez, vous pouvez méditer sur la perspicacité d'abord, puis la sérénité.

Formation en toute sérénité

Cette partie explique comment s'entraîner dans chacun. Il va d'abord parler de sérénité. Une grande partie de ce qui vient maintenant est des choses que nous avons couvertes en profondeur auparavant. La première consiste à trouver un bon endroit pour méditer:

Résider dans un lieu harmonieux aux cinq bonnes qualités.

Ceci est important si vous voulez atteindre des réalisations. Si vous habitez à côté de l'autoroute et que vous avez un travail chargé et que la vie se déroule, si vous pensez que dans ce genre de situation, vous allez gagner en sérénité, bonne chance. Autant que nous le pouvons, nous devrions nous mettre dans une situation qui possède l'une de ces qualités. Cela nous aide parce que nous sommes tellement influencés par la situation extérieure.

Certaines d'entre elles sont des qualités internes :

Avoir peu de désirs.

Nous en avons parlé. Si vous avez beaucoup de désirs, vous ne pourrez pas vous asseoir et vous concentrer. Vous allez vouloir satisfaire vos désirs, comme lorsque vous êtes de retour en Allemagne et que vous pouvez obtenir du vrai chocolat allemand. Cela signifie cultiver le contentement : apprendre à se contenter de ce que nous avons au lieu d'avoir un esprit qui veut plus et mieux.

Ces deux-là, ayant peu de désirs et de contentement, sont des qualités essentielles pour progresser sur le chemin, quoi que nous fassions d'autre. Et Vinaya nous aide à les cultiver aussi parce que Vinaya est particulièrement utile pour nous créer un bon environnement pour nous-mêmes en ne nous laissant pas nous mettre dans des situations où nos afflictions vont être provoquées.

Peu d'activités.

Nous ne sommes pas occupés à faire ceci, cela et autre chose.

Pure discipline éthique.

Si nous n'avons pas cela, nous allons avoir beaucoup de culpabilité et de remords, et nous ne pourrons pas nous concentrer.

Rejeter les pensées de désir.

Cela signifie avoir un certain contrôle sur notre esprit. Habituellement, dans cette liste, vous vivez dans un endroit où vous pouvez facilement obtenir vos quatre conditions. Si vous le pouvez, restez dans un endroit où il y a un Sangha communauté, ou là où il y a d'autres méditants, ou là où les méditants précédents ont vécu. C'est très bien de s'assurer d'avoir un système de soutien, car lorsque vous méditez, toutes sortes de choses surviennent. Si vous êtes un méditant inexpérimenté, vous ne saurez pas comment vous y prendre. Nous devons être proches de personnes plus expérimentées que nous, qui peuvent nous aider. Des trucs arrivent. Nous pensons : « Oh, asseyez-vous, fermez les yeux. Je vais y arriver très vite », mais toutes sortes de choses arrivent. De nombreux problèmes psychologiques surviennent.

Une de mes amies me racontait des jingles de publicités qu'elle avait entendues lorsqu'elle était enfant. Vous purifiez votre esprit lorsque vous essayez d'entrer dans la sérénité, et chaque fois que vous vous êtes purifié, la saleté sort. Il faut savoir travailler avec tout ça. Sinon, vous allez juste, "Aaahh!"

L'étape préparatoire pour méditer sur la sérénité est renonciation ainsi que Bodhicitta.

En d'autres termes, nous savons où se situe la sérénité dans le chemin, et nous savons pourquoi nous voulons générer de la sérénité. Ce n'est pas seulement parce que nous voulons avoir des expériences lointaines qui viennent d'un esprit en un seul point. Ce n'est pas la raison pour laquelle nous méditons sur la sérénité. C'est plutôt parce que nous avons vraiment regardé attentivement ce qu'est le samsara, et nous avons compris les deux premières des quatre vérités, et nous voulons sortir du samsara. Nous voulons atteindre la libération. Nous voulons actualiser les deux dernières vérités. Et nous avons un certain sentiment pour Bodhicitta- voulant être capable de conduire d'autres êtres à l'éveil - et donc nous savons que nous devons d'abord l'atteindre nous-mêmes.

Si nous avons cette motivation appropriée lorsque nous nous asseyons pour faire de la sérénité méditation, alors si on gagne en sérénité ça va vraiment nous aider dans notre pratique. Mais si nous n'avons pas la motivation appropriée, nous pourrions gagner en sérénité ou même passer par les dhyanas, mais rester coincés dans le béatitude de ces étapes. Ou peut-être que nous naîtrons dans ces étapes après la mort et que nous ne ferons jamais vraiment de progrès sur le chemin réel de la libération. Nous pensons toujours que "préparatoire" signifie facile. « C'est simple. Nous pouvons passer par-dessus. En fait, les choses préparatoires sont vraiment importantes. Même si vous allez faire quelque chose dans la cuisine, vous devez préparer vos ingrédients, n'est-ce pas ? Vous faites cela avant de commencer à les mélanger et à cuisiner, sinon la nourriture ne sera pas si bonne.

La posture physique.

Nous sommes déjà passés par là. Il s'agit de votre position. La main droite est à gauche avec les pouces qui se touchent ; c'est sur tes genoux contre ton corps. Vous avez les yeux baissés et vous respirez par le nez. Votre langue touche le palais supérieur. Nous sommes passés par là.

Le titre dit : « Que faire avant de focaliser l'esprit sur l'objet de Méditation.” Cela signifie d'abord contempler les avantages du développement de la sérénité, car chaque fois que nous voyons les avantages de quelque chose, nous voulons l'atteindre. Les bienfaits de la sérénité :

Avoir de la joie et béatitude, vous êtes physiquement satisfait et avez le résultat visible qui est le bonheur.  

Ça a l'air bien. Ton corps est confortable; ton corps est satisfait. Votre esprit est heureux ; c'est paisible.

Puisque la souplesse a été atteinte, votre esprit peut facilement être dirigé vers la vertu.

Ce n'est pas comme maintenant, où orienter notre esprit vers la vertu revient parfois à arracher des dents.

Comme la distraction incontrôlée vers des objets incorrects est apaisée ; la mauvaise conduite ne se produit pas.

Nous ne créons pas autant de négatif karma à cause d'un esprit incontrôlé.

Votre vertu est puissante et vous atteindrez bientôt les superconnaissances et les pouvoirs supranormaux.

Les pouvoirs supranormaux font partie de ces superconnaissances. Cela fait référence à la clairvoyance, à la lecture des pensées des autres, à la vision des vies passées.

Réalisant un aperçu du profond, vous surmontez la renaissance et le samsara.

C'est un bon résultat. Pour résumer : quoi que vous méditer sur, voir les vertus de la concentration et s'en inspirer, fidèle. De la foi naît aspiration, et à partir de là, un joyeux effort.

De là naît la souplesse—

Vous souvenez-vous de cette séquence ? De quoi parle cette séquence ? De la foi à aspirationet

joyeux effort de souplesse. Ce sont les quatre antidotes à l'obstacle de la paresse, et la paresse est ce qui vous empêche d'atteindre le coussin. Je peux dire que vous n'avez rien lu à l'avance parce que la phrase suivante vous donne en fait la réponse à la question.

De là naît la souplesse, qui met un terme complet à la paresse qui affaiblit la concentration.

Méditation sur l'objet

Nous allons parler des objets réels, donc encore une fois tout ceci est un examen. Il répertorie différents types d'objets. L'un est des objets universels ou extensifs. Ce sont des images analytiques, des images non analytiques, la limite de phénomènes, limite de diversité - quelque chose comme ça. C'est ce que l'on entend par objets universels ou extensifs.

Les objets purificateurs de comportement.

Il s'agit d'avoir des problèmes avec la colère, l'attachement, la vanité, la jalousie ou la confusion, et les méditations spécifiques que vous faites pour les surmonter - les objets habiles.

Ces afflictions purificatrices.

Ce sont les objets habiles : les 18 constituants, 12 sources, 5 agrégats, 12 liens. Ce sont les habiles.

Ensuite, montrant quels objets sont pour quelle personne :

En particulier l'objet pour ceux qui ont de fortes l'attachement-

Qu'est-ce que tu vas méditer sur? La laideur de la corps.

—pour ceux qui ont une forte discursivité—

Tu voudrais méditer sur le souffle.

—pour ceux qui ont de fortes la colère, ceux qui ont une forte jalousie, la rage. En outre, examinez la manière l'attachement et ainsi de suite surgissent avec une intensité grande, moyenne ou mineure par rapport aux objets de l'attachement et ainsi de suite pour discerner les remèdes qui rejettent l'attachement.

Le reste tu connais. Ainsi, vous regardez non seulement de quelle affliction il s'agit, mais vous déterminez également si l'affliction à ce moment là est très fort, ou au milieu, ou faible ? Regardez-le aussi dans son ensemble. Cette affliction particulière dans notre vie est-elle forte, moyenne ou faible ? Comme je le disais l'autre jour, nous devrions vraiment travailler plus dur au début sur les fortes afflictions parce que ce sont elles qui font vraiment des ravages. Étudiez les afflictions. Comment surviennent-ils ? Comment vivent-ils ? Comment cessent-ils ? Où étaient-ils avant leur apparition ? Où en sont-ils après ?

Méditer sur l'image du Bouddha

Identification des objets dans le contexte actuel :

Lorsque le discours est dominant, la respiration est un bon objet qui apaise l'esprit, comme prendre le corps du Tathagata, et ainsi de suite, en tant qu'objet servant à de nombreuses fins. Pratiquez cela.

Ici, il met vraiment l'accent sur l'utilisation du corps des Bouddha—le visualisé corps des Bouddha- comme objet. Et il sert à plusieurs fins parce qu'il engendre la foi, il nous fait contempler le Bouddha's qualités, et il renforce notre refuge dans le Trois joyaux. Il y a beaucoup de bonnes qualités. C'est un bon choix d'objet surtout si vous allez entrer Tantra, qui implique la visualisation. Avoir plus de pratique de visualisation ici est très utile.

Observant à plusieurs reprises une excellente ressemblance de la Guru's corps, conserve ses caractéristiques.

Regardez des statues, des peintures ou quoi que ce soit du Bouddha, et rappelez-vous à quoi il ressemble.

Cela sert à se faire une image mentale de la Bouddha apparaître.

Même si vous regardez d'abord avec vos yeux un objet physique, c'est uniquement pour savoir à quoi ressemble l'objet. Le vrai méditation commence par votre conscience mentale où vous visualisez le Bouddha dans ta tête. Et vous visualisez un réel Bouddha, pas une statue ou une peinture.

Visualisez-le dans votre esprit comme le réel Bouddha pour faciliter son apparition. Commencez par méditer sur le corpscaractéristiques générales.

Vous faites le tour et vous notez les caractéristiques générales du Bouddha's corps.

Lorsqu'ils sont stables, méditer sur les détails.

Ce que nous voulons faire, c'est obtenir une bonne vue d'ensemble générale de la Bouddha's corps avant d'entrer trop dans les détails d'une partie particulière.

Lorsqu'ils sont stables, méditer sur les détails. Varier l'objet de méditation empêche d'atteindre la sérénité.

Si vous continuez à changer votre objet de méditation, cela entravera votre capacité à gagner en sérénité. De même, si vous visualisez le Bouddha, mais vous continuez à changer ce que Bouddha ressemble - parfois il est rond, parfois il est maigre, parfois il est assis, parfois il est debout - tous ces changements empêchent de développer la stabilité sur l'objet.

Visualisez plusieurs fois successivement, la tête, les deux bras, le torse et les deux jambes. En fin de compte, lorsque vous pouvez obtenir une image générale dans votre esprit de l'ensemble corps à la fois et peut distinguer les traits grossièrement de la tête aux pieds avec les membres, bien qu'il puisse ne pas être clair et inclure la lumière, contentez-vous de cela car vous avez trouvé l'objet.

Si l'image du Bouddha vous obtenez une sorte de goutte dorée quelque part qui ressemble un peu au Tathagata, commencez par ça. Ne serrez pas votre esprit en essayant d'obtenir tous les détails et de rendre tout super clair à la fois. Vous avez la chose générale. Vous vous concentrez sur l'obtention d'une certaine stabilité à ce sujet.

Voulant ensuite clarifier les choses, si vous le visualisez encore et encore, il peut devenir plus clair, mais entravera votre concentration et votre stabilité.

Si vous passez en revue tous les détails encore et encore et encore—« Où est son petit doigt ? Combien de plis dans la robe a-t-il ? » – vous allez vous rendre fou, et cela va rendre votre esprit très agité plutôt que d'augmenter la stabilité de votre concentration.

Bien qu'il puisse ne pas être très clair si l'objet est une forme indubitable du Bouddha, vous atteindrez bientôt la stabilité et atteindrez facilement la clarté. A ce stade, si la couleur, la forme, la taille ou le nombre de l'objet de méditation changements, ne l'acceptez pas. Mais maintenez infailliblement l'objet initial.

Si vous visualisez le Bouddha et il est assis, et puis tout d'un coup il se lève, tu retournes assis Bouddha. Ceci est d'une grande importance.

Si, quoi que vous fassiez, il est difficile de faire apparaître une image de la divinité, placez votre esprit sur l'un des autres objets mentionnés précédemment -

Ceci afin de contrecarrer les différentes afflictions, et ainsi de suite.

- ou sur la vue constatant la vacuité et l'y maintenant. Le but principal est d'atteindre la sérénité.

Si vous vous concentrez sur le corps des Bouddha n'est pas l'objet de méditation qui fonctionne vraiment pour vous, c'est bien d'en choisir un autre. Mais comme celui-ci présente de nombreux avantages, ils le recommandent. Je pensais que si tu es à l'hôpital, mais tu sais qu'ils vont t'enfermer, si tu peux visualiser le Bouddha avant qu'ils ne le fassent, votre esprit va être si paisible. Ensuite, vous vous réveillez et il y a le Bouddha pour toi aussi. Penser à la Bouddha encore et encore et se souvenant de la Bouddha's aide vraiment notre refuge. Cela nous aide à nous sentir plus proches de Bouddha et présente de nombreux avantages.

Stabilité et clarté

La méthode parfaite pour focaliser son esprit sur l'objet :

 Les deux traits de concentration à avoir sont une grande clarté mentale [donc l'aspect clarté avec intensité] et l'aspect de stabilité non discursive qui se fixe ostensiblement sur l'objet quel qu'il soit.

C'est ce que j'ai dit avant. Nous avons besoin de stabilité et de clarté, puis d'aider la clarté à être intense.

Certains ajoutent béatitude et la limpidité revendiquent quatre traits. Cependant, la limpidité ou le calme est atteint par la clarté, et béatitude n'est pas nécessaire à ce stade. Par conséquent, comme expliqué ci-dessus, il est certain qu'il a deux traits. Une stabilité et une clarté. Le laxisme entrave l'atteinte d'une clarté intense, et l'agitation contrecarre une non-discursivité pointue.

J'en parlais un peu plus tôt : quand on a une certaine clarté sur l'objet, mais que ce n'est pas intense, c'est parce que l'esprit a du laxisme en lui. La concentration est trop lâche. La clarté n'est pas très propre. Ce n'est pas croustillant. Ce n'est pas vif. Le laxisme est le problème de la clarté, et ce qui interfère avec la stabilité, c'est l'agitation, ou l'agitation, l'excitation - quelle que soit la façon dont vous voulez le traduire. L'esprit est agité et il veut réfléchir à quelque chose d'intéressant. Nous l'avons presque toute la journée, du moins certains d'entre nous l'ont.

Ayant identifié le contraire conditions, bien sûr et laxisme subtil, et bien sûr agitation subtile, prix s'appuyant sur le favorable conditions, pleine conscience et conscience introspective.

Les antidotes au laxisme et à l'agitation sont la pleine conscience et la conscience introspective. Il poursuit en décrivant cela.

Pleine conscience

Après avoir imaginé l'objet de méditation-

Vous visualisez l'image du Bouddha.

- on dit que la pleine conscience lie l'esprit à l'objet et empêche l'esprit d'être distrait par d'autres objets. Ainsi, les traits de la pleine conscience dans ce contexte sont au nombre de trois : relatif à ses objets, relatif à son objet, appréhension motrice et fonction.

Ici, la pleine conscience a une signification très spécifique. Ce n'est pas ce que la pleine conscience signifie dans votre application de pleine conscience. Ici, la pleine conscience est le facteur mental qui est essentiel pour avoir de la stabilité, pour pouvoir garder son esprit sur cet objet. Parce que la pleine conscience est un facteur mental qui se souvient de l'objet de méditation et se concentre dessus de telle manière qu'il empêche l'apparition d'autres choses distrayantes. D'accord, c'est donc la pleine conscience. Quand nous nous asseyons pour méditer, nous devons nous rappeler au tout début : « Je vais me souvenir de cet objet. Je garderai mon esprit dessus pour qu'il ne commence pas à errer dans l'univers. 

De plus, comme expliqué précédemment, une fois que vous avez trouvé l'objet de méditation, l'esprit le tient en pensant que l'esprit est lié à l'objet.  

Je ne pense pas que vous soyez assis là et que vous soyez concentré sur un seul point, en vous concentrant sur le Bouddha, et pensant, "Mon esprit est lié à l'objet." Je ne pense pas que ce soit une pensée consciente, mais lorsque vous avez une forte attention, votre esprit est lié à l'objet. Il est centré sur l'objet.

Une fois que vous avez intensifié le mode d'appréhension intense sans rien analyser davantage, maintenez la force de cet état d'esprit sans interruption.

Une fois que vous avez une certaine stabilité sur l'image du Bouddha- vous avez une certaine clarté et même augmentez un peu l'intensité de la clarté - puis vous arrêtez d'analyser. Vous arrêtez de passer en revue tous les détails de l'image ; vous venez de maintenir la force de cet état d'esprit. Vous maintenez votre pleine conscience sans interruption. Une fois que vous avez une image du Bouddha et un peu de clarté, vous concentrez votre esprit là-dessus. Ceci est l'instruction sur la façon de s'appuyer sur la pleine conscience. La pleine conscience est la chose qui est vraiment importante au début, au milieu, à la fin. Mais c'est surtout important au début car sans pleine conscience on n'est pas sur les objets. Ce qui se passe?

En cultivant la concentration, méditationL'objectif principal de est la culture de la pleine conscience. Quant à la pleine conscience, l'aspect de son mode d'appréhension est le souvenir. La pleine conscience se souvient de l'objet et le mode d'appréhension du souvenir est étroit.

Lorsque vous vous souvenez de quelque chose, votre esprit est dessus. Bien qu'il soit écrit «serré», ne pensez pas à serrer comme à serrer. Ce n'est pas comme ça. Chaque fois que vous entendez « concentration serrée », ne pensez pas à serrer votre esprit. Cela signifie que vous gardez votre esprit stable sur cet objet. Si votre esprit devient trop tendu, cela provoque en fait de l'agitation et vous devez assouplir un peu le mode d'appréhension. Si votre appréhension de mode est trop lâche, alors l'intensité, la clarté diminuent, et le laxisme s'installe. Il faut resserrer un peu. J'insiste vraiment là-dessus parce que nous entendons les mots « serré » et « lâche », et nous sommes très réactifs à ces mots. Nous ne parlons pas de cela. Nous ne parlons pas ici d'extrêmes.

Sinon, bien que la clarté puisse être obtenue, l'aspect clarté manquera d'intensité. Ceux qui croient en l'absence d'objet méditation doit également affirmer une forme de méditation.

Quand ils parlent de "sans objet méditation, " Je me demande s'ils parlent d'utiliser le vide comme objet de sérénité, parce que le vide est souvent ce que l'on entend quand on entend le terme sans objet - comme "compassion sans objet". C'est de la compassion combinée au fait de voir les êtres sensibles comme vides.

Si vous faites sans objet méditation vous devez affirmer une forme de méditation, auquel cas la manière de méditer en pleine conscience sans distraction et sans perdre l'objet de méditation ne diffère pas.

Quel que soit votre objet méditation c'est que tu dois encore méditer de la même façon.

Questions et réponses

Public: [Inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Il existe différentes manières de visualiser Bouddha. Généralement, lorsque vous utilisez le Bouddha pour développer la sérénité vous utilisez le Bouddha devant.

Public: C'est pour la taille et le placement, comme la distance ?

VTC : Oui. Ils disent généralement peut-être comme un corpsc'est la longueur devant toi, bien que quand je le fais Bouddhaest beaucoup plus proche. Ensuite pour la taille de l'objet, certaines personnes pourraient parler de la distance entre ses doigts et son coude. Mais ils disent aussi que si vous pouvez le réduire, c'est très bien car cela concentre davantage l'esprit.

Public: Et si c'est inconfortable ?

VTC : Ensuite, vous pouvez le rendre plus grand.

Public: Pouvez-vous utiliser Djé Tsongkhapa comme objet de méditation, Comme dans gourou yoga?

VTC : je le penserais; pourquoi pas?

Public: Les kasinas sont-elles considérées comme des objets vertueux ?

VTC : C'est intéressant. Je ne pense pas que les kasinas seraient des objets vertueux en particulier. Les kasinas sont les différents éléments et les différentes couleurs, et en eux-mêmes ces choses ne sont pas vertueuses. Pourtant, lorsque nous parlions de la façon dont vous développez les super connaissances, alors c'est basé sur kasina méditation.

Public: Dans ce cas, je ne sais pas ce qui rendrait les kasinas vertueuses et quelque chose comme méditer sur une flamme non vertueuse.

VTC : Tout d'abord, la flamme vacille et les flammes s'éteignent.

Public: Mais des choses comme les flammes sont comme le mur de briques. En quoi est-ce différent d'un kasina terrestre ?

VTC : Le kasina terrestre a peut-être à peu près la taille d'un cantaloup. Vous utilisez de l'argile et vous la formez. Si vous voulez visualiser le mur de Trump devant vous, le sien n'est même pas en brique. C'est de l'acier. Et il veut 1.5 milliard ou mille milliards pour le construire. Cela va avoir un certain effet sur votre esprit. Les choses que vous visualisez ont des effets sur l'esprit. J'ai trouvé intéressant que Bhikkhu Bodhi ait dit que peu de gens méditer sur les kasinas de nos jours.

Public: Peut-être parce que cela vient d'une instruction d'un enseignant, donc l'esprit ne le sépare pas nécessairement à un moment où vous vous concentrez si fortement sur le kasina. Mais votre professeur vous donne toujours cet objet par rapport à quelque chose comme le mur.

VTC : De toute évidence, si votre professeur vous donne un objet, vous aurez beaucoup plus confiance dans l'utilisation de cet objet que si vous inventiez simplement votre propre objet.

Public: L'autre chose est, quelle est la différence quand vous avez le Bouddha comme un objet plutôt qu'une simple partie de Bouddha, comme ses yeux?

VTC : On dit que si votre attention au début est automatiquement attirée sur une partie du corps en particulier, alors c'est bien de se concentrer là-dessus. Cela vous aidera à clarifier cette partie. Mais je pense avoir tout corps est différent de deux yeux flottant dans l'espace.

Public: Je pense qu'après avoir parcouru les trente-deux marques et les causes dans le Guirlande précieuse, cela rend votre visualisation très riche, ou cela me rend simplement plus reconnaissant. C'est comme, "Wow, dans chaque partie, vous avez besoin de combien de mérite?" Je suppose que si vous commencez à entrer dans les causes, alors c'est de l'analyse.

VTC : C'est de l'analyse. Mais si vous faites cette analyse dans un autre méditation session puis lorsque vous visualisez, cela rend votre visualisation beaucoup plus riche. Et cela rend votre esprit plus intéressé par l'objet.

Public: En ce qui concerne la différence de sérénité par rapport à la perspicacité lors du changement d'objets, lorsqu'ils sont unis, l'un soutient-il l'autre ? L'insight soutient-il l'autre ? Vous expliquiez que la sérénité se concentre sur l'objet et la perspicacité sur l'analyse.

VTC : Non. Ce n'est pas l'objet qui différencie sérénité et perspicacité, c'est le mode de méditation qui les différencie — pas l'objet.

Public: Diriez-vous que l'un reste et que l'autre change d'objet ?

VTC : Tout d'abord, j'ai dit que si vous méditez pour développer la sérénité, vous ne voulez pas changer d'objet. Il faut être prudent et ne pas trop analyser quand on essaie de développer la sérénité. Parce que si vous analysez la vacuité, vous allez regarder les agrégats et essayer de discerner la relation entre les agrégats et la personne. Il y a beaucoup d'objets là-bas; qui empêche de rester sur un objet particulier. Afin d'obtenir un aperçu, vous arrivez à un point de votre analyse où l'analyse provoque la souplesse au lieu d'interférer avec la souplesse. Mais c'est un peu plus loin. C'était ça votre question ?

Public: Oui. Ensuite, à ce stade, l'analyse crée de la souplesse, mais en termes d'objets sur lesquels on se concentre ou qui sont réalisés ou d'aspect de l'esprit, est-ce qu'il se déplace toujours entre un objet ?

VTC : Si vous faites de l'analyse méditation sur le vide, vous analysez la relation entre les agrégats et la personne. Vous avez différents objets là-bas et vous étudiez la relation entre eux. Une fois que vous en êtes arrivé à une conclusion - vous avez l'impression que la personne n'est pas les agrégats et que la personne n'est pas séparée des agrégats, il n'y a donc pas de personne existant de manière inhérente - alors concentrez-vous uniquement sur cette absence d'une personne existant de manière inhérente. Concentrez-vous sur ce vide ; arrêter d'analyser.

Public: Si c'était d'abord un esprit qui est une union des deux, ou un esprit où l'analyse crée la souplesse, alors quel est l'objet ?

VTC : Ce que vous feriez dans votre session, c'est que vous commenceriez probablement par une analyse de la relation entre les agrégats et la personne. Lorsque vous avez une conclusion à cela et que cela devient votre objet, alors cela se transforme en un vide d'existence inhérente à la personne. Ensuite, vous vous concentrez sur ce vide. À ce moment-là, vous n'analysez plus. L'analyse a produit la souplesse, et maintenant cette souplesse – qui fait partie de la sérénité – vous maintient sur cet objet.

Public: Ainsi, le union de la sérénité et de la perspicacité est vraiment comme un éventail d'esprits. Je veux dire, ce n'est pas comme un moment; c'est comme ça qu'ils travaillent ensemble.

VTC : Oui, ce sont les deux qui travaillent ensemble et se combinent pour que l'analyse ne perturbe pas la stabilité mais l'améliore en fait.

Public: Il semble qu'il y aurait un premier moment de cette union de calme stable et de perspicacité particulière, cependant, parce que c'est la démarcation du chemin de la bonne préparation. Donc, il y aurait une certaine création de cette union.

VTC : Bien sûr, mais ce n'est pas comme un moment et puis ça s'arrête. Non.

Public: Je n'ai pas eu l'un des cours proposés qui était vipassana—peut-être dans la tradition Goenka ? Je n'ai jamais eu l'impression, en parlant aux gens, qu'il y avait une analyse réelle en cours pendant ces cours, alors je deviens confus quand j'entends vipassana.

VTC : C'est parce qu'il existe de nombreuses façons différentes de méditer sur vipassana. Si vous regardez dans différentes traditions bouddhistes, le méditation se fait très différemment. Cela revient au même, mais la technique peut être différente. Je n'ai pas fait Goenka méditation, mais d'après ce que j'en sais, vous vous concentrez sur corps scan, et ce faisant, vous analysez ce que corps est fait de, et ce qui se passe avec le corps. N'oubliez pas que l'analyse ne signifie pas que vous êtes assis là à conceptualiser intellectuellement. Nous entendons le mot « analyse » et nous pensons : « Maintenant, je me concentre sur mon foie, et mon foie est de cette couleur. » Tout ce bavardage passe dans l'esprit. Ce n'est pas ce que l'on entend par analyse. L'analyse est un esprit qui cherche à comprendre. Ce n'est pas un esprit intellectuel de bla bla.

Public: J'ai suivi un cours de dix jours sur Goenka, et les dix premiers jours sont réservés à un étudiant débutant. Nous nous sommes concentrés principalement sur cela corps scanner—connaître le corps. Mais ils ne vous disent pas vraiment ce que font les étudiants plus âgés qui reviennent. Ils pourraient faire quelque chose de beaucoup plus. Je ne sais pas ce qu'ils font, mais cela pourrait être très différent. Cela pourrait qualifier davantage ce que nous considérons comme analytique méditation.

VTC : Rappelez-vous, avec analytique méditation, ne pensez pas que vous êtes assis là à penser "Blah, blah, blah." Cela signifie que vous enquêtez pour acquérir de la compréhension, des connaissances et de la sagesse à propos de quelque chose.

Public: Je pense que c'est un peu ce que nous faisions. Nous regardions les sensations de la corps et les scanner et simplement en prendre conscience afin d'essayer d'avoir un aperçu de leur nature.

VTC : Mais il y a beaucoup de choses là-dedans pour faire ça.

Public: Je me souviens de la traduction que Thupten Jinpa vous a donnée. Était-ce que l'analyse utilise la conscience approfondie ?

VTC : C'était Soso Rinpa, mais ce qu'ils traduisent parfois par « discrimination individuelle », ou quelque chose comme ça. Cela signifie en quelque sorte une analyse. Cette analyse de mots est très délicate parce que nous entendons une analyse et notre image occidentale met quelque chose sous le microscope et pense intellectuellement : « C'est ça. Et ici? Et comment ça se combine avec ça ? Puis nous écrivons une dissertation dessus. Mais ce n'est pas le sens d'analytique méditation.

Public: Lorsque nous essayons de calmer le bavard, la fabrique d'opinion, s'il y a quelque chose qui revient encore et encore dans l'esprit, même si nous voyons pourquoi c'est ridicule et comprenons l'affliction qui est présente et pourquoi c'est sans fondement, quel est l'antidote ? Quel est l'antidote pour quand il continue de venir comme une tempête de vent, même si notre compréhension de celui-ci est présente ?

VTC : Alors tu dois arrêter ta sérénité méditation et appliquer lamrim antidotes à ce qu'est cette affliction. Vous devez vraiment méditer profondément avec ces antidotes, pas seulement : « Je suis distrait par l'attachement, alors le corpsc'est moche. Oui, c'en est un. La prochaine chose est que les corps sont impermanents; oui, c'est fait. Oui le corpsC'est la nature de dukkha. Mais je ressens toujours l'attachement.” Si c'est votre méditation sur l'opposition l'attachement, vous ne méditez pas sur l'application des antidotes. Vous devez approfondir, vraiment profondément, les antidotes et vraiment vous concentrer sur la nature du corps. Vous devez vraiment vous concentrer sur l'impermanence pour en avoir le sentiment. Il ne s'agit pas seulement de mettre un rapide méditation au début pour bloquer quelque chose. Vous devez vraiment l'approfondir et développer une compréhension et une certaine sagesse à son sujet.

Nous continuerons la semaine prochaine à rejeter les méthodes défectueuses. Je voulais parcourir cette critique rapidement, mais il faut ce qu'il faut.

Réponse à la question de la nuit précédente

Je voulais ajouter un petit quelque chose à hier soir, et j'espère que vous pourrez couper cela et le joindre à l'enseignement d'hier soir. Je pense avoir enfin compris la question qui se posait à propos du moment où vous avez le union de la sérénité et de la perspicacité. À ce moment-là, vous pouvez faire une analyse dans la concentration. Ce n'est plus ni analyse ni concentration, on peut faire les deux en même temps.

En termes de réalisation de la vacuité, vous pouvez faire l'analyse au début de votre session. À ce moment-là, vous êtes sur le chemin de la préparation, donc vous êtes là-haut. Vous pouvez faire votre analyse au début pour identifier le vide et obtenir votre objet de méditation clair, et puis vous ne laissez pas le union de la sérénité et de la perspicacité. Parce que l'analyse ne le dérange pas, vous vous déplacez plus pour faire plus du côté de la concentration. Vous n'avez pas besoin de faire autant d'analyses parce que vous avez maintenant identifié votre objet de méditation.

Vous êtes dans ce syndicat. Je pense que c'était la question qui a été posée hier soir. Certaines personnes pensaient que vous aviez obtenu le syndicat, puis vous l'avez quitté et vous êtes allé faire de la stabilisation méditation encore. Ce n'est pas le cas. C'est tout ce qui a continué.