Neuf étapes d'attention soutenue

• Réaliser que le samsara est imprévisible par nature
• Les six pouvoirs et les quatre types d'attention
• Les caractéristiques de chacune des neuf étapes
• La souplesse mentale et physique et la béatitude de souplesse mentale/physique
• Les attributs de sérénité ou accès concentration

Gomchen Lamrim 121: Neuf étapes d'attention soutenue (download)

Points de contemplation

1. Le Vénérable Chodron a commencé le cours en expliquant ce que signifie « entraînement » dans la pratique bouddhiste. Plus que simplement lire un livre et passer un test, la formation est la formation du caractère. Il transforme notre propre esprit. Cela change la façon dont nous réagissons au stress afin que nous soyons flexibles et que nous puissions réagir aux situations d'une manière qui profite à nous-mêmes et aux autres. Avec cette compréhension de la formation, elle a offert de nombreux outils avec lesquels examiner notre propre expérience. Prenez le temps de les étudier :
   • Quelle est la nature du samsara ? Où dans le samsara avons-nous la prévisibilité et la stabilité ?
   • S'il n'y a pas de créateur et pas de moi existant de manière inhérente, seuls les êtres qui sont sous l'influence des afflictions et karma, qui est chargé de rendre les choses stables ?
   • Lorsque vous considérez toutes les causes et conditions qui doivent se réunir pour que des situations surviennent, est-il raisonnable de penser que vous ou quelqu'un d'autre devriez être en mesure de les contrôler ?
   • Rappelez-vous que la seule chose prévisible que l'on puisse avoir dans le samsara est que les choses changent à chaque instant, que nous ne pouvons trouver aucun bonheur durable dans le samsara et qu'il n'y a pas de moi existant de manière inhérente.
   • Considérez que si vous êtes rigide et inflexible, ce n'est pas à cause de votre environnement et des personnes qui l'entourent, mais à cause de vos propres afflictions et de vos fausses attentes.
   • Lorsque vous n'êtes pas à l'aise avec la façon dont les choses changent en un rien de temps, surveillez votre accroché à la permanence et à la stabilité. Au lieu de laisser votre esprit aller à « Pourquoi des choses comme ça ? Ils ne devraient pas être comme ça », allez à l'intérieur… « Qu'est-ce que les fausses croyances en la permanence et la stabilité me font faire ? Comment me font-ils réfléchir ? Le problème est-il que les choses changent ou que je m'attendais à ce que les choses se déroulent selon mon plan ? Qu'est-ce qui cause vraiment mon inconfort ? »
   • Enquêtez sur la façon dont le samsara est basé sur la peur, comment malgré l'insécurité du samsara, vous essayez de tout sécuriser.
   • Lorsque vous n'êtes pas à l'aise avec certaines personnes, au lieu d'énumérer leurs mauvaises qualités, vérifiez si votre propre usine d'opinion fait des heures supplémentaires.
   • Lorsque vous ne supportez pas les suggestions, les idées et les façons de faire des autres, regardez ce à quoi vous vous accrochez – la permanence ? Vraie Existence ? Regardez votre propre arrogance. Votre chemin est-il le seul moyen de faire les choses ?
2. Considérez les six pouvoirs : l'ouïe, la réflexion, la pleine conscience, la conscience introspective, l'effort et la familiarité complète. Comment chacune d'entre elles soutient-elle le développement de la concentration ?
3. Considérez les quatre types d'attention : concentration serrée, concentration interrompue, concentration ininterrompue et concentration spontanée. Dans votre propre esprit, parcourez comment l'un mène au suivant alors qu'un méditant cultive la stabilité méditative.
4. Considérez les neuf étapes de l'attention soutenue : placement de l'esprit, placement continu, placement répété, placement rapproché, apprivoisement, apaisant, complètement pacifiant, fabrication en un seul point et placement en équilibre. Dans votre propre esprit, parcourez comment l'un mène au suivant alors qu'un méditant cultive la stabilité méditative.
5. Concernant la première des neuf étapes (placer l'esprit), le Vénérable Chodron a dit qu'à cette étape l'apparence de l'objet n'est pas très claire et l'esprit est en proie à des pensées discursives. Pour que l'esprit reste, nous devons apprendre à retirer l'esprit des objets extérieurs et à générer l'attention dessus. On peut commencer ce processus maintenant, pendant les temps de pause (quand on n'est pas sur le coussin) :
   • Considérez : si vous êtes obligé de regarder chaque fois que quelqu'un bouge dans une pièce ou fait du bruit, comment cela va-t-il affecter votre méditation session? Que pouvez-vous faire pour commencer à travailler votre pleine conscience hors du coussin pour que cela profite à votre méditation séances ? Être spécifique?
   • Considérez : si vous souffrez d'inquiétude et d'anxiété, comment cela va-t-il affecter votre méditation session? Y a-t-il des angoisses particulières qui reviennent à plusieurs reprises ? Que sont-ils? Quand tu n'es pas dedans méditation, commencez à vous entraîner à identifier ces pensées simplement comme des « pensées anxieuses » au lieu de les nourrir.
6. Après les neuf étapes, nous cultivons la souplesse mentale et physique, suivie de la béatitude de souplesse mentale et physique. Considérez ce que ce type de facilité d'entretien de la corps et l'esprit pourrait être comme. Comment cela pourrait-il faire une différence dans votre pratique sur et hors du coussin ?
7. Enfin, à mesure que la stabilité méditative continue d'augmenter, le méditant atteint la sérénité. Considérez certains des avantages de la sérénité :
   • Les corps et l'esprit sont flexibles et utilisables
   • L'esprit est très spacieux
   • L'esprit peut demeurer fermement sur le méditation objet
   • Il y a un sentiment de grande clarté
   • En poste méditation temps, les afflictions ne surviennent pas aussi fortement ou aussi fréquemment, et envie car le plaisir des sens diminue considérablement
   • Le sommeil peut se transformer en méditation
8. Mieux comprendre le processus de culture de la stabilité méditative et les nombreux avantages de le faire, décidez de commencer à cultiver cette perfection dans votre méditation sessions.

Nous voulons plus de prévisibilité

Nous sommes au milieu du Gomchen Lamrim, notamment au milieu de la section sur la culture de la sérénité. Je sais qu'il y a une semaine ou deux, lorsque j'étais malade, il y avait une réunion communautaire, et je n'étais pas là, mais j'en ai lu les notes, et quelques points ont été soulevés que j'aimerais aborder. Puisque nous avons le « Living Vinaya" Le cours aura lieu la semaine prochaine, il n'y a pas d'autre moment pour en parler, alors j'ai pensé en parler un peu de temps en temps et ensuite aller au Gomchen. Lamrim enseignement.

L’une des choses que j’ai entendues revenir à maintes reprises dans les notes de la réunion communautaire, c’est que les gens se demandaient quelle était la formation ? Et ils disaient que nous aimerions plus de prévisibilité et que nous aimerions plus de clarté ici à l'abbaye dans notre vie communautaire et dans notre formation. Prévisibilité et clarté, ces mots revenaient sans cesse dans les notes. Peut-être que vous ne vous souvenez pas de la réunion, ou que vous ne vous souvenez pas de ce que vous pensiez à l'époque, parce que tout a changé depuis. Voilà quelques-uns des points qui ont été soulevés lors de la remise des gaz. 

Cela m'a fait penser : « Prévisibilité ? Quand, dans le samsara, avons-nous de la prévisibilité ? La vie dans le samsara est sous l'influence de l'ignorance, envie, l'attachement, et l'hostilité. Ce ne sont pas des choses particulièrement merveilleuses. Et lorsque nous étudions le samsara, il est de nature à changer, et chaque fraction de seconde ne reste jamais la même d’un instant à l’autre. Les choses du samsara – créées sous le pouvoir de l’ignorance – ne sont pas satisfaisantes par nature. Dans tout ce processus, il n’y a pas de soi de supervision. Il n'y a pas de soi qui dirige, que ce soit un dieu créateur ou un gestionnaire de l'univers qui est aux commandes, ou un soi qui nous appartient personnellement et qui devrait être capable de contrôler les choses. 

Étant donné que c'est ce qu'est le samsara – et c'est ce que nous essayons de comprendre à travers notre lamrim  méditations, lorsque nous méditons sur la nature du samsara, où dans le samsara y a-t-il une prévisibilité ? La seule prévisibilité que nous pouvons réellement voir est que les choses changent à chaque fraction de seconde, et que nous n'allons pas trouver de bonheur ultime et durable dans le samsara, et qu'il n'y a pas de soi dans tout le processus. En dehors de cela, existe-t-il une quelconque prévisibilité dans notre vie de tous les jours ? 

Nous pensons qu'il devrait y avoir de la prévisibilité. N'est-ce pas ? Nous pensons que cela devrait être le cas, mais parfois ce que nous pensons n'a pas d'importance, car la réalité est ce qu'elle est, peu importe ce que nous pensons. Nous pouvons penser qu'il devrait y avoir de la prévisibilité et que le monde fonctionnerait bien mieux si les gens étaient cohérents, s'ils étaient prévisibles, s'ils agissaient toujours de la même manière, s'ils pensaient toujours de la même manière, s'ils le faisaient. ce qu'ils ont dit qu'ils allaient faire. Si les circonstances n’avaient jamais changé rapidement, le monde ne fonctionnerait pas vraiment mieux. Nous pouvons voter que cela devrait être le cas. Étant donné que ce qu'est le samsara et que notre souhait de ce qu'est le samara est totalement contradictoire, alors à qui allons-nous nous plaindre pour qu'ils changent ce qu'est le samsara pour en faire ce que nous voulons qu'il soit ? Nous voulons de la prévisibilité, de la clarté et de la cohérence. A qui va-t-on se plaindre ? 

Nous nous plaignons auprès d'autres êtres sensibles, mais ils changent d'instant en instant dans la nature duhkha, et n'ont pas non plus de soi, alors à quoi nous plaignons-nous, et quelle est la source du désordre dans lequel nous nous trouvons ? pas de prévisibilité ? La source est notre propre ignorance. Si nous voulons faire quelque chose contre le manque de prévisibilité, de clarté et de cohérence dans nos vies, la vraie solution est de transformer notre esprit. Il ne s’agit pas de dire au monde comment il devrait être, parce que tout le monde dit que nous devrions avoir plus de prévisibilité, de cohérence et de clarté depuis des lustres. 

Il est intéressant de penser : « Voici cette chose que je considère comme si importante. » Et les gens suivent des cours de gestion et étudient comment gérer les organisations afin qu’il y ait plus de prévisibilité. Dans n’importe quelle organisation, existe-t-il une prévisibilité à 100 % ? Ces cours sont bons. Ils sont gentils et ils t'apprennent des choses. Ils aident, mais peuvent-ils apporter une prévisibilité à 100 % ? Peuvent-ils vous dire quand les gens vont tomber malades ? Peuvent-ils vous dire quand les gens vont changer d’avis ? Peuvent-ils vous dire quand l’électricité va être coupée ? Peuvent-ils vous dire quand vous allez avoir de fortes chutes de neige et que vous devrez passer la majeure partie de la journée à déneiger ? 

Nous souhaitons peut-être de la prévisibilité, mais soyons réalistes. C'est une chose à laquelle il faut penser. Que faisons-nous ici à l'Abbaye quand les choses sont si imprévisibles ? J'ai un plan pour la journée, et puis ça change. Il y a un plan pour former tel ou tel, puis cela change. Nous réalisons un livret pour la formation, puis le livret est modifié. Nous avons une rotation, et puis les gens ont autre chose à faire. Les choses changent et tout est tellement imprévisible dans cet endroit. Ça me rend fou. Alors, qu’allez-vous faire à ce sujet ?

Les causes et les conditions rendent la vie imprévisible

Si nous sommes dans le samsara, c'est notre responsabilité. Nous pourrions commencer par nous demander si nous sommes prévisibles. Nous voulons que tout le monde dans notre environnement soit prévisible. Sommes-nous prévisibles ? Y a-t-il quelqu'un ici qui soit prévisible ? Il faut vraiment réfléchir au fait que les choses arrivent à cause de multiples causes et conditions, pas seulement une cause et une condition, mais de très nombreuses causes et conditions. C'est vraiment époustouflant quand on s'assoit. Si nous devions nous asseoir et réfléchir à toutes les causes et conditions qui nous a tous réunis pour nous asseoir dans cette pièce, il nous faudrait alors revenir, chacun de nous, sur toutes nos vies passées. 

Il faudrait penser à tous ceux qui ont participé à la construction de ce bâtiment et à toute leur vie. Il faudrait penser à tous les matériaux qui entrent en jeu dans notre vie ensemble et d'où viennent-ils ? Nous ne pourrions jamais vraiment finir de réfléchir à toutes les causes et conditions cela a conduit à ce moment. Il est vraiment impossible pour notre cerveau de comprendre cela. Beaucoup de ces causes et conditions provenaient de vies antérieures. Nous ne sommes même pas conscients de ce qu’ils sont consciemment. Voyant qu'il y a tant de causes et conditions, est-il réaliste de penser que nous devrions pouvoir tous les contrôler ? Est-il réaliste de penser que quelqu’un d’autre dans notre environnement, responsable, devrait pouvoir tout contrôler ? Pensez-vous qu'il y a une seule personne responsable de ce monastère ? Pensez-vous que tout dépend d’une seule personne ? Non, ce n'est pas possible. Nous jouons tous un rôle. 

Nous ne pouvons même pas contrôler notre propre esprit, encore moins celui des autres. Où est cette idée de « Je veux de la prévisibilité, du contrôle, de la clarté et de la cohérence pour que tout s’aligne parfaitement ? » C'est comme le plan de cours qu'on m'a appris à faire à l'université, où vous avez tout votre schéma. Que vous soyez ingénieur, enseignant, comptable ou autre, tout le monde a un schéma. C'est ainsi que vous devez procéder. Vous devez remplir toutes ces choses. Nous avons tout cela rempli. Est-ce que cela garantit que c'est bien cela la réalité ? 

Nous parlons simplement de la réalité conventionnelle, selon laquelle les choses vont se passer selon le formulaire que nous avons rempli et le plan que nous avons élaboré. C'est une grande chose que j'ai apprise en étant le disciple d'un de mes professeurs : dès que vous avez un plan, vous savez ce qui ne va pas se produire. Vous ne savez pas ce qui va se passer, mais vous savez avec certitude que ce qui était prévu n’arrivera pas. Mais vous ne savez pas vraiment quelle partie du plan ne se réalisera pas. Vous devez être là à proximité, car une partie du plan pourrait se réaliser au moment prévu, mais la majeure partie ne se produira pas au moment prévu. Mais vous ne savez pas quand cela arrivera. Et je parle juste du moment où l’enseignement commence. 

La formation est la construction du caractère

C'est simple, n'est-ce pas ? Vous prenez du temps. Tout le monde arrive et ça commence. Pas avec mon professeur. Il y a un plan. Vous savez à quelle heure cela est censé commencer, mais ne comptez pas sur cela. Vous ne savez pas quand cela commencera. C'est une formation. Nous pensons que la formation est ce joli petit plan, le plan du livret Anagarika ou du livret Bikshuni, celui avec tous les chiffres. Nous pensons que la formation consiste à étudier ces choses ici. Vous passez un test sur ces choses-là, et si vous réussissez le test, vous avez été formé.

Ce n'est pas ce que j'appelle une formation. Tout le monde peut lire un livre et réussir un examen, à l’exception des chatons. Lire un livre et réussir un test ne signifie pas que vous êtes formé. La formation est la construction du caractère. La formation est ce qui se passe à l'intérieur ici. Et ils disposent de toutes sortes de dispositifs psychologiques pour observer les gens et vérifier leurs schémas cohérents afin de voir s'ils agissent d'une certaine manière. C’est ainsi que j’ai réussi mes études universitaires. J'ai travaillé sur des projets de recherche en psychologie. Dans quelle mesure cela a-t-il à voir avec le caractère de quelqu'un ? Dans quelle mesure cela a-t-il à voir avec ce qui se passe réellement dans leur esprit, et comment ils vont se comporter dans des situations stressantes, et comment ils vont se comporter lorsque leur ego est mis à l'épreuve ? Vous lisez un livre et réussissez le test. Et alors?

Quel était le nom du moine qui a été en prison pendant 30 ans et qui est venu au DFF ? Palden Gyatso. Dans son livre, je me souviens qu'il parlait d'un certain Guéshé. Quelqu'un avec un doctorat en études bouddhistes, qui, lorsqu'il a été arrêté par les communistes chinois et interrogé par eux, s'est complètement fondu en larmes et a plaidé pour sa vie, et était hystérique. Et Palden Gyatso l’a observé, et cela l’a vraiment touché. « Wow, cette personne a reçu toute cette formation, et quand les choses se passent bien, que se passe-t-il ? » Sa formation est passée par la fenêtre car elle n'a pas été intégrée à l'être de la personne. 

Si vous vous sentez très mal à l'aise parce que nous n'avons pas de plan de cours en 108 étapes qui se déroulera en quatre mois avec autant de séances chaque semaine, qui durent exactement 53 minutes et 22 secondes, et vous passerez le test, et un tel, si le manque de tout cela vous dérange, c'est votre formation. C'est votre pratique, parce que ce que nous essayons de créer ici, ce ne sont pas des gens capables de mémoriser un livre et de vous le recracher. Nous essayons de créer des personnes flexibles, compatissantes, capables de réagir à tout ce qui se présente à elles d'une manière positive, dans leur bénéfice et celui des autres. C'est ce que nous essayons de faire ici ; c'est le genre de personnes que nous essayons de créer. 

Pour cette raison, les choses ne peuvent pas être – et ne devraient pas être – prévisibles à 100 %. Personne ici n’essaye de rendre les choses imprévisibles. Nous essayons tous de rendre les choses prévisibles, ce qui montre à quel point la prévisibilité est erronée. La formation consiste à apprendre à s’adapter à la situation. Il s'agit d'apprendre à ne pas être rigide au point de dire : « C'est trop imprévisible, c'est totalement incohérent, ce n'est pas clair. Il faut que ce soit clair. Où est notre boîte ? Je dois tout mettre dans une boîte. C'est bien triste. Qui veut être ici et être comme ça ? Si vous êtes comme ça, ce n'est pas à cause des punaises. Ce n'est pas à cause des dindes. Et ce n'est pas à cause de nos amis qui nous donnent à manger. Ce n'est pas à cause de l'autre. Si nous sommes ainsi, c'est à cause de nos propres afflictions, de nos propres fausses attentes. Se heurter à ces afflictions et à ces fausses attentes, c'est ça la formation. C'est ce qui va vous faire changer.

J'ai juste dit que personne ne prévoyait ça. Nous n’y sommes pas obligés. Le Samsara, de par sa nature, fait tout changer. Depuis mon retour d'Asie, j'ai prévu chaque jour de travailler sur ce manuscrit. Je suis revenu depuis combien de semaines et j'ai fait 12 pages. Vous êtes tellement imprévisibles tous les jours. J'ai un plan et ensuite tu viens me voir avec ceci, cela et autre chose. [rire]

Pensez à plusieurs causes et conditions, et comment personne n'a le contrôle. Pensez aussi au fait que les vérités voilées, les vérités conventionnelles, les objets du quotidien, quand nous travaillons dans la sphère de la relativité – je ne parle pas d'Einstein, mais juste de l'existence relative, de l'existence conventionnelle – sont compliqués parce que tout ce que nous sommes le traitement n'existe qu'en étant désigné par un concept déterminé, et rien n'a sa propre essence. Même lorsque nous utilisons le langage pour communiquer, nous ne faisons que nous rapprocher des choses. Quand on y pense vraiment, c'est assez étonnant que nous, les êtres sensibles, ayons réussi à communiquer, car ce que nous entendons par différents mots est si différent. Je veux dire, hier soir, en lisant le livre de débat et la façon dont il est écrit, vous pourriez l'écrire d'une manière totalement différente. Donc, avec les vérités voilées, les choses sont compliquées. Il n'y a pas de distinction claire entre ceci et cela. 

Les distinctions que nous faisons sont arbitraires à bien des égards, et il n’est pas utile de considérer ces distinctions comme existant de manière inhérente, car nous voulons plus de clarté. « Est-ce que cette personne est ceci, est-ce cela, ou est-ce autre chose ? Devraient-ils pouvoir lire tel livre, ou tel livre, ou tel autre livre ? Doivent-ils s’asseoir ici, ou devraient-ils s’asseoir là ? Tout dépend à qui vous parlez, n'est-ce pas ? 

Même quand nous disons que nous allons siéger selon l'ordre d'ordination. L’ordre d’ordination signifie un tas de choses différentes pour un tas de personnes différentes. Qu’en est-il de certaines personnes qui ne peuvent pas s’asseoir dans l’ordre d’ordination et qui ont besoin de circonstances spéciales pour être dans la salle ? Allez-vous les faire asseoir dans l'ordre d'ordination simplement parce que vous pensez que c'est ainsi que cela devrait être ? Il y a donc beaucoup de monde par terre, et même si quelqu'un ne peut pas s'asseoir par terre, il ferait mieux de s'asseoir dans l'ordre d'ordination. Et c'est une personne de grande taille, donc ils sont assis en plein milieu de la première rangée. Tout le monde assis autour d’eux est par terre. Nous sommes assis dans l'ordre d'ordination, mais personne ne peut voir. Et cette pauvre personne se sent très gênée. Alors tout le monde se plaint : « Je ne vois pas. Je ne peux pas voir. Ensuite, la personne s'assoit par terre, mais tout en elle lui fait mal, alors elle bouge tout le temps. Et ils se sentent gênés parce qu'ils doivent déménager. 

Comprenez-vous ce que je dis ? Nous voulons de la prévisibilité, mais qu’est-ce que c’est exactement ? Et à quoi abandonnons-nous en essayant de tout insérer dans une sorte de structure rigide ? Lorsque vous n'êtes pas à l'aise avec la façon dont les choses changent en un rien de temps, surveillez votre accroché à la permanence et à la stabilité. Et cela n'arrive pas seulement ici, mais pour tous ceux qui écoutent de loin, c'est la même chose dans leur vie. Ce n’est pas unique ici. Alors, au lieu de laisser votre esprit se demander : « Pourquoi les choses sont-elles comme ça ? Ils ne devraient pas être comme ça. Tournez-le vers l'intérieur et demandez : « D'accord, à quoi est-ce que je m'accroche : mon concept d'impermanence, mon concept de stabilité ? Comment fonctionnent-ils dans ma vie ? Qu'est-ce qu'ils me font penser ? Qu’est-ce qu’ils me font faire ?

La nature du samsara

Quel est vraiment le problème ? Est-ce que les choses changent soudainement, ou est-ce que nous nous attendions à ce que les choses se déroulent comme prévu ? Quel est le problème exactement? C'est bien de se poser cette question. Qu’est-ce qui cause réellement mon inconfort ? Et quand on va vraiment en profondeur, on voit à quelle profondeur notre accroché c'est à quel point le samsara est basé sur la peur et comment nous essayons de faire en sorte que tout soit sécurisé dans un environnement qui est fondamentalement incertain. Nous visons tous la sécurité, mais qui autour de nous est en sécurité ? Qu’est-ce qui est sécurisé autour de nous ? C'est très bien d'y penser et d'essayer de laisser son esprit se détendre un peu. 

Ensuite, lorsque vous n'êtes pas à l'aise avec certaines personnes, au lieu de lister toutes leurs mauvaises qualités, vérifiez votre propre fabrique d'opinions. « Est-ce que, à mon avis, l’usine fait des heures supplémentaires ici ? J'ai ceci, cela et d'autres opinions sur quelqu'un d'autre, donc même lorsqu'il entre dans la pièce, il se trompe. Ils ne le font pas correctement. Ils perturbent ma paix.

Check-up sur la fabrique d'opinions et son fonctionnement. Faites cela lorsque vous ne supportez pas les suggestions des autres, leurs idées, leurs façons de faire : ils mettent les tasses à l'envers quand vous voulez qu'elles soient à l'endroit ; ils commencent les choses cinq minutes plus tôt quand vous arrivez cinq minutes en retard ; vous pensez que quelque chose devrait être peint de cette couleur, et ils le peignent dans l'autre couleur ; ou vous voulez que quelque chose soit fait comme ceci, et ils le font comme ça. 

Vous vous attendez à ce qu’Internet fonctionne. Vous attendez de la personne qui installe Internet qu’elle améliore les choses et non qu’elles empirent. Vous vous attendez à ce que cela fonctionne parfaitement le premier jour après la sortie de la personne, mais cela a fonctionné moins bien le premier jour. Cela a moins bien fonctionné le deuxième jour et ce n'est que le troisième jour que les choses se sont améliorées. Et puis le quatrième jour, l’électricité a été coupée et Internet a de nouveau été coupé. Si ce genre de choses nous agite et nous rend fous, il est intéressant de regarder et de voir : « Je m'accroche à la permanence. Je saisis la véritable existence. Quelqu'un suggère une autre façon de faire quelque chose et nous pensons : « Je n'aime pas cette façon de faire. Ma façon de procéder est bonne. C'est pourquoi, parfois, vous me voyez donner une instruction, et la réponse que j'obtiens est la suivante. Et puis je dis : « D'accord, nous le ferons à votre manière, et vous apprendrez ensuite de votre propre expérience. » 

Ensuite, vous pensez : « Oh, elle est vraiment un jeu d'enfant, sauf quand ce n'est pas le cas. Elle ne devrait pas être si facile. Elle devrait être plus claire et cohérente. Mais quand elle est claire et cohérente, j’aimerais qu’elle soit un jeu d’enfant. De plus, lorsque vous n’aimez pas la façon dont les choses sont faites, vérifiez votre arrogance. «J'ai la seule bonne façon de faire les choses. Je n'aime pas ta façon de faire les choses. C'est faux. Faites simplement les choses de cette façon pour être prévisible, cohérent et clair.

Ce n'est que cette partie de ce que j'ai écrit, mais je pense que c'est suffisant pour aujourd'hui. Peut-être trop pour aujourd'hui ? Avec le Vinaya formation à venir, j'ai pensé qu'il était important de dire ces choses. Chaque fois que je parle au Vénérable Wuyin de ce qui se passe ici, elle se contente de rire. Elle dit que cela arrive partout. Mais je ne pense pas que nous voulions montrer nos défauts. [rire] 

Public: Elle les verra.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Exactement.

Public: Mon frère et ma sœur peuvent les voir.

VTC: Tu veux dire qu'ils nous ont critiqués ? Votre frère et votre sœur nous ont critiqués ? Ils ont remarqué ? Quels défauts avons-nous ? Oh non! Ma réputation, notre réputation ! Vite, écris-leur une lettre et dis-leur qu’ils ont mal compris. 

Récapitulatif des enseignements précédents

La dernière fois, nous avons parlé des cinq défauts, qui sont différents des cinq obstacles, et des huit antidotes. Quelle est la première faute ? 

Public: Paresse.

VTC: Paresse. Quels sont les antidotes, dans l'ordre ? Le premier est la foi, ou la confiance ; le deuxième est aspiration; le troisième est l’effort ; Le quatrième est la souplesse. Quelle est la deuxième faute ? C'est oublier la consigne, ce qui veut dire oublier l'objet. Quel est l'antidote : la pleine conscience. Quelle est la troisième faute ? C'est de l'agitation et du laxisme, et l'antidote est une conscience introspective. La quatrième faute est de ne pas appliquer l'antidote. Et quel est ce remède ? C'est appliquer l'antidote, duh. Et le cinquième consiste à appliquer trop d’antidote. Et son remède est la sérénité, pour se détendre.

Maitreya nous fait ensuite parcourir les neuf étapes de l’attention soutenue. Il existe différentes manières de le traduire. C'est la traduction d'Alan : Sustained Attention. J'oublie les autres traductions. Vous souvenez-vous de ce qu'ils sont ? Les neuf étapes ensemble, les neuf étapes de quelque chose. Mais nous parlons d'une attention soutenue. Ce sont neuf étapes qui mènent juste avant de générer la sérénité. La neuvième étape n’est pas la sérénité. Il reste encore certaines choses à faire après la neuvième étape. 

Six pouvoirs 

Avec ces neuf étapes, il existe six pouvoirs et quatre types d'attention qui aident à surmonter différents problèmes, différents défauts, et aident à stabiliser l'esprit et à rendre l'esprit et l'objet clairs. Le premier pouvoir est l’audition, ce qui signifie apprendre. Nous apprenons les enseignements sur la façon de cultiver la sérénité et de placer notre esprit sur l'objet de méditation, selon les instructions de notre professeur. C'est le premier pouvoir, et grâce à lui, nous accomplissons la première étape d'une attention soutenue. Nous allons parcourir les neuf étapes en une minute, mais ici je ne fais que les Six Pouvoirs.

Le deuxième pouvoir est la réflexion. Par une réflexion répétée sur méditation objet, nous devenons alors capables de stabiliser notre esprit pendant un court instant dessus. C’est ce qui accomplit la deuxième étape de l’attention soutenue.

Le troisième pouvoir est la pleine conscience. Voilà encore notre amie la pleine conscience. C'est ce qui ramène l'esprit encore et encore à l'objet. Et grâce à cela, nous accomplissons la troisième étape. Ensuite, nous continuons à générer la pleine conscience de l'objet au début de la séance, et de cette façon nous renforçons et développons une certaine stabilité sur l'objet et évitons toute distraction. La pleine conscience nous aide également à accomplir la quatrième étape de l’attention soutenue. 

Le quatrième pouvoir est la conscience introspective. Il voit les défauts des pensées discursives et les afflictions auxiliaires et la distraction des objets sensoriels, et ne permet pas à l'esprit d'aller dans ces directions. Il apprivoise et calme l'esprit et devient important au cours des cinquième et sixième étapes parce que la conscience introspective est à l'affût des pensées discursives, des afflictions, de la distraction des objets sensoriels et en particulier, aux étapes cinq et six, de l'agitation et du laxisme. 

À propos, je vais juste m'arrêter ici pendant une minute. Le terme qui est parfois traduit par excitation et parfois par agitation, Bhikkhu Bodhi se traduit par agitation. J'aime mieux ce terme parce qu'avec enthousiasme, nous pensons que c'est quelque chose de bien. Vous êtes excité par quelque chose. On l'attend avec impatience, mais ici, en cultivant la sérénité, non, l'excitation n'a pas bon goût. Je ne pense pas que ce soit une bonne traduction.

Ensuite, l'agitation, c'est que vous êtes agité, et pour moi, l'agitation a une connotation vraiment négative. Et je pense que cela rend le tout trop négatif, trop grossier. Alors qu’avec l’agitation, oui, nous sommes agités. Nous ne pouvons pas rester assis. Nous ne pouvons pas garder notre esprit sur quelque chose. L'esprit recherche particulièrement des objets de l'attachement rêver. Nous ne pouvons pas garder le corps et l'esprit encore. C'est pourquoi, après mûre réflexion, j'ai décidé d'utiliser l'agitation comme traduction.

Le cinquième pouvoir est encore une fois l’effort. Nous voyons beaucoup de ces mêmes choses se reproduire encore et encore. Dans les Antidotes aux Cinq Défauts, ici dans les Six Pouvoirs, et quand on passe par les 37 Harmonies avec l'Éveil, ces facteurs mentaux apparaissent là. C'est assez intéressant et cela nous fait vraiment comprendre qu'ils sont importants. 

L'effort exerce de l'énergie pour éliminer même les pensées discursives subtiles, les afflictions auxiliaires subtiles, et non seulement il les élimine, mais il empêche l'esprit de s'y impliquer. Cela calme l'esprit. L’effort ne calme pas directement l’esprit, mais il prévient l’agitation, le laxisme, etc. qui interfèrent avec le flux de concentration. De cette façon, ils permettent au méditant de concentrer son esprit sur l’objet et de l’y maintenir. L'effort est important sur les septième et huitième étapes.

Le sixième pouvoir est une parfaite familiarité, et celui-ci est une parfaite familiarité avec les pouvoirs ci-dessus. Lorsque vous avez cette familiarité complète, alors l’esprit reste spontanément en samadhi. C'est le pouvoir qui est actif au neuvième étage. Ce sont les Six Pouvoirs.

Quatre types d'attention

Le premier est une concentration étroite. Il existe quatre types d'attention. C'est ainsi que l'esprit s'engage avec l'objet, comment l'esprit se rapporte à l'objet. Le premier est une concentration étroite. Lors des première et deuxième étapes, lorsque vous essayez simplement de concentrer votre esprit sur l'objet, vous devez vous concentrer fermement, étroitement, sur l'objet. C'est le premier type de concentration. 

La seconde est appelée mise au point interrompue car il y a désormais plus de stabilité, en raison de la concentration étroite sur les étapes un et deux. Maintenant, nous nous concentrons sur notre méditation l'objet des étapes trois, quatre, cinq, six et sept est interrompu. Nous sommes sur l'objet et puis la distraction arrive. Ou bien on est sur l'objet et la léthargie arrive. Nous sommes sur l'objet et une agitation grossière apparaît, ou une agitation subtile, ou un laxisme grossier, ou un laxisme subtil, donc notre stabilité est interrompue. Le deuxième type d’attention couvre cinq étapes.

Le troisième type d’attention est la concentration ininterrompue. Cela est présent avec la huitième étape d'attention soutenue, car nous pouvons désormais nous concentrer sur l'objet de manière ininterrompue.

Le quatrième type d'attention est spontané, et cela correspond à la neuvième étape parce que l'esprit va spontanément avec l'objet et se concentre spontanément.

Maitreya a parlé de ces neuf étapes d'attention soutenue dans le Ornement des MahayanaSutrasou Mahayanasutralamkara. C'était très intéressant. J'ai un ami qui est Chan moine qui enseigne à San Jose dans un centre Chan là-bas. Nous avons eu de grands débats sur Nagarjuna. Une fois, j'allais lui rendre visite et il était en train de donner un enseignement, alors je me suis assis dehors et j'ai attendu. J'écoutais l'enseignement et qu'est-ce qu'il enseignait, ce Chan moine, était « Les neuf étapes de l'attention soutenue » du texte de Maitreya. Il enseignait la même chose que nous étudions dans notre tradition.

Les neuf étapes

Examinons les Neuf Étapes, et encore une fois, il existe de nombreuses façons différentes de traduire ces neuf étapes. J'en ai choisi un. La première s’appelle placer l’esprit. Lors de cette première étape, nous devons identifier l'objet observé de notre méditation et y placer notre esprit, même si notre esprit ne reste pas dessus très longtemps, comme nous le savons tous. Pour que l’esprit reste concentré sur l’objet, nous devons apprendre à retirer l’esprit des objets extérieurs et à générer de la pleine conscience sur ceux-ci. 

Plus tôt dans la journée, les gens ont été distraits par quelqu'un qui faisait passer un morceau de papier avec un insecte dessus à travers la pièce pour l'empêcher d'être écrasé. Si une telle chose nous distrait au milieu de l'enseignement, que va-t-il se passer lorsque nous nous asseyons pour méditer? Si chaque fois que nous mangeons notre repas et que nous entendons un son, nous devons nous tourner et regarder qui fait quoi, comment cela va-t-il affecter notre concentration lorsque nous méditer? Il y a certaines choses que nous devons simplement nous entraîner à noter, mais nous n'avons pas besoin de les examiner. Nous n'avons pas besoin de nous concentrer là-dessus. Nous n'avons pas besoin de comprendre ce que c'est. Parce que lorsque nous essayons de développer la sérénité, nous devons simplement garder l'esprit concentré sur un seul objet et ne pas le laisser partout. Nous devons entraîner l’esprit à ne pas suivre les pensées et les sons distrayants. Chaque fois que vous avez une démangeaison, vous devez la gratter, et chaque fois que votre genou vous fait mal, vous devez bouger votre jambe, et chaque fois que votre coussin n'est pas correct, vous devez l'ajuster.  

Si nous sommes si sensibles à tout ce qui se passe dans l'environnement, il nous sera très difficile de développer une quelconque forme de concentration dans notre esprit. méditation. De même, si nous sommes une personne qui s’inquiète beaucoup ou qui est très anxieuse, il est alors difficile de garder l’esprit concentré sur quelque chose. La pleine conscience est partout. La conscience introspective ne fonctionne pas parce que quand on est anxieux, quand on est inquiet, on passe d'un objet à l'autre comme ça, n'est-ce pas ? Ce qui se produit? « Peut-être que c'est bien, peut-être que ça va arriver, c'est bien, et si cela arrivait ? Peut-être que je devrais faire ça. Peut-être que je ne l'utilise pas, qu'en est-il de ça ? Et ça ? 

D'une certaine manière, votre concentration est un antidote à l'anxiété et à l'inquiétude, mais d'une autre manière, nous devons calmer notre anxiété et notre inquiétude si nous voulons pouvoir développer notre concentration. C'est intéressant. Observez les pensées. Observez les pensées anxieuses et identifiez simplement : « C'est une pensée anxieuse ». Mettez-le dans votre boîte à pensées anxieuse. Vous aimez avoir des cartons ? Mettez-le dans votre boîte à pensées anxieuses : « C'est une pensée anxieuse. » Ne restez pas assis là et pensez à cette pensée anxieuse. Ne le nourrissez pas. Ne pensez pas : « Oh, je n'y avais jamais vraiment pensé auparavant. Je devrais le faire parce que cela pourrait arriver, et si cela se produit, cela pourrait arriver. L’autre chose peut arriver, puis l’autre. Et puis ceci, et puis cela. Et puis l'autre chose » – et c'est parti. 

Identifiez simplement une pensée anxieuse et revenez à votre objet. Si vous pouvez entraîner votre esprit, même dans votre vie quotidienne, à identifier vos pensées anxieuses et à ne pas les suivre, votre vie sera bien plus paisible. Le simple fait d’identifier la pensée peut être très utile – et ne pas y croire. Si nous disons : « Pensée anxieuse, et je ferais mieux d'y prêter attention parce que cela pourrait réellement arriver », c'est une pensée anxieuse. Posez-le. 

Donc, première étape, l'apparence de l'objet n'est pas claire. L’esprit est rempli de pensées discursives qui ressemblent aux chutes du Niagara. Vous ne pouvez même pas distinguer l'espace entre eux. Et à ce moment-là, nous pensons souvent : « Eh bien, mon esprit est tellement occupé. Cela n'a jamais été aussi chargé auparavant. Mais c’est le cas ; ça a toujours été très occupé. Nous ne l'avons tout simplement jamais remarqué. 

C'est comme si vous habitiez près de l'autoroute locale, vous ne remarquiez plus le bruit au bout d'un moment. Mais quand vous venez ici et que vous n'entendez pas le bruit que vous entendez à la maison, alors vous pensez : « Oh, wow ! Là où je vis, c'est vraiment bruyant. C'est juste à côté de l'autoroute. Mais quand vous êtes là, vous ne l'entendez pas. C'est le même genre de chose. Vous commencez à méditer et j'ai l'impression : « Cet esprit est fou. C'est pire qu'avant. Non, ce n'est pas pire. C'est juste que tu remarques ce qui se passe.  

La deuxième étape est appelée placement continu. Notre premier objectif au cours de ces neuf étapes est d'apprendre à garder notre attention sur l'objet et à ne pas le laisser s'égarer. En d’autres termes, nous essayons d’acquérir une certaine stabilité. Grâce à la pratique, à l'autonomisation, à l'emploi du pouvoir de réflexion, à une réflexion répétée sur l'objet, l'esprit devient alors capable de rester sur l'objet pendant une courte période. Cela ne dit pas combien de temps dure un court laps de temps, mais quoi qu'il en soit – je ne sais pas si cela signifie 20 secondes ou quoi – c'est la deuxième étape d'une attention soutenue. 

Nous restons concentrés sur cette étape pour garder l'esprit tourné vers méditation objet, même si l'esprit peut rester dessus un peu plus longtemps qu'avant, mais, quand même, le temps passé hors de l'objet est plus long que l'esprit sur l'objet au stade deux. Par contre, on commence à calmer un petit peu l'esprit.

La troisième étape est appelée placement répété. Ici, notre objectif est de reconnaître quand nous avons perdu l'objet à cause de la distraction et de remettre plus rapidement l'esprit sur l'objet. Ici, les distractions sont moins nombreuses. Lorsqu’ils surviennent, nous pouvons les reconnaître plus facilement et ramener l’esprit à nouveau.

Dans les étapes précédentes, en dessous de la troisième étape, nous ne pouvions pas immédiatement retrouver notre concentration sur l'objet une fois que notre esprit s'était envolé, mais maintenant il devient plus facile de ramener l'esprit et de le garder là. Mais notre concentration est toujours interrompue parce que notre concentration n'est pas continue et la dispersion vers d'autres pensées et d'autres objets se produit toujours, même si nous sommes capables de la reconnaître plus rapidement. 

La quatrième étape est appelée placement fermé. Vous voyez, nous sommes passés du placement de l'esprit au placement continu, puis au placement répété, maintenant nous sommes en placement rapproché. À mesure que nous développons une plus grande familiarité avec l'objet, disons l'image visualisée de l'objet, Bouddha, ou quoi que ce soit, alors notre oubli de l'objet diminue. La pleine conscience est générée au début d'une séance et notre attention reste assez constamment sur l'objet sans être trop distraite. 

L’esprit est plus facilement attiré vers l’intérieur, loin du pays imaginaire de tous ces objets sensoriels si attrayants et scintillants. Il est beaucoup plus facile d'attirer l'esprit. Avec la technologie, et les gens qui voient les choses si rapidement, les unes après les autres, et qui se trouvent dans les centres commerciaux et même voyagent et voient tant d'objets à la fois, alors l'esprit s'y habitue. Il est constamment stimulé par quelque chose de nouveau et constamment attiré vers l'extérieur, il est donc plus difficile de ramener l'esprit à l'intérieur et de le garder ferme parce que tous ces objets extérieurs sont tellement alléchants. Cela est particulièrement vrai lorsque vous prenez des drogues ; ils sont encore plus alléchants. «Regardez cette fleur. Wow, cette couleur jaune est incroyable ! Vous souvenez-vous que? Une agitation grossière et un laxisme grossier sont présents, de sorte que notre concentration sur l'objet est toujours interrompue, mais néanmoins, le pouvoir de la pleine conscience a augmenté en force. C'est alors qu'apparaît la quatrième étape. 

La cinquième étape est appelée apprivoisement. Ici, l'esprit est discipliné et apprivoisé, de sorte qu'il peut rester sur l'objet presque continuellement. Le pouvoir de la conscience introspective empêche l’esprit de s’égarer vers différentes émotions, pensées et objets sensoriels. Le laxisme grossier et l’agitation grossière ne sont plus des problèmes, mais ils peuvent survenir de temps en temps. Avant la cinquième étape, un laxisme subtil n'était pas un problème car il était difficile d'atteindre une concentration unique. 

Nous n'avions pas de problème avec un laxisme subtil parce que nous n'étions pas au point où un laxisme subtil aurait même un effet négatif sur notre vie. méditation. Mais maintenant, l’esprit peut parfois être trop absorbé par l’objet, ce qui entraîne un laxisme subtil. Un laxisme subtil et une agitation subtile peuvent interrompre notre concentration, mais il est beaucoup plus facile de restaurer notre concentration grâce au pouvoir de la conscience introspective. À la cinquième étape, vous prenez réellement conscience des bienfaits de la concentration et vous commencez vraiment à en profiter.  

La sixième étape est appelée pacification. Là encore, c'est avec le pouvoir de la conscience introspective. Grâce à cela, notre conviction qu'il est important d'abandonner la distraction devient très ferme, et toute résistance et aversion pour la pratique de la concentration disparaît. Auparavant, nous n'étions pas vraiment sûrs que les distractions devaient être éliminées car certaines de nos distractions étaient plutôt intéressantes. Comme toutes ces nouvelles approches psychologiques pour regarder notre enfance, et de nouvelles choses psychologiques pour analyser ceci et cela, celles-ci arrivent et elles sont plutôt intéressantes, et nous devrions nous concentrer sur elles. Peut-être que nous en avons besoin, mais sachez simplement que cela va créer un obstacle si nous développons notre concentration. Ce genre de choses que vous devrez examiner, mais pas pendant vos séances de concentration. Vous ne voulez pas les réprimer et dire qu’ils n’existent pas. Ce n'est pas sain. Vous devez les résoudre, mais vous ne devez pas en être autant enchanté. Parfois, nos choses psychologiques sont assez enchanteresses, n'est-ce pas ? 

Lors de l'étape précédente, sur cinq, la concentration a été renforcée afin d'éliminer le laxisme. À six heures, c'est peut-être trop serré. Lorsque la concentration est trop stricte, nous devenons agités. Quand c'est trop lâche, on a du laxisme ou on entre dans la léthargie. Un laxisme subtil peut encore survenir occasionnellement. Cela et une agitation subtile peuvent encore interrompre la concentration sur l'objet, mais nous avons mûri grâce à la pratique. Le pouvoir de la conscience introspective peut parfois identifier l’agitation et le laxisme avant qu’ils ne surviennent et peut y faire face. On dit cela de l’agitation subtile ; vous n'êtes pas totalement hors de l'objet, mais l'esprit commence à trembler un peu. Nous sommes capables de l'identifier et de faire quelque chose avant que l'esprit ne s'égare. Cela accomplit ou nous conduit à la sixième étape appelée pacification.

La septième étape est complètement pacifiant. Alors maintenant, même si des pensées ou des émotions subtiles, ou des émotions destructrices, viennent à l’esprit, elles sont facilement apaisées. Ainsi, un laxisme subtil et une agitation subtile surgissent de temps en temps, de sorte que notre concentration est toujours interrompue, mais à la septième étape – par le pouvoir de l'effort – nous sommes facilement et rapidement capables d'arrêter le laxisme subtil et l'agitation subtile. Ici donc, la pleine conscience, la conscience introspective et l’effort sont bien développés, mais la non-application des antidotes peut quand même se produire. Vous avez une vigilance introspective qui remarque qu'il y a un problème de concentration, mais vous n'appliquez pas toujours les antidotes. Cela arrive avant, mais c'est particulièrement fort ici, le septième.

La huitième étape est appelée être à un seul point. Ici, c’est le résultat d’une attention et d’un effort ; le laxisme et l'agitation ne sont pas capables d'interrompre la concentration. Notre concentration est ininterrompue. Quand nous nous asseyons pour méditer, on peut immédiatement évoquer l'objet de méditation, et notre concentration y reste continuellement. Seul un petit effort au début de la séance est nécessaire pour discerner les détails de l'objet et placer l'esprit sur l'objet. Après cela, l’esprit peut rester sur l’objet simplement grâce au pouvoir de l’effort. C'est alors que surgit la huitième étape. Notre concentration est donc devenue beaucoup plus longue ici.

La neuvième étape est appelée mise en équilibre. Au fur et à mesure que nous progressons, le pouvoir de la familiarité totale devient plus fort et l’effort pour maintenir la pleine conscience et la conscience introspective n’est plus nécessaire. Vous n’avez même pas besoin de ce petit effort au début de la séance comme lors de la huitième étape. Maintenant, juste le souhait de méditer est suffisant. Vous vous asseyez et la pleine conscience sur l'objet apparaît, et l'esprit entre dans un équilibre méditatif, où l'esprit reste sans effort et naturellement dans une concentration en un seul point sans avoir à évoquer délibérément la pleine conscience. 

C'est à quel point votre esprit est familier avec l'objet et à quel point la pleine conscience est forte. Vous n’avez même pas besoin de l’évoquer. La focalisation sur l'objet est ici spontanée. Ce n'est même pas ininterrompu sur la neuvième étape, et la concentration continue pendant longtemps. Les consciences sensorielles sont ici totalement absorbées et ne répondent plus aux stimuli externes pendant méditation. Cette neuvième étape est l’atteinte de la concentration la plus élevée dans le domaine du désir. Cette personne, pendant qu'elle est dans méditation, ils ont toujours un esprit du domaine du désir, mais c'est une concentration assez forte. C'est une similitude de sérénité, mais ce n'est pas encore une sérénité pleinement qualifiée. 

Résumé des neuf étapes

Les trois premières des neuf étapes aident l'esprit, qui est généralement fluctuant et en mouvement, à demeurer sur le méditation objets. Les trois secondes étapes sont le moyen de stabiliser l'esprit qui réside déjà sur l'objet, bien que la troisième, la stabilité, puisse encore être perturbée par une agitation et un laxisme grossiers. Ces trois secondes étapes aident réellement à stabiliser l’esprit. Ensuite, les trois dernières étapes sont le moyen d’acquérir le contrôle total de l’esprit qui a atteint la stabilité. 

Au fur et à mesure que nous progressons à travers ces neuf étapes, la force de notre esprit et le pouvoir de méditation augmentent, la clarté et la stabilité augmentent en conséquence, ce qui se traduit par une paix et un bonheur mental et physique. Et on dit que votre teint devient jeune et éclatant, vous vous sentez

léger et vigoureux, et votre dépendance à l’égard des aliments grossiers diminue. Vous n'avez pas encore atteint la pleine sérénité.

Souplesse mentale et physique

La prochaine chose à cultiver puis à atteindre est la souplesse mentale et la souplesse physique, et ensuite béatitude de la souplesse physique et de la béatitude de souplesse mentale. N’oubliez pas que la souplesse est l’antidote complet à la paresse. La souplesse est parfois traduite par flexibilité, mais cela signifie que l'esprit est très utile. L’esprit ne se bat pas. Ce n'est pas plein de résistance. Il ne se plaint pas tout le temps. Votre esprit devient très coopératif. Ce serait bien, n'est-ce pas, d'avoir un esprit coopératif ? 

Nous avons encore des dysfonctionnements physiques, qui sont des facteurs liés aux vents, ou prana, à l'intérieur du corps. corps. Ce dysfonctionnement du vent rend le corps lourd et inconfortable lorsque nous essayons de nous engager dans la vertu. C'est celui où le réveil sonne le matin et où votre esprit dit « Ugh » et votre corps dit : « J’ai besoin de plus de sommeil. » Grâce à une familiarité accrue avec la concentration, les dysfonctionnements physiques sont surmontés. À ce moment-là, on dit que le cerveau est lourd, mais pas de manière inconfortable, et qu'il y a une sensation de picotement très agréable au sommet de la tête, comme si une main chaude était posée sur votre couronne après vous être rasé la tête. 

Cette sensation se produit lorsque les vents dysfonctionnels quittent la couronne. Immédiatement après leur départ, les états mentaux dysfonctionnels sont surmontés et la souplesse mentale est atteinte. La souplesse mentale, en général, est un facteur mental qui accompagne tout esprit vertueux et lui permet de s'orienter vers un objet vertueux et d'y rester. Cependant, nous ne parlons pas ici seulement d’une souplesse mentale ancienne, mais d’une souplesse mentale particulière qui est la capacité de service de l’esprit. Parce que si nous parlions de n’importe quelle vieille souplesse mentale, elle est présente dans tout état d’esprit vertueux, donc nous aurions déjà dû l’avoir depuis longtemps. Mais non, il s’agit d’une souplesse mentale particulière qui est une utilité de l’esprit :

Une légèreté et une clarté d'esprit couplées à une capacité à placer l'esprit sur n'importe quel objet vertueux sur lequel nous souhaitons qu'il soit. 

L'esprit ne résiste plus à être orienté vers la vertu, ou alors il est très heureux de méditer et l'apprécie. Il ne s’agit pas de se demander : « Quand cette séance va-t-elle se terminer ? » Cette souplesse mentale particulière, à son tour, induit la disponibilité des vents qui circulent à travers le monde. corps parce que par la souplesse mentale, les vents qui alimentent les afflictions s'apaisent. Et un vent de souplesse physique imprègne le corps, et le corpsle manque de facilité d'entretien pour méditation est surmonté.

Il s'agit de la souplesse physique, qui est une légèreté, une flottabilité, une facilité d'entretien du corps de sorte que la corps peut être utilisé pour n’importe quelle activité vertueuse que nous souhaitons sans douleur, épreuve ou fatigue. Notre  corps n'est pas une nuisance ; c'est très léger. Et ils disent presque que vous pourriez monter sur vos propres épaules. Je ne sais pas ce que ça fait, mais quand tu peux ressentir ça, alors tu sais que tu as ça. 

C'est la souplesse physique, et cette souplesse physique conduit immédiatement à la béatitude de souplesse physique, qui est une sensation tactile très heureuse. Le corps je me sens si à l'aise, vraiment frais et très coopératif, très souple. Puis, à mesure que notre concentration se poursuit, nous avons le sentiment que le corps se fond dans le méditation objet. Vous pourriez devenir si familier, si proche de votre méditation objectez qu'ils disent que c'est presque comme si l'esprit s'y fondait. Et donc, à ce moment-là, le béatitude On fait l'expérience d'une certaine souplesse mentale et l'esprit devient très heureux, très dynamique – presque trop. 

On dit ici que l’on a l’impression de pouvoir se concentrer sur chaque atome d’un mur. Et puis après, il y a une sensation au sommet de notre tête. Cette fois, comme une main fraîche posée sur notre tête fraîchement rasée. Le mental béatitude diminue juste un peu, et quand ce mental béatitude devient stable, alors vous avez le béatitude de concentration, et une souplesse mentale influant surgit. Et à ce moment-là, vous avez atteint la sérénité.

Attributs de sérénité

La sérénité est également connue sous le nom de accès concentration qui, dans notre système, allant de accès En vous concentrant sur le premier Dhyana, vous passez par sept étapes préparatoires, et celle-ci est donc la première. Lorsque l’on atteint la sérénité, les signes sont de toutes sortes. Le corps et l'esprit sont flexibles et utilisables ; la souplesse physique et mentale apparaît rapidement lorsque nous nous asseyons pour méditer. L'esprit est très spacieux et il peut demeurer fermement sur le méditation objet afin que même un son fort ne gêne pas la concentration. Il y a un sentiment de grande clarté. En poste méditation le temps, même si votre esprit n'est plus dans accès, en raison de l'influence d'avoir été dans cette concentration, les afflictions ne surviennent pas aussi fortement ou aussi fréquemment, et envie car le plaisir des sens diminue considérablement.

Les corps se sent léger et à l'aise. Les cinq obstacles ne nous dérangent plus. Nous pouvons transformer le sommeil en méditation, et c'est très bien. J'ai rencontré cette femme qui a écrit les livres (deux d'entre eux que je connais) sur les moines de la forêt thaïlandaise, et c'était au début du 20e siècle. C'était avant que les Thaïlandais n'abattent autant et ne détruisent leur forêt, et ces moines y méditaient encore. Parfois, ils rencontraient un tigre, ou un serpent, ou une sorte d'être menaçant, et leur solution était d'entrer immédiatement en concentration, immédiatement en samadhi. Leurs sens ne fonctionnent pas. Ils ne prêtent attention à rien de tout cela. Ils restaient en samadhi pendant un certain temps, et quand ils en sortaient, leur corps Tout allait bien, ils n'ont pas été blessés par le serpent, ou le tigre, ou quoi que ce soit d'autre parce qu'il semblait que ces animaux pouvaient sentir qu'il y avait une qualité particulière chez les gens ayant ce genre de concentration. C'est assez étonnant.

Questions et réponses

Public: Lorsque nous avons examiné les notes de la semaine dernière, et que nous avons examiné la paresse et encore une fois l'un des antidotes, la souplesse, nous avons pensé que c'était un résultat. Comment cela peut-il être un antidote dès le début quand on peut à peine s’asseoir ? Comment cela peut-il être un antidote à la paresse ? 

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Ce n'est pas le cas à ces premiers stades, car cela ne devient un antidote que beaucoup plus tard. C'est pourquoi vous passez d'abord par les trois premiers.

Public: Deux questions en ligne. Le premier vient de quelqu’un de Singapour qui souhaite comprendre la différence entre la pleine conscience et la conscience introspective. Elle donne ensuite un exemple de ce qu'elle pense que cela pourrait signifier : la pleine conscience signifie faire des présents à la trois joyaux chaque jour car c'est l'activité quotidienne que nous avons promis de faire, tandis que la conscience introspective signifie que nous ne rompons pas notre promesse et que nous nous engageons continuellement dans cette activité.

VTC : La pleine conscience a des significations différentes selon les situations. Si vous avez fait une promesse à faire des présents chaque jour, et vous invoquez la pleine conscience pour vous souvenir de votre engagement à faire cela, alors c'est la pleine conscience de votre engagement. Mais la pleine conscience n'est pas l'esprit qui fait le offrant. C'est un esprit qu'on appelle non-l'attachement, ou de la générosité, ou quelque chose comme ça. La conscience introspective serait l'esprit qui vérifie : « Oh, j'ai cet engagement à prendre une décision. offrant. L'ai-je fait aujourd'hui, y ai-je bien réfléchi et pris la décision offrant Bien?" C'est ainsi que la conscience introspective serait utilisée dans la situation de création d'un offrant, mais la conscience introspective ne fait pas le offrant. C'est juste un autre facteur mental qui vous aide dans cette situation particulière.

Public: Quelqu'un d'autre dit que Maitreya serait le prochain Bouddha, alors d’où viennent ces écrits référencés ? Quand les a-t-il écrits ?

VTC : Il existe différentes histoires dans la tradition chinoise, ainsi que dans les études universitaires. Ils considèrent généralement Maitreya comme une personne différente du Maitreya qui sera le prochain. Bouddha. C'est comme si de nombreuses personnes s'appelaient John. Vous pouvez avoir plusieurs Maitreyas. Ne les confondez pas. D'autres personnes disent que Maitreya réside dans la Terre Pure de Tushita et qu'Asanga y est allé étudier avec Maitreya et a ensuite ramené ces enseignements sur terre. Il y a donc deux différents vues sur elle.

Public: Vous avez dit que lorsque vous êtes trop absorbé par l’objet, un laxisme subtil apparaît. Quand je pense à être vraiment absorbé par un objet, je ne pense pas à tenir l'objet sans serrer. Comment ça marche? 

VTC : Tout d’abord, c’est quelque chose qui se trouve à un stade beaucoup plus avancé de développement de la concentration. La concentration sur l’objet est un peu trop lâche, donc l’esprit devient relâché ; l'intensité de la clarté diminue parce que l'esprit est un peu trop détendu. Ensuite, vous le resserrez. Ensuite, vous le rendez trop serré, alors l'agitation apparaît. C'est pourquoi on dit que c'est comme accorder une corde de violon de manière lâche ou serrée. 

Audience : La première fois que j'ai lu quelque chose sur les neuf étapes, je me souviens que j'étais très excité parce que c'était un schéma, une rubrique, une structure. Assez de ces instructions floues, n'est-ce pas ? Enfin, voici une étape par étape. Puis, après la première retraite, j'ai été tellement découragé parce que j'ai réalisé : « Oh, j'en suis à la première étape et je ne progresse vraiment pas ! Peut-être pourriez-vous parler de façons saines de s'identifier à des schémas comme celui-ci ? [rire]

VTC: Il est utile de réaliser que lorsque le Bouddha enseigne, il doit mettre les choses par écrit du début jusqu'à la fin. Il va certainement nous donner le résultat le plus élevé et le plus complet. Parce que s’il ne l’explique pas, nous n’aurons aucune idée de où nous allons, et les gens qui sont à ce niveau ne sauront pas quoi faire. Le problème est que notre esprit pense : « Oh, voici un schéma. Je devrais essayer d'en arriver au bout le plus tôt possible pour pouvoir dire que j'ai fait cela, le cocher de ma liste, être là avant tout le monde, puis me présenter comme un vainqueur de cette chose.

C'est notre même vieille façon d'aborder tout, pour certaines personnes qui ont cette façon habituelle de voir les choses. « Oh, il y a neuf étapes. Je devrais être à la dixième étape au moins la semaine prochaine. Sur quelle scène es-tu ? Oh non, je vais peut-être être derrière eux. Oh, cela peut être terrible s’ils arrivent à ces étapes avant que j’y arrive, alors mon estime de moi est atteinte, ma réputation est atteinte. Quel genre de note vais-je obtenir ? Nous avons beaucoup d’anciens modèles que nous devons publier. Tout le monde a des vieux schémas différents. Nous n'avons pas tous les mêmes.

Public:  Je voulais juste dire que j'apprécie vraiment le fait que ne pas se retourner et regarder tout ce qui se passe autour de soi est une merveilleuse première étape pour cultiver cette qualité - qu'il s'agisse de sons, d'images, de voix, de toujours vouloir savoir ce qui se passe. . C'est juste là. Dès le début de la vie quotidienne, nous pouvons commencer à développer cette capacité à garder l’esprit ici même.

VTC: Et garder l'esprit concentré sur ce qu'est notre affaire et ne pas la laisser s'occuper des affaires des autres. [rires] Je pense qu'il y a beaucoup de sens à notre précepte de regarder uniquement ce qu'il y a dans votre propre bol d'aumône et de ne pas regarder ce qu'il y a dans le bol d'aumône des autres. Je pense qu'il y a en fait une signification très profonde à cela.