Les cinq obstacles à la stabilisation méditative

• Les causes et les antidotes de la léthargie et de la somnolence
• Surmonter l'agitation et le regret
• Reconnaître et éliminer les illusions doute
• Cinq méthodes pour contrer les entraves de la tradition pali
• Un aperçu des cinq défauts et huit antidotes

Gomchen Lamrim 113 : Les cinq obstacles à la stabilisation méditative (download)

Points de contemplation

1. Considérez le troisième des cinq obstacles : la léthargie et la somnolence. Il y a à la fois des aspects mentaux et physiques à ceux-ci. Comment avez-vous vu la léthargie et la somnolence opérer dans votre propre vie, à la fois sur et hors du coussin ? Pourquoi est-ce un tel obstacle à la concentration ? Quels sont les antidotes que vous pouvez appliquer pour contrer l'esprit de léthargie et de somnolence ?
2. Considérez le quatrième des cinq obstacles : l'agitation et le regret. De quel genre de choses vous sentez-vous anxieux ou que vous regrettez ? Quelle histoire vous racontez-vous à propos d'événements de votre vie qui mènent à l'anxiété ou au regret ? Pourquoi sont-ils un tel obstacle à la concentration ? Nagarjuna nous implore de déposer ce que nous avons regretté et purifié, de le laisser partir. Pourquoi se culpabiliser ne nous aide-t-il pas à grandir et à changer ? Avez-vous du mal à poser les choses ? Que pouvez-vous faire pour cultiver cette compétence? Quels autres antidotes pouvez-vous appliquer pour contrer cet obstacle ?
3. Considérez le cinquième des cinq obstacles : trompé doute. Nagarjuna déclare que c'est comme se tenir à la croisée des chemins et être tellement paralysé par la décision que nous n'allons nulle part. Il dit que c'est le pire des facteurs mentaux. Pourquoi pensez-vous qu'il en est ainsi? La Vénérable Chodron a déclaré qu'en choisissant la voie la plus bénéfique, elle se demande comment elle peut au mieux garder sa conduite éthique et envisager Bodhicitta. Considérez une décision que vous avez prise ou que vous êtes en train de prendre, sous cet angle. Changer d'avis de cette manière change-t-il la façon dont vous pensez au choix ? En quoi vos décisions pourraient-elles être différentes si vous privilégiez une bonne conduite éthique et Bodhicitta sur ce qui pourrait vous apporter le bonheur le plus mondain ?
4. Passez en revue chacune des cinq manières de vous opposer aux obstacles : considérez le contraire de ce qui vous distrait, examinez l'inconvénient de cet obstacle particulier, ne faites pas attention à la pensée, faites attention à calmer la formation de la pensée (recherchez POURQUOI vous êtes penser cette pensée, quoi conditions conduit à avoir la pensée, regarder les pensées d'un point de vue détaché, etc.), écraser l'état mental non vertueux avec un état vertueux. Passez du temps sur chacun d'eux. Les avez-vous utilisés dans votre pratique ? Si oui, dans quelles situations ont-ils été utiles ? Que pouvez-vous faire pour les cultiver et les renforcer, en les utilisant plus facilement pour surmonter les obstacles à la fois sur et hors du coussin ?

motivation

Revenons à la motivation qui donne à notre vie un grand sens et une grande valeur : la motivation pour atteindre le plein éveil. Nous faisons cela non pas parce que nous voulons l'état le plus élevé et le plus exalté pour nous seuls, mais parce qu'à la bouddhéité, nous aurons toutes les qualités nécessaires pour pouvoir réellement bénéficier aux autres.

Nous ne serons pas limités par la peur, qui nous fait parfois manquer de compassion envers les autres. Ils ne seront pas limités par l'ignorance, qui ne sait pas quoi faire pour leur bénéficier. Nous ne serons pas limités par un manque de capacité ou de compétence qui n’a pas le pouvoir de réellement réaliser nos intentions altruistes. Au lieu de cela, spontanément et sans effort, des bénéfices découleront de nous. Inutile de dire que cela va prendre beaucoup de temps et une refonte complète de qui nous sommes, mais c'est la chose la plus utile que nous puissions faire.

Avis

La dernière fois, nous avons parlé des Quarante Objets de Méditation dans cette tradition Virata, la tradition Pali. Ensuite, nous avons commencé à parler des cinq obstacles qui sont inclus dans ce qui est discuté en commun dans la tradition pali, la tradition tibétaine et la tradition chinoise. Ces cinq obstacles sont différents des cinq défauts. Les cinq défauts sont enseignés par Maitreya et Asanga en conjonction avec les huit antidotes. Il existe différents ensembles de cinq. Il y a une certaine relation entre les deux mais ne les confondez pas.

Ce sont cinq choses qui nous viennent constamment à l’esprit pendant la journée, et elles constituent des obstacles non seulement à la concentration, mais aussi au maintien d’une bonne conduite éthique et à la productivité, même d’une manière mondaine. Je pense que la dernière fois, nous avons parlé des deux premiers : désir sensuel et la méchanceté. Personne ici n’a de problème avec ça, n’est-ce pas ? Aucun de nous n'a de problème avec désir sensuel. Nous sommes entièrement satisfaits de nos vêtements, de notre nourriture, de notre résidence, de nos médicaments, de nos amis, de tout. Nous sommes 100 % satisfaits et satisfaits, n'est-ce pas ?

Donc, nous n’avons pas celui-là. Et nous n'avons pas non plus de méchanceté. Nous n’avons aucune rancune envers les autres êtres vivants. Non, nous ne voulons pas exercer de représailles pour les choses qu'ils nous ont faites. Nous ne voulons pas détruire leur bonheur, ni les insulter, ni quoi que ce soit. C'est toujours les autres qui font ça, non ? Ils nous font ça – inutilement. OK, maintenant que nous avons mis les choses au clair. [rire]

Léthargie et somnolence

Le troisième est la léthargie et la somnolence. As-tu cela? Tu fais? Oh mon Dieu, gracieux. Parlons donc de léthargie et de somnolence. [Vénérable Chodron bâille] Si je peux rester éveillé pour le faire. [rires] La léthargie et la somnolence se manifestent à la fois physiquement et mentalement. La léthargie est une lourdeur : une lourdeur physique et une lourdeur mentale. Physiquement, on baisse un peu la tête. Mentalement, nous sommes faibles, espacés. Ouais, tu le sais bien. Nous n'avons pas d'énergie ; on s'ennuie. Nous ne voulons pas déployer d’énergie pour nous intéresser à quoi que ce soit. Nous sommes simplement assis là à attendre que quelque chose d'intéressant se produise. 

Parfois, nous avons l’impression d’être dans un brouillard mental. Nous ne pouvons pas nous concentrer – ou nous ne voulons même pas nous concentrer, en fait. Parfois, cela peut arriver parce que notre esprit est très coincé dans la négativité et le mécontentement. Quand nous avons beaucoup de méchanceté et un esprit plaintif, notre esprit peut devenir très ennuyeux comme ça. La somnolence est une somnolence sur le chemin du sommeil, et parfois nous pouvons même entrer dans cet état où vous commencez en quelque sorte à vous endormir et à rêver un peu. Nous sommes comme ça dans méditation, et puis nous pensons : « Oh, c'est plutôt agréable et heureux, et regardez tous ces genres de rêves que je fais. Cela doit être une prise de conscience dans mon esprit. [rire]

Cette somnolence n’est généralement pas liée au manque de sommeil. C'est comme un obscurcissement, et ce n'est généralement pas lié à une fatigue physique. Il s’agit plutôt d’un obscurcissement karmique. Parfois, je pense que c'est comme si nous avions enjambé des livres du Dharma ou manqué de respect à des objets ou des statues du Dharma ou quelque chose de similaire dans une vie antérieure, alors notre esprit devient très obscur dans cette vie. Si nous dormons trop longtemps, notre esprit peut devenir très ennuyeux lorsque nous essayons de nous asseoir et de méditer, nous devons donc vraiment revigorer le corps et l'esprit. Même si le sommeil et la léthargie sont des facteurs mentaux distincts, ils sont expliqués ici ensemble car ils ont la même cause ; ils fonctionnent de la même manière ; et ils ont le même antidote. 

Ils sont tous deux dus au fait de trop manger, de trop dormir, d’avoir un esprit malheureux et d’être mentalement déprimés également. Ils ont pour fonction de rendre l’esprit ennuyeux et encombrant. Nous ne pouvons rien faire avec un esprit léthargique ou endormi. Mais parfois on peut faire des activités physiques pour les disperser. C'est pourquoi je pense que c'est très bien de faire beaucoup de prosternations. Si vous avez beaucoup de problèmes de somnolence, faites les trente-cinq bouddhas avant votre séance. Cela vous réveillera généralement et purifiera le négatif. karma cela provoque la matité et la lourdeur. Assurez-vous également que vous êtes assis droit et que vous n’avez pas trop chaud. Parfois, nous aimons nous emmitoufler car certaines personnes ont très froid, mais d'autres aiment s'emmitoufler et être plutôt au chaud, ce qui vous rendra somnolent et léthargique. méditation. Il vaut mieux être un peu cool.

Et puis, vous voudrez peut-être allumer les lumières ou sortir avant de vous asseoir et de regarder le ciel pour élargir votre esprit et voir quelque chose de très grand. Lorsque vous méditez, vous pouvez visualiser des lumières. Si vous visualisez le Bouddha, faire le Bouddha tres brillant. Si tu fais la respiration méditation, imaginez que vous inspirez une lumière qui remplit tout votre corps et vous expirez une fumée noire qui disparaît complètement lorsqu'elle vous quitte.

Je voulais vous lire les versets du commentaire de Nagarjuna sur la sagesse. C'est dans le canon chinois. Je ne me souviens pas si je vous ai lu ceci pendant la retraite de concentration, mais si je ne m'en souviens pas, peut-être que vous ne le pouvez pas non plus, alors c'est bien de le relire. Nagarjuna dit :

Vous vous levez. Ne reste pas là à serrer ce cadavre puant dans tes bras. Ce sont toutes sortes d’impuretés faussement désignées comme une personne. C'est comme si vous aviez contracté une maladie grave ou si vous aviez été touché par une flèche avec une telle accumulation de souffrance et de douleur. Comment peux-tu dormir ? Vous avez cinq agrégats pollués : comment pouvez-vous dormir et penser que tout va bien ? Le monde entier est consumé par le feu de la mort. Vous devriez chercher un moyen de vous échapper. Comment peux-tu alors dormir ? Vous êtes comme une personne enchaînée qu'on mène à son exécution. Avec un désastre si imminent, comment pouvez-vous dormir ? Avec les chaînes des insurgés non encore détruites et leur mal non encore évité, c'est comme si vous dormiez dans une pièce avec un serpent venimeux et comme si vous rencontriez des soldats aux lames luisantes. À une telle heure, comment se fait-il que vous puissiez encore dormir ? Le sommeil est une vaste obscurité dans laquelle rien n'est visible. Chaque jour, cela trompe et vole votre clarté. Lorsque le sommeil enveloppe l’esprit, vous n’êtes conscient de rien. Avec de si grands défauts, comment peux-tu dormir ?

Alors, quand Nagarjuna vous pose une question comme celle-là, comment allez-vous répondre ?

Public: Je suis fatigué. [rire]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Et que va dire Nagarjuna ?

Public: Se lever!

VTC: Ouais, c'est exactement ce qu'il va dire.

En fait, dans les monastères chinois, il y a des « appareils de réveil ». L'un est un morceau de bois attaché à l'oreille du méditant avec une ficelle, et quand il s'endort, il tombe et tire l'oreille. Un autre est un bâton. Nous en avons un ici. Je ne l'ai pas vu récemment. Peut-être qu'on ferait mieux de le sortir. Il est utilisé pour frapper le dos du méditant et il émet un craquement sur un point d'acupression, ce qui éveille l'esprit et corps. Souvent dans les monastères Chan, si vous vous endormez, vous faites signe à la personne qui supervise le méditation session que vous souhaitez être frappée parce que vous voulez vous réveiller. Nous ne voulons pas nous réveiller. Nous espérons que personne ne nous surveille et que personne ne nous regarde pendant que nous nous endormons, mais les pratiquants Chan veulent se réveiller, alors ils font un mouvement, puis quelqu'un vient et les frappe.

Ce que dit Nagarjuna a vraiment du sens parce que nous allons vers la mort, et au moment de la mort, il n'y a aucune possibilité de dire : « Eh bien, j'ai perdu beaucoup de temps à m'endormir et à abandonner. méditation sessions – ne se présente pas. Maintenant, je veux y retourner et profiter à nouveau de ce moment. Nous n’avons aucune possibilité de le faire au moment où nous mourons.

Agitation et regret

Le quatrième des cinq obstacles est encore une fois deux choses qui sont réunies parce qu’elles présentent certaines similitudes – même si au départ nous ne voyons pas les similitudes. Ce sont l’agitation et le regret. L'agitation est parfois traduite par excitation par les traducteurs tibétains, et par les traducteurs Theravada, elle est souvent traduite par agitation. C'est un esprit qui ne peut pas rester sur place et qui a tendance à s'éloigner vers les objets désirables. Le regret est un esprit de remords : le sentiment que nous n'avons pas fait ce que nous aurions dû faire ou que nous avons fait ce que nous n'aurions pas dû faire. C'est un sentiment de malaise, on souhaiterait avoir fait quelque chose différemment. 

Ressentir ce regret dans certaines situations peut même être vertueux, comme lorsque nous regrettons nos actions destructrices. Mais dans le contexte d'une tentative de développement de la concentration et de la sérénité, ce genre de regret devient aussi un obstacle car il nous éloigne de notre objet de préoccupation. méditation. Ainsi, l’agitation et le regret partagent le même genre de facteurs. Ils ont tous les deux attention inappropriée aux parents, à la terre, à la santé, aux plaisirs antérieurs, aux compagnons, etc., et tous deux manquent de la même caractéristique, qui est le calme et tranquillité. C'est pourquoi ils sont réunis. 

L'agitation est une agitation mentale qui comprend l'anxiété, la peur, l'appréhension et l'inquiétude. C'est très bien de connaître les choses qui nous angoissent, puis de les tracer, d'en prendre conscience, en pensant : « Quand suis-je anxieux, qu'est-ce qui a déclenché cette anxiété ? » et « Quelle est l'histoire que je me raconte qui alimente cette anxiété ? Nous pouvons devenir anxieux à cause de toutes sortes de pensées : « Je ne suis pas assez bien. Ils ne m'aiment pas. Je ne m'intègre pas. Que va-t-il se passer dans le futur ? Je vais perdre mon emploi. Je vais faire faillite. Ma relation va s'effondrer. Personne ne m'aimera. Je vais être dans la rue. Nous hallucinons toutes sortes de choses qui nous inquiètent beaucoup parce que nous avons vraiment peur qu'elles se produisent. 

Aucune de ces angoisses ne concerne la souffrance des autres. Tout cela est impliqué dans notre propre souffrance ou dans la souffrance de quelqu'un à qui nous sommes attachés. Vous pourriez vous inquiéter du bien-être de votre enfant, du bien-être de vos parents ou du bien-être de votre cher ami, mais encore une fois, c'est parce qu'ils sont attachés à vous d'une manière ou d'une autre. Et puis notre esprit s'en va.

Nous écrivons également toutes sortes d’histoires d’horreur sur notre santé. Nous sommes inquiets pour notre santé. Nous avons les reniflements et nous sommes sûrs que nous avons un cancer du poumon. Nous avons quelques petites démangeaisons, et nous sommes sûrs que c'est un zona. Nous avons toutes sortes de petits maux et douleurs et nous pensons : « Bien sûr, j'ai un cancer. J'ai une maladie rénale. Je les ai tous regroupés en un seul. Je suis sûr." Et puis nous devenons très, très inquiets pour notre santé. Bien sûr, cette anxiété nous rend malade alors que nous ne le sommes peut-être pas. C'est tellement intéressant de voir à quel point l'esprit s'inquiète de l'état de notre corps. 

Quelqu'un a ce problème ? Oh, quelques personnes le font – intéressant. Nous pourrions passer beaucoup de temps sur l’anxiété, n’est-ce pas ? Nous pourrions passer un long moment à tourner en rond, en rond, en rond avec inquiétude, peur, appréhension, planification : « Chez quel médecin vais-je aller ? Je ferais mieux d'appeler demain pour un rendez-vous. Je ferais mieux de demander au Vénérable Jigme quels types de tests ils vont faire ou combien de temps je dois vivre, car je suis sûr que cela va être mauvais. Vais-je pouvoir obtenir un rendez-vous pour une dialyse rénale. Je suis sûr que j'ai besoin d'une dialyse. Nous pourrions continuer encore et encore. Nous nous rendons fous, et nous rendons les autres fous, et nous utilisons notre précieuse vie humaine à nous soucier de choses qui n’arriveront généralement pas. Mais si cela se produit, nous nous en occuperons lorsqu'ils se produiront. 

Nous passons tellement de temps à nous inquiéter, et lorsque nous nous inquiétons, cela rend fous les gens près de nous, dit la fille d'une mère inquiète. Et le fils d'une mère inquiète. C'est comme : « Maman, détends-toi, s'il te plaît. » C'est tellement étouffant d'avoir quelqu'un qui s'inquiète pour toi comme ça. Encore une fois, nous n'arrivons pas à nous calmer. Il y a un flux incessant de pensées. L'esprit est partout dans le passé et dans le futur. C'est de l'agitation, de l'agitation, de l'anxiété. 

Ainsi, l’agitation et le regret sont des facteurs mentaux distincts, mais ils sont réunis parce qu’ils ont la même cause, la même fonction et le même antidote. Les deux surviennent en raison de préoccupations liées aux amis, aux parents, aux divertissements, aux bons moments, etc. Les deux fonctionnent pour perturber l’esprit, et la sérénité est leur antidote. Réfléchir à l’impermanence et à la mort est également très utile si cela ne vous inquiète pas. 

Parfois, nos remords et notre inquiétude concernent notre méditation. «Est-ce que je pourrai un jour méditer correctement? Vais-je un jour retrouver la sérénité ? D’autres personnes peuvent le faire mieux que moi. Pourquoi suis-je toujours le dernier ? D'accord, donc vous avez ces deux-là, n'est-ce pas ? Voici ce que dit Nagarjuna :

Si une personne est capable de regretter une offense, après l'avoir regrettée, vous devez alors la laisser de côté et la laisser partir.

Au lieu de encore et encore : « Mea Culpa, mea culpa. Regardez ce que j'ai fait. Regardez ce qui se passe. C'est terrible." Au lieu de cela, nous devrions le purifier et le déposer.

De cette façon, l’esprit reste paisible et heureux. Il ne faut pas y rester constamment attaché dans vos pensées.

Parfois, lorsque nous avons fait quelque chose que nous regrettons vraiment, nous ne nous laissons pas tout laisser tomber. C'est pourquoi à la fin du vajrasattva pratique on imagine vajrasattva en nous disant : « Toutes vos négativités ont été purifiées. » C'est une façon d'essayer de nous convaincre de sortir ça.

Si vous possédez les deux sortes de remords de ne pas avoir fait ce que vous auriez dû faire ou d'avoir fait ce que vous n'auriez pas dû faire, parce que ce remords s'attache à l'esprit, c'est alors la marque d'une personne insensée. Ce n’est pas parce que vous vous sentez coupable que vous serez en mesure de faire ce que vous n’avez pas fait.

Nous pensons cela, n'est-ce pas ? « Si je me sens suffisamment mal, alors d'une manière ou d'une autre, je pourrai expier ce que j'ai fait et pouvoir faire ce que je n'ai pas fait auparavant » – ou quelque chose comme ça. "Je me ferai souffrir, et en me faisant souffrir, j'éliminerai la négativité." C'est ridicule.

Toutes les mauvaises actions que vous avez déjà commises ne peuvent pas être annulées.

La culpabilité ne défait rien ; tu fais purification t.

Doute illusoire

Le cinquième obstacle est trompé doute. Doute est l'esprit d'indécision, et cela peut se manifester de deux manières dans notre méditation. On se pose de véritables questions sur méditation méthode ou le chemin. Nous ne savons peut-être pas comment procéder méditation, ou nous avons peut-être eu une certaine expérience et nous avons besoin de quelques éclaircissements à ce sujet. Ce genre de doutes peut être clarifié en consultant notre mentor spirituel ou un bon ami du Dharma. 

L'autre genre de doute est le tourbillon inutile des pensées. Souvent, nous avons tellement d'options parmi lesquelles choisir dans notre vie que nous ne pouvons pas décider quoi faire, et nous doute si nous voulons prendre la bonne décision. « Je pars en retraite, mais dois-je faire une retraite Tara ou dois-je faire une retraite sérénité ? Ou devrais-je faire une retraite de sérénité en utilisant Tara comme objet de méditation? Ou peut-être que je devrais méditer sur tonglen – prendre et donner – ou peut-être devrais-je méditer sur la mort et l'impermanence parce qu'on dit que l'on est tellement indispensable pour être motivé. Je ne sais pas quel genre de méditation à faire dans ma retraite. Lequel dois-je faire ? Si je fais ça, alors ça. Si je fais ceci, alors cela. Vous pouvez dépenser la totalité de votre méditation séance pour essayer de comprendre quel genre de méditation vous faites.

Ou alors, tu es assis là méditation en pensant : « D'accord, je suis dans ce centre pour faire cette retraite. Où vais-je aller une fois cette retraite terminée ? Il reste encore trois mois avant la retraite, mais je dois planifier à l'avance. Où vais-je aller ? Voyons, je pourrais aller dans ce centre du Dharma. Je pourrais aller dans ce centre du Dharma. Je pourrais aller en Inde. Je pourrais aller en France. Je pourrais aller à l'abbaye de Sravasti. Lequel dois-je faire ? Mais tu sais quoi? Peut-être que je dois essayer différentes traditions bouddhistes, alors peut-être devrais-je aller dans un monastère Theravada, un monastère Zen ou un monastère Chan. Peut-être que je devrais juste faire de la pleine conscience méditation et utilisez une application. Tout le monde fait ça de nos jours, et je n'ai pas à payer un billet d'avion de cette façon. Quelle sorte de méditation devrais-je? Où dois-je le faire ? Quelles traditions dois-je suivre ? Qui est mon professeur ? J'aime ce professeur, mais parfois il me dérange. J'aime ce professeur, mais il me dérange aussi. J'aime l'autre professeur, mais ils soulignent mes défauts. Mais j'aime ce professeur, et ils ont un bon sens de l'humour, mais je ne résonne pas vraiment. Et ce professeur, je ne sais pas. Et donc, je ne sais pas qui choisir pour mon professeur. Je ne sais pas quelle pratique choisir. Je ne sais pas où je vais ni ce que je fais. J'ai tellement de choix. J'ai la liberté. Je suis libre de choisir ce que je peux faire dans le supermarché, non seulement parmi 32 saveurs mais parmi 32 millions de saveurs du Dharma, où je peux aller. 

Quelqu'un sait ça ? Nous tournons simplement avec des doutes. Ou même pendant que nous faisons le méditation, on pourrait penser : « D'accord, je suis assis ici. J'ai un esprit agité. Maintenant, quel est l’antidote contre un esprit agité ? Je ne suis pas sûr de ce que méditation est allumé parce que si je méditer sur l'impermanence et la mort, ça me donnera envie méditer plus, mais aussi ça me fait perdre de l'énergie, et on dit que quand ton esprit est déprimé, tu devrais faire quelque chose qui augmente l'énergie, donc je ne sais pas. Devrais-je méditer sur l'impermanence et la mort, ou devrais-je méditer sur les qualités de la Bouddha afin de me débarrasser de mon esprit légèrement à faible énergie ? Je ne sais vraiment pas ce que je devrais faire. Quelqu'un a ce problème ? 

Nous restons simplement totalement coincés – encore une fois, en tourbillonnant. Toutes ces choses ne sont que des distractions imaginées par notre esprit égocentrique pour nous empêcher de développer réellement des capacités spirituelles. Ils disent aussi que ce genre d'illusion doute c'est comme avoir une aiguille à deux pointes. Comment allez-vous coudre avec une aiguille à deux pointes ? Lorsque vous commencez de cette façon, il reste coincé, et vous insérez l'autre pointe de l'aiguille et il reste coincé de cette façon aussi. À l'Abbaye, nous disons que c'est comme être une dinde assise sur la clôture lorsque Thanksgiving approche. La dinde ne sait pas quoi faire, alors elle reste assise sur la clôture, exposée à tout, ne sachant pas quoi faire. Nous avons eu un sketch à ce sujet lors d'une retraite. C'était en fait un très bon sketch. Cependant, certaines dindes n’ont pas survécu. [rire]

Voici ce que dit Nagarjuna doute:

C'est comme lorsqu'une personne se tient à un carrefour sur la route et est tellement confuse par doute qu'il ne va nulle part.

« Parce que je veux suivre ce chemin, mais si je vais par là, je ne peux pas suivre ce chemin. Peut-être que je devrais aller par là. Mais si je choisis cette voie, je passe à côté de ce qu'il y a ici. Je ne sais pas quel chemin prendre parce que je ne veux pas rater ce que je manque en ne prenant pas l'autre chemin. Donc, vous manquez les deux choses parce que vous restez là tout le temps.

En cherchant à réaliser le véritable caractère de phénomènes, doute agit exactement de la même manière.

Vous restez simplement là, sans aller nulle part. 

Parce que vous restez dubitatif, vous ne cherchez pas diligemment à réaliser le véritable caractère de phénomènes. Ce doute vient de la confusion ou de l’ignorance. Parmi tous les facteurs mentaux néfastes, c’est le pire. 

C'est intéressant qu'il dise : « C'est le pire. » 

Bien que vous puissiez avoir des doutes lorsque vous demeurez dans le monde, vous devez toujours être en accord avec le Dharma sublime et vertueux. Tout comme lorsque vous envisagez une bifurcation sur la route, vous devez suivre le chemin qui vous est le plus bénéfique. 

Souvent, quand j'ai une décision à prendre et que je suis dans doute Quant à savoir quoi faire, je me demande : « Parmi ces deux choix ou plus, quelle situation m'aidera le mieux à maintenir une bonne conduite éthique ? » Parce qu'une chose qui est très importante pour moi est ma conduite éthique, alors quelle situation m'aidera à maintenir cela ? Et quelle situation sera la plus bénéfique pour le développement Bodhicitta? Cela m’aide à voir plus clairement quel chemin prendre. Donc, je fais cela au lieu de penser à celui qui va me rendre le plus heureux. C'est là qu'on se retrouve coincé : « Si je fais ça, je ne serai pas content. Si je fais cela, serai-je heureux ? Non, ce qui compte c'est la conduite éthique et Bodhicitta.

Les cinq obstacles peuvent parfois se manifester sous forme d’images dans l’esprit, de pensées ruminantes et d’émotions puissantes. 

Parfois, si l'obstacle ne surgit pas si fortement, nous pouvons ramener notre esprit à notre objet de réflexion. méditation et continuez. Mais parfois, lorsque l'obstacle est très fort, nous devons temporairement quitter notre objet de méditation et réfléchir sur un autre sujet afin de contrecarrer activement toute affliction ou obstacle manifeste, et d'amener l'esprit à un état plus équilibré. 

C'est pourquoi il est très utile d'avoir beaucoup de lamrim et formation à la pensée méditation à votre actif avant de vous engager dans de nombreuses méditation pour atteindre la sérénité. Si vous avez fait beaucoup de lamrim et l'entraînement à la pensée, vous développez la capacité de travailler avec votre propre esprit. Vous connaissez les antidotes. Vous avez une certaine énergie habituelle pour appliquer les antidotes. Vous avez une certaine pratique pour identifier l’affliction et savoir quoi faire. Avoir ce genre d'entraînement au préalable permet de se concentrer méditation beaucoup plus facile. Si vous n'avez pas ce genre de formation, lorsque vous vous asseyez pour méditer toutes sortes de choses vous viendront à l’esprit et vous ne saurez pas quoi faire de votre esprit. Votre esprit rebondit, il est partout et vous ne savez pas quoi faire. Parfois, vous êtes tellement frustré que vous vous levez et partez.

Je me souviens de la première fois où j'explorais différentes choses, et je suis allé dans un méditation centre. Je ne sais même pas quel était le groupe, mais quand vous entriez dans la salle, ils ne voulaient pas que vous vous leviez au milieu de la séance et que vous sortiez parce que cela perturbait les gens. Mais ils n'ont donné aucune instruction sur la façon de méditer. Il n’y avait aucune instruction. Je n'avais pas la moindre idée de quoi faire de mon esprit. Je me souviens d'être assis là et d'avoir été tellement frustré. C'était vraiment épouvantable. C'est pourquoi apprendre le Dharma et comment travailler avec notre esprit avant d'essayer de développer une forte concentration et de recevoir des enseignements sur la façon de méditer est si important. Il ne s'agit pas simplement de fermer les yeux et que quelque chose se passe, ou de fermer les yeux et de laisser libre cours à son imagination.

Public: Comment éviter de rester bloqué dans l’application de l’antidote et d’oublier de revenir sur l’objet ?

VTC : Vous appliquez l'antidote et lorsque votre esprit est équilibré, vous revenez à l'objet. Disons que le premier obstacle...désir sensuel, fort l'attachement- arrive, et je ne peux pas retrouver mon esprit en le tournant simplement vers l'objet. Puis temporairement, je pourrais méditer sur des cadavres ou je pourrais imaginer l'intérieur du corps. Puis mon esprit s'est en quelque sorte calmé, et il n'est plus tellement attaché au corps et se laisser distraire par cela. Puis je reviens à mon objet initial de sérénité.

Public: Ensuite, vous devez remarquer que votre esprit est calme. 

VTC : Oui. Ce n'est pas que tu vas totalement dans un autre méditation tout à fait; vous appliquez l'antidote. C'est comme quand on se blesse : on met un bandage et ensuite on retourne à ce que l'on faisait. Vous ne restez pas assis là à mettre de plus en plus de bandages.

Public: Est-ce que vous utilisez votre pure volonté pour vous forcer à revenir à votre objet de méditation est-il équitable par rapport à ce que vous avez dit précédemment sur le fait d'ignorer toutes les sensations d'inconfort et de ne pas se gratter une égratignure et comment cela crée son propre déséquilibre ? Vous avez mentionné il y a quelque temps que si vous restez assis absolument immobile par simple volonté, même si vous avez une démangeaison au nez - ou vous l'avez dit en parlant de rester assis pendant des heures alors que vous n'êtes pas prêt à rester assis pendant des heures - c'est c'est la même chose, seulement mental, pas physique ?

Public: Vous ne devriez pas vous forcer de cette façon. Vous devez utiliser des séances courtes, sans vous forcer.

VTC : Je n'ai jamais dit de rester là et de vous forcer, par pure volonté, à faire des choses qui vous torturent.

Public: Vous vous opposiez spécifiquement à cela ? Je me demande si l'équivalent mental de cela n'est pas d'appliquer des antidotes, mais simplement de revenir à votre objet.

VTC : D'accord, je pense que je comprends maintenant. Pour certaines personnes, la pure volonté fonctionne. Pour d’autres, ça ne marche pas du tout. Certains professeurs enseignent qu'on ne bouge pas et qu'on reste absolument assis là. D'autres enseignants disent que si la situation devient si grave que cela perturbe votre concentration, déplacez votre corps. Différents enseignants ont des styles différents. Personnellement, la façon dont j'ai été formé était de ne pas se gratter et de faire quelque chose la première fois que l'on est distrait, sinon on ne se concentre jamais du tout. Même avec une distraction mentale, vous ne changez pas immédiatement et n'appliquez pas d'antidote. Vous essayez de ramener votre esprit à votre objet de méditation. Mais si la distraction, qu'elle soit physique ou mentale, est si forte qu'elle devient réellement une interférence dans votre vie. méditation, puis vous bougez votre jambe ou appliquez l'antidote à l'antidote mental.

La pure volonté peut signifier tellement de choses différentes pour différentes personnes, et vous ne voulez pas penser : « Je vais me concentrer quoi qu'il arrive ». Si vous faites cela à votre esprit, votre esprit devient si tendu que vous allez avoir beaucoup de distractions. C'est un équilibre très délicat. Vous devez apprendre par essais et erreurs à travailler avec votre propre esprit. Vous devez apprendre à le pousser un peu et à dire : « D'accord, ça suffit. » Dès qu'il y a une distraction, nous avons tendance soit à nous effondrer, soit à nous serrer les coudes, donc je pense qu'il faut apprendre à être habile. C'est très important. Sinon, si vous n'êtes pas habile, vous obtenez ce que les Tibétains appellent le poumon, qui est un déséquilibre entre vos énergies éoliennes et votre chi. Il est préférable de faire de la prévention pulmonaire plutôt que de la réhabilitation pulmonaire, lorsque vous pouvez la prévenir. C'est comme n'importe quoi.

Public: Je suis presque sûr que tu as dit que l'antidote à doute était de choisir une décision qui était éthiquement supérieure ou qui cultivait Bodhicitta.

VTC : Ce n'est pas exactement le remède à doute. Je dis que lorsque j'ai une décision à prendre, les deux facteurs qui m'aident à prendre cette décision sont la conduite éthique et Bodhicitta. Je me demande quel choix favorisera le mieux ces deux-là. Le véritable remède à doute peut respirer méditation. Vous devez faire quelque chose pour calmer votre esprit et arrêter la rotation. Quand ton esprit a juste beaucoup de doute puis revenez simplement et surveillez votre respiration – laissez l’esprit se calmer. 

Aussi, je pense que parfois l'esprit est tellement engagé dans la planification et doute: « Dois-je faire ça ? Dois-je faire ça ? Nous pensons en quelque sorte : « En ce moment, je dois prendre la décision de ce que je vais faire pour le reste de ma vie. » Ensuite, cela nous inquiète et nous sommes coincés dans doute. Il est utile de se rappeler que nous n’avons pas besoin de prendre une décision maintenant. Nous n'avons pas besoin de décider du reste de notre vie maintenant. Lorsque le moment est venu, nous pouvons prendre une décision, puis voir comment les choses se déroulent et évaluer plus tard. Et si cette décision ne fonctionne pas, nous pouvons la changer et faire autre chose. En d’autres termes, nous devons d’une manière ou d’une autre mettre un terme à l’anxiété qui accompagne le doute. Êtes-vous candidat à la High Achievers Neurotics Society ? [rires] D'accord, c'est dommage. Eh bien, un jour, si vous pensez être candidat, faites-le-nous savoir. [rire]

Contrecarrer les obstacles

Voici quelques moyens de contrecarrer les obstacles. Cela vient du sutra Pali appelé Le Sutra sur la suppression des pensées distrayantes. Ici le Bouddha enseigne cinq méthodes pour entraîner l'esprit lorsqu'il perd le méditation objet. Premièrement, bien sûr, nous devrions essayer de ramener notre attention sur le méditation objecter et renouveler notre attention à ce sujet. Si nous avons été distraits, c'est parce que notre attention s'est affaiblie. 

Voici donc le premier des cinq : 

Faites attention à un autre objet, comme un objet vertueux.

Plus précisément, nous contemplons le contraire de la pensée ou de l'émotion qui nous distrait. 

Pour l'attachement aux possessions matérielles, nous contemplons l'impermanence [qu'ils disparaissent]. Pour le désir sexuel, nous contemplons les parties du corps. For la colère et le ressentiment et la rancune envers les êtres sensibles, nous contemplons l'amour. Pour la colère aux choses inanimées, nous les analysons en quatre éléments [terre, eau, feu, air]. Par aversion pour différentes situations, nous considérons qu'elles sont le résultat de nos précédentes karma et des circonstances sur lesquelles nous n'avons aucun contrôle dans cette vie [comme les actions des autres ou la météo]. 

Cela nous aide à ne pas avoir autant d’aversion pour différentes situations. 

Pour intellectuel doute, nous étudions les enseignements. 

We doute parce que nous avons besoin de plus d’informations, alors nous étudions. 

Pour les émotions doute, nous contemplons les qualités du Bouddha, Dharma et Sangha.

C'est la première méthode : entraîner l'esprit à prêter attention à un autre objet. La deuxième méthode consiste à examiner le danger et les inconvénients de cet obstacle particulier. Par exemple, pensez : « Cet obstacle provoque ma propre souffrance et celle des autres, maintenant et à l'avenir. » Alors, vous pensez à quel point la méchanceté ou désir sensuel or doute ou l'agitation cause des souffrances à nous-mêmes et aux autres, maintenant et aussi dans le futur. Une autre chose que vous pouvez considérer en termes de dangers et d’inconvénients est qu’ils font obstacle à la sagesse. Ils provoquent des difficultés sur le chemin et nous éloignent de la libération et de l’éveil. En outre, ils sont comme une carcasse de serpent, de chien ou d'être humain accrochée à notre cou. Parfois, cette image suffit à nous choquer, à arracher notre esprit de cet obstacle particulier – en la considérant comme une carcasse autour de votre cou qui pue et sent, qui vous suit partout et vous pèse. C'est lourd à transporter.

La troisième technique consiste à ne pas prêter attention à ces pensées, mais simplement à les oublier. Cela revient à détourner la tête de quelque chose que nous ne voulons pas voir. Pendant les pauses, faites autre chose pour que votre attention ne soit pas portée sur ces pensées. Si vous êtes coincé, si cet obstacle particulier vous afflige dans votre méditation, puis pendant la pause, faites quelque chose qui éloigne complètement votre esprit de ce genre de pensées. Laver de la vaisselle, pelleter de la neige, rouler un peu mantra, passez l’aspirateur, allez vous promener – faites quelque chose qui détournera votre attention de ces pensées.

Le quatrième est de prêter attention à calmer la formation de ces pensées. Par exemple, demandez-vous : « Pourquoi est-ce que je pense cela ? Quels sont tous les facteurs qui ont amené cette pensée ou cette émotion à me venir à l’esprit ? » C’est très intéressant car ici vous analysez cette pensée. « Quels sont les facteurs qui ont fait que cette pensée ou cette émotion m’est venue à l’esprit ? Quels sont les facteurs qui font que cela reste dans mon esprit ? Quel est l’effet de s’accrocher à ces choses ? Ou encore, il est bon d'analyser : « D'où viennent ces pensées ? Où étaient-ils avant qu’ils ne me viennent à l’esprit, et où disparaissent-ils lorsqu’ils sortent de mon esprit ? 

Une autre façon de calmer la formation de la pensée est de regarder les pensées défiler d’un point de vue détaché. Alors, détachez-vous complètement et regardez simplement les pensées passer sans vous lancer et y penser activement et vous y immerger. Cela peut être très difficile à faire, mais c'est l'une des techniques. Les Bouddha a appelé le cinquième « écraser l’esprit avec l’esprit ». Cela signifie écraser l’état mental non vertueux par un état mental vertueux.

Nous devons apprendre à appliquer ces cinq principes correctement – ​​dans différents types de circonstances, de la bonne manière et au bon moment. Au fur et à mesure que nous nous familiarisons avec cela, cela devient plus facile à faire et cela apporte les résultats que nous souhaitons. Quand j'étais en Thaïlande, le professeur du wat où je résidais m'a dit que surveiller sa respiration et dire « bouh doe » – « bouh » quand tu inspires, « biche » quand tu expires – revient à utiliser l'esprit conceptuel, car le simple fait de répéter quelque chose à vous-même ou en disant un mantra est conceptuel. Mais c'est une très bonne utilisation de l'esprit conceptuel pour calmer le bavardage mental. Il a également dit à méditer sur l'amour et à penser à la gentillesse des autres. Si vous avez l’esprit ennuyeux, visualisez la lumière du soleil. De cette manière, utiliser la pensée et la visualisation est très bénéfique pour rééquilibrer l’esprit. 

Ceci est très différent du type de conceptualisation qui devient un obstacle à la méditation. Lorsque nous sommes anxieux et que tous ces concepts tourbillonnent dans notre esprit, ce genre de conceptualisation est un obstacle à la concentration. Mais cet autre type de conceptualisation – quand nous pensons à la gentillesse des êtres sensibles ou quand nous disons un mantra- peut être très utile pour équilibrer l'esprit et le reprendre afin que nous puissions revenir à notre objet de concentration d'origine.

Soulagement des obstacles

Il y a un très joli passage ici où le Bouddha donne plusieurs comparaisons pour le soulagement et la liberté que l'on ressent lorsque les cinq obstacles ont été surmontés. Il ne sera pas possible de maîtriser les cinq d'ici jeudi, mais c'est le genre de chose que vous ressentez lorsque vous avez réussi à le faire. 

Supposons qu'une personne soit affligée, souffrante et gravement malade, et que sa nourriture ne lui convienne pas, et que son corps n'avait plus de force, mais plus tard il se remettrait de l'affliction et sa nourriture serait à son convenance et à celle de son corps reprendrait des forces. Alors, en réfléchissant à cela, il serait heureux et plein de joie. 

C’est le genre de bonheur que vous ressentez lorsque les cinq obstacles ont été surmontés. 

Ou supposons qu’une personne soit un esclave, non autonome mais dépendant des autres, incapable d’aller où il veut. Mais plus tard, il sera libéré de l'esclavage, indépendant des autres, libre d'aller où il veut. 

C'est comme libérer votre esprit afin que vous puissiez faire avec votre esprit ce que vous voulez au lieu de le laisser asservir par les obstacles. 

Alors, en réfléchissant à cela, il serait heureux et plein de joie. 

Ou supposons qu’une personne possédant de la richesse et des biens s’engage sur une route à travers le désert, mais qu’elle traverse ensuite le désert en toute sécurité, sans perdre ses biens. Alors j'y pense, il serait content et plein de joie. De même, les moines, lorsque ces cinq obstacles ne sont pas abandonnés en eux-mêmes, monastique les voit respectivement comme une dette, une maladie, une prison, un esclavage et une route à travers le désert. Mais lorsque ces cinq obstacles ont été abandonnés en lui-même, il voit cela comme une liberté de dette, une bonne santé, une libération de prison, une liberté de l'esclavage et une terre de sécurité.

Voici une autre citation du sutra qui parle du processus progressif de purification de l'esprit. Il utilise l'image d'un orfèvre qui purifie progressivement l'or pour illustrer ce processus graduel qui ne se produira pas d'un seul coup. 

Il lave d'abord l'or plusieurs fois afin de séparer la poussière d'or de la terre, des graviers et du sable. Il le met ensuite dans un creuset et le fait fondre à plusieurs reprises pour éliminer tous les défauts, et ce n'est que lorsque l'or est souple, exploitable et brillant que l'orfèvre peut en faire ce qu'il veut. 

C'est ce que nous devons faire avec notre esprit. Nous devons nous débarrasser de tous ces obstacles et impuretés afin de pouvoir devenir le maître de notre esprit au lieu qu’il soit notre maître. Ensuite, nous pouvons utiliser notre esprit pour tout ce que nous voulons. Ici le Bouddha explique la comparaison (c'est, encore une fois, des sutras Pali) :

Il en est de même, moines, lorsqu'un monastique consacré à l'entraînement et à la concentration supérieurs, il y a en lui des impuretés grossières, à savoir une mauvaise conduite du travail. corps, la parole et l'esprit. Une telle conduite est sérieuse, capable monastique abandonne, dissipe, élimine et abolit. 

Donc, vous faites cela en gardant préceptes-et en utilisant la pleine conscience et la conscience introspective pour garder votre préceptes. 

Lorsqu'il les abandonne, il reste encore des impuretés à un degré modéré qui s'accrochent à lui, à savoir la pensée sensuelle, le désir, les pensées de méchanceté et les pensées violentes. De telles pensées sont sérieuses, capables monastique abandonne, dissipe, élimine et abolit. Lorsqu'il les abandonne, il reste encore des impuretés plus subtiles qui s'accrochent à lui, à savoir les pensées sur ses proches, son pays d'origine, sa réputation. De telles pensées sont sérieuses, capables monastique abandonne, dissipe, élimine et abolit. Lorsqu'il les a abandonnés, il lui reste encore des pensées sur les états mentaux supérieurs vécus dans méditation. Cette concentration n'est pas encore paisible et sublime. Il n’a pas encore atteint la pleine sérénité, ni l’unification mentale. Elle est maintenue par une répression énergique des souillures. 

Ainsi, avec la concentration, vous supprimez les souillures manifestes. Ce type de suppression n’est pas une suppression psychologique. La suppression psychologique est malsaine ; ce type de suppression élève l'esprit à un certain niveau de concentration afin que les cinq obstacles soient temporairement supprimés. Elles n’ont pas été complètement abandonnées parce que vous n’avez pas réalisé le vide, mais grâce au pouvoir de la concentration, ces choses ne tourmentent pas votre esprit. 

Mais il arrive encore un moment où son esprit devient intérieurement stable, composé, unifié et concentré. Cette concentration est alors calme et raffinée. Il a atteint la pleine sérénité et réalisé l’unification mentale. Elle n'est pas maintenue par une suppression énergique de la souillure. 

A ce stade, les souillures sont supprimées. Vous n’êtes pas obligé de continuer à appliquer les antidotes de manière très consciente. 

Puis, vers n'importe quel état mental réalisable par la connaissance directe, il dirige son esprit. Il atteint la capacité de réaliser cet état. 

Cela signifie, par exemple, devenir un arhat – réaliser un tel vide. 

Il atteint la capacité de réaliser cet état par la connaissance directe chaque fois que cela est nécessaire. conditions se produire. 

Ce que toute cette citation nous dit ici, c'est que le développement de la sérénité se produit progressivement et que les choses se produisent lorsque les causes ont été accumulées pour qu'elles se produisent. Et cela n'arrive pas avant.

Des questions jusqu'ici?

Public: J'ai une question concernant l'objet de méditation. Si cela est plus utile à la concentration, peut-on utiliser une image de mots, comme une lettre ou un caractère, comme dans la calligraphie, comme objet de réflexion. méditation?

VTC : Oui, dans certaines méditations bouddhistes, il y a une lettre, une syllabe graine ou quelque chose comme ça, que vous pouvez utiliser comme objet de réflexion. méditation.

Public: Je voulais juste faire un commentaire sur le fait qu'au cours de toutes mes années de somnolence et d'endormissement, alors que j'ai commencé à en faire de plus en plus purification pour supprimer cela, j'ai réalisé que toutes mes précédentes consommations de drogues et de substances intoxicantes avaient presque l'impression de remonter à la surface. J'ai dû vraiment abandonner toutes les façons dont je m'engourdis et la façon dont je me suis mis dans une sorte de semi-conscience à cause de toutes les drogues et tout ça. Je me demandais si cela pouvait aussi être une cause de somnolence et de léthargie.

VTC : Oh oui, bien sûr, cette habitude que nous avons de nous soigner nous-mêmes et de nous engourdir au lieu de faire face à des situations, en utilisant des substances intoxicantes pour nous distraire, peut certainement vous rendre somnolent.

Cinq fautes et huit antidotes

Commençons le sujet suivant. Nous avons les cinq défauts et les huit antidotes. Voici une citation de Lame Atisha qui nous conseille : 

Évitez tous les facteurs qui entravent le samadhi et cultivez les facteurs propices. En appliquant les huit forces pour éliminer les négativités, c'est le bâton à frotter, exempt de l'humidité de l'attachement pour allumer le feu du chemin spirituel. Méditer de cette façon avec intensité. 

Si vous avez deux bâtons humides et que vous les frottez l’un contre l’autre, vous n’allez pas prendre feu. C'est comme frotter un bâton exempt de l'humidité de l'attachement, ainsi lorsque vous le frottez, vous pouvez allumer le feu du chemin spirituel. De cette façon, nous brûlons au sens figuré les négativités.

Nous allons maintenant aborder les cinq fautes et les huit antidotes. On en parle dans le livre de Maitreya. Discrimination de la Voie du Milieu, du Milieu et des Extrêmes. Le premier de ces cinq défauts est notre préféré : la paresse. Deuxièmement, oublier l'instruction, ce qui signifie oublier l'objet de méditation. Troisièmement, il y a l’agitation et le laxisme. Le laxisme n’est pas la même chose que la léthargie. C’est plus subtil que la léthargie, mais ces deux-là ne font ici qu’un. Le quatrième est la non-application des antidotes. Vous devriez donc appliquer un antidote, mais vous ne le faites pas. La seconde est la surapplication des antidotes. Donc, vous avez appliqué les antidotes et résolu le problème, mais vous continuez à appliquer l’antidote. C'est un peu ce que vous demandiez plus tôt.

Nous avons ensuite les huit facteurs qui les contrecarrent. La paresse a quatre facteurs d’antidote. Les quatre autres fautes en ont chacune une, ce qui fait huit. Les quatre termes de la paresse sont les suivants : premièrement, la confiance ou la foi (la foi dans les enseignements et dans la méthode que vous apprenez) ; la seconde est aspiration (aspiration pour développer la sérénité) ; le troisième est l’effort (basé sur la foi dans la méthode, vous aspirez à l’atteindre. Sur cette base aspiration, vous mettez de l'énergie pour le faire); puis le quatrième, le véritable antidote qui guérit la paresse, est un facteur mental appelé souplesse ou flexibilité. 

Pour le deuxième obstacle : oublier l’objet de méditation, qu’ils appellent « oublier l’instruction » – l’antidote est la pleine conscience. Ici, nous devons vraiment apprendre ce que signifie la pleine conscience dans un contexte bouddhiste. Ce n'est pas la pleine conscience qu'ils vous enseignent lorsque vous obtenez une application. C'est la pleine conscience qui vous aide à porter votre attention sur l'objet de méditation de telle manière qu'il ne s'éloigne pas de l'objet de méditation. Ce type de pleine conscience est vraiment essentiel pour développer la sérénité. Il ne s’agit pas de pleine conscience comme on l’utilise souvent aujourd’hui, ce qui signifie une simple attention, simplement prêter attention à tout ce qui se passe dans votre esprit. Ce n'est pas ça. C'est avoir un objet spécifique de méditation et ancrer votre esprit à cela, être attentif à cet objet afin que votre esprit ne s'égare pas. C'est l'antidote à l'oubli des instructions. 

L’antidote à l’agitation et au laxisme est alors la conscience introspective, qui est un facteur mental qui va de pair avec la pleine conscience. On en parle généralement ensemble. Cela se traduit souvent par vigilance mentale, vigilance, introspection, conscience claire ou compréhension claire. Cela se traduit de toutes sortes de façons différentes, mais c'est un facteur mental qui surveille ce qui se passe dans votre esprit, et s'il constate qu'il y a de l'agitation ou du laxisme – ou tout autre défaut ou obstacle – il déclenche l'alarme antivol et vous avertit. pour appliquer l'antidote. C'est la partie de votre esprit qui examine la situation pour voir si vous êtes toujours sur votre méditation objet ou non.

La quatrième distraction était la non-application des antidotes, à laquelle s'oppose le septième antidote, qui est l'application des antidotes. Le cinquième défaut est l’application excessive des antidotes, auquel s’oppose le huitième antidote, qui est l’équanimité – demeurer dans l’équanimité sans continuer à appliquer l’antidote. On dit souvent que c'est comme avoir un enfant qui s'enfuit comme si votre esprit s'était enfui vers un autre objet : quand vous récupérez votre enfant, vous ne continuez pas à dire : « Viens ici, viens ici », parce que l'enfant est déjà dos. Au lieu de cela, vous restez paisible et serein et continuez à faire ce que vous devez faire.

La section suivante aborde de nombreuses discussions sur la paresse. Je pense que nous devrions faire ça la prochaine fois.

Public: Je suis assez perplexe ces derniers temps quant aux différents types d'équanimité dont nous avons parlé. Pourriez-vous examiner cela rapidement ?

VTC : Il existe différents types d’équanimité. Il existe une sorte d'équanimité où notre esprit est libre de l'attachement, la colère, et l'apathie envers les êtres sensibles. C'est la sérénité qui est préliminaire à l'instruction en sept points sur les causes et les effets pour le développement. Bodhicitta. Ensuite, il y a l'équanimité du quatrième dhyana. Une fois que vous avez atteint la sérénité, viennent ensuite les quatre dhyanas, puis les quatre absorptions sans forme. Ainsi, au quatrième dhyana, ils ont libéré leur esprit du ravissement. Ils ont libéré leur esprit de béatitude parce que ces deux choses ont tendance à être distrayantes. Au lieu de cela, ils demeurent dans la sérénité, ce qui est bien plus paisible que le ravissement ou le ravissement. béatitude, de façon intéressante. C’est donc un autre type d’équanimité. Et puis, je pense que celui-ci est le troisième type d’équanimité. Les Tibétains parlent généralement de trois sortes d’équanimité. La tradition Pali parle de sept types différents d'équanimité, je pense. Cela signifie différentes choses selon les situations.

Public: [inaudible]

VTC : Ouais, cette sérénité arrête de trop appliquer les antidotes.

Public: Pourriez-vous appeler la concentration « pleine conscience continue » ?

VTC : La concentration dépend d’une pleine conscience continue. Lorsque vous étudiez le lorig – l’esprit et la conscience – vous voyez que la concentration, la pleine conscience et l’attention sont des facteurs mentaux différents, mais qu’ils travaillent tous ensemble pour nous aider à concentrer l’esprit. Mais chacun d’eux a une fonction légèrement différente.

Public: Quelle est la meilleure façon de travailler méditation devenir de plus en plus exigeant ou difficile au fil du temps, se sentir plus agité et avoir l'impression qu'il est plus difficile de se concentrer qu'il y a quelques années ?

VTC : Eh bien, tout d’abord, il se pourrait que vous soyez plus conscient de ce qui se passe dans votre esprit. Non pas que votre esprit soit plus agité, mais que vous le revoyez simplement. Cela ressemble à une question personnelle, et il m'est difficile de donner une réponse à une question personnelle à moins d'avoir plus d'informations, donc j'aurais vraiment besoin de m'asseoir et de parler à cette personne pour voir. Cela peut dépendre d’autres choses qui se passent dans leur vie. Cela pourrait dépendre du fait de ne pas savoir comment méditer correctement. J'aurais besoin de plus d'informations, donc je ne peux pas vraiment donner une réponse très précise en ligne comme celle-ci.

Public: Je me demandais si vous aviez lu où Bhikkhu Bodhi parle de compréhension claire. Il écrit beaucoup sur le fait que c'est quelque chose qui mène à la sagesse. Je me demande si cette idée est dans le Tradition sanskrite, si vous êtes au courant de cela ?

VTC : Oui, ce n'est pas décrit de cette façon, du moins dans les enseignements sur la façon de développer la sérénité. Peut-être que c'est décrit de cette manière dans d'autres enseignements que je n'ai pas entendus. Vous constatez que parfois la manière dont différents facteurs mentaux sont décrits – même dans différents abhidharmas au sein d’une même tradition – est différente, et encore moins entre différentes traditions.