Print Friendly, PDF & Email

Nous pouvons tous surmonter nos mauvaises vues

Nous pouvons tous surmonter nos mauvaises vues

Nous terminons l'exploration Monastique Programme de vie cette année. Ce fut un programme très complet et joyeux. Beaucoup de gens au bon cœur travaillent très dur ici. Bien sûr, quoi que nous fassions – même quelque chose de merveilleux – nous sommes dans ce monde qui a beaucoup de difficultés. Pour moi cette semaine, les difficultés internes ne m'attiraient pas tellement - mon propre esprit indompté - mais les choses externes m'attiraient vraiment cette semaine. Je voulais juste parler et partager un peu de ce voyage.

Ce qui a vraiment attiré mon attention, bien sûr, toute la violence à Charlottesville cette semaine. Et puis le deuxième niveau d'audition sur le président de ces États-Unis et comment il parlait de ce qui s'est passé à Charlottesville. J'ai travaillé avec mon esprit pour ne pas trop me mettre en colère ou être triste, mais plutôt pour essayer de garder un esprit curieux. Et ce faisant, je suis tombé sur quelques articles écrits par un ancien suprémaciste blanc qui me démontrent vraiment le pouvoir de la compassion et la certitude du changement. Je voulais partager une partie de ce qu'il a écrit.

Il s'appelle Arno Michaelis et il écrit….

Après Charlottesville, de nombreuses personnes à travers le pays et le monde parlent de haine. Je définis la haine comme le refus délibéré de la compassion, une leçon que j'ai apprise… après un long parcours, qui comprend sept ans dans des groupes haineux en tant qu'organisateur actif, chef, recruteur et combattant de rue de 1987 à 1994. J'ai recruté des Blancs qui étaient aussi en colère que je l'étais. Je me suis vautré dans la violence pendant cette période et j'ai été battu aussi souvent que je battais n'importe qui d'autre.

J'ai grandi dans une banlieue aisée de Milwaukee. Comparée à mes camarades de classe, ma famille était pauvre. Selon les normes mondiales, nous étions incroyablement riches. Mes parents étaient ensemble et tous les deux m'aimaient beaucoup. J'ai été inondé d'affirmation par tous les adultes de ma vie et je me suis rappelé à quel point j'étais doué à chaque tournant.

Pourtant, je viens de deux longues lignées d'alcoolisme qui ont entraîné beaucoup de violence émotionnelle dans le ménage. Cela a déformé ma personnalité de accro à l'adrénaline pour m'en prendre aux autres enfants, ce qui est rapidement devenu une habitude qui nécessitait un comportement antisocial de plus en plus important pour être satisfait. Au moment où j'étais adolescent et que je buvais moi-même, je n'étais que trop familier avec la haine et la violence. La musique des skinheads au pouvoir blanc donnait à tout cela un sens séduisant et glorieux.

Être victime de violence ne m'a jamais rendu moins violent ou rempli de haine. Ce qui a changé le cours de ma vie, c'est le courage profond que m'ont témoigné ceux que je prétendais haïr ; leur gentillesse, leur pardon et leur compassion ont détruit mon récit d'oppression. Aussi ridicule que cela puisse paraître, j'étais moi-même convaincu que les Blancs étaient opprimés et qu'il y avait une conspiration juive vieille de plusieurs siècles pour nous exterminer.

Nous tous, êtres humains, trouvons ce que nous recherchons dans la vie. Si nous cherchons des raisons de croire que nous sommes persécutés, nous les trouverons, comme je l'ai fait partout une fois que j'ai adhéré au récit de la suprématie blanche.

Heureusement, des gens que je prétendais détester, comme un patron juif, une superviseure lesbienne et des collègues noirs et latinos, ont défié mon hostilité. Ils m'ont traité avec gentillesse quand je le méritais le moins, mais quand j'en avais le plus besoin. Ces exemples de la façon dont les êtres humains devraient se traiter les uns les autres se sont finalement construits sur un épuisement qui m'a fait chercher une excuse pour quitter «le mouvement». Cette excuse est venue en 1994, en deux étapes : la monoparentalité et la perte d'un ami proche à cause de la violence de la rue.

Quand j'étais plus jeune, ma propre douleur motivait ma haine, c'est ainsi que je sais que de nombreuses personnes impliquées dans la manifestation « Unite the Right » de samedi à Charlottesville étaient également motivées par leur propre souffrance. La compassion pour le traumatisme qu'ils traversent - qu'il soit auto-induit ou non - est tactiquement la réponse la plus efficace. Le récit de l'extrémisme violent, qui est le même nous/eux, binaire noir/blanc quel que soit le dogme politique ou religieux dont il émane, nécessite un méchant à qui pointer du doigt. Lorsque la rhétorique et les actions haineuses sont répondues par plus de haine – ce qui est exactement ce qu'est un déni délibéré de compassion – la mission extrémiste violente est accomplie.

Le 5 août 2012, un homme comme celui que j'avais l'habitude d'être est entré dans le temple sikh du Wisconsin et a commencé à tirer. Avant que de vaillants policiers ne l'arrêtent, cette personne misérable et souffrante, qui était membre du gang de skinheads du pouvoir blanc que j'avais aidé à faire décoller à la fin des années 1980, a assassiné six personnes et laissé un saint homme âgé dans le coma. Refusant d'être soumise à la terreur, la communauté sikhe s'est ouverte à la communauté américaine au sens large comme jamais auparavant. Les survivants, quelques jours après que leurs proches leur aient été enlevés si insensément, ont conçu un défi permanent à la haine et à la violence appelé Serve 2 Unite, une organisation dont je suis profondément honoré de faire partie.

Deux des survivants étaient deux des fils du chef de la communauté sikh décédé [en 2012]. Une partie de ce groupe Serve2Unite s'est rendu dans la communauté de l'église AME à Charleston lorsque le jeune suprémaciste blanc a tué les gens de cette église.

Et c'est ainsi qu'il écrit :

Dans les 36 heures qui ont suivi la perte par la communauté de l'église Emanuel AME de leurs précieux fils et filles, frères et sœurs, mères et pères, j'étais en route pour Charleston avec Amardeep et Pardeep Kaleka, deux frères dont le père a été tué lors de la fusillade d'un temple sikh en 2012. dans le Wisconsin. Arrivés à l'église après un trajet en voiture de 20 heures, nous avons rejoint ce que nous n'avons pas été surpris de voir était une célébration à l'extérieur. Des personnes de toutes les ethnies, de tout le pays, s'étaient rassemblées pour unir les cœurs brisés dans l'esprit de l'unité humaine. L'expérience était écrasante dans sa beauté et son défi à la haine. Je me suis effondré en sanglotant.

Avant que mes larmes ne puissent toucher le sol, des membres noirs de la congrégation Emanuel AME m'ont embrassé et m'ont tenu. J'étais venu les réconforter, mais c'est leur amour qui m'a réconforté, envoyant un message immensément puissant et indiscutable : lorsque nous nous rebellons contre la construction de la race et que nous nous aimons comme une grande famille humaine, la haine ne peut pas gagner.

. . .

Depuis avril 2013, Serve 2 Unite a cultivé notre identité humaine commune parmi les jeunes, de la deuxième année à l'université, via un programme unique d'apprentissage par le service et d'engagement mondial, cousu à travers les arts. Défiant la ségrégation fulgurante dans notre ville natale de Milwaukee, les étudiants de Serve 2 Unite ont démontré la nécessité de chérir la diversité plutôt que de la craindre.

Parce que le terroriste suprémaciste blanc Wade Page a assassiné six personnes il y a cinq ans, Serve 2 Unite a atteint des dizaines de milliers de jeunes dans plus de 40 écoles de la région de Milwaukee et au-delà. Nous réunissons des jeunes pour résoudre des problèmes et s'aimer. Ce que fait Serve 2 Unite est le pire cauchemar du racisme, et nous commençons tout juste à nous réchauffer.

C'était une très bonne chose à lire pour mon cœur. Et nous rappelle juste une fois de plus que la compassion l'emporte toujours sur la haine. Toujours. Donc, ce que nous pouvons faire, c'est renforcer notre pratique à chaque instant dans la façon dont nous parlons à ceux qui sont juste devant nous, comment nous voyons tous les autres comme égaux. C'est notre pratique. Et si nous faisons cela, nous changerons le monde. Alors commençons par ça.

Cet article était dans le Washington post (l'un d'eux). J'en ai en quelque sorte combiné quelques-uns. L'autre était . Ensuite, j'ai commencé à googler le nom de cet homme et il y a beaucoup d'articles, et il a écrit un livre sur toute son expérience de vie. Cela apporte vraiment de la joie dans mon cœur de voir comment quelqu'un qui a le visage de ceux que nous avons vus ce week-end, regarde ce qu'il a fait, comment il a changé. Il est très important de se rappeler qu'il n'y a personne que nous devons jeter, jamais. Déjà.

Vénérable Thubten Jigme

Le Vénérable Jigme a rencontré le Vénérable Chodron en 1998 au Cloud Mountain Retreat Center. Elle s'est réfugiée en 1999 et a fréquenté la Dharma Friendship Foundation à Seattle. Elle a déménagé à l'abbaye en 2008 et a prononcé les vœux de sramanerika et de sikasamana avec le vénérable Chodron comme précepteur en mars 2009. Elle a reçu l'ordination de bhikshuni à Fo Guang Shan à Taiwan en 2011. Avant de déménager à l'abbaye de Sravasti, le vénérable Jigme (alors Dianne Pratt) a travaillé en tant qu'infirmière praticienne psychiatrique en pratique privée à Seattle. Au cours de sa carrière d'infirmière, elle a travaillé dans des hôpitaux, des cliniques et des établissements d'enseignement. A l'Abbaye, le Vén. Jigme est le Guest Master, gère le programme de sensibilisation de la prison et supervise le programme vidéo.