Méditation prendre et donner

• La différence entre la pensée égocentrique et l'ignorance de saisie du soi
• Comment méditer sur les enseignements
• Apprendre à identifier nos états mentaux négatifs et les antidotes nécessaires pour les surmonter
• Schéma général du prendre-et-donner méditation

Gomchen Lamrim 77 : Prendre et donner méditation(download)

Points de contemplation

1. Commencez avec vous-même.
   • Imaginez la dukkha que vous pourriez rencontrer demain (dukkha de la douleur, dukkha du changement et la dukkha omniprésente du conditionnement).
   • Une fois que vous l'avez ressenti, prenez-le sur vous-même pour que la personne que vous êtes demain n'ait pas à en faire l'expérience. Vous pouvez imaginer le dukkha quitter votre futur moi sous forme de pollution ou de lumière noire, ou tout ce qui vous est utile.
   • Alors que vous affrontez le dukkha sous forme de pollution/lumière noire, imaginez qu'il frappe le égocentrisme à votre propre cœur, comme un coup de foudre, le démolissant complètement (égocentrisme peut apparaître comme une boule noire ou de la saleté, etc.).
   • Pensez maintenant à votre futur moi le mois prochain. Vous êtes un futur moi en tant que personne âgée et faites le même exercice…
2. Ensuite, considérez le dukkha de ceux dont vous êtes proche en utilisant les mêmes points que ci-dessus.
3. Ensuite, considérez le dukkha de ceux envers qui vous vous sentez neutre.
4. Ensuite, le dukkha de ceux que vous n'aimez pas ou en qui vous n'avez pas confiance.
5. Enfin, considérez le dukkha des êtres dans tous les différents royaumes (enfer, preta, animal, humain, demi-dieu et dieu).
6. Ayant détruit le vôtre égocentrisme, vous avez un bel espace ouvert dans votre cœur. À partir de là, avec amour, imaginez transformer, multiplier et donner votre corps, biens et mérites à ces êtres. Imaginez-les satisfaits et heureux. Pensez qu'ils ont toutes les circonstances propices pour atteindre l'éveil. Réjouissez-vous d'avoir pu le faire.
7. Conclusion : sentez que vous êtes assez fort pour affronter le dukkha des autres et leur donner votre bonheur. Réjouissez-vous de pouvoir imaginer faire cela, pratiquez-le au fur et à mesure que vous remarquez et expérimentez la souffrance dans votre vie quotidienne, et offrez des prières de aspiration pour pouvoir réellement le faire.

Transcription

Bonne soirée. Commençons par notre motivation et amenons notre esprit à ce qu'est notre tâche en ce moment. Qu'est-ce qu'on est censé faire maintenant ? Qu'avons-nous le privilège et l'avantage de faire en ce moment ? Apportons-y notre esprit. Nous ne pensons pas à ce qui vient de se passer, ni à ce que nous voulons faire, ni à nous soucier d'autre chose. 

Nous sommes attentifs à notre tâche en ce moment, qui génère Bodhicitta afin que nous puissions avoir une motivation très expansive, étendue et noble pour écouter les enseignements. Et puis nous écoutons réellement les enseignements et y pensons de telle manière que nous pouvons nous en souvenir et les intégrer dans nos vies. Ce n'est pas le moment de se distraire. Ce n'est pas l'heure de s'endormir. 

Je pense que cela peut nous être très utile tout au long de la journée à n'importe quel moment particulier, pour vérifier et nous demander si nous faisons ce qui doit être fait à ce moment particulier. Avec un esprit tendu vers chaque être vivant, voulant leur faire du bien, rendre leur gentillesse et les conduire au genre de bonheur qui les comblera vraiment, nous cultivons notre motivation et écoutons le gomchen lamrim. 

Ignorance de la saisie du soi

Il y avait des questions qui venaient de nos amis singapouriens auxquelles je voulais d'abord répondre. Une des questions qu'ils ont écrites, une très bonne question qui revient souvent, c'est : « Quelle est la différence entre le égocentrisme et l'ignorance de saisie du soi ? Nous avons en quelque sorte couvert cela un peu la semaine dernière, mais il est utile de revenir dessus. L'ignorance de saisie du soi est l'ignorance qui nous saisit nous-mêmes et tout phénomènes comme existant de façon inhérente. C'est la racine du samsara, et c'est ce qu'il faut éradiquer pour atteindre la libération et bien sûr aussi pour atteindre le plein éveil. 

L'antidote à l'ignorance de la saisie du soi est la sagesse qui réalise la vacuité. Ici, "soi" peut signifier la personne, saisissant ainsi la personne comme existant de manière inhérente, et parfois soi signifie existence inhérente. L'ignorance de saisie du soi devient l'ignorance de saisie de l'existence inhérente. Le mot soi a deux sens très différents. Vous devez comprendre ce que cela signifie dans une situation particulière. Mais c'est un obscurcissement afflictif qui est contrecarré par la sagesse et doit être éliminé pour atteindre soit la libération, soit le plein éveil. 

Esprit égocentrique

L'esprit égocentrique, techniquement parlant, est l'esprit qui chérit notre propre libération plutôt que la libération des autres êtres, ou plus que la libération des autres êtres. C'est un esprit qui dit : « Je veux atteindre le nirvana, mais pour moi seul. Je ne veux pas faire le travail supplémentaire qu'il faut pour devenir un Bouddha au profit des êtres sensibles. 

Cet esprit est contrecarré par l'amour et la compassion et Bodhicitta. Il n'est pas contrecarré par le sagesse réalisant le vide. Et la pensée égocentrique n'est pas un obscurcissement afflictif. Vous pouvez atteindre la libération en ayant cette pensée égocentrique. C'est ce que les arhats ont, donc c'est différent de l'ignorance de saisie du soi qui est la racine du samsara et qui doit être éliminée pour atteindre la libération. Mais pour atteindre le plein éveil, la pensée égocentrique doit définitivement être éliminée, car nous ne pouvons pas devenir un Bouddha sans avoir le Bodhicitta l'esprit, et le Bodhicitta l'esprit est le contrepoids direct à l'esprit égocentrique. 

Parfois, quand on parle de égocentrisme d'une manière très, très générale, alors nous y incluons tous nos l'attachement, Et notre la colère, et toute la folie dans notre esprit qui nous pousse à créer du négatif karma et nous maintient dans le samsara. Ce n'est pas le sens technique de égocentrisme, mais souvent nous incluons tout cela parce que lorsque nous regardons nos actions créées sous l'influence des afflictions, elles ont toutes ce soutien égocentrique de "Mon bonheur est le plus important et prends soin de moi en premier." Moi d'abord. Cela vous rappelle quelque chose ? Nous avons certainement besoin de vaincre ces deux esprits pour atteindre la bouddhéité, mais ce sont des esprits très différents, des états d'esprit très différents.

Ressources pour la méditation

Ensuite, la deuxième question posée concernait les ressources pour méditation sur les différents thèmes, des méditations qui correspondent aux enseignements que l'on reçoit. Je recommanderais le "Easy Path" que nous avons fait juste avant ce texte. C'était écrit comme s'il s'agissait d'un méditation manuel, et donc il a un paragraphe entier ou deux paragraphes que vous pouvez réciter et ensuite vous contemplez avec ce que ce paragraphe décrit. C'est une très bonne façon de faire les méditations sur ces différentes choses. 

Aussi, si vous obtenez le livre Méditations guidées sur les étapes du chemin, il y a un lamrim méditation ligne directrice avec les méditations de base et tous les méditation points sous eux. C'est aussi sur le site. Et dans le livre Méditations guidées sur les étapes du chemin il y a aussi un CD avec moi qui dirige les méditations, et pour les personnes qui n'ont plus de machines qui acceptent les CD, il vous dira où le télécharger sur votre tablette ou votre iPod ou quoi que ce soit sur le Web. 

Ce que vous voulez vraiment prendre l'habitude de faire, c'est apprendre à lire un passage dans un livre, puis à partir de là, créer le vôtre. méditation contour. Si le sujet que vous lisez est bien écrit, alors chaque paragraphe devrait avoir soit une phrase de sujet, soit une phrase de conclusion, ou quelque chose comme ça, de sorte que vous devriez être en mesure de choisir les points importants qui suivent dans une séquence qui vous aident à développer une certaine pensée. 

Il est utile d'apprendre à sélectionner ces points dans un passage que vous lisez et à les écrire simplement afin de connaître les points à considérer. C'est très, très utile car cela vous apprend à faire attention à ce que vous lisez. Il vous aide à choisir les points importants, puis lorsque vous méditer, vous êtes capable de rester sur la bonne voie parce que vous avez lu quelque chose qui est une explication élaborée, mais vous avez écrit les points principaux, donc vous vous souvenez de l'explication élaborée et vous la contemplez pendant que vous méditez sur les points principaux. 

Et puis, comme toujours, il est très utile de donner des exemples des principaux points sur lesquels vous méditez, et de votre propre vie, ou de ce que vous avez vu autour de vous. En d'autres termes, faites de cet enseignement quelque chose de très personnel pour vous-même. Nous ne nous contentons pas de contempler des faits secs ou des principes abstraits. Nous les appliquons à ce dont nous avons été témoins et expérimentés dans la vie et vérifions s'ils sont vrais ou non. Et nous vérifions également si nous changeons notre façon de penser en fonction de ces différents points, ou voyons la situation en fonction des différents points, pour voir si cela nous aide à relâcher nos états mentaux affligés. Donc, vous essayez en quelque sorte ces choses et essayez de travailler avec elles vous-même.  

Méditation de groupe sur l'esprit égocentrique

Au cours des deux dernières semaines, nous avons beaucoup parlé de l'esprit égocentrique et des avantages de chérir les autres. Alors, écrivez une liste de tous les inconvénients de l'esprit égocentrique, puis regardez dans votre propre vie. "Esprit égocentrique : tu es un voleur, tu voles ma vertu." Eh bien, est-ce vrai? Quand je suis égocentrique, suis-je capable de créer de la vertu ? Ben non mais pourquoi pas ? Quels sont quelques exemples de la façon dont mon égocentrisme m'a empêché de créer la vertu? Quels sont les exemples ? 

Public: [inaudible]

Vénérable Thubten Chodron (VTC): Non, je veux des exemples précis dans votre vie. Nous faisons un groupe méditation maintenant. C'est exactement comme ça que vous le faites quand vous le faites individuellement. Le premier point est que égocentrisme m'empêche de créer la vertu. Alors, comment ? Vous vous demandez, "comment dans ma vie a égocentrisme m'a empêché de créer la vertu ? Quels sont les exemples ?

Audience : Être invité à aider avec des amis ou au centre du Dharma, et avoir mes propres plans, et choisir de le faire à la place parce que je valorise mes propres plans plus que d'aider les autres. 

VTC : D'accord, c'est un bon exemple. Quel est un autre exemple ?

Public: Être préoccupé par le résultat que je voulais, puis parler durement à quelqu'un que je percevais comme se mettant en travers de mon chemin.

VTC : Oui, un autre bon exemple. L'égocentrisme: quel est un autre inconvénient de celui-ci?

Public: De petits incidents dans ma vie qui sont insignifiants, en faisant d'énormes drames là où je suis le centre de l'univers.

VTC : D'accord, bien. Donc, c'est un inconvénient. Quels sont les exemples personnels de cela?

Public: Avoir un sentiment de culpabilité par la suite.

VTC : D'accord, vous vous êtes senti coupable après quelque chose que vous avez fait ou quelque chose que vous n'avez pas fait. 

Public: Oui, j'ai roulé le micro hier sur le sol, et aujourd'hui j'ai eu une faveur, donc je me sens assez coupable en ce moment. [rire] 

Public: Être bouleversé par quelque chose que quelqu'un a fait, penser qu'il l'a fait pour me manquer de respect ou me mettre en colère, alors qu'il ne m'a probablement pas remarqué du tout, ou qu'il a remarqué que j'étais bouleversé à ce sujet.

VTC : Bon, c'est un autre bon exemple : faire des montagnes avec des taupinières. Voyez-vous où je veux en venir? Comment faire le méditation? C'est juste un exemple. Nous n'allons pas tout faire méditation. 

Ensuite, les avantages de chérir les autres : quel est l'un des avantages de chérir les autres ? D'accord, vous créez beaucoup de mérite. Quels sont des exemples, des exemples personnels, de la façon dont vous pouvez créer du mérite en chérissant les autres ? Qu'est-ce que vous voulez mettre en pratique, que vous voulez faire.

Public: Quand quelqu'un est malade, prendre soin d'eux, leur apporter de la nourriture et les aider.

VTC : D'accord, bien. Voyez-vous où je veux en venir? Nous ne voulons pas seulement des idées générales. Nous voulons des choses précises, parce que cela rendra le méditation très riche, et vous montrera exactement ce que vous pouvez faire pour mettre le méditation en pratique. Quel est l'autre avantage de chérir les autres ?

Public: Nous pouvons nous réjouir de leur bien-être, et quand de bonnes choses leur arrivent, et nous avons alors une joie que nous n'aurions pas eue.

VTC : Ainsi, nous pouvons nous sentir heureux quand de bonnes choses leur arrivent, quand de bonnes choses arrivent aux autres. C'est un avantage. Quels sont les cas où vous pouvez le faire ?

Public: Vous voyez quelqu'un être loué.

VTC : Pas quelqu'un. Je veux entendre des détails. Quand je vois untel, fais ceci et cela.

Public: Aider quelqu'un à apprendre l'anglais, puis il va demander un permis de conduire.

VTC : Oui très bien. 

Public: Le Vénérable Jampa a demandé à la communauté d'aller à Hong Kong, et la communauté a dit : « Oui, allez-y, c'est une bonne expérience. Et c'est une façon de se réjouir. Ce quelque chose que nous savions serait utile et bénéfique.

VTC : Droite. Comprenez-vous ce que je dis? Si vous partez de votre exemple en aidant quelqu'un quand il a besoin d'aide, cela ne vous réveillera pas pour que vous aidiez quelqu'un quand il a besoin d'aide. Mais lorsque vous vous donnez des choses spécifiques que vous pouvez faire pour aider, cela vous donne un certain élan. Bien sûr, vous pouvez voir quand d'autres opportunités viennent vous aider. Comprenez-vous ce que je dis à propos des choses spécifiques qui font vraiment le méditation très savoureux pour vous? Par exemple, si nous faisons l'analyse méditation sur les inconvénients de l'existence cyclique, l'un des inconvénients est qu'il n'y a pas de satisfaction. Alors, quels exemples pouvez-vous tirer de votre propre expérience de vie pour illustrer qu'il n'y a pas de satisfaction dans l'existence cyclique ?

Public: Je dirais qu'essayer de créer mon emploi de rêve, ma carrière de rêve, avec mon meilleur ami, et mettre en place un cabinet et y consacrer toute mon énergie et mon temps, et cela n'a pas vraiment fonctionné.

VTC : C'est un exemple très clair. Quel est un autre exemple de choses insatisfaisantes dans le samsara.

Public: Six biscuits aux pépites de chocolat. [rire]

VTC : Oui, et un mal de ventre.

Public: Et un mal de ventre.

VTC : Mais regardez aussi un peu plus profond que les cookies aux pépites de chocolat. Y a-t-il des choses que vous avez vraiment voulues et qui, une fois obtenues, vous ont rendu insatisfait à la fin ?

Public: Aller dans un autre pays en pensant que ça ira mieux, puis obtenir un diplôme en pensant que tout ira mieux après ça. Puis trouver un vrai boulot, en pensant que tout ira mieux après ça. Avoir une relation stable, penser que tout ira mieux après ça. Rompre, me trouver un appartement, penser que tout ira mieux après ça. Penser : « Je vais atteindre la concentration en un seul point dans trois mois », et penser que tout ira mieux après cela. [rire]

VTC : Bons exemples !

Public: Mais les choses pourraient aller mieux après la retraite d'un mois. [rire]

VTC : Souhaitons-lui bonne chance, d'accord. Ceci est un exemple de la façon de le faire lorsque vous êtes en mode silencieux méditation toi-même. Ici, nous passions le micro et nous le faisions, mais je voulais m'assurer que vous avez une idée de ce que vous êtes censé faire.

Public: Ainsi, pour le fait de chérir les autres, quelqu'un dit : « Dans une longue file d'attente à l'épicerie, laissez quelqu'un d'autre passer devant vous. Ou offrez une tasse de café chaud à quelqu'un qui se tient dehors dans le froid et qui n'a pas d'argent. Et quelqu'un a dit pour se réjouir, ils se réjouissent de ceux qui sont à l'Abbaye pour la retraite d'hiver : « Je veux être là mais je ne peux pas, alors je me réjouis que d'autres soient là. Et d'autres personnes ont répondu "Oui!" [rire]

VTC : OK très bien. 

Cette explication dans Transformer l'adversité comment faire le prendre et donner méditation est le meilleur que j'ai jamais rencontré. C'est le plus détaillé que j'ai rencontré, donc je le recommande vraiment. Si vous regardez sur le site Web, il y a une description, et il y a quelques articles écrits sur la façon de le faire, mais celui-ci dans Transformer l'adversité en joie et en courage est très, très complet dans l'explication. 

Ce méditation a en fait une racine dans l'un des sutras qui s'appelle (inaudible), donc c'est une biographie de quelqu'un. Dans ce sutra, le Bouddha appris à prendre en charge la souffrance des êtres sensibles et à leur donner votre bonheur. Aussi dans Guirlande Précieuse, dans un verset du cinquième chapitre, l'une des lignes se lit comme suit : "Puissent toutes les négativités mûrir sur moi, et que tout mon bonheur et ma vertu mûrissent sur d'autres êtres sensibles." Donc, cela est considéré comme une racine. En fait, pour la pratique de l'égalisation et de l'échange de soi avec les autres, qui culmine dans la prise et le don, et aussi Shantideva dans S'engager dans le Bodhisattvales actes, dit que si nous n'échangeons pas nous-mêmes et les autres, en assumant la souffrance des autres et en leur donnant notre bonheur, nous ne deviendrons pas un Bouddha. Mais si nous le faisons, alors atteindre le plein éveil est tout à fait possible. 

Cela rend assez nécessaire de le faire, n'est-ce pas? Mais ça méditation ne convient pas nécessairement à tout le monde là où ils se trouvent en ce moment, donc si cela méditation ne vous sentez pas à l'aise, il n'y a aucune incitation à le faire. Vous devez le faire quand cela vous semble confortable, quand cela a du sens pour vous. Parce que ce que nous imaginons faire ici, c'est assumer la souffrance des autres avec un sentiment de La grande compassion, en disant : « Je vais supporter leur douleur et leur misère et les trois types de dukkha afin qu'ils puissent en être libérés. Et puis je veux transformer et multiplier mes corps, mes possessions et mes mérites, et les donner à tous les autres êtres afin qu'ils puissent voir leurs besoins temporels dans le samsara satisfaits, ainsi que leurs besoins ultimes avec leurs réalisations spirituelles à long terme satisfaites.

Public: Est-ce que la Bouddha encourager chacun à être un Bodhisattva, et s'il ne l'a pas fait, pourquoi pas ?

VTC : je pense parce que le Bouddha était capable de voir les dispositions, les intérêts et les tendances individuels des gens, il leur a enseigné en fonction de ceux-ci. A long terme, il voulait que tout le monde devienne un Bouddha, ce qui signifie devenir un Bodhisattva d'abord, mais à court terme, s'il voyait que certaines personnes n'étaient pas prêtes pour cela, alors il leur enseignait ce à quoi elles étaient prêtes, ce qui était significatif pour elles et comment atteindre leur libération personnelle du samsara. 

Cela entre dans la discussion de "Y a-t-il un dernier véhicule ou trois derniers véhicules ? Certains systèmes disent qu'il y en a trois, en d'autres termes, certaines personnes suivront le auditeur véhicule, devenir un arhat, fini. D'autres personnes suivront le véhicule réalisateur solitaire, deviendront ce genre d'arhat, fini. D'autres suivront Bodhisattva véhicule, devenez un Bouddha, fini. Donc, il y a trois véhicules finaux dans le sens où lorsque vous terminez votre véhicule, vous en avez terminé avec ce que vous faites. Mais alors d'autres écoles, et ce sont généralement les écoles supérieures, disent qu'en fait il y a un dernier véhiculeL’ Bouddha veut que tout le monde atteigne le plein éveil. C'est l'objectif final, mais comme tout le monde n'est pas initialement prêt à entrer dans le Bodhisattva chemin, il leur enseigne tout ce qu'ils sont prêts à entendre et les place dans le véhicule qui leur convient le mieux à ce moment particulier de leur développement spirituel. 

Public: Alors, c'est comme la force de sa compassion ? Il veut vraiment juste profiter aux gens. Il ne dira pas que c'est la bonne voie. Il va juste aider les gens de la manière la plus pragmatique ?

VTC : À long terme, c'est la meilleure chose que vous puissiez faire, mais à court terme, faites ceci. C'est un peu comme si vous aviez quelques petits enfants sur votre siège arrière et que vous conduisiez d'ici à New York. C'est un long trajet. Il y a un enfant qui se concentre vraiment sur "Je veux voir la Statue de la Liberté". Tout ce qu'ils ont en tête, c'est Statue de la Liberté, Statue de la Liberté, Statue de la Liberté. A chaque fois que vous voyez autre chose sur le chemin : « Ouais, c'est bien, mais je veux voir la Statue de la Liberté. 

Puis il y a un autre enfant dans la voiture qui dit : « Vous savez, je ne peux pas vraiment m'identifier à la Statue de la Liberté, mais j'ai vu une photo du Grand Canyon, et je veux aller au Grand Canyon. La Statue de la Liberté est très loin. C'est si long de rester assis dans la voiture, et je n'aime pas rester assis si longtemps dans la voiture, et vous ne pouvez compter que le nombre de plaques d'immatriculation de chaque état pendant si longtemps jusqu'à ce que vous vous ennuyiez totalement. Donc, je veux juste aller au Grand Canyon et voir le Grand Canyon, et je serai heureux. 

Maman et papa veulent aussi aller voir la Statue de la Liberté, mais ils ont ce gamin qui ne veut pas traverser le pays en voiture, alors que font-ils ? Ils disent : "D'accord, on va aller voir le Grand Canyon." Alors, ils vont voir le Grand Canyon, et c'est très bien, et puis ils disent : « Oh, mais vous savez, il y a quelque chose d'encore mieux que le Grand Canyon sur le chemin de la Statue de la Liberté. Allons-y." Peut-être qu'ils ne mentionnent même pas la Statue de la Liberté, mais on peut aller en Ohio. Qu'est-ce qui est excitant dans l'Ohio ? Qui vient de l'Ohio ? On peut aller en Oklahoma. Que pouvez-vous voir dans l'Oklahoma ? [rire] 

Public: [inaudible]

VTC : OK, choisissons autre chose, passons l'Oklahoma. Michigan? D'accord, les Grands Lacs. Ouais, on peut aller au Michigan, et en chemin, on peut s'arrêter à Chicago. À Chicago, vous pouvez voir la boucle et le centre-ville de Chicago, et vous pouvez voir ce qu'il y a d'autre à Chicago ? L'hôpital où je suis né. Vous pouvez aller voir cet hôpital. 

Alors la gamine qui était juste au Grand Canyon dit : « Eh bien, ouais, j'aimerais vraiment voir l'hôpital dans lequel elle est née, tu sais ? C'est plutôt sympa. Et le lac Michigan, ouais, c'est bien, j'ai entendu dire qu'ils avaient de belles plages sur le lac Michigan. D'accord, j'irai là-bas, mais je n'irai pas à la Statue de la Liberté. C'est trop loin." Mais ensuite, vous les amenez à Chicago. Voyez-vous à quel point vous devez être habile? 

Si au tout début, quand tu es encore à Newport, tu dis : « Tais-toi gamin, on va voir la Statue de la Liberté. Ensuite, ils vont crier tout le trajet. Vous les guidez d'une manière habile pour les amener là où ils vont, et vous tendez une petite carotte - le genre de la prochaine chose qu'ils peuvent obtenir qui va les rendre heureux sur le chemin. Alors, c'est ainsi que le Bouddha veut conduire tout le monde vers le but final de la bouddhéité. Il doit le faire très habilement. J'ai vu un dessin animé une fois où il y avait les parents et les enfants sur la banquette arrière, et il y avait le panneau "Nirvana droit devant", et les enfants sur la banquette arrière disaient : "Sommes-nous encore là ?" [rires] C'est un peu comme nous. 

Revenons ici. Ce méditation est fait pour vraiment augmenter notre amour et notre compassion. Nous venons juste de suivre les sept points d'instruction de cause à effet, de développer l'amour et la compassion, de méditer sur l'égalisation et l'échange de soi pour les autres, donc maintenant, notre amour et notre compassion devraient être forts - quelque peu. Ou plus fort qu'avant. La façon de le développer vraiment est de penser à assumer la misère des autres, la dukkha des autres, avec un sentiment de compassion et de leur donner notre bonheur avec un sentiment d'amour. 

Maintenant, certaines personnes avant même de commencer le méditation aller, "J'ai déjà assez de souffrance. Je ne veux même pas penser à affronter les autres. Et d'autres personnes disent : "Eh bien, je peux penser à affronter les autres, mais j'espère que le méditation ne fonctionne pas vraiment, parce que je n'ai pas vraiment envie d'affronter les autres. Ces deux personnes sont coincées. Le premier dit simplement : « J'ai assez de problèmes à moi, je ne veux pas affronter les autres. J'ai moi-même trop peu de bonheur. Je ne veux pas donner mon corps, possessions et mérites. Que diriez-vous à cette personne ? Que voudriez-vous d'eux méditer sur?

Public: [inaudible]

VTC : La gentillesse des autres, oui. Quoi d'autre? Eh bien, qu'est-ce qu'ils manquent? Quand ils pensent comme ça, que leur manque-t-il ?

Public: Ils pourraient faire des inconvénients de leur attitude égocentrique.

VTC : Que leur manque-t-il ? L'amour et la compassion, n'est-ce pas ? Ils disent : « J'ai déjà assez de souffrances, je n'en veux pas plus », alors ils n'ont pas de compassion, ils veulent alléger la souffrance des autres. Et, « J'ai trop peu de bonheur moi-même ; Je ne veux pas le donner », alors leur amour est également faible. De quoi ont-ils besoin pour méditer sur? Les sept points de cause à effet, et égaliser soi et les autres, et les quatre incommensurables. Avant de commencer ce méditation, cette personne doit revenir en arrière et rafraîchir son amour et sa compassion. 

Alors pour la personne qui dit : « D'accord, je vais visualiser, mais j'espère que ça ne marche pas vraiment », qu'allez-vous dire à cette personne ?

Public: Un jour, j'étais en train de donner et de prendre, de prendre et de donner, et il est devenu clair dans mon cœur que lorsque je prenais, cela détruisait la résistance, quels que soient les murs, et les difficultés d'ouvrir le cœur aux autres.

VTC : En fait, c'est un exemple de méditation travailler et faire ce qu'il est censé faire.

Public: Oui. Il est devenu clair dans mon cœur que cela aidait mon cœur à s'ouvrir.

VTC : Exactement. Ainsi, la personne qui a peur de faire le méditation n'en voit pas les avantages. Ils doivent penser aux avantages de faire le méditation, et ils doivent également réaliser que cela méditation se fait dans votre imagination, et en réalité, nous ne pouvons pas assumer, par exemple, la souffrance des autres ou le négatif des autres karma. Chacun crée le sien karma, expérimente leur propre karma, mais juste le processus d'imaginer cela et d'imaginer donner notre corps, les possessions et la vertu, ce processus a l'effet salutaire de ce que vous disiez : ouvrir notre propre cœur et libérer notre propre résistance. 

Public: [inaudible]

VTC : Droite. Ce pourrait être la peur d'aimer, la peur d'éprouver de la douleur. Quel que soit le type de peur qui existe, c'est en fait une forme de égocentrisme. Il est important de réaliser qu'ils peuvent libérer cela égocentrisme et faire le méditation, et cela aura de bons effets sur eux s'ils le font sincèrement. 

Public: Je me demandais dans cet exemple où ils ne veulent pas se retrouver avec la souffrance, si vous pouviez les faire réfléchir à courage et aussi sur le vide.

VTC : Oui, je pense méditer sur courage et le vide, ces deux choses, renforcerait leur esprit afin qu'ils puissent voir que la souffrance ne va pas les détruire. Et en fait, s'ils faisaient un peu des quatre établissements de pleine conscience - en particulier la pleine conscience des sentiments où vous méditer sur des sentiments douloureux, agréables et neutres - s'ils en ont un peu, ils en viendront aussi à voir que ces sentiments ne vont pas les détruire, et que ces sentiments sont dépendants ; ils découlent de causes. Ils sont impermanents; ils ne durent pas éternellement. 

Ce que je veux dire en abordant cela, c'est lorsque vous rencontrez un obstacle dans votre esprit, lorsque vous rencontrez une certaine résistance à faire un méditation, arrêtez-vous et demandez-vous : « Qu'est-ce que je pense ou ressens qui est la résistance, et quelle est la lamrim méditation au sein de l’ lamrim sujet que je dois contempler pour m'aider à surmonter cela et à libérer cette résistance ? » Nous devons réfléchir à cela, et de cette façon nous apprenons à devenir un médecin pour notre propre esprit. Comme ça, quand on a un problème, on sait comment méditer pour résoudre notre problème. Nous ne nous contentons pas d'y aller, et nous avons entendu des années et des années d'enseignements, et maintenant nous sommes en colère contre quelqu'un, et nous ne savons pas quoi faire. 

Public: [inaudible]

VTC : Oui, venez frapper à ma porte : « Je suis en colère. Que fais-je?" Eh bien, je vous ai dit quoi faire pendant les sept dernières années. Plus maintenant. Il est donc important de développer cette capacité nous-mêmes, de voir ce dont nous avons besoin pour méditer et d'être le médecin de notre propre esprit infantile et malade.

Public: Je lisais quelque chose de Sa Sainteté, et il suggérait de faire ceci méditation, et j'étais dans un espace vraiment sombre de ma vie, et je ne voulais pas le faire. J'ai pensé : « J'ai assez souffert », exactement comme vous le dites. Un jour, alors que j'étais malade au lit, j'ai décidé de le faire quand même. Le faire quand même est ce dont j'avais besoin. C'est comme ça que j'en ai vu les avantages immédiatement, un peu comme le dit le Vénérable Yeshe. Cela semblait être un excellent antidote pour moi, juste pour le faire de toute façon. J'ai réalisé que je n'allais pas réellement prendre la souffrance de quelqu'un d'eux.

VTC : C'est une chose intéressante. Votre esprit oppose une certaine résistance, mais vous dites : « Je vais le faire quand même. Ce n'est pas des devoirs, des devoirs, des supposés faire, de la culpabilité, et ce n'est pas : « J'ai tellement peur. Je suis tellement gelé. Je ne peux clairement pas le faire. Ça va me détruire. Que fais-je? Je flippe… pa pa-pa-pa-da. C'est comme, « D'accord, il y a de la peur. Il y a une certaine résistance, mais je vais le faire quand même et voir ce qui se passe. C'est une très belle approche, n'est-ce pas ? Vous ne laissez pas l'esprit égocentrique vous mettre en prison et vous submerger. Vous dites simplement : "D'accord, j'ai ce problème, mais faisons-le quand même et voyons ce qui se passe." 

Mais c'était un peu comme moi. Quand j'étais petit, j'étais un mangeur extrêmement difficile. Très, très difficile, et je n'aimais pas la salade, et je n'aimais pas la pizza. Ceux d'entre vous qui me connaissent bien savent que je mange de la salade tous les jours, et j'adore la pizza, donc il y a eu une transformation qui s'est produite au milieu là-bas, mais pendant de nombreuses années, j'ai simplement refusé de manger de la salade et de la pizza. Je suppose qu'à un moment donné, j'ai dû dire: "Eh bien, mangeons-les quand même." Et puis j'ai réalisé qu'ils allaient bien. 

Parfois, juste se donner la chance d'essayer quelque chose au lieu d'avoir la conclusion d'avance que je ne vais pas aimer ça, donc je ne devrais même pas essayer, c'est ce qui fait la différence. Mais je me souviens quand j'étais enfant, il y avait beaucoup de choses que je ne voulais pas faire. J'ai été invité à aller ici et là pour faire ceci et cela, et : « Je ne veux pas. Je ne veux pas faire de patin à glace, je vais juste tomber. Je ne veux pas faire d'équitation, je vais tomber. Ceci, cela, l'autre chose : "Je ne veux pas, je ne veux pas." Et très souvent mes parents m'ont fait. Ils disaient : « Allez-y, vous allez vous régaler. "Non, je ne le ferai pas." J'étais un peu morveux. 

Ils m'ont fait y aller, et c'était incroyable parce que j'ai appris beaucoup de choses que j'ai appréciées. Je n'ai pas toujours voulu l'admettre à mes parents par la suite, mais la prochaine fois que l'occasion s'est présentée de faire cette chose, j'ai dit d'accord. C'est juste cette chose de, "D'accord, donnons-moi une chance au lieu de rester coincé dans une conclusion anticipée que je ne vais pas aimer ça, ça ne va pas marcher, ce n'est pas pour moi." Mais j'ai essayé certains des aliments que vous savez que je n'aime pas. [rire]

Revenons à ce que nous faisons ici. Oui, nos sketches sont une merveilleuse occasion de dire « Je ne veux pas, mais faisons-le quand même. Lorsque nous pratiquons la participation, nous puisons dans deux choses : les êtres sensibles et leur environnement – ​​peut-être vaut-il mieux dire les êtres vivants et leur environnement. Et puis à l'intérieur des êtres vivants, on peut prendre des êtres sensibles ordinaires, des bodhisattvas sur le chemin de l'accumulation, le chemin de la préparation, et on peut aussi prendre des aryas. Donc, il y a différentes sortes d'êtres vivants. Ce sont tous des êtres sensibles, en fait - quiconque n'est pas un Bouddha est un être sensible - donc, nous prenons des êtres sensibles et de leur environnement. Même parmi les êtres sensibles ordinaires qui ne sont pas entrés dans un chemin, nous avons les êtres des six royaumes : les royaumes de l'enfer et les royaumes des fantômes affamés, les royaumes des animaux et des humains, et les royaumes des demi-dieux et des dieux. Nous prélevons de tous ceux-là, et nous prélevons de l'environnement qu'ils habitent. 

Il y a trois choses sur lesquelles nous voulons nous concentrer pour prendre des êtres sensibles. L'un est leur dukkha, donc les trois types de dukkha : le dukkha de la douleur, le dukkha du changement et le dukkha omniprésent du conditionnement. Nous voulons prendre ces trois des êtres sensibles, les trois branches de dukkha. Ensuite, la deuxième chose que nous voulons retenir des êtres sensibles, ce sont les causes de ce dukkha, c'est-à-dire les obscurcissements afflictifs. Et la troisième chose que nous retirons d'eux, ce sont les obscurcissements cognitifs. Ce sont les trois choses. 

Bien sûr, quand vous méditez vraiment, quand vous commencez avec le dukkha de la douleur, il y a beaucoup d'exemples différents avec ça. Et le dukkha du changement, il y en a beaucoup, beaucoup d'exemples. Je ne fais que vous donner les grandes lignes, mais dans chacun d'eux, il y a de nombreux exemples et de nombreuses choses à prendre. Ainsi, parfois, lorsque vous faites le méditation, vous faites de grandes catégories comme "Je prends de tous les êtres sensibles tout leur dukkha." 

Et parfois tu fais le méditation, et vous le faites avec beaucoup de détails, comme prendre aux êtres dans les enfers froids le dukkha de leur froid, et leur donner toute la chaleur et la chaleur que je peux, non seulement d'un radiateur mais d'un cœur bienveillant, d'un coeur chaud. Quand je pense aux enfers froids, pour moi ça va très bien avec quelqu'un qui a le cœur froid. Dans les enfers froids, vous ne pouvez pas bouger ; tu es gelé. Quand vous avez le cœur froid, c'est pareil. Dans les enfers chauds, tu cries tout le temps, un peu comme quelqu'un qui a vraiment mauvais caractère. Ils sont surchauffés avec une mauvaise humeur. Il y a des parallèles ici; vous pouvez les voir. 

Maintenant, ils disent que c'est très bien de commencer par soi-même quand on prend des êtres sensibles. Donc, au lieu de commencer par le royaume de l'enfer - parce que nous ne voulons même pas penser au royaume de l'enfer, donc ça va être vraiment difficile d'imaginer prendre leur souffrance - nous commençons par nous-mêmes, et nous commençons par des choses très simples. Si vous faisiez la pratique aujourd'hui, pensez au genre de dukkha que vous pourriez expérimenter demain. Et puis vous imaginez prendre cette dukkha sur vous maintenant par compassion, pour que vous la supportiez, que vous en fassiez l'expérience maintenant, pour que la personne que vous allez être demain soit libérée de cette souffrance. Quels sont quelques exemples de dukkha que vous pourriez vivre demain ?

Public: [inaudible]

VTC : Maladie, humeur pourrie, genoux endoloris, maux de tête, rhume, mort, orteils gelés, chutes dans la neige, gens mécontents de ce que je sers à midi : tu penses à la souffrance que tu pourrais vivre demain, et puis tu redoubles de courage , et vous prenez cette souffrance sur vous en ce moment. 

Là, nous parlions juste de la souffrance de la douleur. Quelle est la dukkha du changement que vous pourriez rencontrer demain ? Après qu'on t'ait dit de ne pas penser au mal et au bien méditation sessions, peut-être avoir une sensation agréable dans méditation puis rester trop longtemps sur votre coussin, de sorte que votre corps commencé à avoir mal, et vous ne vouliez pas revenir pour la prochaine séance, quelque chose comme ça. Quel autre dukkha de changement pourriez-vous vivre demain ? Profiter de pelleter de la neige pendant les quinze premières minutes et ça ne continue pas. Quoi d'autre? Trop manger. Et alors qu'en est-il du troisième type de dukkha ? Le dukkha omniprésent du conditionnement, qu'est-ce que vous pourriez expérimenter demain ?

Public: [inaudible]

VTC : Oui, juste être un être humain qui a karma qui peuvent mûrir à l'improviste, et des choses auxquelles vous ne vous attendiez pas peuvent arriver. Droite. Créer karma sous l'influence de ce que nous vivrons demain, c'est certainement dukkha. 

Public: Lorsque vous pelletez de la neige et que vous vous sentez bien, mais que vous commencez à vous demander combien de temps cela va-t-il durer, est-ce la souffrance du changement ou la souffrance du conditionnement ?

VTC : Je dirais que vous avez un bon feeling au début, puis vous apportez doute sur vous-même, donc je dirais que c'est le deuxième. Vous êtes de mauvaise humeur. 

Public: La souffrance du conditionnement – ​​penseriez-vous à vos obscurcissements ou à vos afflictions ? 

VTC : Oui, juste être un être vivant avec des obscurcissements et des afflictions et des graines de karma qui vont mûrir - c'est justement le dukkha omniprésent du conditionnement. 

Public: [inaudible]

VTC : Oui, le troisième englobe les deux premiers. 

Assumer la souffrance des autres

Alors vous pensez à cela et vous vous imaginez, le moi de demain, et vous imaginez prendre cette souffrance. Et quand vous prenez cette souffrance, il y a différentes façons de l'imaginer. Vous pouvez l'imaginer comme une pollution provenant de qui vous allez être demain. Vous pouvez l'imaginer comme une lumière noire qui sort de votre narine droite, la narine droite de votre futur moi que vous inhalez par la narine gauche de votre moi actuel - si vous voulez vraiment en savoir plus sur les narines et des choses comme ça. Ou vous pouvez simplement l'imaginer comme de la pollution que vous inhalez. 

Ensuite, vous pensez à votre égocentrisme et votre saisie du soi. Encore une fois, vous pouvez y penser de différentes manières. Vous pouvez le considérer comme un tas de terre. Vous pouvez le considérer comme un rocher, comme un tas de poussière, mais quelque chose au milieu de votre poitrine que vous pensez être la représentation physique de votre égocentrisme et votre saisie du soi. Ensuite, lorsque vous prenez la pollution, ou que vous inhalez cette lumière noire, vous imaginez qu'elle frappe ici le rocher ou le bloc ou le tas ou quoi que ce soit et le démolit complètement. Certaines personnes ne trouvent pas ce type de visualisation attrayant, alors elles préfèrent peut-être y penser comme beaucoup de saleté dans votre cœur et que vous inhalez une sorte d'agent de nettoyage spécial - non toxique, organique - qui ne va pas t'empoisonner, mais va enlever toute cette saleté de ton cœur. Vous pouvez ajuster la visualisation selon ce qui vous convient.

C'est en fait une chose très habile si vous commencez par le moi de demain, qui est dans le continuum de qui vous êtes maintenant mais qui n'est pas exactement la même personne que vous êtes maintenant. Donc, il est plus facile de prendre de votre futur moi, mais ce que vous faites, c'est de prendre ce que votre futur moi ne veut pas et de l'utiliser pour détruire ce que votre présent moi ne veut pas. Vous prenez leur dukkha pour détruire votre égocentrisme et l'ignorance de saisie du soi. Ce n'est pas que vous vous contentez de prendre leur souffrance et qu'ensuite cela reste en vous et que vous ayez mal au ventre et les maladies que vous aviez peur d'attraper - ce n'est pas comme ça. 

Vous l'assumez, mais il se transforme d'une manière très curative afin que vous soyez complètement libéré des causes de votre propre dukkha. Ainsi, vous commencez par le moi de demain, puis vous pensez au moi du mois prochain et aux diverses dukkha que vous pourriez expérimenter à ce moment-là, puis vous vous demandez si vous vivez jusqu'à être une personne âgée, la dukkha que vous pourriez alors expérimenter : votre corps blessé, les gens vous regardent comme si vous étiez un peu démodé, ou vous n'êtes pas d'accord, être oublieux, savoir que vos jours sont limités. Le dukkha de la mort, vous savez, sommes-nous prêts à affronter notre mort et à imaginer assumer la souffrance de mourir sur nous-mêmes ? Même si c'est notre propre souffrance de mourir, avons-nous la courage à l'intérieur pour imaginer ça? 

Donc, vous le faites avec vous-même pendant un certain temps, puis vous progressez vers des personnes proches de vous, des amis et des parents que vous aimez. De là, vous allez vers des êtres neutres. Après cela, vous allez voir des gens en qui vous n'avez pas confiance ou que vous n'aimez pas, ou quoi que ce soit. Et puis, finalement, vous faites tous les différents royaumes des êtres vivants. Vous pouvez traverser les différents royaumes un par un en pensant aux différents types de dukkha que ces êtres expérimentent. Tu prends ça sur toi et tu l'utilises pour détruire le tien égocentrisme et votre propre ignorance de saisie du soi.

Alors vous avez un espace ouvert dans votre cœur. Dans cet espace vide et frais de votre cœur, vous pouvez alors, avec amour, imaginer donner votre corps, vos biens et votre mérite. Il y a beaucoup d'explications détaillées à venir sur la façon de faire toutes ces recettes et ces dons, mais je voulais passer en revue les bases méditation de sorte qu'à chaque fois que je parle des détails, je ne vais pas dire : « Fais ça pour toi demain, puis pour toi la semaine prochaine et pour le reste de ta vie, puis fais-le pour des amis, puis des étrangers, puis des ennemis et puis tous les êtres sensibles dans ce royaume et ce royaume. Il est utile que vous vous souveniez de tout cela chaque fois que je passe en revue les détails. De même, il est important de faire attention à la façon dont vous visualisez lorsque vous le prenez. Vous ne restez pas assis là avec toute leur dukkha et les causes de leur dukkha à l'intérieur de vous pourrissant comme des ordures pourries. Vous l'utilisez pour détruire le vôtre égocentrisme, votre propre ignorance de saisie du soi qui est cette saleté ou cette pierre ou quoi que ce soit dans votre cœur, et puis à partir de cet espace vide, vous donnez votre corps, biens et mérites, en les transformant.

C'est le schéma de base avant d'entrer dans les détails. Y a-t-il des questions jusqu'à présent ?

Public: Il parlait de ces différents types de dukkha – causes de dukkha et d'obscurcissements cognitifs. J'ai eu l'impression que tu ne ferais pas ça méditation pour les personnes qui sont vos enseignants spirituels.

VTC : Vous le faites pour tous les êtres sensibles.

Public: Alors, cela dépend de la façon dont vous voyez vos maîtres spirituels ?

VTC : Khensur Jampa Tegchok dit que nous essayons généralement de voir nos maîtres spirituels avec une vue pure. Il a dit qu'en ce qui concerne vos enseignants spirituels, vous imaginez faire des présents à eux lorsque vous faites la part du don. Si vous ne voyez pas votre professeur en vue pure, alors oui, faites-le et prenez ses obscurcissements afflictifs et ses obscurcissements cognitifs. Vous n'êtes pas obligé de voir purement et simplement tous vos professeurs, et c'est parfois difficile.

Public: Lorsque nous éprouvons un type particulier de souffrance, comme une douleur au genou par exemple, pouvons-nous ressentir que nous prendrions toute la douleur au genou des autres, afin qu'ils en soient libérés ?

VTC : Droite. C'est un très bon méditation à faire en cas de problème. Lorsque vos genoux vous font mal, vous pensez à tous les êtres sensibles qui ont mal au genou, et vous imaginez prendre en charge toute leur douleur au genou. Et vous pensez : « Tant que je traverse ça, que cela suffise à toutes les personnes différentes qui ont mal aux genoux. Il y a beaucoup de gens sur cette planète qui ont mal aux genoux. Certains d'entre eux peuvent à peine marcher. Donc, il est utile de penser : « Tant que j'ai cette douleur, puis-je la prendre des autres. 

C'est aussi très bon à faire quand on est de mauvaise humeur. "Tant que je suis de mauvaise humeur, puissé-je prendre la mauvaise humeur de tout le monde, et que tout le monde soit libéré de sa mauvaise humeur." Et puis tu fais la visualisation, et ça détruit la tienne égocentrisme et votre propre saisie du soi. Ensuite, vous devez imaginer que votre propre mauvaise humeur est partie. Imagine ça. « Non, je ne veux pas imaginer que ma mauvaise humeur s'en va. J'aime ma mauvaise humeur. C'est tellement confortable. 

Il s'agit de se souvenir des enseignements et de les parcourir comme je le disais au début de la session. Si nous parcourons toutes ces grandes lignes et faisons toutes ces méditations, alors quand nous en aurons vraiment besoin, nous nous en souviendrons et nous saurons comment les faire. Mais c'est très vrai. Quand on est de mauvaise humeur, qu'est-ce qu'on fait méditer sur? Chocolat. « Non, désolé, vous ne pouvez pas méditer sur le chocolat. "Eh bien, donnez-m'en un peu." Cela ne marchera pas. 

Vous devez réfléchir à la façon de travailler avec votre esprit dans ces différentes situations. C'est comme je le dis souvent et l'ai enseigné à maintes reprises, que pouvons-nous faire pour aider quelqu'un qui est en train de mourir ou que pouvons-nous faire pour aider un animal qui est en train de mourir ? Les gens l'ont souvent entendu, mais quand leur animal est en train de mourir, quand leur voisin est en train de mourir—[il mime en composant le téléphone] "Bonjour, qu'est-ce que je fais ? Un tel est en train de mourir, que dois-je faire ? Parce que c'est complètement sorti de votre esprit. Pourquoi est-il sorti de votre esprit lorsque vous en avez besoin? Parce que vous n'avez pas revu vos notes et contemplé les enseignements que vous avez entendus. Lorsque vous ne le faites pas, vous êtes totalement perdu lorsque quelque chose se produit. "Que fais-je?"

Public: Peux-tu aussi faire le tonglen méditation pour les êtres dans le bardo et quelqu'un qui est en train de mourir ou quelqu'un qui est mort il y a quelque temps ?

VTC : Oui, vous pouvez le faire pour le dukkha de n'importe quel type d'être vivant. Si quelqu'un est mort et que vous pensez à lui dans le bardo et à la confusion qu'il peut vivre là-bas, alors oui, prenez et donnez pour cela.

Public: Est-ce quelque chose qui doit être fait de manière formelle méditation session, ou est-ce quelque chose que je suis allongé dans mon lit avec des maux de dos ou que je marche simplement dans la rue et que je pense à quelqu'un que je peux aussi faire de manière informelle. Parce que je respire toujours.

VTC :  Oui bien sûr. Vous n'avez pas toujours besoin de le faire méditation avec le souffle non plus. Parfois, quand vous le faites avec la respiration, parce que vous respirez, vous n'avez pas assez de temps pour vraiment contempler et réfléchir. Je pense vraiment que jusqu'à ce que vous soyez très à l'aise dans ce méditation, allez-y doucement et ne le faites pas avec votre souffle. Ou imaginez simplement la respiration après avoir médité pendant un moment sur ce à quoi ressemble ce dukkha et ce que vous prenez sur vous-même et développez le courage de le faire. Imaginez vraiment ce que cela va faire pour l'autre personne d'en être libéré. 

Faites cela pendant un certain temps avant de le faire avec le souffle, et comme tous méditation, c'est bon à faire dans un méditation session parce que vous avez moins de distractions. Mais encore une fois, comme tout méditation, faites-le où que vous soyez. Chaque fois qu'il y a une opportunité, chaque fois qu'il y a une situation qui vous convient, vous le faites. Vous ne dites pas : "Oh, j'ai tellement mal au dos que je ne peux même pas m'asseoir dans mon lit, donc je ne peux pas méditer. Je vais juste rester allongé dans mon lit et m'apitoyer sur mon sort. Si vous ne pouvez pas vous asseoir dans votre lit parce que quelque chose vous fait mal ou parce que vous êtes vraiment malade, alors vous méditer allongé. Mais si tu vas bien, tu ne t'allonges pas dans ton lit et méditer. Si vous êtes bien, c'est la même chose que de s'asseoir sur les chaises. Si vous le pouvez, asseyez-vous par terre. Si vous ne pouvez vraiment pas vous asseoir par terre, asseyez-vous sur la chaise. Mais n'allez pas à la chaise comme votre premier choix. Même chose avec ceci - essayez de vous donner le meilleur environnement, mais faites-le où vous le pouvez et où cela vous convient.