Commentaire sur le Soutra du Cœur

• Le vide des agrégats et le vide de la personne
• Les cinq Bodhisattva chemins
• Les quatre profondeurs
• Comment les deux vérités sont de même nature
• L'objet ou le champ d'expérience de la vacuité

Commentaire sur le Sutra du coeur. (download)

motivation

Cultivons notre motivation et rappelons notre potentiel humain, notre Bouddha nature, en se rappelant que nous avons accès à la conditions coopératives développer ce Bouddha la nature. Efforçons-nous vraiment de le faire dans le but de répandre le bien-être dans ce monde, dans le but de transcender l'ignorance qui nous lie, et pour amener tous les autres êtres à pouvoir transcender cette ignorance, ses graines et ses taches aussi - afin que tout le monde peut devenir pleinement illuminé.

Commentaire sur le Sutra du coeur

Il existe de nombreux commentaires différents sur Sutra du coeur. Lorsque j'étais à Delhi le mois de mars précédant celui-ci, Sa Sainteté le Dalaï-Lama enseigné sur le Sutra du coeur, probablement dans le temps dont nous disposerons. J'utilise le schéma qu'il utilisait à l'époque, qui est le schéma de Jnanamitra. Il divise le Sutra du coeur en rubriques. Je vais également commenter un peu certaines des sections et ce qui s'y passe. C'est la feuille de papier que vous avez.

Ce sutra a été prononcé pour le bénéfice des pratiquants du Mahayana, en d'autres termes, ceux qui ont la aspiration devenir des bouddhas pleinement éveillés pour le bien de tous les êtres. C'était pour que ces pratiquants du Mahayana qui voulaient s'engager dans la perfection de la sagesse puissent le faire. La perfection de la sagesse, la réalisation de la vacuité, est ce qui vous conduit à l'état de libération et, dans le cas des pratiquants du Mahayana, à la pleine illumination. Donc c'est parlé pour eux.

Il était divisé en sept contours (bien qu'il me semble qu'il devrait y avoir aussi un huitième contour).

Il y a :

1. La mise en scène, ou le préambule
2. L'entrée dans la sagesse
3. La caractéristique du vide
4. L'objet ou le champ d'expérience de la vacuité
5. Les bienfaits ou qualités de la sagesse
6. Les fruits de la sagesse
7. La mantra de sagesse

Enfin, il y a un peu à la fin qui est la partie réjouissante. Il n'y a pas de contour spécial pour cela, mais il indique le Bouddhal'approbation de ce qu'Avalokiteshvara a dit.

1. La mise en scène - le préambule

Ainsi j'ai entendu dire : à un moment donné, le Béni du Ciel demeurait à Rajagriha sur la Montagne du Vautour avec une seule méthode avec une grande assemblée de moines et une grande assemblée de bodhisattvas. A cette époque, le Béni du Ciel était absorbé dans la concentration des innombrables aspects de phénomènes appelée illumination profonde.

La mise en scène ou le préambule : il est dit : « Ainsi j'ai entendu… » Ananda est celui qui parle. Il était le Bouddha's préposé. Après le Bouddha's parinirvana lorsque les 500 arhats se rassemblèrent pour réciter et rassembler tous les enseignements du Bouddha, Ananda était celui désigné pour dire les sutras parce qu'il les avait tous écoutés. Ainsi, "à un moment donné, le Béni du Ciel" - en d'autres termes, le Bouddha—"habitait à Rajagriha sur la Montagne du Vautour…" C'est un endroit en Inde pas trop loin de Bodhgaya.

Ils sont donc assis " ensemble dans une même méthode " - avec un esprit harmonieux - " avec une grande assemblée de moines et une grande assemblée de bodhisattvas ". Si vous êtes déjà allé à Rajgir et à Vulture's Peak où le sutra a été parlé, c'est en fait un petit endroit. Je pense que les moines étaient peu nombreux mais ils disent que les bodhisattvas remplissaient tout le ciel. C'était donc un enseignement qui allait au-delà des seuls êtres humains sur la planète, mais auquel les bodhisattvas de la terre pure assistaient également. Voilà donc où est le décor.

2. L'entrée dans la sagesse

Alors, pour entrer dans la sagesse, « A ce moment-là, le Bouddha était absorbé dans la concentration des innombrables aspects de phénomènes appelée illumination profonde. Alors le Bouddha méditait sur le vide. On l'appelait illumination profonde parce qu'à ce moment-là, alors qu'il méditait, il y avait une grande lumière qui irradiait de son corps et se répandre dans tout l'univers. Bien sûr, seuls les hauts bodhisattvas pouvaient voir cela. Cette lumière a purifié l'esprit des êtres sensibles ; et cela a aidé à faire mûrir leur esprit afin que, quelles que soient les graines qu'ils avaient implantées dans les temps précédents pour comprendre la sagesse de grande portée, ces graines soient capables de mûrir et de mûrir à ce moment-là. Il a également rayonné de lumière pour maîtriser l'arrogance de certains des dévas, les dieux qui sont venus, car leurs corps rayonnent également de lumière. Les dévas sont un peu arrogants. Mais le Bouddha's corps rayonnait d'autant plus qu'il atténuait leur arrogance.

A cette époque aussi le Supérieur Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand être, regardait parfaitement la pratique de la perfection profonde de la sagesse, regardant parfaitement la vacuité de l'existence inhérente des cinq agrégats également.

A cette époque aussi le noble, l'Arya Avalokiteshvara - ou Chenrezig - "le Bodhisattva, le grand être »—qui était un Bodhisattva et un grand être, un Mahayana arya – « regardait parfaitement la pratique de la perfection profonde de la sagesse » – il méditait aussi sur la perfection de la sagesse.

Ici l'expression tibétaine est "pha-rol-tu phyin-pa» et il est souvent traduit par « perfection ». Mais en réalité, « paro » signifie « de grande portée » ou « traverser ». C'est pourquoi nous le traduisons souvent par « sagesse étendue » au lieu de « la perfection de la sagesse ». C'est d'une grande portée parce que lorsque cette sagesse est développée dans l'esprit, elle nous aide à traverser l'océan du samsara - où nous nous noyons dans notre ignorance, nos afflictions, karma, et dukkha.

3. La caractéristique du vide

Il méditait donc sur la vacuité, "regardant parfaitement la vacuité de l'existence inhérente des cinq agrégats également". "Aussi" peut signifier qu'il méditait également sur la vacuité. Cela peut aussi signifier qu'en plus de regarder la vacuité des cinq agrégats, il regardait la vacuité de la personne. La vacuité des cinq agrégats - rappelez-vous hier je parlais des deux sortes d'altruisme : l'altruisme de phénomènes et l'altruisme de la personne. Les agrégats, qui sont les composants du soi - les cinq agrégats : la forme ou notre corps, ressenti, discriminations, facteurs de conditionnement, puis conscience (ou conscience primaire). Ce sont les cinq agrégats. Leur collecte sert de base de désignation sur laquelle une personne est désignée ou imputée. quand nous méditer sur la vacuité des cinq agrégats - c'est l'altruisme de phénomènes. quand nous méditer sur la vacuité de la personne (qui est imputée en dépendance d'elle) — c'est le désintéressement des personnes. Ainsi, le "aussi" ici pourrait également inclure l'altruisme des personnes.

Puis, grâce au pouvoir de la Bouddha, dit le Vénérable Shariputra au Supérieur Avalokitveshvara, le Bodhisattva, le grand être, "Comment un enfant de la lignée devrait-il s'entraîner qui souhaite s'engager dans la pratique de la perfection profonde de la sagesse?"

"Puis, grâce au pouvoir du Bouddha, dit le Vénérable Shariputra au Supérieur Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand être…” Le Bouddhaest assis ici en train de méditer tout ce sutra. Mais il bénit ou inspira l'esprit de Shariputra ; et inspiré l'esprit d'Avalokiteshvara, afin qu'ils aient ce dialogue au profit de tous ceux qui écoutaient.

Shariputra était l'un des Bouddhadisciples seniors et expert en sagesse. Avec son esprit béni, il dit à Avalokiteshvara : « Comment un enfant de la lignée devrait-il s'entraîner qui souhaite s'engager dans la pratique de la perfection profonde de la sagesse ?

Il pose cette question. Nous devons vraiment remercier Shariputra d'avoir posé cette question. Il n'était pas assis au fond de la salle en train de se dire : « Oh, tout le monde va penser que je suis si bête si je pose cette question, alors je ferais mieux de me taire », ou : « Je la poserai après l'enseignement est terminé. Non, Shariputra vient de le dire et nous devons le remercier de l'avoir fait.

Sa question était, "Comment un enfant de la lignée" - qui se réfère à un Bodhisattva. A Bodhisattva est comme un enfant du Bouddha parce qu'ils vont grandir pour devenir un Bouddha. Alors, comment un Bodhisattva qui veut s'entraîner à cette profonde perfection de sagesse s'y prend ? Vous savez, vous ne vous contentez pas de rester assis là et de dire : « Vide, vide, vide », et de réaliser le vide. Et vous ne vous contentez pas de rester assis là, de croiser les jambes et d'attendre que le vide apparaisse. Il faut vraiment savoir quoi faire.

Ainsi parla-t-il, et le Supérieur Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand être, répondit au Vénérable Shariputra comme suit : « Shariputra, quel que soit le fils ou la fille de la lignée qui souhaite s'engager dans la pratique de la perfection profonde de la sagesse, devrait ressembler parfaitement à ceci : regarder ensuite parfaitement et correctement le vide de l'existence des cinq agrégats également.

Ainsi, "Ainsi parla-t-il, et le Supérieur Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand être, a répondu au Vénérable Shariputra comme suit » et c'est ce qu'il a dit. Il a dit, "Shariputra, quel que soit le fils ou la fille de la lignée" - donc quel que soit le pratiquant masculin ou féminin qui est un Bodhisattva qui "souhaite s'engager dans la pratique de la perfection profonde de la sagesse devrait parfaitement ressembler à ceci..." Il donne ici une brève explication.

Ces deux paragraphes particuliers qui commencent par « Ainsi parla-t-il… » vont à la fin du paragraphe suivant se terminant par « … cinq agrégats également ». Ces deux paragraphes expliquent brièvement comment pratiquer la perfection de la sagesse sur le chemin de l'accumulation et sur le chemin de la préparation.

Quand on parle de Bodhisattva's, il y a cinq chemins que vous traversez pour arriver au chemin de ne plus apprendre. (Je ne suis même pas sur le premier.) Le premier est celui où vous avez spontanément Bodhicitta, où vous avez une réalisation de Bodhicitta qui est ferme et stable. Et donc quand vous voyez un être sensible, voici votre réaction : « Je veux devenir un Bouddha afin de leur faire du bien. » Cela marque l'entrée dans le Bodhisattva chemin, le début du chemin de l'accumulation. Le chemin de l'accumulation est appelé ainsi parce que vous accumulez du mérite à ce moment-là ; et vous développez également votre sagesse à ce moment-là.

Lorsque vous avez développé suffisamment de mérite et de sagesse pour avoir l'union de la sérénité (ou Shamatha) et perspicacité (ou vipassana) sur l'objet de la vacuité - mais c'est une réalisation conceptuelle et non directe ; c'est une inférence. C'est le point où vous entrez dans le deuxième chemin, le chemin de la préparation. Pendant le chemin de la préparation, vous vous préparez à avoir la réalisation directe de la vacuité. Ceci est dit parce qu'actuellement votre réalisation est encore une réalisation conceptuelle. La réalisation conceptuelle de la vacuité signifie qu'il y a le voile de ce qu'on appelle une généralité de sens [ou une apparence conceptuelle] – une image générale de la vacuité. Ainsi, vous collectez à nouveau des mérites qui soutiendront votre réalisation de la vacuité.

Lorsque vous arrivez au point où votre compréhension de la vacuité, où ce voile est maintenant tombé, alors la perception directe de la vacuité se produit. À ce stade, vous avez l'unité de la sérénité et de la perspicacité avec la réalisation directe de la vacuité. Cela marque le début du chemin de la vue—ou le troisième Bodhisattva chemin. Et cela s'appelle « voir » parce que c'est votre première expérience directe de voir le vide. Puis, sur le chemin de voir ce qui commence est ce qu'on appelle les dix Bodhisattva terrains. Vous entendez souvent l'expression des dix niveaux, ou étapes, ou bhumis d'un Bodhisattva. Ils commencent sur le chemin de la vue et passent par le quatrième chemin, le chemin de méditation.

"Méditation» est ainsi appelé parce qu'il vient de la même racine verbale que « se familiariser ». Sur le chemin de méditation, sur toutes ces dix Bodhisattva bhumis, ce que vous faites, c'est vous familiariser avec la réalisation de la vacuité et l'utiliser pour éliminer progressivement différentes couches d'obscurcissements. Quand tu arrives au huitième Bodhisattva niveau ou bhumi, à ce stade, vous vous êtes débarrassé de tous les obscurcissements afflictifs qui vous maintiennent lié au samsara. Mais ce n'est que lorsque vous avez terminé les dix Bodhisattva stades [ou bhumis ou motifs] et vous arrivez au cinquième chemin, le chemin de ne plus apprendre, qu'à ce moment-là vous avez également jeté tous les obscurcissements cognitifs qui vous empêchent de devenir pleinement illuminé. Le cinquième chemin est le chemin du non-apprentissage ; c'est le chemin d'un Bouddha. C'est ce qu'on appelle "plus d'apprentissage" parce que vous avez tout accompli. Les quatre premiers parcours sont des parcours d'apprentissage.

Ici, ces deux paragraphes, on parle du premier Bodhisattva qui est sur le chemin de l'accumulation et le chemin de la préparation. Ils travaillent d'abord vraiment à établir une vue correcte et à perfectionner leur concentration et leur perspicacité. C'est pour qu'ils puissent avoir un réalisation inférentielle du vide - qui est le union de la sérénité et de la perspicacité. Ceci [c'est-à-dire ces deux paragraphes] est un résumé pour cette personne.

Là où il dit "par la suite" - par la suite fait référence à l'inférence. Le terme tibétain pour l'inférence est lié à la suite. On « regarde ensuite parfaitement et correctement » - donc on a la bonne vue mais c'est une compréhension inférentielle - « à la vacuité de l'existence inhérente des cinq agrégats aussi ». Encore une fois, [nous avons] les cinq agrégats [se référant à] l'altruisme de phénomènes; et "aussi" signifiant l'altruisme de la personne.

Les quatre profondeurs

Maintenant, avec le paragraphe suivant, nous commençons l'explication détaillée.

Le formulaire est vide ; le vide est forme. Le vide n'est autre que la forme ; la forme n'est pas autre chose que le vide. De même, le sentiment, la discrimination, les facteurs de composition et la conscience sont vides.

Voici la quintessence : « La forme est vide ; le vide est forme. Le vide n'est autre que la forme ; la forme n'est pas autre chose que le vide. De même : le sentiment, la discrimination, les facteurs de composition et la conscience sont vides. Cela parle des quatre profondeurs ici. Parfois, les gens le traduisent par « la forme est vide », mais ce n'est pas vraiment une traduction correcte. C'est "la forme est vide".

La forme est une vérité conventionnelle. C'est un phénomène conditionné, un composé, quelque chose qui est produit. Le vide est son nature ultime. Ainsi la forme est vide ; et alors le vide est un attribut ou une qualité de la forme. Mais la forme n'est pas la même chose que le vide. Ainsi, "la forme est vide". Ici, la première profondeur parle de la façon dont la forme est vide. Et ça prend forme parce que c'est le premier agrégat. Le formulaire ici fait référence à notre corps. C'est le premier des cinq agrégats dont nous dépendons.

Dans « la forme est vide », le vide ne signifie pas la non-existence. Le vide signifie qu'il lui manque un certain type d'existence incorrecte que nous avons, dans notre confusion, projeté sur lui et que nous pensons qu'il a. Pour donner une analogie très grossière, c'est comme si vous étiez né avec des lunettes de soleil. Tout ce que vous voyez est sombre. Vous ne réalisez pas que ce que vous voyez n'est pas la réalité parce que c'est tout ce que vous avez jamais connu.

C'est un peu comme nous. Nous avons cette ignorance. Nous voyons les choses comme existant de manière inhérente ou elles nous apparaissent comme existant de manière inhérente. Nous approuvons cette apparence ; et les appréhender et les saisir comme existant de manière inhérente - et nous ne voyons même jamais cela comme un problème parce que c'est ce que nous avons toujours fait. Cependant, les choses n'existent pas en soi. En d'autres termes, ils n'ont pas leur propre nature essentielle qui les rend, eux. Ils n'existent pas indépendamment de tout autre facteur, c'est-à-dire indépendamment de leurs causes et conditions— parce que notre corps dépend des causes et conditionsL’ corps n'existe pas indépendamment de ses parties. Il comporte de nombreuses parties. Cela dépend des pièces. Vous ne pouvez pas avoir un corps sans avoir les pièces du corpsL’ corps dépend aussi du terme et du concept. Notre esprit prenant ces parties et les assemblant et disant: "Oh, c'est un corps", en lui donnant l'étiquette"corps.” Alors le corps dépend de toutes ces différentes manières. Mais nous ne le voyons pas comme étant dépendant. Nous pensons qu'il a cette propre essence qui le rend autonome.

Donc, ici, Shariputra parle de la nature ultime de la forme : "La forme est vide" - il lui manque cette existence inhérente que nous pensons qu'elle a.

Ensuite, la deuxième profondeur est « le vide est forme ». Ce que cela veut dire, c'est que nous comprenons que la forme est une simple apparence et qu'elle existe en étant simplement étiquetée - par un simple nom. Cette compréhension de l'apparition dépendante nous aide à comprendre que la forme est une manifestation de la vacuité. En d'autres termes, la forme existe dans le vide. Alors le nature ultime de la forme est le vide—la forme est vide. Mais la vacuité n'existe pas quelque part dans un autre univers – à l'intérieur de la vacuité, la forme apparaît.

Ici, nous parlons de la nature conventionnelle de la forme. En fait, les trois dernières des quatre profondeurs traitent de la nature conventionnelle de la forme. Ici, nous comprenons que dans la vacuité, la forme apparaît. La forme est donc une manifestation de la vacuité à cet égard, dans le sens où elle surgit dans la vacuité. Mais ne pensez pas que c'est une manifestation de la vacuité dans le sens où la vacuité est une substance positive qui réapparaît ensuite sous forme de forme. Non ce n'est pas ça. C'est un mauvaise vue.

La troisième profondeur et la quatrième profondeur sont en fait énoncées dans les deux phrases suivantes. « Le vide n'est autre que la forme ; la forme n'est pas autre chose que le vide. Ici, ce que nous voyons est ceci : les deux vérités sont de même nature, mais elles ne sont pas complètement identiques. Ainsi, le vide n'est autre que la forme, ce qui signifie qu'il est de la même nature que la forme. Nous pouvons avoir tendance à penser : « Oh, la vérité ultime. Il existe quelque part, vous savez, dans un autre univers. Nous voici dans le samsara, dans notre monde fou avec notre esprit fou ; et la vacuité, la nature de la réalité, existe dans un autre lieu transcendantal où nous devons aller. Mauvais! La vacuité est ici en ce moment même dans tout - parce que la vacuité est le nature ultime de tout. Le vide n'existe pas séparé de tout le reste ; donc le vide est forme. Ce n'est pas séparé de la forme. Mais ce n'est pas non plus exactement la même chose que la forme, car la vacuité est une vérité ultime et la forme est une vérité conventionnelle. C'est ce que nous appelons "une nature mais nominalement différent.” Cela signifie que les deux vérités sont très proches. Ils sont une nature. Ils ne peuvent pas exister l'un sans l'autre. (Lorsque nous avons la perception directe en tant que Bouddha a, ces deux - la vérité ultime et la vérité conventionnelle - n'apparaissent pas séparément.) Elles ont donc la même nature mais elles ne sont pas identiques. C'est la troisième des quatre profondeurs.

La quatrième des quatre profondeurs, qui s'exprime aussi par « la vacuité n'est pas autre que la forme, la forme aussi n'est pas autre que la vacuité », est impliquée ici. C'est que les deux vérités, les vérités conventionnelles et ultimes, sont la même entité mais elles sont nominalement distinctes. Ils ne peuvent pas exister l'un sans l'autre, mais ils ne sont pas exactement les mêmes. Pour comprendre cela, nous devons réaliser à la fois le nature ultime et la nature conventionnelle de la forme, et être capable de faire la distinction entre les natures ultime et conventionnelle. Il ne s'agit donc pas seulement de réaliser le vide. C'est aussi réaliser qu'exister en tant qu'apparition dépendante et vacuité reviennent au même point ; ils ne sont pas contradictoires. Si vous avez ce genre de compréhension, vous ne tombez pas dans les deux extrêmes. Un extrême est l'absolutisme - penser que les choses existent de manière inhérente. L'autre, l'extrême du nihilisme, confond le vide avec l'inexistence totale. La vacuité est la vacuité de l'existence inhérente – nous pouvons abréger en disant « vacuité », mais c'est la vacuité de l'existence inhérente. Ce n'est pas le vide de l'existence. L'existence et l'existence inhérente sont différentes parce que l'existence existe, [alors que] l'existence inhérente n'a jamais existé.

Ensuite, nous passons à autre chose. Le paragraphe suivant explique comment pratiquer la perfection de la sagesse sur le chemin de la vision. C'est à ce moment que vous avez votre premier aperçu direct si vous êtes un nouveau Bodhisattva, pas [un pratiquant] transférant du véhicule arhat [au Bodhisattva véhicule]. C'est à ce moment que vous avez votre première perception directe du vide.

Shariputra, comme tout ça phénomènes sont simplement vides, n'ayant aucune caractéristique. Ils ne se produisent pas et ne cessent pas. Ils n'ont aucune souillure et aucune séparation d'avec la souillure. Ils n'ont ni diminution ni augmentation.

Ici, Avalokiteshvara dit: "Shariputra, comme tout cela phénomènes sont simplement vides, n'ayant aucune caractéristique. Vous pouvez dire : « Mais ils ont des caractéristiques. Ce tissu est vert et c'est un rectangle et il a une texture. Il a des caractéristiques. Mais cela signifie qu'il n'existe pas par ses propres caractéristiques. Il n'a pas de caractéristiques intrinsèquement existantes. Bien qu'il ne dise pas « n'ayant pas de caractéristiques existant de manière inhérente », cela est sous-entendu. Rappelez-vous plus tôt dans ce sutra, nous mentionnions la vacuité de l'existence inhérente, que vous ne le dites pas à chaque fois. Nous allons arriver à la partie « aucune forme, aucun sentiment, aucune discrimination… » Vous ne dites pas à chaque fois : « aucune forme existant de manière inhérente, aucun sentiment existant de manière inhérente, aucune discrimination existant de manière inhérente, aucun existant existant de manière inhérente… » Tu sais ce que je veux dire. Vous n'y parviendrez jamais ! C'est juste supposé et reporté de là où c'est dit plus tôt dans le sutra. Cela a parfois plus d'impact de cette façon.

Shariputra, comme tout ça phénomènes sont simplement vides, n'ayant aucune caractéristique.

La forme n'a pas de caractéristiques intrinsèquement existantes, mais elle a des caractéristiques conventionnelles.

Ils ne se produisent pas et ne cessent pas.

Une forme… enfin, tout phénomènes dont nous parlons ici, ils ne sont pas produits. Mais vous direz : « Ils sont produits. Les fleurs poussent à partir de graines. Ils ne sont pas produits de manière inhérente. Ils ne surviennent pas indépendamment d'autres choses. Ils ne cessent pas de manière indépendante ou inhérente, car quelque chose qui n'est pas produit de manière inhérente ne peut pas cesser de manière inhérente.

Ils n'ont aucune souillure et aucune séparation d'avec la souillure.

« Ils n'ont aucune souillure… » Vous allez dire : « Mais attendez une minute ! Nous venons juste de finir de parler d'hier que tout ce qui est contaminé par l'ignorance est dans la nature de dukkha. Alors attendez une minute ! Bien sûr, ils ont de la souillure. Il n'y a pas de souillure existant en soi. En d'autres termes, la souillure n'est pas la nature inhérente de quoi que ce soit. Mais ils n'ont pas non plus de « séparation d'avec la souillure ».

La séparation de la souillure fait référence aux vraies cessations – ce que nous essayons d'actualiser. Ceux-ci n'existent pas non plus de manière inhérente. Pourtant, parfois, notre esprit dit : « D'accord, toutes ces choses composées, les choses composites, toutes les choses que je vois dans le monde, elles n'existent pas de manière inhérente. Mais le nirvana est la seule vérité absolue ; la séparation de la souillure – qui existe de façon inhérente indépendamment de tout le reste. Le vide existe par nature. Cela ne dépend de rien. » Mauvais! C'est une grosse erreur, une grosse erreur. Toutes ces choses, bien qu'elles soient des négations, existent toujours en fonction d'autres facteurs. Ils existent toujours en fonction d'autres facteurs; et ils existent encore surtout du fait de la conception et de l'étiquette.

Ils n'ont ni diminution ni augmentation.

Ils n'ont ni diminution intrinsèquement existante ni augmentation intrinsèquement existante. Ils diminuent par convention - votre compte bancaire baisse, votre compte bancaire augmente. Les choses diminuent et augmentent, mais pas de manière inhérente.

Ensuite, le paragraphe suivant commence la section sur la façon dont vous pratiquez sur le chemin de méditation.

Par conséquent, Shariputra, dans la vacuité, il n'y a pas de forme, pas de sentiment, pas de discrimination, pas de facteurs de composition, pas de conscience. Il n'y a pas d'oeil, pas d'oreille, pas de nez, pas de langue, pas de corps, pas d'esprit ; aucune forme, aucun son, aucune odeur, aucun goût, aucun objet tactile, aucun phénomène. Il n'y a pas d'élément œil et ainsi de suite jusqu'à aucun élément mental et aussi jusqu'à aucun élément de conscience mentale. Il n'y a ni ignorance ni épuisement de l'ignorance, et ainsi de suite jusqu'à l'absence de vieillissement et de mort et d'épuisement du vieillissement et de la mort. De même, il n'y a pas de souffrance, d'origine, de cessation ou de chemin ; pas de sagesse exaltée, pas de réalisation et aussi pas de non-réalisation.

Ainsi, "Par conséquent, Shariputra, dans la vacuité..." Ici, lorsque vous réalisez directement la vacuité, il n'y a aucune apparence d'aucune forme conventionnelle. phénomènes et il n'y a aucune apparence d'existence inhérente. Lorsque vous méditer sur la vacuité et avoir cette perception directe, la seule chose qui apparaît à l'esprit est la vacuité - rien d'autre. Il n'y a même pas un sens de moi qui réalise la vacuité. C'est ce que l'on entend par non-dualité. Il n'y a aucun sens de moi qui réalise la vacuité.

Parfois, vous entendez des gens dire : « J'ai réalisé que je ne faisais qu'un avec tout. Un et non-dualité sont très différents. C'est parce qu'un est une chose positive, et pour en avoir un, il faut en avoir deux, trois, il faut en avoir plus d'un. La non-dualité est, vous dites, "C'est ça." Nous nions. Quand vous pensez, « je suis un avec tout », il y a déjà une dualité – parce qu'il y a moi et il y a tout. Ici, dans la perception directe de la vacuité, la seule chose qui apparaît est la vacuité. Il n'y a aucune apparence à l'esprit d'un esprit ou d'une conscience ou d'une personne qui connaît la vacuité. Le sujet et l'objet sont complètement fusionnés. C'est ce que l'on entend par non-dualité.

Maintenant, je ne sais pas pour vous, mais quand j'y pense, il m'est même difficile de conceptualiser ce que cela doit être de percevoir la vacuité de manière non duelle. C'est parce qu'il y a toujours ce sentiment d'un sujet percevant un objet, toujours. Parallèlement à cela, il y a l'apparition d'un sujet réellement existant et d'un objet réellement existant. Et nous acquiesçons à cela, nous saisissons cela. Mais lorsque vous avez une perception directe du vide, il n'y a aucune apparence de phénomènes. Ainsi, lorsque nous disons : "Pas de forme, pas de sentiment, pas de discrimination...", vous devez mettre "existant de manière inhérente" avant tout cela, de sorte que toute cette liste de choses à venir implique que vous existez de manière inhérente avant toutes.

Lorsque nous disons : « Pas de forme, pas de sentiment, pas de discrimination, pas de facteurs de composition (ou de conditionnement), pas de conscience », ce sont les cinq agrégats. Ils n'existent pas vraiment. "Pas d'oeil, pas d'oreille, pas de nez, pas de langue, pas de corps, pas d'esprit » - ce sont les six facultés sensorielles à travers lesquelles nous appréhendons les objets. Puis les objets qu'ils appréhendent, « Aucune forme (pas de vue), pas de son, pas d'odeur, pas de goût, pas d'objets tactiles, pas de phénomènes.” La faculté, l'objet et (nous arrivons à) la conscience, aucune de ces choses n'existe de manière inhérente. Ils existent tous de manière dépendante. Donc, « Il n'y a pas d'élément œil et ainsi de suite jusqu'à aucun élément mental et aussi jusqu'à aucun élément de conscience mentale » – ici, nous nions les dix-huit éléments ou les dix-huit constituants. Cela inclut les six objets, les six facultés sensorielles et les six consciences. Donc ça veut dire que tout, notre esprit, le faculté des sens, l'objet, toutes ces choses surgissent de manière dépendante. Aucun d'entre eux n'existe intrinsèquement. "Il n'y a ni ignorance ni épuisement de l'ignorance, et ainsi de suite jusqu'à l'absence de vieillissement et de mort et d'épuisement du vieillissement et de la mort" - il s'agit des douze liens d'origine dépendante qui commencent par l'ignorance et se terminent par le vieillissement et la mort. Ces douze liens parlent de la façon dont nous renaîtrons dans le samsara. Ces douze maillons sont également vides d'existence inhérente ; et leur cessation ou épuisement est également vide d'existence inhérente.

Tout ce que notre esprit essaie de saisir comme existant, Avalokiteshvara dit : « Oubliez ça ! Oublie! Rien de tout cela n'existe intrinsèquement. Oublie." Notre esprit est toujours : "Eh bien, si je ne peux pas m'accrocher à ça, je m'accrocherai à ça."

"De même, il n'y a pas de souffrance, d'origine, de cessation ou de chemin…" Qu'est-ce que c'est ? Les Quatre Nobles Vérités ; et ils n'existent pas vraiment non plus. Ils n'ont rien de leur propre nature.

"Pas de sagesse exaltée" - la sagesse qui va nous libérer, elle n'existe pas non plus phénomènes.

"Pas de réalisation et aussi pas de non-réalisation." La « réalisation » de la libération ou de l'illumination – qui n'existe pas non plus vraiment. Et jusqu'à ce que nous y soyons arrivés, le « non-accomplissement » – cela n'existe pas non plus vraiment. Ainsi, tout ce à quoi notre esprit essaie définitivement de s'accrocher n'existe pas tel qu'il nous apparaît.

C'était la caractéristique du vide ; expliquant vraiment ce qu'est le vide.

4. L'objet ou champ d'expérience de la vacuité

Maintenant c'est l'objet ou le champ d'expérience de la vacuité. À partir de maintenant et jusqu'à la fin du point cinq, cela parle également de la manière d'atteindre le chemin du non-apprentissage. Vous pouvez voir qu'ici nous parcourons également les cinq voies du Mahayana.

Par conséquent, Shariputra, parce qu'il n'y a pas d'accomplissement, les bodhisattvas s'appuient sur la perfection de la sagesse et y demeurent ; leurs esprits n'ont aucune obstruction et aucune peur. Passant tout à fait au-delà de la perversité, ils atteignent l'état final au-delà de la douleur. De plus, tous les bouddhas qui résident parfaitement dans les trois temps, s'appuyant sur la perfection de la sagesse, deviennent des bouddhas manifestes et complets dans l'état d'éveil inégalé, parfait et complet.

Ainsi, l'objet ou le champ d'expérience, "Par conséquent, Shariputra, parce qu'il n'y a pas de réalisation (existant de manière inhérente), les bodhisattvas s'appuient sur la perfection de la sagesse et y demeurent." Quel est l'ultime objet de refuge pour Bodhisattva? C'est la sagesse qui réalise la vacuité. Parfois, la vacuité de l'existence inhérente elle-même est appelée la perfection de la sagesse parce qu'elle est l'objet de cette sagesse. C'est l'objet ou le champ d'expérience de la sagesse.

5. Les bienfaits ou qualités de la sagesse

Ensuite, le point cinq concerne les avantages ou les qualités de cette sagesse. Parce que les bodhisattvas comptent sur eux, quels avantages en retirent-ils ? "Leurs esprits n'ont aucune obstruction et aucune peur." Ils ne craignent pas le samsara et ils ne sont pas coincés dans leur paix complaisante d'un auditeurc'est le nirvana. Ils n'ont pas non plus cette peur. Ils ont ce qu'on appelle un nirvana non-respectueux.

"Passant totalement au-delà de la perversité" - donc plus de conceptions erronées, plus d'ignorance, plus de saisie erronée - "ils atteignent l'état final au-delà de la douleur". L'état final au-delà du chagrin est la pleine illumination, ce nirvana non durable. C'est ce qu'on appelle le non-respect parce qu'il ne respecte pas le samsara. [Ceci est apparenté ou] comme le nirvana de l'arhat [qui ne demeure pas non plus dans le samsara]. Mais il ne demeure pas non plus dans le nirvana de l'arhat qui est un état de paix personnelle. Au lieu de cela, il est allé jusqu'à la pleine illumination où même les obscurcissements cognitifs ont été éliminés. Cela permet une Bodhisattva à devenir une Bouddha et travailler pour le bénéfice des êtres vivants sans aucun obstacle jusqu'à ce que le samsara soit terminé.

6. Les fruits de la sagesse

Ensuite vient le fruit de la sagesse. Cela parle de la façon dont vous atteignez l'illumination en vous appuyant sur la perfection de la sagesse dans les cinq voies.

Ainsi "De plus, tous les bouddhas qui résident parfaitement dans les trois temps (passé, présent et futur) en s'appuyant sur la perfection de la sagesse, deviennent des bouddhas manifestes et complets" - ils ont éliminé toutes les obscurcissements et développé toutes les qualités - "dans le état d'illumination inégalée, parfaite et complète. Ils ont donc pu traverser tous les chemins et arriver à la pleine illumination, le chemin du non-apprentissage.

7. Le mantra de la sagesse

Le point sept est le mantra de sagesse. Ce que nous avions avant, c'était l'explication « plus étendue » pour ceux qui étaient de facultés plus modestes. Maintenant, Shariputra va donner la réponse pour ceux des facultés vraiment avancées et élevées. Il le fait en termes de mantra. Mantra signifie protéger l'esprit des souillures.

Par conséquent, la mantra de la perfection de la sagesse, la mantra d'une grande connaissance, l'inégalée mantra, l'égal-à-l'inégalé mantra, mantra qui apaise complètement toute souffrance, puisqu'elle n'est pas fausse, doit être connue comme la vérité. La mantra de la perfection de la sagesse est proclamée : tayata porte porte paragate parasamgate bodhi soha.¹

Shariputra, un Bodhisattva, un grand être, devrait s'entraîner à la perfection profonde de la sagesse comme celle-ci.

Alors le mantra de la perfection de la sagesse, la mantra de grande connaissance » - parce qu'il connaît le grand sceau, le grand objet vacuité. C'est donc la grande connaissance. Il connaît cet objet. "...l'inégalé mantra”-ainsi appelé parce qu'il n'y a pas mantra qui est plus haut et plus supérieur - "l'égal-à-l'inégalé mantra"- en d'autres termes, il n'y a pas mantra ça équivaut à ça mantra. "…la mantra qui apaise complètement toutes les souffrances » - donc cela nous libère du samsara et aussi du nirvana complaisant.

« Le mantra", la sagesse en fait, ce ne sont pas les mots du mantra. Cela signifie la sagesse parce que c'est la sagesse qui protège réellement l'esprit - "puisque ce n'est pas faux devrait être connu comme la vérité" - ce qu'il dit est complètement non trompeur et nous pouvons lui faire confiance.

« Le mantra de la perfection de la sagesse est proclamée : tayata porte porte paragate parasamgate bodhi soha. »

tayata : "c'est comme ça"

portail: signifie "aller". Cela signifie «parti», en fait. Sa Sainteté l'explique au passé : « Parti, parti, allé au-delà, allé complètement au-delà »

Bodhi : "éclaircissement"

Soha : « Ainsi soit-il » ou « Puisse-t-il arriver »

La première la porte est le chemin de l'accumulation; deuxième la porte—chemin de préparation; paragate—chemin de voir; parasamgate-Chemin de méditation; bodhi-chemin de ne plus apprendre.

Vous voyez comment plus tôt Avalokiteshvara a donné cette réponse qui parlait de la façon dont vous méditer sur la vacuité à travers ces cinq voies ; comment vous développez votre compréhension de la vacuité en partant de rien et en allant jusqu'à l'achèvement. Tout ce processus de : qu'est-ce que la vacuité, comment vous la réalisez, comment vous l'utilisez pour purifier votre esprit et atteindre l'illumination, est résumé dans ce mantra tayata porte porte paragate parasamgate bodhi soha. Vous pouvez penser aux cinq chemins quand vous dites le mantra.

« Shariputra, un Bodhisattva, un grand être, devrait s'entraîner à la perfection profonde de la sagesse comme celle-ci » - si vous êtes un Bodhisattva et vous voulez vous entraîner à la perfection profonde de la sagesse, c'est ce que vous devez faire.

Garantie

Maintenant, la partie suivante est l'approbation de la réponse donnée par Avalokiteshvara [à la question de Shariputra.] Pouvez-vous imaginer parler de vacuité en présence du Bouddha, Bien que l' Bouddhaest assis là ? Bouddha'péché méditation et c'est toi qui explique ? Certaines personnes peuvent dire : « Eh bien, vous savez, le Bouddhan'enseigne pas. C'est juste Avalokiteshvara. Que sait-il ? Il est comme moi. Je n'ai pas besoin d'écouter ce qu'il dit. Donc, pour surmonter cela, vous avez le Bouddha sortant de son méditation et en disant : « Bien, bien », et en confirmant ce qu'Avalokiteshvara a dit.

Alors le Béni du Ciel se leva de cette concentration et dit au Supérieur Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand être, qu'il avait bien parlé. « Bien, bien, ô enfant du lignage. C'est comme ça. Puisqu'il en est ainsi, comme vous l'avez révélé, la perfection profonde de la sagesse devrait être pratiquée de cette manière, et les tathagatas se réjouiront également.

Quand le Béni du Ciel eut dit cela, le Vénérable Shariputra, Supérieur Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand être et toute cette assemblée de disciples ainsi que les êtres du monde - dieux, humains, demi-dieux et esprits - étaient ravis et louaient hautement ce qui avait été dit par le Béni du Ciel.

Ainsi, "Alors le Béni du Ciel se leva de cette concentration et dit au Supérieur Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand être, qu'il avait bien parlé. "Bien bien." Donc vous l'avez dit exactement sur place. Il ne fait pas l'éloge d'Avalokiteshvara. Il dit à tout le monde dans le public : « Écoutez ce qu'il a dit parce qu'il l'a bien dit.

Et il l'appelait "enfant du lignage" parce que c'est un Bodhisattva sur le point de devenir un Bouddha. "C'est comme ça" - comme vous l'avez dit. Et, "puisqu'il en est ainsi, comme vous l'avez révélé, la perfection profonde de la sagesse devrait être pratiquée de cette manière" - nous devrions pratiquer selon la façon dont Avalokiteshvara l'a expliqué, et si nous le faisons, "les tathagatas (les bouddhas) réjouissez-vous aussi. Pourquoi les bouddhas se réjouiront-ils ? Parce que tout leur objectif en devenant des bouddhas était de nous être bénéfiques et de nous aider à atteindre la libération et l'illumination, et finalement nous le pratiquons et le faisons. Alors les bouddhas et les bodhisattvas étaient si heureux. Nous sommes heureux quand les gens nous font un cadeau ; ils sont heureux quand nous sommes éclairés.

Ensuite, la partie suivante parle de la façon dont les adeptes, le reste du public, comment ils sont satisfaits et comment ils prennent ces enseignements à cœur.

Ainsi, "Quand le Béni du Ciel eut dit cela, le Vénérable Shariputra, Supérieur Avalokiteshvara, le Bodhisattva, le grand être, et toute cette assemblée de disciples » — ainsi tous les auditeurs et réalisateurs solitaires aussi — « ainsi que les êtres mondains » — ainsi les dévas, les êtres humains, les demi-dieux, les esprits, probablement les fourmis qui étaient sur Vulture's Peak, et les araignées, et tous ces êtres. Tout le monde était " ravi et louait hautement ce qui avait été dit par le Béni du Ciel ". Alors, à ce moment-là, ils se sont rendu compte que tout ce dialogue s'était en fait fait sous l'inspiration du Bouddha et de cette façon a été parlé par le Béni du Ciel - à ce moment-là Bouddha.

Nous l'avons fait!!! [applaudissements] Maintenant, il ne nous reste plus qu'à l'actualiser.

Public: Pourriez-vous répéter la traduction du mantra?

Vénérable Thubten Chodron : « Allé, allé, allé au-delà, allé complètement au-delà, éclairé (ou éveillé). Ainsi soit-il." (Ou, « Que cela se produise » ou « Que ces bénédictions pénètrent. »)

Pendant que nous chantons cela, il y a beaucoup à penser, n'est-ce pas ? Ce que j'aime vraiment dans ce film, c'est qu'il y a toute une scène. Vous pouvez vous asseoir là et imaginer tout ce qui se passe. Sur Vulture's Peak - ils sont tous assis là, et ce dialogue a lieu, et ce qu'ils disent. C'est vraiment très inspirant. C'est comme si vous le reviviez ou le recréiez lorsque vous récitez le sutra.

C'est très chanceux de pouvoir entendre ce genre d'enseignement. Nous devrions vraiment y penser, nous en souvenir et le mettre en pratique autant que nous le pouvons. Même si nous ne comprenons pas tout, ce n'est certainement pas moi – nous sommes tous en train de nous former. Nous continuons tous à écouter, à contempler et à méditer, puis lentement, lentement, notre compréhension s'approfondira. Ensuite, nous pourrons réellement entrer dans la première voie, la deuxième, la troisième, la quatrième, puis atteindre la bouddhéité.

Consacrons-nous.

---

1. Parti, parti, allé au-delà, allé complètement au-delà, éveillé, ainsi soit-il ! ↩