Appréciant l'opportunité de pratiquer

• Les choses que nous tenons pour acquises
• Établir des priorités
• Trouver un sens et un but à nos vies
• Se préparer à la mort

Les quatre sceaux du bouddhisme 04 (download)

Vénérable Thubten Chodron (VTC): D'accord, alors votre discussion, qu'avez-vous pensé de prendre les choses pour acquises ? Et qu'y a-t-il derrière cela ? Et à quoi ressemblerait votre vie si vous ne le faisiez pas ? Était-ce une discussion utile?

Public: Oui. Tout d'abord, nous avons découvert qu'il y avait beaucoup de choses à prendre pour acquises - beaucoup de gens, vous pouvez vous prendre pour acquis, des choses autour de vous, beaucoup de choses que vous pouvez prendre pour acquises. Je pense que nous sommes finalement arrivés à la conclusion qu'établir des priorités et décider quelle est la chose la plus importante pourrait aider.

VTC : Oui d'accord. Donc, passer du temps à réfléchir à ce qui est le plus important dans nos vies et à en faire des priorités pourrait nous aider à mieux apprécier ces choses et à ne pas les prendre pour acquises. Et puis quels critères utilisez-vous pour décider ce qui est important dans votre vie ? Quels critères utilisez-vous ?

Public: Le bénéfice pour les êtres sensibles.

VTC : D'accord, un critère est le bénéfice pour les autres êtres sensibles. Quand nous étions enfants, qu'est-ce qu'on nous a enseigné comme critères? Qu'est-ce que notre société prend comme critères? Souvent, c'est de l'argent, ce que je veux, une belle apparence, un statut élevé, beaucoup de possessions, s'intégrer à ce que font les autres. Mais ces critères fonctionnent-ils vraiment dans votre vie ?

Public: Ils apportent douleur et misère.

VTC : Ils apportent douleur et misère ? Ah bon? Mais beaucoup de gens quand ils reçoivent de l'argent, ils sont contents. Non? Comment cela ne porte-t-il pas bonheur ?

Public: Mon frère a été un peu pauvre pendant un certain temps, puis il a reçu beaucoup d'argent. Il s'est rendu compte assez rapidement qu'une fois qu'on a un certain montant, ça ne fait rien.

Public: Il a juste besoin de plus ?

Public: Cela pourrait simplement éloigner certaines des misères que vous auriez si vous n'aviez pas d'argent, mais à part cela, cela ne contribue pas à votre bonheur.

Public: Et pensez à ce qui arrive à ces gagnants du Loto…

VTC : C'est vrai, et combien de problèmes les gens qui gagnent aux loteries ont ensuite dans leur vie. Mais je pense qu'il est très important dans notre vie d'avoir très clairement à l'esprit quels sont les critères que nous utilisons pour décider ce qui est important et ce qui ne l'est pas. Parce que si nous n'y avons pas bien réfléchi et que nous ne savons pas quels critères, alors nous suivons en quelque sorte tout ce qui se passe dans notre esprit - et c'est un peu trouble. Nous prenons des décisions sur ce qui est important et ce qui ne l'est pas, mais nous ne savons pas vraiment pourquoi nous décidons qu'une chose est importante et qu'une autre ne l'est pas.

Public: Décidez en fonction de ce qui sera important au moment du décès.

VTC : D'accord, c'est donc un autre critère—ce qui sera important au moment du décès. Pourquoi est-ce un bon critère à utiliser ?

Public: Parce que la mort est ce qui va arriver. La mort est le grand événement. C'est le point à la fin d'une phrase.

VTC : D'accord, mais qu'est-ce qui est important alors, pourquoi l'utiliser comme critère est-il important ?

Public: Pour les vies futures, à cause de l'état d'esprit, à cause de karma.

VTC : En raison de karma, à cause des vies futures - mais vous allez juste mourir et il n'y a pas de vie future, n'est-ce pas ?

Public: Mais ça va être effrayant et je veux être prêt. Je veux dire, si j'y vais, si je dois vivre quelque chose de douloureux, alors je veux être aussi prêt que possible pour ça. Je ne veux pas passer toute ma vie à me faire des illusions, puis arriver à ce moment-là et devoir tout avoir sans être prêt. Si ça doit venir, je devrais au moins essayer de le rendre plus facile. Je sais que ça s'en vient.

VTC : C'est vrai, n'est-ce pas. Je veux dire, la mort est une chose dont nous savons qu'elle arrive, n'est-ce pas ? C'est la seule chose que nous ayons à faire. Si nous pouvons nous y préparer, alors ils disent que cela peut être comme aller en pique-nique. Pour les grands maîtres mourir c'est comme aller en pique-nique, ils passent un bon moment, rien de craintif, pas de regrets. Mais pour avoir ce genre de mort, nous devons vraiment pratiquer dans notre vie.

Public: J'ai reçu un grand bienfait lorsque j'ai rencontré le Dharma parce qu'il m'a donné un but dans la vie. Une fois que cet objectif était clair, alors l'établissement des priorités était clair parce qu'alors tout ce qui faisait avancer l'objectif était ma priorité et tout ce qui m'éloignait de l'objectif était quelque chose que je devais abandonner. Cela a apporté beaucoup plus de clarté en ayant cet objectif que je voulais atteindre.

VTC : Alors, quel est votre objectif ?

Public: Je veux être la meilleure personne possible, afin d'être le plus bénéfique possible. C'est mon but. Cela peut me prendre plus d'une vie. Cela peut prendre des éternités, mais chaque pas que je fais me rapproche, j'espère. Et donc tout ce qui m'aide à avancer sur ce chemin est une priorité et tout ce qui ne m'aide pas alors est quelque chose que je dois abandonner.

VTC : Oui, c'est logique. Je pense que c'est très vrai. Quand nous avons un but très clair dans notre vie, même si c'est quelque chose qui est tout à fait, vous savez, devenir la meilleure personne possible pour le bien des autres. Quand vous pensez, "La meilleure personne que je puisse être", eh bien, cela signifie un Bouddha. Oui, ça va être long. Mais quand vous savez cela, alors vous allez dans cette direction et vous avez vos priorités. Vous avez votre but. Vous pouvez prendre des décisions en fonction de cela. Et puis se débarrasser des choses qui ne sont pas propices à la direction dans laquelle vous voulez aller, cela ne devient pas si douloureux quand vous êtes vraiment convaincu que c'est la direction dans laquelle vous voulez aller.

Quand vous n'êtes pas si convaincu, alors, eh bien… Et donc je pense qu'une partie de notre pratique consiste vraiment à établir ce but et ce sens. Puis nous nous demandons : "D'accord, qu'est-ce qui est propice à cela et qu'est-ce qui est antithétique ?"

Ce genre de réflexion est très important à faire. Quand nous sommes élevés et dans notre système scolaire, ils ne nous enseignent pas cela. Pourtant, je pense que c'est probablement la chose la plus importante à laquelle penser dans nos vies. Je dis cela parce que lorsque nous n'avons pas d'objectif clair, nos actions deviennent très confuses. Ne diriez-vous pas que c'est vrai en regardant votre propre vie ? Oui? Si nous n'avons pas de but clair ou si nous avons un but très égocentrique, alors nos actions deviennent assez déroutantes, n'est-ce pas ?

Cela demande un peu de réflexion. C'est très bien que nous ayons mis du temps sur le coussin et que nous y réfléchissions vraiment. Ensuite, nous finissons par être capables de très bien vivre notre vie. Ensuite, au moment de la mort, nous n'avons aucun regret, car nous avons pu bien vivre et prendre de sages décisions. Et même si nous prenons des décisions imprudentes et faisons des choses vraiment stupides, ce que nous avons tous fait, n'est-ce pas ? Si nous pouvons regarder ces choses et en tirer des leçons; afin que nous puissions regarder les choses stupides et les regretter, mais vraiment apprendre et vraiment comprendre : « Comment me suis-je retrouvé dans cette position ? Qu'est-ce qui se passait dans ma tête pour que j'aie fait ça ? Pour vraiment comprendre comment fonctionne l'esprit, nous pouvons étudier cela en profondeur. Ensuite, nous pouvons apprendre de ces expériences. De cette façon, nous pouvons les regarder en arrière et dire : « Je suis content qu'ils se soient produits, même s'ils étaient douloureux, même si j'ai pu faire des choses nuisibles. Oui, mais j'ai appris quelque chose d'important que j'aimerais ne pas avoir à apprendre de cette façon. Mais maintenant, je veux me souvenir de ce que j'ai appris pour ne pas blesser les autres et me blesser à l'avenir. Je pense que si nous apprenons à gérer les choses de notre passé de cette manière, nous n'emporterons pas beaucoup de bagages avec nous dans notre vie. Nous n'avons pas de bagages et, comme vous le savez, ils facturent chaque bagage de nos jours, il est donc préférable de voyager léger.

C'est intéressant, la conversation que je viens d'avoir avec ma nièce. Elle disait qu'il semble qu'en vieillissant, votre vie s'aggrave, parce que vous avez fait plus d'erreurs et que vous avez plus de pertes. Il y a plus de choses qui vous affligent, juste une sorte d'effet cumulatif. Et vous avez plus d'amis qui meurent. Et vous vieillissez, et vous devenez plus moche, et vous êtes gros, et votre santé se détériore, vous savez.

Public: Cela semble terrible.

VTC : Cela semble terrible, mais c'est vrai, n'est-ce pas ? Tout cela se passe, n'est-ce pas ? Elle ne ment pas, tout cela arrive.

Public: [plusieurs personnes vont et viennent, difficile à entendre, puis :] Je suis plus heureux d'être moi-même maintenant que je ne l'étais à n'importe quel moment de ma vie.

VTC : OK, donc tu es plus heureux d'être toi maintenant qu'avant. Pourquoi? Qu'est ce qui a changé?

Public: Absolument. Vous savez, je veux dire, j'ai perdu beaucoup de temps dans ma jeunesse à être une personne incroyablement [inaudible] et à vouloir des choses qui n'arriveraient jamais et tout ça, vous savez. Je veux dire, je le fais toujours. Je ne dis pas que j'ai abandonné tout cela, mais mon esprit est beaucoup plus stable – quoi qu'il arrive, cela arrive beaucoup plus. Je ne semble pas avoir tout ce traumatisme et ce drame pour des choses que je ne peux pas contrôler [inaudible]. Je veux dire, je viens peut-être d'un très mauvais endroit et la ligne est tombée ou quoi que ce soit. Mais non, mais c'est vrai – pour certaines personnes, c'est vrai qu'elles deviennent… Je pense que Bev l'a dit le mieux. Elle vit et travaille toujours avec des personnes âgées dans les années 90, 80, comme ça. Elle a dit que vous devenez distillé à cet âge et soit vous devenez distillé en quelque chose d'aigre et d'amer, soit vous devenez vraiment pur, beau et attentionné.

VTC : Oui. Combien d'entre vous ont le sentiment que leur vie s'est améliorée en vieillissant ? Intéressant. [Rires] Oui, tous les gens dans la vingtaine et la trentaine étaient un peu comme…

Public: Je suis une personne âgée et je n'étais pas d'accord. Il y a l'un de nous qui retient ici.

Public: Je pense que l'une des choses vraiment formidables à propos du vieillissement est que vous pouvez regarder en arrière sur votre vie, comme sur des décennies. Et vous pouvez avoir une perspective que vous n'avez pas, vous n'avez tout simplement pas, je n'avais pas de toute façon quand j'avais vingt ans, c'est sûr. Je n'avais pas assez de distance. Vous savez, c'est un peu comme regarder de l'art. Si vous êtes trop près de beaucoup de choses, vous ne pouvez pas vraiment voir l'image. Mais si vous prenez du recul, vous pourrez en avoir une idée. Et je pense que ma vie a été comme ça. Maintenant que je peux regarder en arrière, je peux voir des choses que je ne pouvais pas voir quand elles se produisaient.

Public: Cela apporte également une urgence. C'est comme vouloir vivre longtemps pour pouvoir pratiquer le Dharma plus longtemps, vous savez ? C'est comme essayer de garder le corps, malgré toutes mes chutes et déversements, essayant de garder le corps aller pour que je puisse… Je suis venu au Dharma trop tard dans la vie. Il y a urgence. Je dois tout lire. Je dois vraiment tout étudier. C'est comme si tout le reste était laissé de côté. Tout le reste n'est que duvet et je n'en ai pas besoin.

Public: Si je n'avais pas rencontré le Dharma, je pense que la réponse à cette question aurait été très différente. Avant de rencontrer le Dharma, les schémas, les accoutumances, l'espace négatif de l'esprit devenaient de plus en plus ancrés, plus défoncés. Ma perspective devenait en fait plus étroite, plus paniquée et plus désabusée. Donc, si je n'avais pas rencontré le Dharma, je pense que ma réponse à cette question serait différente.

Public: Je serais d'accord avec cela. J'ai 36 ans et j'ai levé la main pour dire qu'en vieillissant, ça s'est amélioré, mais seulement parce que j'ai rencontré le Dharma. J'ai tellement souffert dans la vingtaine. Alors vraiment, c'est seulement grâce au Dharma que tout s'est amélioré. Sinon, je ferais juste du vélo et je souffrirais.

Public: Je pense qu'une grande partie suit le chemin qui vous convient. Quand nous sommes plus jeunes, nous sommes élevés sur ce chemin qui peut ne pas nous convenir du tout. Alors vous essayez de vous intégrer dans une case qui ne vous convient pas. Cela ne mène jamais au bonheur. Et au fur et à mesure que vous grandissez, vous découvrez qui vous êtes et ce qui vous convient - et pour moi, cela fait une énorme différence.

Public: Je pense que cela a à voir avec les gens qui apprennent de leurs erreurs en partie, et aussi avec votre éthique. Si vous ne vivez pas de manière éthique, alors tout devient de plus en plus en désordre. Je pense que c'est tout un problème—ce que vous décriviez au début—bien qu'on riait. Je pense en fait que c'est pour ça que mon neveu s'est suicidé quand il avait dix-huit ans. Il avait hâte. Il ne pouvait voir aucun but ou signification. Mais j'ai aussi rencontré des gens comme mon oncle qui vient de mourir. Il avait le sens de l'éthique. Il l'a emporté avec lui tout au long de sa vie. En fait, comme vous le disiez, il travaillait de plus en plus du côté distillé de manière positive. Et il avait une éthique qui lui convenait.

Public: Je pense qu'il y a de nombreuses caractéristiques et c'en est une—et je pense aussi à une ouverture d'esprit. En vieillissant, je suis devenu plus ouvert d'esprit, plus réceptif aux choses. Dans l'Ancien Testament, quand ils appellent les gens des cous raides. [inaudible] Avant, j'avais la nuque très raide.

Public: Je suppose qu'en tant que personne qui n'est pas d'accord, c'est peut-être à cause de mon expérience des deux dernières années. J'ai eu affaire à des parents vieillissants et l'un des parents est décédé l'été dernier et l'autre a 89 ans - et je vieillis avec toute la douleur et la souffrance qui vont avec. Et donc je deviens extrêmement conscient de la maladie, de la vieillesse, de la mort. J'étais avec mon père quand il est mort et il s'est noyé dans ses propres fluides. Il était terrifié, absolument terrifié. Je regarde ma mère qui se rapproche tout le temps et elle a toujours été une personne autonome et elle a très bien réussi à le faire pour elle-même. Elle souffre de l'incapacité de le faire pour elle-même sans rien d'autre pour le remplacer. C'est juste de la souffrance. Mes deux parents sont venus de l'âge où vous ne parliez de rien. Tu n'as pas parlé de tes peurs - tu n'as pas parlé - alors elles meurent avec elles. Et l'idée de savoir où cela va les mener est terrifiante. Je suis d'accord avec la plupart d'entre vous dans le sens où je pense que la plupart d'entre nous qui sommes dans la soixantaine, nous avons fait face à beaucoup de choses et nous nous sentons mieux dans notre peau mentalement, spirituellement et psychologiquement. Mais nous n'avons pas encore affronté la fin non plus. Quand je regarde mes parents, ce que mon père a traversé en mourant et ce que ma mère traverse, et puis je commence à soustraire la différence d'âge. La mort, c'est juste au coin de la rue. Certes, je suis très reconnaissant pour le Dharma parce que c'est la seule chose que j'ai rencontrée qui ait eu un sens pour moi. Mais je manque de temps. Pourtant la paresse dont nous parlions est là et c'est comme un démon. Après notre groupe de discussion, je veux faire ma pancarte qui dit : « Combien y a-t-il de bodhisattvas paresseux ? Je sais que je suis en proie à la paresse. C'est une maladie que je ne peux pas guérir instantanément et j'ai tellement peur. Je regarde cette vie et je pense, vous savez, j'ai dû faire des choses positives pour rencontrer le Dharma et les choses qui me sont arrivées à cet égard. Mais j'ai fait beaucoup d'autres choses dans des vies antérieures qui m'ont empêché d'appliquer peut-être certaines choses avec lesquelles je suis venu du côté du Dharma. Et où vais-je aller après ? C'est vraiment effrayant, quand on y pense. Mais je n'y ai pas pensé jusqu'à ce que j'aie dû m'en occuper et décider d'être avec mes parents. C'est parce que je souffre aussi quand je les vois souffrir, et je souffre quand je suis en colère contre ma mère parce qu'elle est tellement chiante, vous savez. Donc, comme je l'ai dit, je le vois juste dans une perspective un peu différente.

VTC : Oui. Alors vraiment, la vieillesse, la maladie et la mort sont juste devant vous. Et vous voyez ce que cela implique. Et vous avez vu dans les exemples de vos parents, le vieillissement, la maladie et la mort – la chose la plus effrayante. Vous appréciez le Dharma que vous avez appris. Mais aussi vous êtes conscient de ce genre de paresse, un obscurcissement qui vous empêche d'utiliser vraiment le potentiel que vous avez. En même temps, quelle chance vous avez d'avoir rencontré le Dharma quand vous l'avez fait. Je dis cela parce que je pense souvent : « À quoi aurait ressemblé ma vie si je n'avais pas rencontré le Dharma ? Alors je vois vraiment à quel genre de souffrance les choses se seraient déroulées, n'est-ce pas ? Il y a donc une grande appréciation pour avoir rencontré le Dharma.

Et puis aussi le sentiment d'urgence dont vous avez parlé, comment… nous sentons tous que nous n'allons pas mourir. Ou si nous allons mourir, c'est dans longtemps - dans longtemps. Alors que vous faites l'expérience de "Non, ce n'est pas si long !" C'est un peu effrayant et ça vous secoue. Si nous utilisons habilement ce sentiment d'être secoué, cela peut nous aider à surmonter la paresse. C'est parce que lorsque le vieillissement, la maladie et la mort sont devant nous et que nous voyons : « D'accord, sans le Dharma, c'est ainsi que je réagis. Avec le Dharma, c'est ainsi que je travaille avec lui », et nous ne parlons que de cette vie. Ensuite, vous obtenez certainement de l'énergie pour pratiquer le Dharma.

Alors si vous regardez au-delà de cette vie, si je meurs comme quelqu'un qui est terrifié, où vais-je finir ? Si je suis capable de pratiquer maintenant, et peut-être que je n'ai pas complètement calmé mon esprit au moment de ma mort, mais peut-être qu'il y a un peu plus de calme. Même s'il n'y en a pas, au moins j'ai planté des graines vertueuses. Donc, si au moment de la mort, peut-être une pensée négative surgit, j'ai quand même passé une bonne partie de ma vie à créer de la vertu. Je peux m'en réjouir. Vous savez que, autant que vous pouvez mettre votre esprit dans le Dharma, cela va atténuer cette peur et cette panique au moment de la mort et la possibilité d'une renaissance inférieure - parce que vous avez vraiment utilisé le temps dont vous disposiez. à présent.

Nous pouvons toujours regarder nos vies et, « Si j'aurais pu, aurais dû, aurais dû faire cela », et toutes nos lacunes et quels piètres praticiens nous sommes. Nous sommes très bons pour voir tous nos défauts. Je pense qu'il pourrait aussi être bon de regarder et de dire : « Mais j'ai fait ceci, et j'ai fait ceci, et j'ai fait ceci », et de se réjouir de notre propre mérite. Encourageons-nous. Parce qu'une chose que j'ai apprise, c'est que si nous disons « Aurais, aurais pu, aurais dû », ou même si des regrets pour le passé (et même pour le présent), « Oh, si je comprenais vraiment l'impermanence , je m'entraînerais beaucoup plus. Oui? Nous disons ceci, "Mais si j'ai vraiment compris," vous savez, "Alors je devrais pratiquer", vous savez, "Je devrais pratiquer davantage le Dharma parce que je vais mourir et donc je devrais." Et, "Je devrais abandonner ces attachements parce qu'ils ne mènent qu'à la souffrance et je devrais vraiment les abandonner."

Mais autant que nous "devrions" sur nous-mêmes, cela ne fonctionne pas. Pourquoi? Parce que tout est ici. C'est là que vient la maturité quand on a fait beaucoup de méditation. Au lieu de dire devrait, nous avons une compréhension profonde dans notre cœur. Quand il y a une compréhension profonde dans notre cœur, alors nous voulons naturellement aller dans une certaine direction. Alors nous n'avons pas à dire : « Je ne devrais pas être si paresseux, je devrais faire ça. Quand nous avons vraiment passé du temps à penser à l'impermanence et à la mort, à penser à Bouddha nature, en pensant à ce qu'est le samsara, en pensant au chemin pour en sortir. Lorsque nous avons vraiment réfléchi profondément à ces sujets, cela agit comme la base causale pour que l'énergie aille naturellement dans ces directions, alors que « devrait » ne fonctionne pas très bien. Donc, pour aller au-delà du "devrait", nous devons mettre du temps sur le coussin et vraiment réfléchir aux choses.

Public: Oui. Quand j'étais dans notre groupe, j'ai aussi pris conscience que j'avais un esprit ou l'autre et qu'il n'y avait vraiment aucun compromis, rien entre les deux. Ça doit être comme ça ou comme ça. Donc je dois vraiment regarder ça.

VTC : Droit. Et pour vraiment apprendre à se réjouir de notre propre vertu et de celle des autres ; c'est très important.

Public: J'aimerais avoir des conseils sur quelque chose qui m'arrive. Je n'ai pas encore trouvé comment le gérer. Et c'est, eh bien, je suis un chef de famille et j'ai aussi l'impression qu'il est urgent d'étudier et d'approfondir ma compréhension du Dharma. Ce qui se passe, par exemple, c'est que je me concentre sur le Dharma pendant un certain temps. Puis la maison part en morceaux et la saleté s'accumule et le linge déborde, je ne passe plus autant de temps avec ma famille ou ma fille. Et alors je me dis, "Oh hein, j'ai absolument besoin de corriger ça", comme faire une correction de cap. Alors j'ai tout ce travail à faire maintenant sur la maison parce que tout est à l'envers. Et je n'ai pas parlé à ma famille depuis des lustres; et ma fille, je dois aller passer du temps avec elle et prendre sa place. Alors je fais tout ça. Et maintenant je suis dans l'autre sens et je ne fais pas… Je passe beaucoup de temps à faire ça. Comment puis-je avoir un équilibre plus…

VTC : Je vois beaucoup de têtes hocher la tête. Oui! D'accord. Vous soulevez donc le défi du chef de ménage. Quel est réellement le défi ? C'est en fait le défi de vivre avec un corps— que nous devons prendre soin de notre environnement. Je veux dire, on entend même ça à l'Abbaye aussi : « Oh, on travaille tellement ! Vous savez, "Nous travaillons trop en faisant ceci, en faisant cela, nous n'avons pas assez de temps pour le Dharma." Ensuite, nous avons une retraite de trois mois : « Oh, je suis tellement sur le coussin. Les choses ne se font pas. Oui, je ne suis pas en forme. Ici, rien ne se fait. C'est juste notre esprit, n'est-ce pas ? Oui, chaque fois que nous faisons une chose, nous pensons que nous devrions en faire une autre. Ou nous allons complètement trop par ici et trop par là. Oui, trop—juste seulement le Dharma. Et puis trop—seulement le samsara.

Nous devons commencer à ne plus avoir cet esprit noir sur blanc à propos du Dharma et du samsara. Nous devons apprendre à voir les choses dans notre vie quotidienne du point de vue du Dharma, afin que les choses que nous faisons dans notre vie quotidienne enrichissent notre compréhension du Dharma. Ainsi, au lieu de les voir comme des obstacles et des douleurs dans le cou, vous les utilisez pour augmenter votre compréhension du Dharma. Ensuite, lorsque vous faites un Dharma plus formel sur le coussin et quoi que ce soit, rappelez-vous également d'étendre cela au monde pratique dans lequel vous vivez et à vos activités de la vie quotidienne.

Pratiquer le dharma ne signifie pas que la vaisselle sale doit s'empiler. Les ordures s'accumulent, les messages téléphoniques s'accumulent, les e-mails s'accumulent et votre vie quotidienne s'effondre. Non, mais tu fais plutôt ton méditation et ensuite, quand vous lavez la vaisselle, pensez : « Je nettoie l'esprit des êtres sensibles avec la réalisation du vide », d'accord ? Quand je vais au travail, « je suis offrant service aux êtres sensibles. Quand les choses arrivent, les situations conflictuelles, « j'apprends sur moi-même. J'apprends comment fonctionne l'esprit. J'apprends que tout le monde n'est pas comme moi. J'apprends à être habile dans mes relations avec les autres. Tout ce genre de compétences et de choses que vous apprenez, vous les intégrez à votre pratique du Dharma. Ensuite aussi, vous apprenez à travers votre pratique du Dharma à générer un cœur plus aimant et compatissant qui vous aidera à être plus habile. Alors vous trouvez un moyen d'arrêter de voir ces choses comme si différentes, si noires et blanches.

Public: Juste par rapport à ce qu'Elise disait, j'étais l'une des têtes hochant la tête. Ce que j'ai réalisé pendant que vous parliez, c'est que ce qui me vient à l'esprit, c'est du ressentiment. Ce que je réalise, c'est que je veux les choses à ma façon. Parce que si je veux étudier un texte, je veux le faire autant que je veux, aussi longtemps que je veux. Alors maintenant, je n'aurai plus à m'inquiéter de me lever le matin, d'aller au travail et d'être fatigué et tout. Il semble que c'est beaucoup que je veuille juste faire les choses comme je veux les faire. C'est ce qui revient aussi en essayant de tout faire.

VTC : Comme vous le disiez, l'une des choses qui rend l'intégration difficile est que vous aimeriez pouvoir lire un texte du Dharma et rester éveillé aussi tard que vous le souhaitez pour lire et réfléchir et ne pas avoir à aller travailler le matin. . Mais tu dois aller travailler le matin. Alors ce que vous pensez et vous voyez cela, vous savez qu'une façon de voir les choses est : "Eh bien, c'est ma façon naturelle, la façon dont je fais plus de choses et la façon dont je veux utiliser mon énergie." Et si vous pensez comme ça, alors vous allez être misérable parce que tout va vous sembler un obstacle.

Oui? [Vous pensez,] « Ma façon naturelle est de suivre le courant et de me lever aussi tard que je le veux et devoir aller travailler est une nuisance et un obstacle. Et vous savez, je devrais juste être capable de créer mon propre emploi du temps parce qu'alors mon énergie va dans la direction que je veux qu'elle aille et elle n'est pas interrompue. Vous entendez cela autour de l'Abbaye aussi, "Je n'aime pas l'horaire!" [Rires] Nous recevons des lettres. Quelqu'un nous a écrit : « Vous savez, l'emploi du temps a vraiment gêné ma spontanéité. Parce que j'avais vraiment envie de faire quelque chose et d'avoir une bonne conversation ou de lire un texte sur le Dharma, puis la cloche sonne et je dois aller faire autre chose. Donc, vous savez, c'est la même chose que vous soyez au monastère ou à l'extérieur, n'est-ce pas ?

Public: J'avais l'habitude de méditer le matin et je mettais juste la minuterie sur la cuisinière parce que je devais aller travailler. Et puis j'étais libre et je n'ai pas eu à penser au temps pour toujours, jusqu'à ce que j'entende la cloche.

VTC : Vous pouvez donc soit voir ces choses comme un obstacle au flux naturel et à la façon dont je veux le faire. Ou vous pouvez le voir comme, cela me montre comment changer de vitesse, cela me montre comment être heureux même quand je ne fais pas les choses comme je veux les faire. Cela me donne l'opportunité de cultiver un esprit heureux, même si ce n'est pas mon choix de faire les choses. Parce que si vous regardez cela, si nous allons nous entraîner à être des bodhisattvas, est-ce que les bodhisattvas traversent la vie en disant : " Je veux faire ce que je veux " et " Je veux que l'horaire soit comme je l'aime ". » et « Qu'est-ce qui est bon pour mon énergie ?

Quand tu es un Bodhisattva, vous devez naviguer dans les choses et savoir quand saisir une opportunité et quand vous détendre. Vous devez avoir cette sensibilité à propos de tant de choses, ce qui signifie souvent renoncer à faire ce que vous voulez faire quand vous le voulez. Donc, si vous voyez cela comme une formation pour devenir un Bodhisattva, "Comment puis-je cultiver un esprit heureux en faisant cette activité?" alors cela fait partie de votre pratique. Sinon, vous ne faites que créer du ressentiment, n'est-ce pas ?

Public: Oui, je le fais.

Public: Je peux juste imaginer Sa Sainteté le Dalaï-Lama, ou vous-même, ou Mère Theresa disant simplement : « Non, pas aujourd'hui, j'ai juste besoin d'un peu de temps pour moi. [Rire]

VTC : Oui. Pouvez-vous imaginer Sa Sainteté dire cela ? Vous savez, aller quelque part et dire : « Vous savez, je ne suis vraiment pas d'humeur à enseigner aujourd'hui. Je veux dire, j'ai lu ce texte et je veux juste le faire et devoir aller donner ce discours interfère simplement avec le flux naturel de mon énergie. Pouvez-vous imaginer Sa Sainteté ?

« J'ai besoin d'un temps d'arrêt. Le programme est trop chargé. Tu sais que tu me fais travailler trop dur. Tu attends trop de moi. Vous n'êtes pas reconnaissant. Vous en voulez juste de plus en plus et vous ne dites jamais merci pour le travail acharné que je fais. Pouvez-vous imaginer Sa Sainteté ouvrant un discours sur le Dharma de cette façon ? Et en le fermant par : « Regarde ce que j'ai sacrifié pour toi. Je suis si malheureux ici. Je suis tellement misérable ici, mais je fais ça juste pour toi. Vous voyez vraiment la différence entre un Bodhisattva et un non-Bodhisattva.

Cela nous donne une idée de la façon dont nous devons entraîner notre esprit. Alors, quand ces choses arrivent, dire : « C'est mon Bodhisattva entraînement." Tu sais? "C'est mon Bodhisattva entraînement." Ou quand nous faisons quelque chose avec une bonne motivation et que quelqu'un dit « bla, bla, bla, bla », et nous insulte et nous critique même si nous essayons d'aider. Pouvoir dire : « C'est mon Bodhisattva entraînement. Si je pense que c'est mauvais? Quand je suis un vrai Bodhisattva, ça va arriver beaucoup plus souvent.

Vous pensez que les gens ne critiquent pas Sa Sainteté le Dalaï-Lama? Beaucoup de gens critiquent. Vous commencez par le gouvernement de Pékin, mais même les moines de la communauté tibétaine, tout le monde dit "Oui, oui", puis ils font ce qu'ils veulent. Il fait face à toutes sortes de défis et de critiques. Certaines personnes pensent qu'il voyage trop. Certains pensent qu'il n'est pas assez fort avec la Chine. Certaines personnes pensent qu'il s'en est sorti parce qu'il enseigne la non-violence et qu'il veut l'autonomie au lieu de l'indépendance. Certaines personnes n'aiment pas qu'il ne soit pas le chef du gouvernement, que Samdhong Rinpoché le soit. Il reçoit beaucoup de critiques. Il a dit aux gens d'abandonner une pratique. Les gens ne l'ont pas suivi du tout et l'ont critiqué.

Si nous sommes critiqués, nous devrions vraiment penser : « Quand je suis un Bodhisattva cela ne fera que s'intensifier. Alors c'est mon Bodhisattva formation pour faire face à ce petit bout de critique, ce petit bout de désagrément. Plus vous apprenez à y faire face, moins cela devient problématique. Mais si nous n'apprenons pas à y faire face, parce que ces situations continueront de se produire, nous deviendrons de plus en plus malheureux.

Cela nous amène à notre discussion sur la façon dont nous sommes distillés à mesure que nous vieillissons. Si on apprend à vivre avec les choses, la distillation devient très douce. Et si nous sommes continuellement rancuniers ? Distiller signifie aimer obtenir l'essence, n'est-ce pas ? Alors nous devenons assez amers.

Public: Avez-vous des conseils pour les personnes dans ma situation? Mes parents vieillissent. Ils sont au début des années quatre-vingt. Mon père est très amer et toute sa vie il a été mentalement cruel envers ma mère. Quand je les vois, ils vivent en Angleterre, et je les vois deux ou trois fois par an. C'est toujours une chose très difficile à affronter pour moi, parce que j'essaie d'aider simplement à être utile, à faire la cuisine, le ménage, à les emmener quelque part. Mais il est difficile de vraiment donner des conseils à ses parents.

VTC : Ainsi, lorsque vos parents sont coincés dans des habitudes malsaines qui les rendent misérables et à quel point il est difficile d'être avec eux et de voir cela se produire. Et pourtant c'est très difficile de les changer, n'est-ce pas ? Quelqu'un d'autre connaît cette situation ?

Public: J'ai une chose à dire sur ce dont vous venez de parler. La meilleure chose que l'on puisse faire est de trouver une excuse pour amener vos parents à aller quelque part où Sa Sainteté le Dalaï-Lama est, et le Vénérable Thubten Chodron est. Par expérience personnelle, vous rencontrer a été la chose la plus merveilleuse qui soit arrivée à ma mère, car toutes ces années, elle a pensé que j'appartenais à une secte étrange. Vous n'avez jamais entendu personne dire ça, n'est-ce pas ? [Rire]

VTC : Juste mes parents.

Public: Elle vous a rencontré et elle n'a pas vraiment pu voir Sa Sainteté mais elle a pu voir le bonheur reflété des gens qui étaient là. Et elle a écouté les histoires à son sujet et juste, vous savez, il y a deux semaines, elle m'a dit que le meilleur cadeau que je lui ai jamais offert était le calendrier quotidien qui contenait des paroles de Sa Sainteté. Elle et sa sœur le lisaient tous les jours. Alors je vous dis, prenez-les… ​​Mais vous savez, j'ai eu exactement la même expérience. Mon père était une personne très colérique. Et je pensais qu'il était très froid avec ma mère. Ce n'est qu'après sa mort que j'ai vu la participation de ma mère à la relation.

VTC : Je pense, vous savez, à ce genre de choses, parce que la relation de nos parents est assez évidente pour nous. Nous vivons avec eux depuis longtemps. Vous pouvez l'utiliser pour voir ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas dans la vie. La plupart du temps, certaines des plus grandes leçons que nous pouvons apprendre sont ce qui ne fonctionne pas. Donc, si vous regardez cela et voyez cela et voyez à quel point c'est douloureux pour eux. Vous pensez aussi à la karma ils créent et où cela karmava les emmener dans la vie future. Ensuite, vous pouvez commencer à avoir vraiment de la compassion pour la souffrance et pour la difficulté qu'il y a à changer et à réaliser des choses à propos d'eux-mêmes lorsqu'ils ont été placés dans certains schémas pendant longtemps.

Alors on se dit que ça s'applique aussi à moi. Quels modèles suis-je mis en place qui ne fonctionnent pas dans ma vie que je veux essayer de changer ? Je ne veux pas vieillir et devenir comme ça. Je pense que souvent, nous pouvons vraiment le regarder et dire: "Qu'est-ce que cette personne faisait?" Pour que je sache ce que je dois éviter et que je réfléchisse également à la question : "Comment vais-je l'éviter ?" Je dis cela parce que très souvent, nous pouvons avoir la même façon de penser, le même type de modèle émotionnel que nous voyons en eux - cela ne fonctionne pas, mais nous faisons exactement la même chose. Parfois, en le voyant clairement chez une autre personne, puis vous vous dites : « Oh, je l'ai aussi. Je sais comment l'autre personne devrait changer, appliquons cela à moi-même.

Public: Pour moi, c'est pourquoi le Dharma m'a été si utile – parce que je ne pouvais pas changer ces schémas par moi-même. Ce n'est qu'après avoir appris toutes les méthodes, la formation à la pensée et entraînement de l'esprit méthodes dans le bouddhisme, que j'ai en fait commencé à progresser et que je pouvais changer.

Public: Je ne veux pas dire que ce n'est pas notre travail de changer nos parents, mais vraiment, c'est le travail d'un individu de se changer. Si vos parents voulaient changer, alors vous êtes là pour les aider. Peut-être qu'à un moment donné, vous pourriez les aider à mourir, qu'ils soient bouddhistes, catholiques ou autre. Mais vous ne pouvez pas vraiment essayer d'en faire des personnes différentes ou des bouddhistes ou quoi que ce soit d'autre. Soutenez-les simplement lorsqu'ils meurent.

VTC : Droit. Oui. Totalement. Les accepter vraiment tels qu'ils sont, encourager leurs bonnes qualités, les soutenir lorsqu'ils y sont ouverts et accepter ce que nous ne pouvons pas changer.

Public: Sur cette note, je pense que j'ai besoin d'une sorte de cours ou de livre qui puisse traduire les termes bouddhistes et psychologiques de manière normale afin que je puisse l'obtenir sournoisement pour pouvoir leur parler, mais ils ne pensent pas que je jette ça trucs sur eux. Tu sais ce que je veux dire? Parce qu'ils entendent, "Eh bien, en psychologie, il y a cette thérapie ou quoi que ce soit," et, "Oh, dans le bouddhisme..." Et ils disent, "Non, non, non." Ou ils sont comme, "Qu'est-ce que ça veut dire?" Je me dis : "Eh bien, c'est un terme bouddhiste." Ils ne veulent pas l'entendre. Mais je pense qu'il y a beaucoup de bonnes choses; comme tu le disais en parlant à ta nièce. Comment le dire à quelqu'un qui n'est pas bouddhiste, en termes non bouddhistes, et le résumer à l'essence de tout ce qui est bon et peut le rendre plus heureux ?

VTC : Oui, alors comment prendre cette essence et la dire dans des termes et avec des exemples acceptables pour les personnes à qui vous parlez, selon leur mentalité, leur culture, etc. ? Si vous pensez à ce que sont les bodhisattvas, l'une des qualités qu'ils développent est ce genre de sensibilité pour savoir comment faire cela. Vous savez à qui vous adressez-vous avec des termes techniques ? A qui dis-tu cela ? Tu dis ça à qui ? Avec qui plaisantes-tu ? Avec qui parles-tu sérieusement ? Vous développez cette sensibilité.

Je pense que cela vient en grande partie de notre propre pratique. Je sais par moi-même que plus j'ai dû prendre les enseignements et les appliquer à mon propre esprit et les utiliser pour me comprendre et résoudre mes propres difficultés, que plus j'ai fait cela, plus le vocabulaire s'est enrichi capable de le partager d'une manière non Dharma. Mais cela vient vraiment de l'appliquer nous-mêmes.

Public: Je voulais juste te dire, n'abandonne pas. Ça m'a pris, je ne sais pas combien de temps. J'ai eu un fils né de nouveau (maintenant un fils bouddhiste) qui comprend la souffrance du changement. Et s'il avait pensé que c'était un truc bouddhiste, il ne m'aurait jamais écouté. Il a fallu beaucoup d'attente pour la bonne occasion et le connaître et les mots pour le mettre. Mais pour moi, ça chatouille mon drôle d'os chaque fois que j'entends ça, parce que quand je suis allé voir le Vénérable Thubten Chodron pour la première fois, c'était une retraite dans le Montana et il a dit : "Oh maman, tu ferais mieux de faire attention." Et j'ai dit: "Pourquoi?" Et il a dit : « Ces bouddhistes ont vraiment des idées bizarres. Quoi qu'il en soit, n'abandonnez pas.

VTC : Je pense que beaucoup de choses se résument à mettre en pratique nous-mêmes ce que nous avons appris. Ce faisant, nous développons une compréhension plus profonde. De plus, en discutant avec d'autres personnes comme nous en discutons maintenant, je pense que nous pouvons également apprendre beaucoup de choses—ce qui fonctionne, ce qui ne fonctionne pas. Très souvent, nous nous disons : « Oh, je suis le seul à avoir rencontré ce type de difficulté. Mais lorsque nous parlons, nous voyons que nous sommes tous aux prises avec des choses très similaires.

Public: Cette discussion en particulier, il semblait qu'il y avait beaucoup d'uniformité dans la façon dont tout était exprimé. J'ai beaucoup appris, notamment autour de la paresse. Beaucoup de nos expériences sont vraiment très similaires.

Public: J'allais dire, je pense que souvent beaucoup d'entre nous viennent vous voir et vous demandent des conseils soit spécifiquement, soit dans le contexte du groupe et c'est incroyablement précieux. Et je pense que nous sommes aussi des ressources, des amis du Dharma les uns pour les autres. C'est vraiment important à savoir, être disponible avec notre sagesse du Dharma, pouvoir demander à nos amis du Dharma quand nous n'avons pas accès à un enseignant. C'est vraiment précieux de parler dans le groupe. Nous recevons beaucoup de soutien, de force et d'encouragement et c'est un très bon soutien dans ce sens.

VTC : Oui. Je pense que c'est très important parce que nos amis du Dharma qui comprennent une partie de nous que tout le monde dans notre vie ne comprend pas. De plus, ils vivent selon les mêmes principes ou essaient de vivre selon eux. Nous pouvons donc vraiment nous entraider et nous soutenir mutuellement.

Vous n'avez pas à penser à l'aide comme, "Je viens ici avec cette chose que vous venez de prendre et vous l'utilisez et cela va vous aider et résoudre vos problèmes." Souvent, juste en discutant avec un ami du Dharma, nous soutenons cette personne dans sa pratique, nous l'aidons. Ou d'avoir une discussion avec un ami qui ne pratique pas le dharma, mais d'ajouter des perspectives bouddhistes pendant que vous lui parlez, oui, d'une manière encourageante. Mais vous n'êtes pas assis à pontifier parce que pontifier ne fonctionne pas toujours très bien.

Public: Ce qui est si important pour moi, c'est que nous ayons partagé notre expérience avec ces gens, qu'ils soient bouddhistes ou non. On peut donc s'identifier à eux. Nous sommes liés les uns aux autres.

VTC : Nous savons ce qu'ils ressentent.

Le quatrième sceau : le nirvana est la vraie paix

Public: Nous n'avons pas atteint le dernier des quatre sceaux.

VTC : Eh bien, nous avons en quelque sorte fait le dernier des quatre dans le sens où lorsque vous avez réalisé la vacuité et l'altruisme, cela vous permet d'éliminer l'ignorance. Cette élimination de l'ignorance est le nirvana et le nirvana est la vraie paix. C'est parce que lorsque vous avez éliminé l'ignorance, alors le l'attachement, la colère, et d'autres afflictions n'ont aucune base sur laquelle se tenir. Puis le karma n'est pas créé qui perpétue la renaissance. Et donc le nirvana est la paix dans le sens où nous sommes libérés de cette renaissance compulsive après renaissance après renaissance.

C'est en fait un autre sujet assez intéressant à discuter, qu'est-ce que la liberté ? Je dis cela parce que nous avons une idée de la liberté dans nos vies, mais la Bouddha avait une idée très différente de ce qu'est la liberté.

Public: J'ai une autre question qui se rapporte à ce que vous dites. À certains endroits, quand je lis le texte, il semble que c'est presque que le vide et l'altruisme sont utilisés de manière interchangeable. Signifient-ils la même chose ou ont-ils des connotations légèrement différentes ?

VTC : Comme je le disais, dans cette interprétation commune à tous les différents systèmes de principes, le « vide » fait référence à l'absence d'une personne permanente, sans partie et indépendante ; et "désintéressé" fait référence à l'absence d'une personne autosuffisante et existant substantiellement. Mais lorsque vous parlez de ces termes du point de vue de Prasangika, alors la vacuité et l'altruisme se réfèrent tous deux à l'absence d'une personne existant de manière inhérente et à l'absence d'une personne existant de manière inhérente. phénomènes.

D'accord, asseyons-nous tranquillement pendant quelques minutes, puis nous consacrerons. Demain matin, nous parlerons de la Sutra du coeur. Réfléchissez simplement aux points importants que vous souhaitez retenir de cette discussion.