Drei höhere Ausbildungen

Bewertung

• Die Freundlichkeit anderer
• Unsere falschen Vorstellungen
• Die Weisheit, die Unwissenheit überwindet
• Die Erforschung der vier edlen Wahrheiten

Die vier edlen Wahrheiten und achtfacher edler Pfad 02: Teil 1 (herunterladen)

Die drei höheren Ausbildungen

• Ethische Disziplin
• Konzentration
• Ehefrau

Die vier edlen Wahrheiten und achtfacher edler Pfad 02: Teil 2 (herunterladen)

Fragen und Antworten

• Unterschied zwischen Achtsamkeit und Wachheit
• Die wahre Natur der fühlenden Wesen
• Wie verschiedene Schulen das Nirwana betrachten
• Die Definition von dauerhaft und ewig

Die vier edlen Wahrheiten und achtfacher edler Pfad 02: Fragen und Antworten (herunterladen)

Lassen Sie uns unsere Motivation erzeugen und einfach nur bei der Tatsache sitzen bleiben, dass jeder genauso intensiv Glück will und frei von Leiden sein möchte wie wir. Wenn Sie sich für diesen Moment damit befassen, denken Sie nicht einfach an „jeden“ wie einen vagen Haufen von Menschen, sondern denken Sie an Einzelpersonen – Menschen, die Sie kennen – ob Sie sie mögen oder nicht. Denken Sie, dass sie genauso gerne glücklich und frei von Leiden sein wollen wie ich.

Dann bedenken Sie, dass wir auch von diesen Menschen unglaubliche Freundlichkeit erhalten haben, dass sie uns direkt und indirekt zugute gekommen sind. Denken Sie noch einmal daran, wie bestimmte Dinge – das Essen, das wir erhalten, die Kleidung, die wir tragen, die Gebäude, in denen wir leben – alle auf andere zurückzuführen sind. Dann öffne dein Herz als Antwort auf all diese anderen Wesen und wünsche ihnen alles Gute. Stellen Sie sich vor, wie wunderbar es wäre, ihre Freundlichkeit zurückzuzahlen, ihnen etwas zu geben, um unsere Wertschätzung für alles zu zeigen, was sie für uns getan haben. Denken Sie darüber nach, dass eine Möglichkeit, Freundlichkeit zu erwidern, darin besteht, materielle Dinge zu geben, Liebe zu geben und so weiter.

Es gibt einen anderen Weg, Güte zu erwidern, indem wir versuchen, uns spirituell zu verbessern, um mehr Fähigkeiten zu erlangen, sodass wir von immer größerem Nutzen sein können. Generieren Sie in diesem Sinne die Aspiration für volle Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen.

Dieses Bewusstsein für die Freundlichkeit anderer ist meiner Meinung nach etwas sehr Wichtiges und hilft uns, uns in Situationen mit anderen wirklich zugehörig zu fühlen, und hilft uns zu wissen, dass wir eine enorme Menge an Freundlichkeit erhalten haben. Manchmal denken wir an Freundlichkeit und es scheint alles sehr abstrakt zu sein, oder Freundlichkeit scheint so, als wären das die Leute, die mir Geburtstagsgeschenke machen oder mich in ihr Testament aufnehmen. Wir sollten nicht unbedingt die Freundlichkeit von so etwas Kleinem meinen.

Gemeinschaftliches Leben

Im Kloster merkt man, dass wir als Gemeinschaft funktionieren. Wir sind kein Dharma-Zentrum oder Retreat-Zentrum, und wenn Leute hierher kommen, um uns zu besuchen, seid ihr alle ein Teil der Gemeinschaft und bekommt alle verschiedene Gelegenheiten, Dienste anzubieten: Geschirr putzen oder Apfelmus machen oder Unkraut jäten, Staubsaugen , das Badezimmer putzen oder was auch immer.

Dafür gibt es einige Gründe. Ein Grund ist, dass wir die Möglichkeit haben, uns für etwas einzusetzen und zu lernen, wie man mit einer guten Motivation alltägliche Handlungen ausführt. Normalerweise machen wir viele unserer alltäglichen Handlungen mit: „Nun, ich muss das tun, also lass es uns so schnell wie möglich tun und es erledigen, damit ich etwas Interessanteres tun kann.“ Diese Art von Einstellung durchdringt unser Leben und darin liegt keine Freude. Wenn Sie hierher kommen und verschiedene Aufgaben und was auch immer erledigen, versuchen wir es zu tun – und da ist das Gebet, für das wir morgens lesen bieten Dienst – mit einer anderen Art von Einstellung, so dass dies eine Erweiterung unseres Wunsches wird, die Freundlichkeit anderer zurückzuzahlen.

Ein weiterer Grund, warum wir das tun, ist, dass wir nicht nur etwas tun, um der Gemeinschaft zu dienen, sondern wir sehen uns um und sehen, dass alle anderen, mit denen wir zusammenleben, etwas tun, um der Gemeinschaft und damit uns zu dienen. Das erlaubt uns, die Freundlichkeit anderer wirklich sehr unmittelbar wahrzunehmen.

Wenn Sie bei der Arbeit sind, kommt ein Hausmeister und reinigt Ihr Büro oder Ihre Fabrik, wenn Sie nicht da sind, und Sie haben den Hausmeister noch nie getroffen und denken nie daran, „Danke“ zu sagen. Hier sind die Menschen, die der Gemeinschaft beim Angebot helfen, dieselben Menschen, mit denen Sie meditieren und mit denen Sie zu Mittag essen. Du siehst sie den Boden fegen oder was auch immer. Man spürt also sehr direkt – Wow, was sie tun, ist etwas, das mir zugute kommt! Denn wenn sie es nicht tun würden, nun, ich würde so lange Karotten zum Mittagessen essen – sie wären nicht in kleine Stücke geschnitten. Ich würde auf einem schmutzigen Boden laufen und mein Geschirr wäre mit dem Essen der letzten Nacht verkrustet, weil niemand es gewaschen hätte!

Wir sehen und fühlen und erleben direkt, wie wir von den Bemühungen anderer profitieren. Das ist etwas, das im Allgemeinen sehr gut für unser Herz und sehr gut für unsere Dharma-Praxis ist, weil es die ganze Sache des Empfangens von Freundlichkeit und des Gebens von Freundlichkeit aus diesem abstrakten, luftigen, spacigen Ding in etwas nimmt, das ziemlich praktisch ist .

Das sollten Sie bei der Generierung beachten Bodhicitta Motivation, für Lebewesen von Nutzen zu sein, und dann die Art und Weise zu wählen, wie wir es tun, zu sehen, dass der spirituelle Fortschritt auf dem Pfad eine sehr einzigartige und sehr wunderbare Art ist, diese Freundlichkeit zurückzuzahlen. Indem wir den Dharma praktizieren, beseitigen wir unsere eigenen Hindernisse, anderen zu dienen, und wir bereichern auch unseren Geist, so dass es einfacher wird, von Nutzen zu sein, und wir haben mehr Fähigkeiten, mehr Weisheit und mehr Sensibilität, um von Nutzen zu sein.

Bewertung

Gestern sprachen wir über die vier edlen Wahrheiten und insbesondere über die Wahrheit von dukkha und die Wahrheit über den Ursprung von dukkha, und wir berührten die letzten beiden ganz kurz. Es ist gut, diese ersten beiden edlen Wahrheiten zu verstehen und einige Zeit damit zu verbringen, darüber nachzudenken. Es hilft uns, unsere Situation ehrlich zu betrachten, was meiner Meinung nach sehr wichtig für uns ist. Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber für mich ist diese Art von Ehrlichkeit sehr erleichternd; Ich finde es viel erleichternder zu sagen: „Ja, wir werden alt und krank und sterben“, als diesen ganzen Tanz aufzuführen, den unsere Gesellschaft aufführt, um so zu tun, als ob es nicht passiert. Unsere Gesellschaft gibt sich große Mühe, so zu tun, als würden wir nicht alt, oder versucht zumindest, das Altern rückgängig zu machen. Das macht das Altern noch schwieriger. Wir verwenden viel Energie darauf, so zu tun, als würden wir nicht sterben, und auch das macht Krankheit und Tod schwieriger, denn wenn wir den Dingen auf eine sehr ehrliche Weise begegnen können, können wir uns darauf vorbereiten, und dann geht die Ladung aus ihnen heraus . Es besteht sogar die Möglichkeit, diese Erfahrungen zu etwas Sinnvollem zu machen.

Ich finde das alles ziemlich erleichternd, nicht etwas, das beängstigend ist. Ich würde sagen, es ist in dem Sinne beängstigend, dass, wenn Sie daran denken, es immer und immer wieder zu tun, unkontrolliert, unter dem Einfluss von Unwissenheit, klammern und Karma, das wird beängstigend, wenn Sie daran denken, all Ihre anfangslosen, früheren Leben zu wiederholen und das in die Zukunft zu projizieren. Nuh-uh! Ich weiß nicht, wie es euch geht, aber es klingt nicht ansprechend für mich. Jemand hat mal zu mir gesagt, wenn sie daran dachten, noch einmal ein Jugendlicher zu sein, dann wollten sie unbedingt befreit werden! Denken Sie darüber nach – stellen Sie sich vor, unendlich oft durch die Pubertät zu gehen. Klingt das nach Spaß? Das könnte uns etwas Energie geben, um zu versuchen, die Situation umzukehren.

Missverständnisse

Die Wurzel des Ganzen ist diese Ignoranz, die aktiv missversteht, wie Personen und Phänomene existieren. Es ist nicht nur eine Unwissenheit wie ein „Nichtwissen“, sondern ein aktives Missverständnis; es ist ein Akt des Missverständnisses.

Wenn wir von Missverständnissen sprechen, meinen wir nicht unbedingt intellektuelle Missverständnisse. Es scheint mir, dass sich der Dharma, wenn er über Vorstellungen spricht, oft auf begriffliche Wahrnehmungsweisen bezieht, da wir etwas durch ein geistiges Bild wahrnehmen, eine Allgemeinheit dieses Objekts, aber es ist nicht begrifflich in dem Sinne, dass es immer auf die Sprache angewiesen ist und dass wir immer wissen, dass wir daran denken.

Zum Beispiel haben wir eine Vorstellung, die vergängliche Dinge mit dauerhaft verwechselt. Im Buddhismus bedeutet unbeständig, dass sich etwas vorübergehend ändert; permanent bedeutet, dass es sich nicht ändert. Wir könnten sagen, auf intellektueller Ebene weiß ich, dass sich alles von Moment zu Moment ändert – wir studieren das in unserem naturwissenschaftlichen Unterricht, all diese Elektronen schwirren um den Kern herum und alles ändert sich ständig. Aber wenn wir uns etwas ansehen – das ist dieselbe Tasse wie gestern, nicht wahr? Ist es nicht? Ist das nicht dasselbe Meditation Halle wie gestern? Es hat sich überhaupt nichts geändert. Sehen Sie, wenn wir Dinge betrachten, nehmen wir einfach an, dass sie statisch sind. "Mir? Oh, ich habe mich nicht verändert. Ich bin dieselbe Person wie gestern.“ Dieses Greifen nach Beständigkeit ist da, und es ist eine sehr subtile Art der Vorstellung, also denken wir nicht, oh, alles ist von Dauer. Aber irgendwie nehmen wir an, erfassen, halten alles als auf diese Weise existierend.

Wir können sehen, wie das funktioniert, denn wenn etwas kaputt geht, sind wir so überrascht, dass es kaputt geht, nicht wahr? Wenn unser Computer kaputt geht, sind wir so überrascht. Nun, wenn das nicht totaler Wahnsinn ist, überrascht zu sein, wenn Ihr Computer kaputt geht – wie viele von uns hatten Computer, die kaputt gingen? Wir alle! Warum sind wir immer wieder überrascht, wenn unser Computer nicht funktioniert? Wir alle haben die Erfahrung gemacht, dass Computer nicht funktionieren. Aber jedes Mal, wenn wir uns hinsetzen, ist es mit der Erwartung, dass es funktionieren wird. Sie sehen also, irgendwie ist unser Verstand nicht vollständig auf die Realität von Situationen abgestimmt. Hier gibt es viele Missverständnisse.

Die Idee ist, dass, wenn Unwissenheit darin besteht, Dinge falsch zu verstehen, Dinge so zu verstehen, dass sie nicht existieren, dann, wenn wir die Weisheit erzeugen, die Dinge direkt wahrnimmt – unkonzeptionell, wie sie tatsächlich sind – dann überwältigt diese Weisheit sicherlich die Unwissenheit. Sie können kein falsches Bewusstsein haben, das ein korrektes Bewusstsein überwältigt, das die Dinge direkt so sieht, wie sie sind. Ganz klar, die Weisheit wird in diesem Fall gewinnen.

Das bedeutet, dass die Leiden beseitigt werden können, und wenn sie beseitigt sind, die Karma das bewirkt, dass die Wiedergeburt aufhört. Wenn das Karma hört auf, dann hört alles dukkha auf. Auf diese Weise ist es möglich, einen Zustand zu erreichen, der frei von Dukkha und seinen Ursachen ist. Dieser Zustand wird Nirvana genannt, und das ist die dritte Edle Wahrheit, die oft wahres Aufhören genannt wird, weil es um das Aufhören von Dukkha und seine Ursachen geht.

Dann ist die Frage: „Nun, wie kommen wir dorthin? Wir sind hier, wo wir jetzt sind, wie erreichen wir das Nirwana?“ Darüber sollte man wirklich nachdenken. Wenn wir uns die vier edlen Wahrheiten ansehen, sehen wir so einige der einzigartigen Qualitäten des Buddhismus. Was die Wahrheit von Dukkha betrifft, stimmen die meisten Menschen zumindest den gröberen Ebenen dessen zu, was wir als Leiden oder Elend bezeichnen. Auf den subtileren Ebenen mögen sich nicht alle Religionen einig sein. Aber zumindest auf den gröberen Ebenen tut Zahnweh weh – das weiß jeder.

Wenn wir über die Wahrheit der Ursache sprechen, die Wahrheit des Ursprungs, dann werden verschiedene Religionen unterschiedliche Vorstellungen darüber haben, was das Leiden verursacht hat. Und dann wirst du, je nachdem, was du denkst, was dukkha verursacht, unterschiedliche Lösungen, unterschiedliche Wege vorschlagen. Je nachdem, welchem ​​Weg du folgst, wirst du unterschiedliche Ergebnisse, unterschiedliche Beendigungen erhalten.

Es ist interessant, verschiedene Religionen zu untersuchen und zu versuchen, zu verstehen, wie sie ihre eigenen vier Wahrheiten präsentieren würden, und dann zu sehen, ob das für Sie einen Sinn ergibt, und sie irgendwie mit dem Buddhismus zu vergleichen und zu kontrastieren. Auf diese Weise können Sie beginnen, einige der einzigartigen Qualitäten in der zu erkennen Buddha's Lehren.

Verantwortung

Wir haben gestern darüber gesprochen, dass die eigentliche Wurzel unserer Schwierigkeiten in unserem eigenen Geist liegt; es sind nicht andere Menschen, es ist nicht die Umwelt. Wir haben die Ursache geschaffen, um in bestimmten Situationen zu sein. Außerdem unsere Wutsuchen, ist unsere haftende Befestigung, unser Groll und so weiter, entsteht in solchen Situationen, erfasst die Situation ungenau, und dann landen wir in noch mehr Leid.

Wenn die Ursache, der Ursprung des Schlamassels, innen liegt, dann muss auch die Lösung eine innere sein. Das ist, glaube ich, eigentlich ein Zeichen der Hoffnung, weil es bedeutet, dass wir Verantwortung tragen und etwas an unserer eigenen Situation ändern können. Wenn die Ursache unseres Elends etwas Äußeres wäre, dann gibt es wirklich keine Hoffnung, denn wie können wir jemals etwas Äußeres dazu bringen, das zu tun, was wir wollen? Aber wenn die eigentliche Wurzel etwas im Inneren ist, dann sind wir diejenigen, die etwas an unserer Situation ändern können, da wir diejenigen sind, die möglicherweise unseren eigenen Verstand beherrschen können. Das bedeutet auch, dass wir verantwortlich sind, was bedeutet, dass wir niemandem die Schuld geben können.

Ganz interessant war es dieses Jahr beim Cloud Mountain Retreat. Ich erinnere mich, dass wir eine Diskussionsgruppe über Verantwortung hatten; Erinnerst du dich, wie sich die Leute ein bisschen wanden? Ich meine, die Leute haben sehr unterschiedlich darauf reagiert. Ich sagte: „Für mich ist Verantwortung großartig“. Aber ein Typ sagte: „Ich möchte verantwortlich erscheinen, aber ich möchte nicht verantwortlich sein.“ [Gelächter] Ich denke, es fasste wirklich zusammen, wie sich eine Reihe von Menschen fühlten. So sind wir auch in unserer spirituellen Praxis. Wir wollen so aussehen, als wären wir verantwortlich, aber wir wollen wirklich keine Verantwortung für unser Leben übernehmen. Wir würden viel lieber sagen: „Armer Mann – jemand anderes kommt und repariert mich!“ Aber das wird nicht passieren – es wird einfach nicht passieren.

Nach einer Weile der Dharma-Praxis bemerkte ich, wie ich diese eine Art von Verhalten habe, wenn ich verärgert bin, „natürlich ist es die Schuld von jemand anderem“, also ziehe ich mich einfach zurück und werde irgendwie mürrisch und ruhig. Und dann sollen andere Leute merken, dass ich unglücklich bin, und sie sollen zu mir kommen und sagen: „Oh, Chodron, bist du unglücklich? Bitte lassen Sie es mich für Sie reparieren.“ Macht das noch jemand? Weißt du, sie sollen meine Gedanken lesen – ich möchte wirklich, dass andere Menschen in diesem einen Aspekt hellseherisch sind! [Gelächter] Ich möchte nicht, dass sie all die anderen Dinge wissen, die in meinem Kopf vorgehen, aber wenn ich verärgert und unglücklich bin, sollen sie hellseherisch sein und zu mir kommen und sagen: „Oh, du Armer – lass mich etwas tun, damit alles besser wird.“ In der Zwischenzeit bin ich ruhig und mürrisch und ziehe mich zurück – genau die Art von Verhalten, die Menschen anziehen wird! Ist das verrückt? Ja, total!

Das ist der Verstand, der keine Verantwortung übernehmen will. Aber die Sache ist die, wenn man in den buddhistischen Lehren ist, merken wir irgendwann, dass wir Verantwortung übernehmen müssen, denn wenn wir da sitzen, unsere eigene kleine „Geigensache“ machen, wird niemand zu uns kommen und repariere es. Wir müssen verantwortlich sein.

Wahrer Weg: die drei höheren Ausbildungen

Es ist in diesem Licht, dass die Buddha lehrte die wahrer Wegdem „Vermischten Geschmack“. Seine wahrer Weg, im weitesten Sinne, wird als die erklärt drei höhere Ausbildungen, und dann detaillierter als die achtfacher edler Pfad. Wenn du Mahayana praktizierst, wirfst du auch das ein Bodhicitta . Nun, nicht "einwerfen". Bodhicitta ; Sie platzieren es respektvoll dort. [Gelächter] Aber eigentlich, die Bodhicitta ist in der enthalten drei höhere Ausbildungen, Wenn man genau hinschaut.

Schauen wir uns das an drei höhere Ausbildungen und gehe sie kurz durch. Das drei höhere Ausbildungen: Höhere Ausbildung in ethischem Verhalten, Höhere Ausbildung in Konzentration, Höhere Ausbildung in Weisheit. Erinnere dich an diese, denn du musst sie üben. Sie werden normalerweise in dieser Reihenfolge geübt; Mit anderen Worten, wir beginnen mit ethischem Verhalten. Was ist ethisches Verhalten? Es ist das Aspiration der Unschädlichkeit. Es ist der Wunsch, dass unsere Körper, Sprache und Geist weder uns noch anderen Schaden zufügen.

Ethische Grundsätze

Ethisches Verhalten impliziert Zurückhaltung, und wovon wir uns zurückhalten, sind Handlungen, die Schaden anrichten; insbesondere körperliche und verbale Handlungen, die Schaden verursachen. Um uns natürlich von körperlichen und verbalen schädlichen Handlungen zurückzuhalten, wirft es uns auf unseren Verstand zurück und wir müssen auf den Verstand schauen, der diese Handlungen motiviert. Zumindest auf der groben Ebene, um mit einer Art Zurückhaltung der Handlungen zu beginnen, die anderen und damit auch uns selbst sehr schaden.

Wir beginnen auf dem buddhistischen Pfad, wenn wir über Ethik sprechen. Wir beginnen mit dem Verzicht auf die 10 Nichttugenden. Insbesondere unter diesen 10, die 10 negativen Aktionen von Körper und Rede. Was sind die drei physischen? Töten, Stehlen, unkluges sexuelles Verhalten. Was sind die vier der Sprache? Lügen, trennende Rede, schroffe Rede, müßiges Gerede. Die drei Gedanken? Habgier, Böswilligkeit und falsche Ansichten or verzerrte Ansichten. Denken Sie daran! Ich meine, wir machen sie die ganze Zeit, es gibt keinen Grund, warum wir uns nicht an sie erinnern sollten; es ist nicht wie Dinge, mit denen wir keine Erfahrung haben. Aber wir erinnern uns nicht, dass dies die Dinge sind, die wir aufgeben sollten, also ist es ziemlich hilfreich, diese Liste zu lernen und dann in der Lage zu sein, unser Verhalten zu erkennen, wenn wir anfangen, uns darauf einzulassen, und es dann zu unterlassen.

Wenn wir uns zurückhalten, müssen wir uns genau anschauen, warum wir es tun. Weil viele von uns in einer Familie oder in einer Religion aufgewachsen sind, in der uns beigebracht wurde, gut zu sein, aber die Motivation war: „Wenn du nicht gut bist, wird dir das passieren!“ Wir waren also „gut“, aber das Gute kam aus der Angst: Wenn ich nicht gut bin, komme ich in die Hölle. Wenn ich nicht brav bin, werde ich ausgepeitscht. Wenn ich nicht brav bin, werde ich Hausarrest bekommen oder auf mein Zimmer geschickt oder verprügelt oder beschimpft oder angeschrien.

Vieles, was wir in unserer Jugend von negativen Handlungen abhielten, geschah nicht aus Weisheit, sondern aus Angst. Wenn wir also zur Religion kommen und von ethischem Verhalten hören oder wenn es als Moral übersetzt wird, dann sagen wir: „Ehhhh! Ich will das nicht – das ist eklig!“ Aber wenn wir unsere Weisheit einsetzen und schauen, dann werden wir mit Weisheit wissen, warum diese Handlungen aufzugeben sind, weil wir wissen, wie sie uns schaden und wie sie anderen schaden. Ich meine, töten, stehlen, unkluges sexuelles Verhalten – es ist leicht zu sehen, wie es anderen schadet. Aber es schadet uns auch.

Wie fühlen wir uns, nachdem wir getötet haben? Wie fühlen wir uns nach dem Diebstahl? Wie fühlen wir uns selbst, wenn wir unsere Sexualität unklug und unfreundlich eingesetzt haben? Da ist kein Gefühl von Glück und Leichtigkeit im Kopf, oder? Sofort gibt es ein Gefühl von Nervosität, Unruhe und ehhhh. Dies ist ein Hinweis auf diese Art von Negativ Karma. Zuallererst ist dieses unangenehme Gefühl, das wir jetzt haben, etwas Leid, das wir jetzt von diesen Handlungen erhalten, aber dann hinterlassen diese Handlungen auch Spuren in unserem Geistesstrom, die beeinflussen, was uns später begegnet. Wenn wir uns an diesen Handlungen beteiligen, fühlen wir uns nicht nur jetzt unwohl, sondern sie sind der Hauptgrund dafür, dass wir in Zukunft in unangenehme Situationen geraten.

Das nächste Mal haben wir etwas Elend, anstatt zu sagen: „Warum ich?“ oder wenn wir sagen: „Warum ich?“ dann können wir sagen: „Nun, weil ich diese 10 gemacht habe.“ Es ist sehr klar. Dasselbe gilt für die vier verbalen. Wenn Sie jemanden absichtlich täuschen, fühlen Sie sich innerlich wohl? Nein. Wenn Sie Ihre Sprache benutzen, um unter anderen Ärger zu machen, sind Sie dann zufrieden mit sich selbst? Fühlst du dich gut, wenn du mit jemandem schroff sprichst und ihn schimpfst? Fühlen Sie sich gut, wenn Sie schwatzend dasitzen oder schwatzend stehen oder mit schwatzendem Handy die Straße hinuntergehen? Ich meine, vielleicht denkst du: „Oh ja, ich habe eine tolle Zeit beim Reden“, aber was ist die Motivation zum Reden? Meistens herrscht innerlich eine gewisse Unruhe.

Wir können sehen, wenn wir uns an destruktiven Handlungen beteiligen, gibt es kein Gefühl von Trost im Geist, und wir erschaffen auch Negatives Karma was dazu führt, dass wir in der Zukunft, später in diesem Leben oder in zukünftigen Leben Elend begegnen. Wenn wir das mit einem weisen Verstand sehen, verzichten wir auf Handlungen, die Schaden anrichten, weil wir uns selbst glücklich machen wollen und wir wollen, dass andere glücklich sind. Sie sehen, dass ethisches Verhalten von Weisheit getragen wird, aber es muss nicht etwas sein, das wir aus Angst oder Schuldgefühlen oder „sollten“ oder „müssen“ oder „sollten“ tun, sondern es ist etwas, das wir tun wollen, weil Wir sehen, dass ethisches Verhalten jetzt Seelenfrieden bringt und in der Zukunft Glück bringt.

Ich kenne einige Leute, einen Bruder und eine Schwester; Eine der Familien betrog ihre Einkommenssteuer und die andere Familie war, obwohl sie in einer höheren Einkommenssteuerklasse lag, mit ihrer Einkommenssteuer völlig sauber. Die Familie, die blitzsauber war, erzählte mir, was ihre Geschwister taten, und sie sagten mir, dass sie das vielleicht tun und jedes Jahr Tausende von Dollar an Steuern sparen, aber wenn wir ins Bett gehen, schlafen wir sehr gut. Weil sie sehr ehrlich mit ihren Steuern sind. Es war ziemlich interessant, denn später kam die IRS eines Morgens um 7 Uhr bei der betrügenden Familie zu ihrem Haus und es war ein großes Durcheinander.

Sie können sehen, dass wir allein durch ethisches Verhalten abends gut schlafen können, weil wir nicht angespannt sind, uns keine Sorgen machen, wir nicht ängstlich sind, weil wir wissen, dass das, was wir getan haben, mit Integrität getan wurde. Das selbst ist seine eigene Belohnung, nicht wahr?

Die 10 Nicht-Tugenden und die fünf Laienregeln

Wir beginnen die höhere Schulung der Ethik, indem wir die 10 Nicht-Tugenden vermeiden, insbesondere die sieben von Körper und Rede. Dann, wenn wir uns bereit fühlen, nehmen wir die fünf weltliche Gebote. Diese verpflichten sich in Gegenwart unserer spirituellen Lehrer und der Buddhas und Bodhisattvas, insbesondere das Töten, Stehlen, unkluges sexuelles Verhalten, Lügen und den Konsum von Rauschmitteln aufzugeben.

Der Grund, warum die Einnahme von Rauschmitteln hier eingeschlossen ist, aber nicht zu den 10 Nicht-Tugenden gehört, liegt darin, dass die Einnahme von Rauschmitteln an sich keine von Natur aus negative Handlung ist, aber was Sie unter dem Einfluss von Rauschmitteln tun, ist es oft. Die Idee war – und ich glaube, wir haben alle Erfahrung damit – dass wir, wenn wir betrunken sind, Dinge tun, die wir normalerweise nicht tun würden, und am Ende in eine Menge Ärger geraten. Wir sagen den Menschen, die wir lieben, unglaubliche Dinge, wenn wir betrunken sind, nicht wahr? Ich meine, unglaublich schreckliche Dinge. Wir werden Dinge tun, die wir normalerweise nicht tun würden.

Bei der Gefängnisarbeit, die ich mache, glaube ich, dass 99 % der Typen, denen ich schreibe, zu der Zeit betrunken waren, als sie das taten, was ihnen eine Gefängnisstrafe einbrachte. Das heißt nicht, dass der Rausch es entschuldigt – nein, keineswegs. Die Idee ist, wenn wir unser eigenes Leben betrachten und negative Handlungen vermeiden wollen, dann ist ein guter Anfang damit, unseren Geist in guter Verfassung zu halten, damit wir weise Entscheidungen treffen können, und das bedeutet, Rauschmittel zu vermeiden.

Das sind die fünf weltliche Gebote. Je mehr wir ethisches Verhalten praktizieren, desto mehr möchten manche Menschen dies annehmen Ordinierte Regeln, und es gibt verschiedene Ebenen von Ordinierte Regeln: Novize, volle Ordination und so weiter. Das ist also die höhere Ausbildung in ethischem Verhalten. Es gibt auch die Bodhisattva Gelübde und das Tantra Gelübde aber die nehmen wir später. Sie fallen unter die höhere Ausbildung in ethischem Verhalten, aber sie sind nicht das Erste, was wir tun.

Eigentlich, wenn ich an ethisches Verhalten denke, bedeutet das für mich, wenn ich es in der Umgangssprache ausdrücken möchte, aufzuhören, ein Idiot zu sein. Wenn ich mir mein eigenes Verhalten anschaue, wenn ich mich auf diese 10 einlasse, bin ich sehr „ruckartig“ oder idiotisch. Denn sehen Sie es sich an, wenn wir andere Leute ansehen und sie kritisieren und sagen, diese Person ist so ein Idiot – was machen sie? Denk darüber nach. Normalerweise machen sie einen von diesen 10. Das bringt ihnen den Ehrentitel unseres eigenen Instituts ein: Wir verleihen ihnen den Grad, die Perfektion des Idioten zu haben! Das liegt meistens daran, dass sie einen der 10 machen. Nun, dann das gleiche mit uns. Wie werden wir Idioten? Wenn wir jemanden hinter seinem Rücken verprügeln oder in die Luft jagen und Leute für Dinge beschuldigen, die sie nicht getan haben, oder wir über Leute lästern oder in unserer Sexualität nicht sehr verantwortungsbewusst sind. Weißt du, so oder so – so werden wir zum Idioten. Ich denke, ethisches Verhalten bedeutet im Grunde, aufzugeben, ein Idiot zu sein. Was denkst du? Das ist die höhere Schulung ethischen Verhaltens.

Konzentration

Das höhere Konzentrationstraining ist das Lernen, den Geist zu fokussieren. Mit dem höheren Training ethischen Verhaltens geben wir die körperlichen und verbalen grob schädlichen Handlungen auf und beginnen, mit dem Verstand zu arbeiten, der sie motiviert. Aber wir haben den Verstand, der sie motiviert, nicht unter Kontrolle, weil wir ihn vielleicht noch haben Anhaftung oder Streitlust oder so etwas in unserem Kopf, aber wir halten einfach unseren Mund und sagen diese schrecklichen Worte nicht. Der Verstand ist immer noch irgendwie aktiv und wir versuchen, mit dem Verstand zu arbeiten. Mit dem höheren Konzentrationstraining haben wir sehr aktiv versucht, mit dem Geist zu arbeiten, und insbesondere indem wir lernen, den Geist einsgerichtet zu fokussieren, unterdrückt dies die groben Ebenen von Leiden. Wenn Sie sich einsgerichtet auf ein tugendhaftes Objekt konzentrieren, kann Ihr Geist nicht herumsitzen und darüber stolpern, wie sehr Sie jemanden hassen. Diese Art von Hass wird es sicherlich schwierig machen, sich zu konzentrieren, wenn Sie meditieren, nicht wahr?

Mit dem höheren Konzentrationstraining lernen wir, den Geist auf eine zielgerichtete Weise zu fokussieren und den Geist sehr friedlich zu machen, indem wir fokussiert und konzentriert sind. Hier machen wir Übungen, die besonders darauf ausgerichtet sind, Gelassenheit zu kultivieren, und Übungen, die viel Stabilisierung beinhalten Meditation um dem Geist zu helfen, sich einsgerichtet auf etwas zu konzentrieren. Je mehr wir dies tun können, desto mehr unterdrückt es diese groben Ebenen von Leiden.

Die Leiden wurden nicht vollständig aus dem Geist entwurzelt, denn selbst wenn wir die volle einsgerichtete Konzentration erreichen, sind die Samen der Leiden in unserem Geistesstrom und wenn wir aus der Einsgerichtetheit herauskommen Meditation, Da sind sie! Die Samen blühen und wir haben manifeste Beschwerden wieder. Jemand kann volle Einspitzigkeit erreichen, aber wenn er aus seiner herauskommt Meditation, manchmal verhalten sie sich nicht so cool oder haben alle möglichen Dinge im Kopf, weil es nur eine vorübergehende Ebene der Unterdrückung der Beschwerden ist.

Weisheit

Was wir eigentlich tun wollen, ist, die Leiden von der Wurzel her auszurotten. Dies geschieht durch die Beseitigung von Unwissenheit, und um Unwissenheit zu beseitigen, müssen wir Weisheit haben. Daher erhalten wir die höhere Ausbildung in Weisheit. Dies ist insbesondere die Weisheit, die das verwirklicht ultimative Natur das erkennt, wie die Dinge tatsächlich existieren, denn wenn wir erkennen, dass sie leer sind von all den phantasierten Dingen, die wir auf sie projiziert haben, wie zum Beispiel wahre Existenz oder von ihrer eigenen Seite existieren oder ihre eigene Essenz haben, wenn wir erkennen, dass die Dinge fehlen diese falsche Existenzweise, die wir projiziert und an der wir festgehalten haben, dann bricht die Unwissenheit zusammen, was bedeutet, dass die Leiden zusammenbrechen.

Deshalb ist das höhere Training der Weisheit das Wahre, was wir tun müssen, um die Leiden von der Wurzel her auszurotten. Nun, viele von uns gehen gerne sofort zum höchsten Pfad, und so mögen die Menschen es lieben, die Leerheit zu studieren, aber dann ist ihr Verhalten in ihrem täglichen Leben ein bisschen „zweifelhaft“. Es ist durchaus möglich, Leerheit zu studieren und alle Texte zu kennen und auswendig zu lernen, und Sie können Leerheit rauf, runter und herum erklären, aber dann, wenn jemand zu dieser Person sagt: „Du lügst viel, und das verursacht a viele Probleme für die Menschen um dich herum“, sagt diese Person, „Wovon sprichst du?“ Die andere Person sagt: „Nun, wie wäre es, wenn du aufhörst zu lügen?“ „Warum muss ich das tun? Ich will das nicht tun. Ich praktiziere den erhabenen Weg der Leerheit!“

Hier sehen Sie einige Verwirrung in den Köpfen der Menschen, die zu einer fortgeschrittenen Lehre gehen wollen und dann die niedrigeren Lehren meiden, als ob sie zu einfach wären: „Der Verzicht auf Rauschmittel ist eine ‚zu triviale‘ Praxis für mich“, so die Person über Alkohol und Drogen. Sehen Sie, da ist eine gewisse Arroganz im Spiel; dass „ich mich irgendwie darüber hinwegsetze, diese ‚niedrigen‘ Praktiken ethischen Verhaltens zu tun.“

Wenn wir uns auf diese Denkweise einlassen, lernen wir vielleicht konzeptionell etwas über Leerheit, aber es wird für uns schwierig sein, einen tatsächlichen Einblick in Leerheit zu haben, weil unser Geist immer noch von all diesen negativen Gedanken abgelenkt sein wird. Es wird durch das Elend abgelenkt, das wir aufgrund des Negativen erfahren Karma die wir geschaffen haben. Wenn wir uns nicht an ethisches Verhalten halten, legen wir tatsächlich mehr Hindernisse auf unseren eigenen Weg, um Konzentration und Weisheit zu erzeugen. Deshalb steht ethisches Verhalten sozusagen am Anfang, und wo ich sage, es bedeutet einfach, aufhören, ein Idiot zu sein.

Wir praktizieren diese der Reihe nach, aber das bedeutet nicht, dass wir ethisches Verhalten perfektionieren müssen, bevor wir uns konzentrieren. Und das bedeutet nicht, dass wir uns perfekt konzentrieren müssen, bevor wir uns mit Weisheit beschäftigen. Sobald wir einige Belehrungen über alle drei erhalten haben, versuchen wir, alle drei zusammen in unserer täglichen Praxis zu praktizieren, und wenn wir Retreats machen, machen wir alle drei zusammen. Aber vielleicht legen wir mehr Wert auf ethisches Verhalten, weil das einfacher ist und weil das die Grundlage schafft und die Konzentration in unser Handeln bringt Meditation leichter, was auch das Erkennen der rechten Sicht der Leerheit erleichtert.

Fragen und Antworten

Publikum: Was ist der Unterschied zwischen Achtsamkeit und Wachheit?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Im Buddhismus kommen diese beiden mentalen Faktoren oft zusammen: Achtsamkeit und Wachsamkeit. Es gibt verschiedene Übersetzungen für Wachsamkeit; manchmal ist es „Wachsamkeit“, manchmal „Introspektion“. In Pali wird derselbe Begriff normalerweise mit „klares Verständnis“ übersetzt, was meiner Meinung nach in vielerlei Hinsicht eine sehr gute Übersetzung ist. Die Art und Weise, wie sie es erklären, ist viel umfassender, als es normalerweise in der tibetischen Tradition erklärt wird. Aber auf jeden Fall werden diese beiden mentalen Faktoren oft als Paar bezeichnet, und manchmal sind sie schwer zu unterscheiden, aber sie können unterschieden werden.

Achtsamkeit ist der mentale Faktor, der mit einem Objekt vertraut ist und sich auf dieses Objekt konzentriert, das sich an dieses Objekt erinnert, so dass der Geist nicht von anderen Objekten abgelenkt wird. Das Wort sati auf Pali oder Sanskrit oder drenpa auf Tibetisch kann auch mit „Erinnerung“ oder „sich erinnern“ übersetzt werden. Da ist dieses Element, sich daran zu erinnern, was man tun soll, oder sich an das Objekt zu erinnern, auf das man sich konzentriert.

Wenn Sie Ihre Meditation, möchten Sie Ihre Achtsamkeit ganz klar einbringen und erkennen, was Ihr Objekt ist Meditation ist: wenn es der Atem ist, wenn es das Bild des ist Buddha, was auch immer es ist, wenn es liebende Güte ist. Richten Sie Ihre Achtsamkeit darauf, weil Sie sich auf diese Weise an dieses Objekt erinnern oder es im Geist behalten, und das funktioniert, um zu verhindern, dass der Geist abgelenkt wird. Wenn Ihre Achtsamkeit schwach wird, kommen die Ablenkungen ins Spiel. Wir beginnen mit unseren Weihnachtseinkäufen, wir beginnen uns zu fragen, ob wir den Herd ausgeschaltet haben, als wir das Haus verlassen haben. Wir fangen an, darüber nachzudenken, was wir bei der Arbeit tun werden, wenn wir am Montag wieder dort ankommen, und unsere Gedanken fangen an, darüber nachzudenken, was jemand zu uns gesagt hat und was wir ihm als Antwort sagen wollen, und so weiter und so weiter. Das ist Achtsamkeit.

Mentale Wachsamkeit oder Wachsamkeit oder klares Verständnis oder Selbstbeobachtung, wie es in der tibetischen Tradition normalerweise gesagt wird, ist, dass es sich um einen mentalen Faktor handelt, der eine Ecke Ihres Geistes ist, die wie ein kleiner Spion ist, der sich bewusst ist, ob Ihre Achtsamkeit ist immer noch auf dem Objekt, oder wenn andere Gedanken und Dinge in den Geist eingedrungen sind. Wachsamkeit ist wie dieser kleine Spion; es ist nicht so sehr auf das Objekt fokussiert Meditation da es sich lediglich um eine Erhebung des allgemeinen Geisteszustandes handelt. Es wird erkennen: Oh, ich schlafe ein; Oh, ich werde schläfrig; Oh, meine Achtsamkeit schwächt sich wegen des Objekts ab Meditation ist nicht ganz klar; Oh, ich träume davon, in den Urlaub zu fahren oder was wir zu Mittag essen.

Wachsamkeit wird herausfinden oder unterscheiden, ob Sie immer noch konzentriert sind oder ob Sie abgelenkt wurden. Wachsamkeit in dieser Hinsicht – es ist diejenige, die den Einbruchalarm auslöst, die sagt: „Oh, Aufregung oder Aufregung oder Nachlässigkeit ist in den Geist eingedrungen. Mein Geist ist lethargisch, ich verliere das Objekt von Meditation“ oder „Ich bin voll von allen möglichen wirren Gedanken, die nichts mit dem zu tun haben, was ich eigentlich tun soll. Wachsamkeit lässt uns das wissen, und dann wenden wir das Gegenmittel auf alles an, was gerade unsere Konzentration stört.

Interessanterweise sprechen sie in der Pali-Tradition, wenn sie von klarem Verstehen sprechen, auch davon, den Zweck von etwas zu verstehen. Es versteht den Zweck dessen, was Sie tun. Wenn wir davon sprechen, in unserem täglichen Leben achtsam zu sein, ist die Achtsamkeit, dass wir uns unserer bewusst sind Regeln und sich an unsere halten Regeln, in Erinnerung an unsere Regeln, wir erinnern uns daran, wie wir sein wollen. Die Achtsamkeit konzentriert sich auf das, was wir tun.

Das klare Verständnis versteht den Zweck dessen, was wir tun. Ich denke, es ist ziemlich interessant, denn wenn wir den Zweck von etwas verstehen, werden wir viel achtsamer. Wenn wir im täglichen Leben versuchen, uns tagsüber die Tatsache vor Augen zu halten, dass wir Empfänger von viel Freundlichkeit von fühlenden Wesen sind, dann werden wir versuchen, uns diesen Gedanken die ganze Zeit bewusst zu machen Tag und sehen es in all unseren Handlungen. Und wir verstehen den Zweck so zu denken, weil wir das Ergebnis sehen. Diese mentale Wachheit oder klares Verständnis kann auch erkennen, ob wir uns immer noch auf diesen Gedanken konzentrieren oder ob wir wieder darüber nachdenken, wie wir uns rächen können, was das Gegenteil dieser Art von Gedanken ist.

Diese Art von klarem Verständnis macht uns auch sehr bewusst, warum wir die Dinge tun, die wir tun. Wenn wir uns bewusst werden, warum wir tun, was wir tun, dann werden wir viel vorsichtiger mit dem sein, was wir tun. Wenn diese sarkastischen Worte aus unserem Mund kommen und uns plötzlich bewusst wird: „Was ist der Zweck, das zu sagen?“ Das könnte uns einen Anstoß geben, den Mund zu halten! Weil wir sehen werden, dass es keinen guten Zweck dafür gibt.

Publikum: Über innewohnendes Glück, aber mehr angeborenes Glück, die Debatte darüber, ob unser natürlicher Zustand glücklich ist, ist Glück, und dann das Aufdecken. Dann tauchte der Begriff „grundlegende Güte“ auf, also gab es ein wenig Verwirrung über die Vorstellung von grundlegender Güte und angeborenem Glück, nur in dem, was in unseren Köpfen vorhanden ist. Die Diskussion über das Streben nach Glück und wie diese Sprache war nicht sehr nachdenklich. Ich fasse das wirklich zusammen, und vielleicht charakterisiere ich es nicht genau, aber ich möchte Ihre Meinung dazu bekommen.

VTC: Meine Meinung ist, dass es nur unterschiedliche konzeptionelle Betrachtungsweisen derselben Sache sind. Wenn Sie sagen, dass wir von Natur aus glücklich sind, nun, vielleicht sind wir es, aber dann verdeckt etwas dieses Glück. Es spielt keine Rolle, ob Sie von Natur aus glücklich sind oder nicht, denn der Punkt ist, dass Sie es in diesem Moment nicht sind. Es ist nur so etwas wie eine konzeptionelle Sache von: „Nun, ich bin von Natur aus glücklich.“ Aber was ist, wenn ich von Natur aus glücklich bin, in diesem Moment bin ich es nicht. Es läuft immer noch darauf hinaus: „Nun, womit bin ich gerade unzufrieden?“ Sind wir von Natur aus glücklich? Ich habe keine Ahnung.

Publikum: Wenn unsere wahre Natur ist Buddha Natur, wäre diese wahre Natur dann nicht Glück?

VTC: Was meinst du mit Buddha Natur? Was ist Ihre Definition?

Publikum: Ich glaube, ich weiß es nicht, weil ich zu neu bin, um eine Idee zu haben. Aber ich denke nur, dass das unsere wahre glückliche Natur ist.

VTC: Deshalb ist es wirklich wichtig, dass wir verstehen, was Buddha Natur ist. Weil es sehr gut klingt, ja? Wir werfen es herum und wissen kaum, was es bedeutet. Die meisten Menschen wissen kaum, was es bedeutet. "Ich habe Buddha Natur." Nun, was bedeutet das? Einige Leute missverstehen es tatsächlich aktiv und machen daraus eine „Seele“, als gäbe es dieses „wirkliche Ich“, das von Natur aus gut und von Natur aus glücklich ist – dauerhaft, von Natur aus so, wie eine Seele. Außer jetzt nennen wir es Buddha Natur, weil wir Buddhisten sind.

Ich sage das, weil es im Buddhismus bestimmte Wörter gibt, mit denen die Leute viel herumwerfen und die sie nicht sehr gut verstehen. Und "Buddha Natur“ ist einer davon. „Guru Hingabe“ ist eine andere. Oft müssen wir wirklich genauer hinschauen: Was bedeutet „Buddha Natur“ wirklich?

Verschiedene Schulen geben unterschiedliche Definitionen für „Buddha Natur“ und verschiedene Erklärungen dessen, was Buddha Natur ist. Es gibt eine Schule, die sagt Buddha Natur ist die leere Natur unseres Geistes, die ultimative Existenzweise unseres Geistes, sein Mangel an inhärenter Existenz. Sie sagen, zusammen mit dieser Art von Buddha Natur, es gibt eine andere Art von Buddha Natur, die „Transformation“ genannt wird Buddha Natur“, was jeder Aspekt unseres Geistes ist, auf dem aufgebaut und gesteigert werden kann, und der zur Erleuchtung führt.

Zum Beispiel Liebe, Mitgefühl und tugendhafte mentale Faktoren; das können sein Buddha Natur. Es gibt auch viele mentale Zustände, die das nicht sind Buddha Natur, weil ihre Kontinuität unterbrochen werden muss, damit wir Erleuchtung erlangen können. Zum Beispiel, Wut. Wir müssen aufgeben Wut erleuchtet zu werden. Das kann man nicht sagen Wut ist Teil der Buddha Natur. Wenn wir darüber reden Buddha Natur auf diese Weise beinhaltet es, zu unterscheiden, was konstruktive Geisteszustände sind, was nichttugendhafte Geisteszustände? Was ist zu üben, was ist aufzugeben?

Dann gibt es noch eine andere Schule, die sagt: „Nun, wir sind alle schon Buddhas, aber wir wissen es einfach nicht.“ Diese Ansicht kann für Menschen sehr ermutigend sein zu denken: „Oh, ich bin schon ein Buddha, mein Geist ist bereits von Natur aus rein, ich bin bereits ein Buddha.“ Wenn Sie dieses Konzept mit Argumentation betrachten, kann es nicht Bestand haben, denn wenn wir bereits Buddhas sind, dann sind wir unwissende Buddhas und ein Unwissender Buddha ist ein Oxymoron! Wir können keine unwissenden Buddhas sein. Wir können nicht sein Buddha und unwissend zugleich, weil Buddhas keine Unwissenheit haben. So gesehen ist es ermutigend zu sagen, dass wir bereits Buddhas sind, aber tatsächlich, wenn Sie sich die grundlegende Tatsache unserer gegenwärtigen Existenz ansehen, sind wir es nicht!

Was ich meine, wenn ich sage, dass diese Dinge manchmal zum selben Punkt kommen können, ist, dass die grundlegende Sache darin besteht, dass dort ein gewisses Potenzial und eine gewisse Reinheit vorhanden ist, die jetzt durch Verdunkelung maskiert wird. Diese Reinheit, dieses Potenzial, wurde nie verunreinigt. Das war noch nie kontaminiert. Aber man kann auch nicht sagen, dass jetzt alles von Natur aus rein ist, weil das alles verdunkelt wurde. Es kommt immer auf den Punkt an, da ist viel Potenzial und wir müssen noch üben und die Verdunklungen loswerden. Es kommt nur darauf an, ob man hinschaut Buddha Natur aus der Sicht des Ergebnisses, des resultierenden Zustands der Buddhaschaft, oder wenn Sie sie vom kausalen Zustand aus betrachten, wo wir uns gerade befinden.

Wenn man sich die ultimative Natur des Geistes, seine Leerheit der inhärenten Existenz, dass Leerheit immer leer ist – es gibt nichts, was die Dinge nicht leer machen kann. Es gibt nichts, was diese Leere verunreinigen und sie nicht leer machen kann. Auf diese Weise können Sie sagen: „Oh, da ist eine Art grundlegender Reinheit; Dinge sind von Anfang an gereinigt, sie sind nicht von Natur aus existent.“ Oder Sie könnten sich die mentalen Faktoren von Liebe und Mitgefühl ansehen. Oder du könntest nur den Verstand betrachten, den konventionellen Verstand, der die Natur von klar und wissend ist. Die Natur des konventionellen Geistes ist klar und wissend – es ist immer so, es wird immer so sein, denn das ist die Definition von Geist. Nichts wird sich ändern. Etwas, das von Natur aus klar und wissend ist, ist nicht von Natur aus kontaminiert.

Wann Wut ist in unserem Verstand, jenem mentalen Bewusstsein, das den mentalen Faktor mit sich bringt Wut darin ist verschmutzt und muss aufgegeben werden. Die Kontinuität dieses mentalen Bewusstseins kann nicht bis zur Erleuchtung gehen, weil es ein zorniges mentales Bewusstsein ist. Die Kontinuität des Klaren und das Wissen um dieses Bewusstsein kann zur Erleuchtung führen, aber die Kontinuität des Wut kippen. Wir müssen in der Lage sein, diese Dinge zu erkennen. Dies geht hier in eine gewisse Philosophie ein, sodass die Leute vielleicht nicht alles verstehen, aber es ist etwas, das man sich genau ansehen sollte. Unabhängig davon, was Ihre Position ist, der grundlegende Punkt ist, sind wir im Moment glücklich? Das sagt uns, woran wir jetzt arbeiten müssen, nicht wahr?

Publikum: Das war sehr hilfreich. Ich frage mich nur, vor allem im Hinblick auf die unterschiedlichen Ansichten of Buddha Natur und der verschiedenen Schulen, können Sie weitere Lektüre dazu empfehlen? Fällt Ihnen etwas ein?

VTC: Es gibt verschiedene Bücher. Das Buch namens GyuLama auf Tibetisch, übersetzt Uttaratantra, The Sublime Continuum. Das spricht viel darüber Buddha Natur. Dann haben Sie natürlich verschiedene Kommentare, die die Bedeutung erklären und aus verschiedenen Perspektiven darüber sprechen.

Publikum: Könnten Sie ein wenig den Unterschied zwischen den Mahayana-Ansätzen zum Aufhören erklären.

VTC: Sie sprechen speziell von der Vaibashika-Schule und der Sautrantika-Schule?

Publikum: Sie erwähnten das Aufhören und Sie erwähnten das Wort „Nirvana“ im Zusammenhang mit dem Aufhören, und ich verstehe, dass wir aus Sicht des Mahayana, das sind die Lehren, denen wir folgen, nicht wirklich ins Nirvana gehen.

VTC: Es gibt verschiedene Arten von Nirvana. Buddhas erreichen Nirvana; es wird nicht bleibendes Nirwana genannt. Nicht verweilendes Nirvana bedeutet, dass du nicht in Samsara verweilst, was ein Extrem ist, und dass du nicht im selbstgefälligen Frieden von a verweilst Hörer oder ein einsamer Verwirklicher, was ihr ein Hinayana-Nirwana nennt. Ich neige dazu, den Begriff Hinayana nicht zu verwenden, weil er für manche Leute ziemlich beleidigend ist.

Publikum: Was benutzt du?

VTC: Ich verwende „Pali-Tradition“ oder, wenn ich über die philosophischen Lehren spreche, werde ich über die Schule der philosophischen Lehren sprechen, um welche Schule es sich auch handelt. Auch wenn Sie dem folgen Hörer Vehikel oder einsame Verwirklicher-Vehikel, wenn du das Nirvana dieses Vehikels erreichst, hört das Bewusstsein aus der Sicht von Prasangika Madyamika nicht auf, es bleibt einfach im Zustand von Meditation auf Leere für Äonen, und dann die Buddha weckt dich auf und sagt: „Hey, da sind andere fühlende Wesen um dich herum. Du musst zu ihrem Nutzen arbeiten.“

Im Bodhisattva Weg, wir zielen auf das Nirvana ab, aber wir zielen auf dieses unvergängliche Nirvana ab. Wir streben nicht nach dem selbstgefälligen Friedens-Nirwana, denn wenn wir in diese Art von Nirwana eintreten, dann haben wir unser Selbst gebrochen Bodhisattva Gelübde. Wir haben es aufgegeben, Lebewesen zu nützen und sind dann allein mit unserer eigenen Befreiung zufrieden.

Zur Verdeutlichung, wenn Sie dem folgen Bodhisattva Pfad, missverstehen einige Leute und sie sagen, dass dies bedeutet, dass du für immer und ewig in Samsara bleibst und niemals Befreiung erlangst. Aber das ist nicht richtig, weil Bodhisattvas ihr ganzes Augenmerk darauf richten, dass sie Befreiung erlangen wollen; Tatsächlich wollen sie Erleuchtung erlangen, denn wenn wir unseren Geist von all den Leiden und allen Latenzen der Leiden befreit haben, können wir für die Lebewesen von größerem Nutzen sein, als wir es sein können, wenn wir ein sind Bodhisattva, weil ein Buddha hat viel mehr geschickte Mittel und Fähigkeiten als a Bodhisattva tut. Bodhisattvas wollen definitiv Nirvana oder wahre Beendigungen erreichen, aber sie tun es zum Wohle anderer und sie stellen sicher, dass es motiviert ist durch Bodhicitta und großes Mitgefühl damit sie nicht ins selbstgefällige Nirwana abgleiten.

Publikum: Nicht bleibendes Nirwana wäre Erleuchtung?

VTC: Ja, nicht verweilendes Nirwana ist Erleuchtung.

Publikum: Ich habe mich darüber gewundert, weil ich so wenig über den Buddhismus im Allgemeinen weiß. Wenn du das Nirwana oder das Pali-Nirwana erreichst und dort für Äonen verweilst, ist das für sie das ultimative Ziel, richtig? Also, wenn wir leer von innewohnender Natur und vergänglich sind, dann scheint es, als ob unser Bewusstsein für Äonen andauern würde, aber wenn wir vergänglich sind, wäre das ultimative Ziel nicht, frei zu sein von …? Ich verstehe das eine nicht, wir leben im Nirvana und das andere, wir sind unbeständig.

VTC: Vergänglich und ewig bedeuten verschiedene Dinge. Vergänglich bedeutet, sich von Moment zu Moment zu verändern. Ewig bedeutet für immer. Wenn jemand die Arhatschaft und das selbstgefällige Nirvana erreicht, ist sein Geistesstrom immer noch unbeständig, da er sich von Moment zu Moment ändert, aber er verliert nie diesen Zustand des Nirvana – das Nirvana ist ewig. Mit anderen Worten, die Leiden kommen nie wieder; Unwissenheit kann niemals zurückkehren, weil sie beseitigt wurde. Aber weil sie die haben Buddha Potenzial, das Buddha kommt und weckt sie irgendwie aus ihrer Meditation und sagen: „Komm zurück und entwickle Liebe und Mitgefühl und Bodhicitta , und gehen Sie durch die Bodhisattva Pfade und Gelände und werde ein vollständig Erleuchteter Buddha damit Sie wirklich Ihr gesamtes Potenzial optimal nutzen können.“

Publikum: Alle Gedankenströme sind ewig?

VTC: Alle Gedankenströme sind ewig; unser Verstand hört nie auf. Dann haben Sie die Wahl zwischen einem leidenden oder einem glücklichen Geistesstrom. Es ist nicht nur so, wie viele Menschen in der Gesellschaft glauben, dass man stirbt und dann ist nichts mehr da. So ist es nicht. Der Gedankenstrom geht weiter. In welchem ​​Zustand es weitergeht, liegt an uns.

Publikum: Teilen die Theravadas diese Sicht des ewigen Geistes?

VTC: Manche tun es und manche nicht. Viele Theravada-Schulen sagen nein, dass der Geistesstrom aufhört, sobald man die Unwissenheit und die Leiden beseitigt hat. Aber was ich sehr interessant fand, ist Achan Mun, der Begründer der modernen thailändischen Waldtradition – er war ein unglaublicher Meditierender im späten 19./frühen 20. Jahrhundert – er sah aus seiner eigenen persönlichen meditativen Erfahrung heraus, dass der Geist ist endete nicht am Punkt des Nirvana. Ich fand das sehr interessant. Er hatte auch Visionen von Arhats und Buddhas, die, wenn man sich streng an den Theravada-Ansatz hielt, diese Wesen am Punkt des Nirvana einfach aufhörten, und dann konnte er keine Visionen von ihnen haben. Aber er hatte viele Visionen von ihnen; aus eigener Erfahrung sah er das.

Publikum: Ich habe eine Frage zu Shamatha, dem Atmen Meditation. Gestern haben Sie gesagt, dass Sie keinen laufenden Kommentar haben sollen, aber es gibt Techniken wie das Zählen der Atemzüge oder im Theravada heißt es „einatmen, ausatmen, ruhen, einatmen, ausatmen, ruhen“, und manchmal finde ich diese sehr hilfreich halte den Atem an, also habe ich mich gefragt, warum du vorschlägst, es nicht zu haben –

VTC: Ihre Frage bezieht sich darauf, als ich sagte: "Machen Sie keinen laufenden Kommentar zu Ihrem Atem." Was ich mit laufendem Kommentar meinte, war: „Oh, jetzt atme ich ein. Mann, ich frage mich, warum mein Atem so war – atme ich richtig? Oh, jetzt atme ich aus – dieser Atemzug war nicht so gut, dieser Atemzug war nicht so glatt wie der letzte. Ich muss es falsch machen!“ Das meinte ich mit laufendem Kommentar. [Gelächter] Wenn Sie ein Wort verwenden, wie im Theravada, verwenden sie „boo-doh“ für Einatmen oder Ausatmen, oder Sie zählen Ihren Atemzug. Das ist in Ordnung, weil Sie sich auf etwas Einfaches konzentrieren, das Ihnen hilft, konzentriert zu bleiben. Du machst nicht das Ganze: „Oh, meine Lungen füllen sich mit Sauerstoff – ich erinnere mich an meinen Biologieunterricht, weißt du, wo, was war das – der Sauerstoff geht durch die Membran, in die Lunge, und dann kommt etwas anderes heraus und …." Nein. Das meinte ich mit einem laufenden Kommentar.

Publikum: Diese Konzentration wie das Zählen, wäre das Wachsamkeit oder wäre das subtile Achtsamkeit?

VTC: Das, denke ich, ist mehr auf der Achtsamkeitsseite, weil du dich erinnerst. Weil Sie wissen, wann Sie sich nicht an die Nummer erinnern können. Sie lassen Sie normalerweise von 1 bis 10 zählen. Sie wollen nicht auf 599 Millionen kommen.

Den ersten Teil dieser Lehre finden Sie hier.