Ein praktischer Ansatz für Vinaya

Bhikshuni Jampa Tsedroen

Was ist ein praktischer Ansatz für Vinaya? Mein Lehrer, Geshe Thubten Ngawang, erklärt, dass es ein gutes Verständnis von gibt Karma. Obwohl ich das nicht bekennen kann, habe ich es bemerkt, je mehr ich darüber nachdenke Karma und die damit verbundenen Lehren, desto stärker ist mein Wunsch zu praktizieren Vinaya wächst. Dies lässt mich glauben, dass, wenn man ein gutes Verständnis hat Karma und seine Auswirkungen, Vinaya entsteht natürlich.

Manche Westler sehen Vinaya als bloßes System von Regeln und Vorschriften, das außerhalb von uns existiert. Vielleicht liegt das daran, dass wir in unserem begrenzten Verständnis christlich assoziieren Ordinierte Disziplin mit vielen Einschränkungen. Im Buddhismus jedoch Vinaya ist die Grundlage für die Entwicklung von Konzentration, Bodhicitta , Weisheit und all die anderen Verwirklichungen des Pfades. Wieso den? Es wirkt zwei Arten von Fehlern entgegen: natürlich negative Handlungen und Handlungen, die durch die verboten sind Buddha. Alle natürlich negative Handlungen, wie das Töten usw., sind ein Hindernis auf dem Weg zur Befreiung, weil sie zu unglücklichen Wiedergeburten in zukünftigen Leben führen. Darüber hinaus verbotene Handlungen durch die Buddha sind ein Hindernis, weil sie verhindern, dass sich gute Eigenschaften in unserem Geistesstrom entwickeln. Daher folgt der ethischen Disziplin, wie sie in der gelehrt wird Vinaya beseitigt Hindernisse, die durch ungesundes Verhalten verursacht werden, und schafft eine solide Grundlage für das Erlangen der höheren Verwirklichungen des Pfades.

Ich muss mehr lernen, um die vollständige Bedeutung von zu verstehen Vinaya. In den mehr als fünfzehn Jahren, in denen ich den Buddhismus lerne, bin ich ihm jedoch kontinuierlich näher gekommen Vinaya trainieren. Das Vinaya enthält die Mittel für den Lebensweg, den ich suche. Wenn wir versuchen, uns in Übereinstimmung mit dem Dharma zu verhalten und auf das schauen Vinaya Zur Orientierung werden wir feststellen, dass dort viele wichtige Punkte erklärt werden. Zum Beispiel am Ende des Pratimoksa-Sutra, finden wir sieben Richtlinien zur Beendigung von Streitigkeiten zwischen Mitgliedern des Ordinierte Gemeinschaft. Diese helfen, Konflikte zu lösen und zeigen, wie man alle fühlenden Wesen respektiert. Vinaya lehrt uns, uns demütig zu verhalten und uns mit wenigen Dingen zufrieden zu geben. Anstatt zu versuchen, etwas zu beschaffen, das nicht verfügbar ist, müssen wir Geduld kultivieren und mit der Situation, wie sie ist, zufrieden sein. Vinaya lehrt uns auch, wie wir harmonisch zusammenleben können. In der Tat, wenn wir verstehen Vinaya tief, wir können den gesamten Weg zur Befreiung darin sehen.

Wenn wir nicht üben können Vinaya, werden wir nicht in der Lage sein, einen Stall zu entwickeln Meditation trainieren. Das Einhalten einer gewissen Disziplin ist die Grundlage, von der aus wir beginnen. Wenn wir mit hohen tantrischen Praktiken beginnen, aber keine stabile Disziplin haben, werden wir sicher auf Schwierigkeiten stoßen oder anderen oder dem Dharma schaden. Für einen Anfänger wie mich Vinaya ist am vorteilhaftesten, da ich mich für praktische tägliche Richtlinien an sie wenden kann.

Verschiedenes lernen Regeln ist wichtig. Es gibt verschiedene Kategorien von Regeln nach ihrer Schwere: die Niederlagen (parajika), die Reste (sanghavasesa), usw. Wir sind nicht in der Lage, alle zu halten Regeln am Anfang. Daher raten uns die Meister, damit zu beginnen, die schwerwiegendsten Fehler zu vermeiden. Ein praktischer Ansatz besteht darin, die wichtigsten zu lernen Regeln– die Niederlagen und Reste – sobald wir die Ordination erhalten. Als Anfänger verletzen wir Regeln jeden Tag; Als Menschen im Reich der Begierden können wir es nicht ganz vermeiden, sie zu verletzen. Aber zumindest können wir den Schaden minimieren und darauf achten, keine der wichtigsten zu übertreten Regeln vollständig, wodurch wir unsere Ordination verlieren. Auf diese Weise können wir eines lernen Regeln nach dem anderen, zunächst versuchend, den Major zu halten Regeln streng, und im Laufe der Zeit folgt es dem Minderjährigen Regeln. So trainieren die tibetischen Mönche in ihren Gemeinschaften.

Dieser Ansatz ist ein natürlicher, weder zu streng noch zu lax. Um diese Extreme zu vermeiden, muss jeder für sich selbst den Mittelweg zum Üben finden. Es ist sehr schwierig, alle zu behalten Regeln buchstäblich, besonders am Anfang, und wir sollten vermeiden, grandiose Erwartungen an uns selbst oder andere zu haben. Ich persönlich habe das Gefühl, dass ich zu schnell ordiniert wurde, obwohl ich es jetzt nicht bereue. Ich hatte den Dharma als Laie nur ein Jahr lang praktiziert, als ich ordiniert wurde, und ich musste und wachse immer noch in einen „Mantel“, der mir zu groß ist. Ich habe das große Glück, immer noch Nonne zu sein! Aber ich schlage nicht vor, dass andere so schnell die Ordination nehmen, wie ich es getan habe. Ebenso nahm ich die Bodhisattva und tantrisch Regeln zu früh und mache jetzt langsam das beste draus. Allerdings, wenn wir nahmen Regeln zu schnell, wir sollten es später nicht bereuen, sondern verstehen, dass wir das damals mitgenommen haben Regeln wir taten dies mit der besten Motivation, zu der wir fähig waren. Nachdem wir sie genommen haben, müssen wir ihnen folgen und die Gelegenheit nutzen, um zu lernen.

Der schrittweise Ansatz

Wenn Menschen im Tibetischen Zentrum in Hamburg ordiniert werden wollen, nehmen wir ihre Bitte nicht sofort an. Viele Westler wollen direkt nach der Begegnung mit dem Dharma ordiniert werden, aber ich denke, viele von ihnen verwechseln ihr starkes Interesse am Dharma mit der Notwendigkeit, ein Ordinierter zu werden Ordinierte. Viele haben einen romantischen Blick auf die Ordinierte Leben, das normalerweise nicht viel mit der Realität des Lebens als einer zu tun hat Mönch oder eine Nonne im Westen.

Wenn Menschen, die Kurse im Zentrum besuchen, um Ordination bitten, schlagen wir normalerweise vor, dass sie zuerst näher zum Zentrum ziehen, weiter an ihrem Arbeitsplatz arbeiten und an dem siebenjährigen systematischen buddhistischen Studienprogramm teilnehmen, das wir anbieten. Dieses Programm besteht aus fünf Jahren Philosophie, die die vier Lehrsysteme abdecken, ein Jahr davon Lamrim (Allmählicher Weg zur Erleuchtung) und ein Jahr davon Vinaya und Tantra. Wer nicht sofort mit den Philosophiekursen in Berührung kommt, kann mit dem beginnen Lamrim und studieren Sie die anderen Themen später.

Wir verlangen nicht, dass Leute buddhistische Philosophie studieren oder daran teilnehmen Meditation Kurse in unserem Zentrum, um Buddhisten zu werden; sie können auch Christen sein und so weiter. Derzeit nehmen einige Psychologen und einige Universitätsprofessoren, die vergleichende Religionslehre lehren, an dem Programm teil. Wir stellen ihnen die Informationen zur Verfügung, die sie benötigen, und das dient ihrem Zweck. Wenn Menschen jedoch zu den Kursen in unserem Zentrum kommen und sich in der buddhistischen Denkweise zu Hause fühlen, können sie Buddhisten werden, wenn sie dies wünschen.

Wenn Menschen das starke Gefühl haben, dass sie Buddhisten werden möchten, dann tun sie es flüchten indem wir die Zufluchtszeremonie machen, die unser Lehrer durchführt. Wenn sie die nehmen wollen fünf weltliche Gebote, schlagen wir vor, dass sie die Transkripte der studieren Vinaya Vorlesungen des siebenjährigen Programms. Darin gibt Geshe Thubten Ngawang eine allgemeine Einführung Vinaya und erklärt die fünf weltliche Gebote und andere wesentliche Punkte über die Vinaya. Nachdem die Menschen diese Lehre gründlich gelesen haben, bitten wir sie, zu prüfen, ob sie in der Lage sind, die Lage zu halten Regeln. Wenn ja, können sie sie nehmen. Einige Laien wollen noch einen Schritt weiter gehen und nehmen die Brahmacarya Regeln, was bedeutet, dass sie nicht nur sexuelles Fehlverhalten, sondern auch den Geschlechtsverkehr aufgeben.

Im Allgemeinen können Personen anfordern Ordinierte Ordination erst nach Abschluss des siebenjährigen Programms. Das war vor Jahren in unserem Zentrum nicht der Fall, weshalb ich so schnell ordiniert habe. Wir haben jedoch viele Westler gesehen oder gehört, die ihre gegeben haben Gelübde der Rücken. Sie verließen die Schule oder ihre Arbeit, als sie ordiniert wurden, und als sie später ins Laienleben zurückkehrten, hatten sie Schwierigkeiten, weil sie ihre Ausbildung nicht abgeschlossen hatten und so weiter. Sie blieben dann an der Peripherie der Gesellschaft. Das vermittelt den Menschen einen schlechten Eindruck vom Buddhismus im Westen. Da der Buddhismus im Westen neu ist, wird sich der Dharma nicht verbreiten, wenn die Öffentlichkeit glaubt, dass wir Menschen ausbilden, die dann zu Außenseitern der Gesellschaft werden.

Ein zentrales Land

Einige westliche Buddhisten sind der Meinung, dass Mönche veraltet sind, dass Reformen erforderlich sind und dass die Ordinierte Leben kann abgeschafft werden. Einige von uns sind jedoch der Meinung, dass die Menschen die Möglichkeit haben sollten, den für sie geeigneten Lebensstil zu wählen, und daher sollte das Mönchtum als praktikable Option erhalten bleiben. Darüber hinaus können Mönche zur Existenz und Verbreitung des Dharma in der Gesellschaft beitragen. In der Tat erklären die Schriften, dass für ein Land, das als zentrales Land betrachtet werden soll, wo der Dharma gedeiht, die vier Kategorien von Schülern des Buddha– die Laien (Upasaka), Laien (upasika), Bhikshus und Bhikshunis – muss existieren. Da wir den Dharma schätzen und hoffen, dass er noch lange bestehen bleibt, ist es daher wichtig, dafür zu sorgen, dass diese vier Gruppen bestehen bleiben.

Für mich war der Prozess, ein Bhikshuni zu werden, schwierig. Anfangs kannte ich keine Bhikshunis in der tibetischen Tradition. Bevor ich Nonne wurde, sagte mir meine Lehrerin, dass sie die Novizin nahm Regeln (sramanerika) Ich würde ein werden Sangha Mitglied, aber man darf bestimmte Dinge nur tun, wenn man vollständig ordiniert ist. Dann hörte ich, dass der Ehrwürdige Lekshe Tsomo versuchte, etwas über die volle Ordination für Frauen herauszufinden, und dass es in einigen Ländern möglich sein könnte. Damals hielt ich es nicht für angebracht, die Frage bei meinem Lehrer anzusprechen, weil ich damit beschäftigt war, die Sechsunddreißig zu lernen Regeln.

Ich war die erste Person, die ein wurde Ordinierte in unserem Zentrum. Später wurden einige Mönche ordiniert und gingen nach und nach zur vollen Ordination über. Allerdings gab es für mich keine Möglichkeit, das zu tun, und viele Jahre lang litt ich darunter. Mein Lehrer ist sehr mitfühlend und jedes Jahr fragten wir Seine Heiligkeit Dalai Lama über die Forschung, die die Tibeter über die Bhikshuni-Ordination betrieben. Aber jedes Jahr sagte er, wenn ich es nicht besonders eilig hätte, wäre es besser, noch ein Jahr zu warten. Dann, 1985, fragten wir Seine Heiligkeit erneut, und er sagte: „Jetzt fühle ich, dass es der richtige Zeitpunkt ist, zu gehen.“ Ich war so glücklich und sagte zu meiner Lehrerin: „Jetzt kann ich gehen!“ Aber er antwortete: „Ja, Seine Heiligkeit sagte, Sie könnten, aber ich glaube nicht, dass es gut für Sie ist, jetzt zu gehen.“ Du kannst dir nicht vorstellen, wie sehr ich geweint habe! Er sagte, er habe das Gefühl, ich hätte nicht die richtige Motivation. „Die richtige Motivation für die volle Ordination“, sagte er, „ist Verzicht der zyklischen Existenz. Sie sollten nicht die volle Ordination anstreben, weil Sie die gleichen Rechte wie die Mönche haben möchten.“ Er wusste, was er sagte, und weil es wahr war, tat es mir so weh, es zu hören. Ich habe wirklich gelitten. Allmählich drehte ich meine Motivation jedoch um, und am Ende bot mir mein Lehrer das Flugticket an, um nach Taiwan zu gehen, um die Ordination zu erhalten. Anschließend hat er mir sehr geholfen, das zu lernen Vinaya.

Ich bin der Meinung, dass die Bhikshuni-Ordination jenen Frauen, die sie aufrichtig nehmen wollen, breiter zugänglich sein sollte. Es in die tibetische Tradition einzuführen wäre eine Bereicherung. Da sehe ich keine Hindernisse mehr. Es ist nur eine Frage der Zeit, aber es wird passieren. Für die tibetischen Nonnen hängt es immer noch davon ab, ob sie diese Ordination für nötig halten oder nicht. Aber für westliche Nonnen habe ich keine zweifeln. Wie ich oben erwähnte, die Buddha sagte, dass die vier Arten von Schülern vorhanden sein müssen, damit ein Land ein zentrales Land ist, in dem der Dharma gedeiht. Wenn Bhikshunis fehlen, kann ein Ort nicht als zentrales Land betrachtet werden. Wenn sie als eine der vier Schülergruppen in einem Land präsent sind, dann kann der Dharma dort sehr lange Bestand haben.

Allerdings müssen wir aufpassen, wer das betritt Ordinierte Gemeinschaft und wie sich ihre Mitglieder verhalten. Mönche und Nonnen müssen gut erzogen sein, wenn sie mit der Gesellschaft interagieren, und ihre eigenen wahren Regeln und ihre Roben richtig tragen. Wir haben einige Westler gesehen, die die Zeichen einer ordinierten Person tragen, obwohl sie nur die haben fünf weltliche Gebote. Die Leute sehen, dass sie mit einem Freund oder einer Freundin zusammenleben, und sind verwirrt. Wenn die Disziplin so lasch und durcheinander ist, wird die Öffentlichkeit nicht mehr wissen, was es bedeutet, ein zu sein Ordinierte. Aus diesem Grund, wenn jemand eintreten möchte Ordinierte Leben (tibetisch: rab 'byung), bitten wir sie, dies gemeinsam mit dem zu tun sramanera (männlicher Novize) bzw Sramanerika (weibliche Novizin) Gelübde am selben Tag aufgenommen. In der tibetischen Gesellschaft ist es sehr klar, dass Menschen, die Mönche werden, das Haushaltsleben und ihre Familie verlassen und in ein Kloster eintreten. Obwohl sie möglicherweise einige Zeit warten müssen, um den Novizen aufzunehmen Gelübde, sie betreten die Ordinierte leben, in einem Kloster leben und dem folgen Ordinierte Disziplin, einschließlich des Verzichts auf sexuellen Kontakt.

Wenn wir keine Verantwortung dafür übernehmen, wie sich die Mönche verhalten, wird der Dharma verdorben. Da außerdem viele von uns westlichen Mönchen Pioniere an dem Ort sind, an dem wir leben, müssen wir uns darüber im Klaren sein, dass wir nicht nur den Dharma repräsentieren, sondern auch den Dharma Sangha. Dies ist eine große Verantwortung, und Seine Heiligkeit die Dalai Lama hat gesagt, dass gleiche Rechte in der buddhistischen Gemeinschaft gleiche Verantwortung bedeuten, den Dharma zu studieren, zu praktizieren und zu bewahren. Das ist nicht immer einfach, aber gerade wir älteren Mönche und Nonnen müssen uns darüber im Klaren sein, da wir die Maßstäbe für alle anderen setzen. Wenn die Standards am Anfang zu niedrig sind, werden diejenigen, die später kommen, noch laxer und die Ordinierte Lebensstil wird nicht sehr lange dauern.

Studieren und üben

Die Menschen fragen sich oft, ob wir ohne Studium erleuchtet werden können. Wir können, aber nur, wenn wir sehr starke Prägungen aus unseren früheren Leben haben. Andernfalls ist es unmöglich. Menschen, die in diesem Leben erleuchtet werden können, ohne in diesem Leben den Dharma studiert zu haben, sind sehr selten, obwohl es historisch gesehen Beispiele für solche Menschen gibt. Bemerkenswerte und glücksverheißende Zeichen zeigten sich im Allgemeinen, als sie geboren wurden, und sie wurden normalerweise schon als Kind als außergewöhnlich angesehen. Aber für den Rest von uns, die die überwiegende Mehrheit der Praktizierenden bilden, müssen wir uns anstrengen, um das zu lernen Buddha's Lehren.

Manche Menschen sehen Studium und Praxis als unterschiedliche Aktivitäten an. Für mich gehören sie jedoch untrennbar zusammen. Wenn ich einen Dharma-Text studiere, habe ich das Gefühl, dass ich etwas Heilsames tue. Mein Geist ist in Dharma-Themen vertieft. Während ich versuche zu verstehen und darüber nachzudenken, was ich studiere, beziehe ich es auch auf mein tägliches Leben. Für mich ist das Übung, und ich kann mir nicht vorstellen, meine Zeit besser zu verbringen. Meiner Erfahrung nach unterstützt das Studium Meditation und Meditation löst Fragen. Aber Meditation wirft auch neue Fragen auf und unterstützt somit das Studium. Also studieren und Meditation Hand in Hand gehen.

In Debatten betrachten wir oft die vier Möglichkeiten, die zwischen zwei Dingen bestehen. Lassen Sie uns dies mit einem Dharma-Praktizierenden und einem Gelehrten tun. Erstens könnte jemand beides sein. Zweitens könnte man weder das eine noch das andere sein. Drittens könnte eine Person ein Gelehrter, aber kein Praktiker sein. Solch eine Person würde sich nur auf intellektuelle Weise mit dem Dharma auseinandersetzen. Viertens könnte man ein verwirklichter Praktiker sein, aber kein Gelehrter, und dafür gibt es Beispiele. Im Allgemeinen denke ich, dass ein gutes Verständnis des Dharma eine enorme Hilfe in der Praxis ist. Aus diesem Grund haben alle tibetischen Traditionen Schulen und Institute eingerichtet, in denen der Dharma gelernt und gelehrt wird. Am wichtigsten ist natürlich die Übung. Wenn wir den Dharma studieren, aber nicht in unser Herz aufnehmen, sind unsere Bemühungen nutzlos.

In unserem Zentrum müssen die Mönche und Nonnen die tibetische Sprache lernen, so wie jemand, der Theologie an der Universität studiert, Latein lernen muss. Laien können jedoch ihr gesamtes Studium auf Deutsch absolvieren, wenn sie dies wünschen. Natürlich, wenn die Mönche es versuchen, aber nicht richtig Tibetisch lernen können, akzeptieren wir das. Sie sollten es jedoch versuchen, und da die meisten von ihnen eine gute Ausbildung haben und es gewohnt sind, Sprachen zu lernen, können sie Tibetisch normalerweise leicht lernen, wenn sie den Unterricht besuchen. Eine Nonne, die erst seit anderthalb Jahren ordiniert ist, kann bereits auf Tibetisch debattieren. Ich halte es für wichtig, Tibetisch zu lernen, da dies unser Studium erleichtert und es uns ermöglicht, direkt mit unseren Lehrern zu sprechen. Durch das Erlernen der tibetischen Sprache lernen wir auch die tibetische Kultur und Denkweise kennen, was uns hilft, den Dharma besser zu verstehen.

Das Vinaya weist an, dass wir nach der Ordination nicht alleine leben sollen. Nach der Einnahme entweder der Neuling Gelübde oder die volle Gelübde (Bhikshu oder Bhikshuni), sollten wir mindestens zehn Jahre bei einem Lehrer bleiben, der voll qualifiziert ist, wie in beschrieben Vinaya. Kurz gesagt, der Lehrer sollte ehrwürdig sein, was bedeutet, dass er oder sie seit mindestens zehn Jahren ordiniert ist. Zweitens sollte der Lehrer stabil sein, was bedeutet, dass er oder sie keine Niederlage begangen hat oder laut einigen Kommentaren keine Niederlage oder einen Rest begangen hat. Wenn jemand dies hat, wird er oder sie nicht als rein betrachtet Mönch oder Nonne. Drittens sollte der Lehrer gelehrt sein, was anhand von fünf von einundzwanzig Eigenschaften erklärt wird. Kurz gesagt, der Lehrer sollte alles wissen Drei Körbe: Vinaya, Sutra und Abhidharma. Viertens sollte der Lehrer mitfühlend sein und sich aufrichtig um seine Schüler kümmern.

Sobald wir die Qualitäten eines exzellenten Lehrers kennen, sollten wir nach jemandem suchen, der sie hat. Es ist nicht leicht, in diesen degenerierten Zeiten einen solchen Lehrer zu finden. Wenn wir keinen Lehrer mit allen guten Eigenschaften finden können, sollten wir einen finden, der zumindest einige davon hat. Entsprechend Vinaya, Nonnen sollten von Bhikshunis ausgebildet werden und die Mönche sollten von Bhikshus ausgebildet werden. Auch wenn das jetzt nicht immer möglich ist, sollten wir darauf hinarbeiten. Aus diesem Grund unterstützt unser Zentrum die tibetischen Nonnen bei ihren Geshe-Studien, damit wir weibliche Geshes haben und Khenmos (Äbtissinnen), um andere Nonnen auszubilden. Jede Person muss entscheiden, wer ihr Lehrer sein wird; Wichtiger als das Geschlecht sind für mich die nötigen guten Eigenschaften eines Lehrers.

In unserem Zentrum werden die Menschen nach der Ordination gebeten, bestimmte Aufgaben zu übernehmen. Zum Beispiel halten sie Vorträge für die Schulkinder, wenn ihre Klassen das Zentrum besuchen. Sie führen auch Meditation, Diskussionsgruppen leiten, Einführungsvorträge über den Buddhismus halten und so weiter. In der Praxis berücksichtigen wir, wenn wir Menschen auf verschiedene Weise um Hilfe bitten, ihre Fähigkeiten, nicht nur, ob sie a Ordinierte. Ich finde es wichtig, dass nicht nur Nonnen, sondern auch Laien die gleichen Rechte und Pflichten haben. Laienpraktizierende im Westen unterscheiden sich von denen in Asien. Sie begnügen sich nicht damit, Hingabe an die zu zeigen Buddha Schrein und zum Sangha. Sie möchten eine gründliche Kenntnis des Dharma erlangen. Obwohl nur die Ordensleute bestimmte Riten durchführen sollten, ist es in Ordnung, wenn qualifizierte Laien Belehrungen über den Buddhismus erteilen.

Die Schriften erklären, dass wir rein sind Vinaya Disziplin nur dann, wenn wir uns mit unseren angemessen verhalten Körper und Sprache, und wenn wir eine gute Motivation frei von verunreinigten Einstellungen haben. Dies weist darauf hin, dass wir die negativen Emotionen aufgeben müssen. Dann wird unser körperliches und verbales Verhalten auf natürliche Weise heilsam. Wenn jemand übt Vinaya perfekt, er oder sie wäre ein Buddha, denn wenn die eigene Disziplin perfekt ist, dann muss auch alles andere perfekt sein.

Alle zwei Wochen machen wir Posadha, die Zeremonie zur Reinigung und Wiederherstellung unseres Körpers Regelndem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha lehrte dies, weil er wusste, dass wir noch keine Buddhas sind und daher unsere reinigen und wiederherstellen müssen Regeln. Wir lassen uns nicht ordinieren, weil wir bereits hochverwirklicht oder fast erleuchtet sind, sondern weil wir den Dharma lernen und praktizieren wollen, damit wir uns spirituell weiterentwickeln können. Auf diese Weise werden wir glücklicher und können zum Wohlergehen der größeren Gesellschaft beitragen, indem wir anderen nicht schaden und ihnen so viel wie möglich helfen.