Etwas über Zen

Lebewesen sind zahllos; ich Gelübde sie zu befreien.
Wünsche sind unerschöpflich; ich Gelübde ihnen ein Ende zu setzen.
Die Dharmas sind grenzenlos; ich Gelübde sie zu meistern.
Das Buddha's Way ist unübertrefflich; ich Gelübde es zu werden.

Mitra Bischof Sensei

Diese Gelübde werden täglich in Zen-Tempeln und Klöstern auf der ganzen Welt wiederholt. Sie erinnern uns an unsere Absicht, wenn wir praktizieren, und sind grundlegend für unsere Schule und den Buddhismus. „Zen“ ist die japanische Aussprache des chinesischen Wortes „Ch'an“, das aus dem Sanskrit-Wort „dhyana“ stammt, was bedeutet Meditation. Meditation ist die Betonung von Zen, dem Kern unserer Meditation Sein üben Sesshin, eine Meditation Retreat, das in der Regel eine Woche dauert. Im Rochester Zen Center in New York und in Sogen-ji, dem Tempel, in dem ich in Japan lebte, haben wir diese Retreats jeden Monat. Außerdem haben wir in Sogen-ji im Dezember zwei: das traditionelle achttägige Rohatsu Sesshin, feiern die Buddha's Erleuchtung und ein Follow-up sieben Tage Sesshin.

Vor Jahrhunderten teilte sich Zen in die Soto-Sekte und die Rinzai-Sekte auf, basierend auf den spezifischen Schwerpunkten bestimmter Meister. Die Rinzai-Sekte führt ihre Abstammung auf die zurück Buddha durch Lin Chi (Rinzai), einen chinesischen Meister, der für seine starke, dynamische Art zu unterrichten bekannt ist. Der Soto-Stil ist sanfter und betont die Form. Das Rochester Zen Center, obwohl technisch gesehen ein Soto-Zentrum, ist eine Mischung aus beidem, da die beiden Hauptlehrer seines Gründers Roshi Kapleau in beiden Sekten ausgebildet wurden. Sogen-jis Abstammung ist Rinzai.

In der Rinzai-Sekte und Rochesters Version von Soto ist das primäre fortgeschrittene Studium koan Arbeit. Bestimmte Koans sind im Westen bekannt geworden. Durchbruch-Koans sind solche, an denen man jahrelang arbeitet, bis man ein gewisses Maß an Verständnis erlangt. Dieses Verständnis wird durch die Arbeit an nachfolgenden Koans erweitert und vertieft. Eines der berühmtesten bahnbrechenden Koans ist: „Wie klingt das Klatschen einer Hand?“ Es hat eine Antwort, aber keine, über die man mit seinem Lehrer sprechen kann. Koan Arbeit muss erfahrungsorientiert sein; tief Meditation ist erforderlich, um diese Koans zu lösen.

So intensiv Meditation erfolgt hauptsächlich, aber nicht ausschließlich, in Sesshin. Während eines Sogen-ji Sesshin, beginnen wir den Tag um 3:30 Uhr mit einer Stunde Sutra-Gesang. Danach gehen wir in die Zendo (Meditation Halle) für Zazen (Meditation) bis zum Frühstück. An jenem frühen Morgen Meditation Zeitraum haben wir auch szen (Dokusan), ein kurzes, privates Einzelgespräch mit unserem Lehrer. Unser Lehrer überprüft unsere Praxis, gibt uns spirituelle Unterweisung und spornt uns an. Wenn wir in einem Kloster, Tempel oder Zentrum leben und direkt mit einem Lehrer zusammenarbeiten, haben wir häufig solche privaten Treffen. Dies ist Teil des Zen-Weges und sehr effektiv, um unsere Praxis zu vertiefen. Nach dem Frühstück erledigen wir noch kurz Hausarbeiten und kehren dann in die zurück Meditation Halle fortzusetzen Zazen bis Mittag. Danach ist dann Ruhezeit Teisho (Dharma-Vortrag) vom Lehrer, mehr Zazen, eine kurze Übungsphase und ein leichtes Abendessen. Nach einer weiteren kurzen Pause geht es förmlicher zu Zazen für ein paar Stunden, bis wir uns gegen 10:30 Uhr zur Ruhe setzen

Zen-Training

Die Betonung im Zen liegt darauf, zum Erwachen zu kommen, dieses Erwachen auf tiefgreifende Ebenen zu vertiefen und unser Leben mit diesem Verständnis zu leben. Dementsprechend legen wir etwas weniger Wert auf die Regeln als die Schulen, die sich darauf konzentrieren Vinaya lernen. Wir ignorieren das nicht Regeln auf jeden Fall. Sie sind eine grundlegende Grundlage der Praxis, denn das Üben mit einem verwirrten Geist ist schwierig und folgt Regeln gibt uns Klarheit und vereinfacht unser Leben, befähigt uns dazu meditieren tief.

Im japanischen Zen bewegen wir uns als Gruppe von einem Gebäude zum anderen und marschieren in Reihen nach Dienstalter, basierend auf dem Ankunftsdatum im Tempel und ob man ordiniert ist oder nicht, nicht darauf, wie lange man trainiert hat. Das Dienstalter ist ein ernstzunehmender Aspekt der Ausbildung in japanischen Tempeln: Unterm Strich tut man es, wenn jemand mit höherem Rang einen darum bittet, etwas zu tun.

Wir haben zwei Trainingsperioden pro Jahr bei Sogen-ji. Eines ist vom 4. Februar bis 4. August und das andere vom 4. August bis 4. Februar. Im Grunde sind wir also die ganze Zeit im Training. Kotai, was Veränderung bedeutet, findet am 4. August und 4. Februar statt. Zu dieser Zeit wechseln die Arbeitsplätze im Tempel, ebenso wie unsere Zimmer. Bei jedem Kotai bewegen sich die Frauen im Uhrzeigersinn um einen Raum um das Frauenquartier herum, und unsere Mitbewohner wechseln normalerweise auch. Zu lernen, mit Veränderungen umzugehen, ist ein grundlegender Aspekt unserer Zen-Praxis, die Idee ist, wie Wasser zu sein, das mit den Umständen fließen kann. Fast niemand weiß bis zum Tag des Kotai, wer welchen Job im nächsten Semester machen wird. Es gibt eine sehr kurze Zeit, in der sich die ehemaligen Stelleninhaber mit den ihnen neu zugeteilten Personen treffen können, so dass diese sich erst einmal mit ihrer neuen Stelle vertraut machen müssen, bevor sie wenige Minuten später etwas in ihrer neuen Funktion tun müssen. Gleichzeitig beeilen sich alle, ihre Sachen in ihr neues Zimmer zu bringen, was bedeutet, dass der vorherige Bewohner dieses Zimmer zuerst verlassen muss. Es ist wie ein großes Spiel der musikalischen Stühle!

Sogen-ji ist ein Doppelkloster, was bedeutet, dass dort sowohl Männer als auch Frauen trainieren. Dies ist relativ einzigartig in Japan, wo es normalerweise entweder Klöster oder Nonnenklöster gibt. Bei Sogen-ji lebt jeder das Ordinierte bilden, ob sie ordiniert sind oder nicht. Es wird sowohl Tempel als auch Kloster genannt, während das Rochester Zen Center ein „tägliches Übungszentrum“ ist, ein amerikanischer Begriff, der ordinierte und Laienpraxis umfasst. In den Vereinigten Staaten, "Mönch“, „Nonne“ und „Priester“ haben in verschiedenen Tempeln unterschiedliche Bedeutungen. In meinem Heimattempel, dem Rochester Zen Center, wurde ich als Ordinierter ordiniert Priester, was bedeutet, dass ich bestimmte Zeremonien durchführen und einen Tempel leiten kann. Nach dem japanischen System a Priester kann auch heiraten, obwohl ich es nicht bin und nicht sein will. „Mönch“ wird in einigen Tempeln sowohl für Männer als auch für Frauen verwendet. Da gibt es keine Unterschiede Regeln in meiner Abstammung, ob man a genannt wird Mönch, Nonne, oder Priester. Die Titel „Roshi“ und „Sensei“ beziehen sich auf den Status als Lehrer und nicht auf die Ordination.

Viele Menschen, die in Japan Zen praktizieren, sind Ausländer, während nur wenige Japaner heutzutage an religiöser Praxis interessiert sind. Im neunzehnten Jahrhundert erklärte die japanische Regierung, dass buddhistische Mönche und Nonnen heiraten könnten, und das nahm der spirituellen Praxis in vielen Fällen die Zähne. Es beschleunigte auch den Niedergang des Buddhismus in Japan, ein Trend, der leider bis heute anhält. Es gibt „akkreditierte“ Tempel in Japan, wo jeder, dessen Elternteil ein Tempel ist Priester kann sechs Monate bis drei Jahre studieren und ein Zertifikat erhalten, das es ihm erlaubt, den Tempel seiner Eltern zu erben und Zeremonien – normalerweise Beerdigungen – abzuhalten, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen.

In Japan gibt es noch einige ernsthafte Trainingstempel, darunter Sogen-ji. Wir haben das Glück, keine zu sein Priester-Akkreditierungstempel, so dass wir nicht von Leuten überfüllt sind, die nur daran interessiert sind, dieses Zertifikat zu bekommen. Die Leute, die nach Sogen-ji kommen, nehmen das Praktizieren ernst, und wenn sie es nicht sind, verlassen sie es sehr schnell, weil es ein anstrengender Lebensstil ist.

Das Wort "Sangha“ wird sowohl in Rochester als auch in Sogen-ji im weitesten Sinne verwendet und bezieht sich nicht nur auf ordinierte Personen. Weil so viele Laienpraktizierende es ernst meinen, ist es schwieriger, diejenigen von uns zu unterscheiden, die ordiniert sind – die formelle lebenslange Verpflichtungen eingegangen sind – und diejenigen, die noch Familien und reguläre Jobs in der Gesellschaft haben meditieren regelmäßig jeden Tag und verbringen ihre Urlaubszeit in Sesshin. Laienpraxis ist in Amerika und Europa stark verbreitet und ist eine der Richtungen, in die der Buddhismus im Westen zu gehen scheint.

Dennoch sind einige von uns berufen, ihr ganzes Leben dieser Praxis zu widmen. In meiner Linie bedeutet das, dass wir, wenn wir arbeiten, für den Dharma arbeiten und nicht für Geld. Wir können für unsere Arbeit unterstützt werden, aber das können zum Beispiel Architektur, Ingenieurwesen, Sekretariatsarbeit oder Computerarbeit nicht sein. Obwohl es akzeptabel wäre, Hospizmitarbeiter zu sein, stehen uns im Allgemeinen die meisten Möglichkeiten, Geld zu verdienen, nicht zur Verfügung. Dies ist eine Glaubensübung. Solange wir im Tempel in Japan bleiben – der seit dreihundert Jahren existiert und eine starke Unterstützungsbasis hat – werden wir unterstützt. Unsere Grundbedürfnisse werden durch Spenden an den Tempel gedeckt. In Rochester ist es ähnlich. Außerhalb dieser Tempel sind wir jedoch auf uns allein gestellt.

Die Liturgie oder das Singen der Sutras in Sogen-ji und in Rochester wird sowohl auf Englisch als auch auf Japanisch abgehalten. Unser Lehrer, Harada Shodo Roshi, ist für einen Japaner sehr ungewöhnlich. Der einzige Grund, warum wir überhaupt auf Japanisch singen, ist, dass der Tempel in Japan ist. Laienanhänger kommen manchmal, und japanische Mönche leben immer noch im Tempel. Andernfalls würde er uns die Liturgie auf Englisch halten lassen, der Hauptsprache im Tempel nach Japanisch. Unser Lehrer ist bestrebt, alle Gesänge in die Sprachen der Leute zu übersetzen, die zum Training kommen, damit sie in ihrer eigenen Sprache singen können. Er hat das Gefühl, dass wir Lehren in unserer eigenen Sprache besser wahrnehmen, und das ist wahr. Wenn jemand, der in Sogen-ji wohnt, kein Japanisch spricht, übersetzt eine westliche Frau, die im Laufe der Jahre gut Japanisch gelernt hat, bei Bedarf gerne. Obwohl Harada Shodo Roshi ziemlich gut Englisch spricht, erfordert die subtile Arbeit, die man in den privaten Treffen mit ihm zu erledigen hat, einen Übersetzer.

Die Gebote

Jedes Jahr im Rochester Zen Center erhalten drei die Regeln Es finden Zeremonien (Jukai) für Erwachsene und zwei für Kinder statt. Einer findet zu Thanksgiving statt, da sich Thanksgiving im Laufe der Jahre in unseren Zen-Zentren in einen buddhistischen Feiertag verwandelt hat. Wir veranstalten auch Jukai zu Neujahr und im Frühling zu Vesak, der Feier des Buddha's Geburtstag.

Wir nehmen die sechzehn Bodhisattva Regeln. Die ersten drei werden die drei allgemeinen Resolutionen genannt. Sie sollen 1) Böses vermeiden, 2) Gutes tun und 3) alle fühlenden Wesen befreien. Diese drei decken die gesamte Palette der Aktionen ab und sind eine schwierige Reihenfolge. Die nächsten drei Regeln sind die drei Zufluchtsorte, formuliert als a Gelübde. Sie sind: „Ich flüchten in Buddha und beschließe, dass ich mit allen Wesen den Großen Weg verstehen werde, wodurch die Buddha Saat kann für immer gedeihen. ich flüchten im Dharma und beschließe, dass ich mit allen Wesen tief in den Sutra-Schatz eintreten werde, wodurch meine Weisheit so groß werden kann wie der Ozean. ich flüchten in Sangha und in ihrer Weisheit, ihrem Beispiel und ihrer nie versagenden Hilfe und ihrem Entschluss, in Harmonie mit allen Wesen zu leben.“ Die letzten zehn Regeln sind die zehn Kardinäle Regeln. Im Laufe der Jahre haben wir in Rochester daran gearbeitet, die Übersetzung dieser Texte zu verfeinern Regeln. Sie werden jeweils als Zwei-Facetten dargestellt Regeln, mit etwas zu unterlassen und etwas zu verbessern. Sie sind:

1. Nicht um zu töten, sondern um alles Leben zu schätzen
2. Nicht nehmen, was nicht freiwillig gegeben wird, sondern alles respektieren
3. Nicht lügen, sondern die Wahrheit sagen
4. Sich nicht auf unangemessene Sexualität einzulassen, sondern ein Leben in Reinheit und Selbstbeherrschung zu führen (How this Regeln gehalten wird, hängt von den Lebensumständen ab)
5. Keine Substanzen zu nehmen, die den Geist verwirren, sondern den Geist jederzeit klar zu halten (Es wird so formuliert, weil so viele Dinge außer Alkohol den Geist verwirren können)
6. Nicht über die Missetaten anderer zu sprechen, sondern verständnisvoll und mitfühlend zu sein
7. Nicht sich selbst loben und andere herabsetzen, sondern an den eigenen Mängeln arbeiten
8. Spirituelle oder materielle Hilfe nicht zurückzuhalten, sondern sie dort, wo sie benötigt wird, freiwillig zu geben
9. Sich nicht einlassen Wut, sondern Zurückhaltung üben
10. Nicht um die Drei Schätze zu schmähen Buddha, Dharma und Sangha, sondern sie zu schätzen und aufrechtzuerhalten

Neben unserem Regeln-Zeremonien und Buß- und Beichtzeremonien, wir arbeiten an diesen Regeln in unserer formalen Praxis, indem wir eine lange Reihe von Koans verwenden. Weil die Regeln sind so tiefgründig und können auf viele Arten und auf vielen Ebenen gesehen werden, dass mehr als fünfzig Koans gewidmet sind Regeln Arbeit, und es dauert eine ganze Weile, bis sie durch sind. Das Regeln werden aus vielen verschiedenen Perspektiven untersucht, beginnend mit der wörtlichen Interpretation, fortschreitend durch das Mahayana-Verständnis, und so weiter bis hin zu ihrer ultimative Natur. Auf diese Weise entdecken wir mehrere Ebenen des Verständnisses für jeden Regeln. Über die zu sprechen Regeln überhaupt ist schwierig, weil sie viel tiefer gehen, als Worte es ausdrücken können. Sobald wir das eine sagen, kann auch etwas anderes gesagt werden, das schräg dazu kommt und auf einer bestimmten Ebene richtig ist.

Weil wir immer noch begrenzte Wesen sind, machen wir Fehler und überschreiten unsere Regeln. Um unsere zu reinigen und wiederherzustellen Regeln, wir machen vor jedem eine Beichte- und Reuezeremonie Sesshin, vor jedem Regeln-Zeremonie, und auch zu anderen Zeiten. Diese Zeremonie ist in Rochester zu einer Grundlage ernsthafter, tiefer Praxis geworden. Laien werden darin, anders als üblich, in die strikte eingeschlossen Ordinierte Traditionen in Südostasien, Tibet und China. Es hat einige Jahre gedauert, bis die Westler den Geist dieser Zeremonien verstanden haben. Am Anfang war unser Verständnis eher oberflächlich, so viele Leute nahmen nur teil, weil es erforderlich war. Wir wurden jedoch durch Dharma-Gespräche und -Praxis transformiert, sodass diese Bekenntnis- und Reuezeremonien jetzt tiefgreifend und bewegend geworden sind. Wir kommen aus ihnen heraus und fühlen uns gereinigt und inspiriert von den Kämpfen der Menschen, um die zu bewahren Regeln.

In Rochester basiert unsere Beicht- und Reuezeremonie auf den Schriften von Dogen, dem japanischen Meister, der die Soto-Linie aus China mitbrachte. Bevor die Zeremonie beginnt, spricht der Leiter, ein hochrangiger Ordinierter, über den Zweck der Buße und den Geist der Zeremonie. Die Zeremonie beginnt mit Gesang und einem Moment der Stille. Der Leiter rezitiert dann ein Stück, das davon spricht, offen vor den Buddhas und Vorfahren zu beichten, um uns selbst zu reinigen. Danach wird ein Räucherstäbchen angezündet und in einen kleinen Räuchertopf gelegt, der von Person zu Person weitergegeben wird. Wenn wir bei dieser bestimmten Zeremonie nichts zu beichten haben – was selten vorkommt – bieten wir den Weihrauchtopf für einen Moment an und reichen ihn dann weiter. Wenn wir etwas zu bekennen haben, tun wir es. Das Geständnis hat zwei Teile: das Aufdecken unserer Fehlverhalten und den Entschluss, diese gewohnheitsmäßigen Verhaltensmuster in Zukunft nicht fortzusetzen. Wenn wir unser Geständnis beendet haben, können andere Menschen Fehler oder falsche Handlungen ansprechen, die sie bei uns beobachtet haben. Wenn nichts gebracht wird, geben wir den Weihrauchtopf an die nächste Person weiter. Der Kern der Zeremonie ist das Reue-Gatha: „Alle bösen Taten, die ich seit Menschengedenken begangen habe und die aus Gier stammen, Wut, und Unwissenheit, die sich daraus ergeben Körper, Sprache und Verstand, ich bereue jetzt, dass ich mich begangen habe.“ Es wird gegen Ende der Zeremonie neun Mal gemacht, nur um zu verdecken, was wir in unserem speziellen Bekenntnis vielleicht übersehen haben. Unsere Fehler auf diese Weise aufzudecken ist sehr hilfreich, um das Herz zu erhellen und Veränderungen in uns zu bewirken.

Die Ordinationszeremonie

Es dauert lange, bis man in der Zen-Tradition ordiniert werden darf, obwohl in Japan Ausnahmen gemacht werden, wenn Kinder den Tempel eines Elternteils erben sollen. Es gibt verschiedene Ebenen der Ordination. Vor allem in der Soto-Sekte nehmen Laien traditionell das Empfangen entgegen Regeln Zeremonie als persönliches und öffentliches Bekenntnis zur buddhistischen Praxis. Bei dieser Laienweihe nimmt man die Sechzehn Bodhisattva Regeln und erhält ein Lay raksu (Miniatur Buddha's Robe) und ein buddhistischer Laienname.

Mönche, Nonnen und Priester des Zen-Buddhismus nehmen auch die sechzehn Bodhisattva Regeln. Während Laien sie jedoch im Zusammenhang mit dem Lebensstil eines Haushälters halten, wird von voll ordinierten Menschen erwartet, dass sie sie für den Rest ihres Lebens so vollständig wie möglich vorleben. Darüber hinaus ist eine voll ordinierte Person in der Zen-Buddhismus-Tradition, wie sie in Rochester praktiziert wird, Gelübde sein Leben dem widmen Buddhadharma, und beim Empfang der Ordinationsgewänder Gelübde sie zum Wohle aller Wesen einzusetzen. Etwas über diese Ebene der Ordination ist schwer in Worte zu fassen. Es ähnelt dem Unterschied zwischen dem Zusammenleben mit jemandem und dem Heiraten. Wenn man vollständig ordiniert ist, ist die Verpflichtung größer, obwohl die Regeln wir nehmen sind die gleichen.

Da diese Verpflichtung lebenslang sein soll, wird die vollständige Ordination schrittweise angegangen. Zunächst erhält man die Novizenweihe, bei der das gleiche Regeln genommen und die Haare geschnitten, aber weder die Roben noch der Ordinationsname gegeben. Es folgt eine Probezeit, während der der Novize als ordinierte Person leben muss, sich aber entscheiden kann, die endgültige Ordination nicht anzunehmen oder sogar ins Laienleben zurückzukehren. Ebenso kann der Lehrer entscheiden, die endgültige Ordination nicht zu erteilen oder sie zu verschieben.

Laienordinierung zu nehmen erfordert einfach den festen Willen dazu, aber das Erreichen des Punktes der Novizenordination erfordert viel mehr. Im Rochester Zen Center muss man ein gewisses Übungsniveau erreicht haben und den vollen Übungsplan einhalten, während man mindestens zwei Jahre im Zen Center lebt. Man bittet dann seinen Lehrer, die Ordination zu erteilen. Der Lehrer ignoriert oder lehnt normalerweise jede Anzahl von Anfragen ab, um die Ernsthaftigkeit und Hingabe des Schülers zu testen. Nach Erhalt der Novizen-Ordination praktiziert und lebt man weiterhin in der Gemeinschaft, und nach ein oder zwei Jahren wird der eigene Fortschritt bewertet, um festzustellen, ob die volle Ordination erteilt wird.

Ich hatte die Ehre, einigen Frauen vor ihrer Novizenweihe den Kopf zu rasieren. Wir machen die Hauptrasur privat und rasieren zuerst einen großen Zen-Kreis auf ihrem Kopf. Der Kreis ist wichtig im Zen-Buddhismus, der Clip an unseren Roben ist ebenfalls kreisförmig. Es symbolisiert unsere Buddha die Natur, die wie ein Kreis perfekt ist, so wie sie ist; man kann nichts hinzufügen oder wegnehmen. Dann rasieren wir den Rest ihres Haares, bis auf einen winzigen Haarknoten, den die Lehrerin während der Ordinationszeremonie schneidet.

Nach dem Baden in Einsamkeit in einem traditionellen japanischen Bad, das für diesen Anlass mit Weihrauch duftet, kleidet sich der angehende Novize in einen weißen Unterkimono. Dann, in der eigentlichen Zeremonie, tritt sie vor den Lehrer und nachdem sie ihr Fehlverhalten bereut hat, bekommt sie das erste Gewand. Eine Pause entsteht, als wir zurückgehen und ihr beim Anziehen helfen. Wenn sie zurückkommt, verbeugt sie sich wiederum vor dem dienstältesten Mitglied der Ordinierten Sangha, ihre Eltern, die eingeladenen Laien und der Rest der Sangha. Dann geht sie vor die Lehrerin, die den kleinen Haarknoten mit den Worten „Jetzt ist das Aussehen ruiniert“ abrasiert. Sie nimmt den Rest ihrer Kleidung entgegen – das Obergewand und so weiter – zieht sie an, nimmt die Regeln, und tut mehr Niederwerfungen. Im Anschluss daran ist ein großes Abendessen für die Sangha und Gäste, um den freudigen Anlass zu feiern.

Die Eltern einer Frau kamen zu ihrer Ordination aus Deutschland, die ersten Eltern eines Westlers, die in Sogen-ji dazu ordiniert wurden. Die meisten westlichen Eltern sind etwas entsetzt, wenn ihr Kind eine vielversprechende Karriere aufgibt, sich den Kopf rasiert und für den Rest seines Lebens seltsame Kleidung trägt. Als ich in Rochester ordiniert wurde, kamen meine beiden Kinder, die inzwischen erwachsen sind, worüber ich mich sehr gefreut habe. Meine Eltern und Geschwister aus verschiedenen Gründen nicht. Ich glaube nicht, dass meine Mutter sich jemals mit meiner Ordination abgefunden hat, bevor sie starb, aber mein Vater und ich erlebten kürzlich eine wunderbare Begegnung der Herzen. Ich war zutiefst berührt, dass er meine Entscheidung und meine Lebensweise endlich vollständig akzeptieren konnte.

Viele Westler akzeptieren schließlich die Ordination eines Familienmitglieds. Je mehr von uns diese Roben tragen, desto akzeptabler wird es. Meine Kinder wuchsen in buddhistischen Ländern auf und gingen mit dem buddhistischen Kindermädchen, das für uns arbeitete, in Tempel. Als ihre Mutter als Buddhistin ordiniert wurde – etwas, was keine andere amerikanische Mutter tut – waren meine Kinder damit einverstanden. Ihre Unterstützung hat mich tief berührt.

Leute fragen mich oft, warum ich ein geworden bin Priester. Ich habe versucht, dieses Gefühl in Worte zu fassen, seit es passiert ist, und es ist mir nicht gelungen. Das Beste, was ich sagen kann, ist, dass ich als Kind nach etwas gesucht habe. Als ich neun Jahre alt war, schenkte mir meine Großmutter eine Bibel, in die mein Name in Gold eingraviert war. Ich habe in unserem Haus in Cleveland unter der Kellertreppe einen Altar aufgestellt und diese Bibel nach Bedeutung durchsucht; aber das war mir damals ein Rätsel. Als ich aufwuchs, wollte meine Familie, dass ich Kunstlehrerin werde, was ich auch tat, und dann Grafikdesign, Architektur und Ingenieurwesen studierte, was mir alles Spaß machte. Ich habe eine Familie großgezogen, was mich erfüllt hat; aber irgendetwas fehlte noch. Schließlich begegnete ich dem Zen-Buddhismus und wurde nach zehn Jahren ordiniert. Damals passte alles zusammen. Das war genau das Richtige für mich: Der quadratische Stift hat endlich das quadratische Loch gefunden, nachdem ich mein ganzes Leben lang versucht hatte, in runde Löcher zu passen. Diese Entscheidung habe ich keine Sekunde bereut.

Ich kenne Laien im Rochester Zen Center und in Sogen-ji, die sich der Praxis ebenso verschrieben haben. Ich denke, der Unterschied könnte sein, dass ich den Rest meines Lebens ihr gewidmet habe; Ich werde nichts anderes tun. Ich werde nicht zu Technik oder Architektur zurückkehren, obwohl ich einiges im Prozess meiner Dharma-Arbeit tun kann.

Erleuchtet zu werden ist eine persönliche Möglichkeit für jeden. Jeder ist schon da; Es geht einfach darum, unsere Fehlwahrnehmungen aufzudecken, unsere Brille zu reinigen und klar zu sehen, was bereits da ist – dass wir bereits genauso perfekt sind wie dieser Kreis, außer dass wir aufgrund von Täuschung und unseren Fehlwahrnehmungen anders handeln. Ich möchte mit Dai E Zenjis „Gelübde zum Erwachen“:

Unser einziges Gebet ist, in unserer Entschlossenheit fest zu bleiben, uns ganz dem zu widmen Buddha's Way, damit keine Zweifel aufkommen, wie lang der Weg auch zu sein scheint. Leicht und einfach in den vier Teilen unseres zu sein Körper, stark und unerschrocken zu sein Körper und im Kopf. Frei von Krankheit zu sein und sowohl depressive Gefühle als auch Ablenkungen zu vertreiben. Frei sein von Unheil, Unglück, schädlichen Einflüssen und Hindernissen. Die Wahrheit nicht außerhalb von uns selbst zu suchen, damit wir sofort den richtigen Weg einschlagen können. Von allen Gedanken losgelöst zu sein, damit wir den vollkommen klaren, hellen Geist der Prajna-Weisheit erreichen und sofortige Erleuchtung über die große Sache von Geburt und Tod haben. Dadurch erhalten wir die Übermittlung der tiefen Weisheit der Buddhas zur Errettung aller fühlenden Wesen, die im Kreislauf von Geburt und Tod leiden. Auf diese Weise bieten wir unsere Dankbarkeit für das Mitgefühl der Buddhas und Patriarchen an. Unser weiteres Gebet ist, zum Zeitpunkt der Abreise nicht extrem krank zu sein oder zu leiden. Um zu wissen, dass es sieben Tage im Voraus kommt, damit wir den Geist beruhigen können, um das zu verlassen Körper und im letzten Moment von allen Dingen losgelöst zu sein, in dem wir zum ursprünglichen Geist im Bereich ohne Geburt und ohne Tod zurückkehren und unendlich mit dem ganzen Universum verschmelzen, um sich als alle Dinge in ihrer wahren Natur und mit der großen Weisheit zu manifestieren der Buddhas, um alle Wesen zu erwecken Buddha Geist. Wir bieten dies allen Buddhas an und Bodhisattva-Mahasattvas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, in den zehn Vierteln und der Maha Prajnaparamita.