Eine psychologische Perspektive in den Dharma bringen

Bhikshuni Wendy Finster

Die Berührungspunkte zwischen Buddhadharma und westliche Psychologie sind viele. Wir müssen jedoch in der Lage sein, zwischen den beiden zu unterscheiden und zu wissen, wie und wann sie zu verwenden sind. Ich werde nicht vorgeben, diese Themen mit völliger Klarheit zu verstehen, sondern meine persönlichen Meinungen und Erfahrungen teilen, die auf meiner Ausbildung und Praxis als klinischer Psychologe für kommunale psychische Gesundheit sowie auf meiner Ausbildung und Praxis seit zweiundzwanzig Jahren basieren Dharma. Andere werden anderer Meinung sein, und eine weitere Diskussion dieser Punkte wird uns alle bereichern.

Alle von uns gewöhnlichen Wesen sind, glaube ich, geistig unausgeglichen, bis wir die Erleuchtung erlangen. Wir sind alle getäuscht; wir alle haben Halluzinationen unserer eigenen Schöpfung und glauben an sie, wodurch wir unsere eigene kleine Sphäre mentaler Störungen erschaffen. Aus dieser Perspektive sind nur Erleuchtete geistig vollkommen gesund, obwohl Bodhisattvas und Arhats auf dem besten Wege sind. Im Wesentlichen sind wir alle ein bisschen verrückt; es ist nur eine Frage des Grades.

Eine Reihe von Dharma-Schülern erleben jedoch irgendwann während ihrer Praxis schwere geistige Störungen und Unausgeglichenheit. In diesen Fällen müssen wir die zwei Realitätsebenen unterscheiden: die ultimative und die relative. Die ultimative Realität und die ultimative Weisheit, die sie versteht, betreffen die tiefere Existenzweise Phänomene, eine, die von unseren Sinnen oder unserem grobstofflichen Verstand nicht wahrnehmbar ist. Die relative Realität betrifft die Objekte und Personen, mit denen wir täglich zu tun haben. Es ist nur auf einer relativen Ebene mit dem relativen Verstand möglich, geistig gestört zu werden. Es ist unmöglich, dass die höchste Ebene des Geistes verrückt wird. Wenn Menschen irgendeine Art von Schwierigkeiten haben, hängt dies mit ihrer Fähigkeit zusammen, mit der relativen Realität umzugehen und den Unterschied zwischen einer Erfahrung der ultimativen Realität und der relativen Ebene zu kennen, auf der sie ihr tägliches Leben leben. Sie sind nicht in der Lage, zwischen mentalen Schöpfungen und Überzeugungen und der konventionell akzeptierten äußeren phänomenalen Welt zu unterscheiden.

Viele Faktoren können solche Störungen auslösen. Meiner Beobachtung nach haben manche Menschen eine gewisse Überempfindlichkeit, die sich aus vergangenen emotionalen oder kognitiven Erfahrungen ergibt und die sie für geistiges Ungleichgewicht prädisponiert. Der Konsum von Drogen, das Rezitieren bestimmter Mantras oder zu viele Mantras zu schnell oder zu stark Meditation auf die Chakren und Energien können für solche Menschen das Zünglein an der Waage sein. Ich frage mich auch, ob es für manche Menschen mit bestimmten Persönlichkeiten und Energie nützlich ist, längere Zeit in Stille zu bleiben und ohne Diskussion mit einem Lehrer zu meditieren. Eine solch kraftvolle, plötzliche Veränderung von ihrer gewohnten Lebensweise scheint Spannungen zu verursachen, die ein geistiges Ungleichgewicht auslösen können.

Zum Beispiel wurde ich einmal zu einem gerufen Meditation Zentrum, in dem ein einundzwanzigjähriger Kanadier geistesgestört war. Eine Anzahl westlicher Studenten meditierte dort unter der Anleitung eines burmesischen Meisters. Sie lebten in völliger Stille, außer fünf oder zehn Minuten jeden Tag, in denen sie darüber sprechen konnten, was in ihnen vorging. Ich frage mich, ob für Menschen mit einer bestimmten Art von Energie solche langen Phasen der Stille von intensiven begleitet werden Meditation tatsächlich eine Energieexplosion in ihnen auslösen können. Andere Studenten im Zentrum hatten bemerkt, dass er sich in den vorangegangenen Tagen zurückgezogen hatte, aber niemand kannte seinen Namen; niemand hat jemals mit jemand anderem gesprochen. Es tat ihnen leid, dass sie seinen Namen nicht kannten und dass ihn etwas beunruhigt hatte, bevor er den Bezug zu dem, was vor sich ging, verlor.

Im Allgemeinen eine Person, die später während ihres oder seines Lebens psychische Schwierigkeiten hat Meditation Üben wird unglücklich und geistig unruhig, bevor er tatsächlich dysfunktional wird. Dann entwickelt er Angst und Paranoia, die sich mit Überlegenheitsgefühlen abwechseln können. Er wird verwirrt und ist nicht in der Lage, alltägliche Dinge zu verstehen oder erfolgreich mit der Alltagswelt zu interagieren. Ich habe festgestellt, dass, wenn andere Personen in der Umgebung diese Person auf eine überempfindliche Weise behandeln, als ob sie verrückt wäre, er das lernt und unkontrollierter wird. Er beginnt zu glauben, dass er tatsächlich geistesgestört ist und trennt sich aufgrund dieses Gefühls von anderen. Wie können wir einem Menschen in dieser Situation helfen?

Wenn die Person offensichtlich eine Gefahr für sich selbst oder andere darstellt, sollten wir sie ohne Zögern sofort in eine professionelle Untersuchung und Behandlung bringen. Es ist nützlich, sich in der Nähe der Person normal zu verhalten, sie so zu behandeln, als ob sie normal wäre und die Dinge wie immer wären. Wir sollten darüber sprechen, wie die Dinge normalerweise erledigt werden, und daran erinnern und betonen, wie man sich auf der praktischen Ebene verhält. Es ist auch nützlich für die Person, körperlich aktiv zu sein, körperliche Arbeiten wie Gartenarbeit, Tierpflege, Putzen, Wandern in der Natur oder jede andere Arbeit zu erledigen, die eine Koordination der physischen Energie erfordert, um ein Ergebnis zu erzielen. Dies hilft der Person, ihr Gefühl, in der Welt zu sein, wieder ins Gleichgewicht zu bringen und ihr Selbstgefühl wieder zu festigen. Wir müssen ihm helfen, ein stärkeres Gefühl für das Ego zu bekommen. Manchmal können wir sagen: „Du bist so und so. Du kannst dies und das sehr gut“ und ihn dabei an seine Fähigkeiten oder Persönlichkeitsmerkmale erinnern.

Es ist knifflig, aber es ist auch nützlich zu versuchen, mit dem Teil seines Verstandes zu kommunizieren, der das ganze Szenario als ein Drama wahrnehmen kann, das geschaffen und dann mit ihm selbst als Hauptdarsteller gespielt wird. Ein Aspekt des Geistes sieht dieses ganze Drama, und wenn wir ihm helfen können, diesen Teil des Geistes zu finden und mit ihm zu kommunizieren, hat das eine beruhigende Wirkung auf ihn. Wir können die Person auch in Situationen versetzen, die ihr vertraut sind. Wenn er sich beispielsweise außerhalb seiner gewohnten Umgebung befindet, können wir ihn in eine vertraute Umgebung bringen – sein Zuhause, das Einkaufszentrum der Gemeinde –, damit er in der Nähe vertrauter Dinge ist, die ihn zu seinem gewohnten Selbstgefühl zurückbringen.

Steckenbleiben

Obwohl wir vielleicht nicht unter schweren psychischen Problemen leiden, fühlen wir uns alle manchmal in unserer Praxis festgefahren. Dies kann auf verschiedene Weise geschehen. Einer besteht darin, dass wir hohe Erwartungen an schnelle Erfolge haben und uns daher dazu drängen, viele Stunden zu üben, was oft zu Frustration, Stress oder Krankheit führt. Wenn wir in Kontakt mit unserem sind Körper und seine Energie können wir erkennen, wann wir zu viel Druck ausüben, bevor es zu einem Hindernis wird. Auch wenn wir denken, dass unsere Intensität gut ist, weil wir konzentrierter zu sein scheinen, kann dies einen Nachhall in unserem bewirken Körper das kann uns übermäßig emotional oder sogar körperlich krank machen. Wir müssen unsere unrealistischen Erwartungen loslassen und die Entschlossenheit haben, über einen langen Zeitraum zu praktizieren. Das Gleichgewicht des Geistes und Körper ist zart und kostbar, und wir sollten darauf achten, es zu pflegen.

Einige Schüler üben jahrelang, scheinen aber bei einigen schweren persönlichen Merkmalen wie Groll oder Unmut keine großen Fortschritte zu machen Wut. Der Dharma hat Werkzeuge, um damit umzugehen, aber es scheint, dass sie sie nicht benutzen. Was fehlt? Ich glaube, dass die meisten Veränderungen, die wir aufgrund der Dharma-Praxis vornehmen, durch eine starke Schüler-Lehrer-Beziehung entstehen. Daher ermutige ich Menschen, die mit tief verwurzelten persönlichen Eigenschaften nicht vorankommen, mit einem qualifizierten Lehrer zu arbeiten und genügend Hingabe zu entwickeln, damit sie die Kritik und den Druck des Lehrers akzeptieren können, sich mit dieser Eigenschaft auseinanderzusetzen. Wenn sie keine solche Beziehung zu einem Lehrer haben, beschreibe ich ihre Vorteile und schlage vor, dass sie versuchen, einen guten Lehrer zu finden, mit dem sie arbeiten können. Wenn sie das nicht wollen, ermutige ich sie, eine Arbeit zu tun, die sie zwingen würde, sich dieser Eigenschaft in sich selbst zu stellen und sie zu korrigieren.

Manchmal haben Menschen eine enge persönliche Beziehung zu einem Lehrer und arbeiten täglich mit dem Lehrer, scheinen sich aber nicht zu ändern. Wenn eine Laienschülerin aufgrund ihres langjährigen Lebens in einem Dharmazentrum die Perspektive für die Probleme verloren hat, mit denen andere in der Gesellschaft konfrontiert sind, rate ich ihr im Allgemeinen, das Zentrum zu verlassen und eine Weile woanders zu leben, um die Realität im Großen zu erfahren Welt. Ich ermutige Mönche dazu Reinigung zu üben und ihr Studium, ihre Arbeit und ihr Gleichgewicht zu halten Meditation. Oft konzentrieren wir uns im Westen zu sehr auf einen Aspekt, und dieser Mangel an Gleichgewicht gibt uns das Gefühl, dass wir nicht vorankommen. Wenn wir kein Retreat machen oder keine innere Erfahrung des Dharma haben, fühlen wir uns nicht würdig Sangha. Wenn wir uns die Zeit für ein Retreat nehmen, können wir unsere Praxis festigen und als Ergebnis die Veränderung in uns selbst erfahren. Dies kann uns durch die Zeiten der Arbeit und des Dienstes für andere tragen.

Manchmal sind wir so schwarz und weiß, so entschlossen, einen bestimmten Text zu studieren oder eine bestimmte Übung zu machen, dass wir uns selbst antreiben und dadurch ängstlich und gestresst werden. Wir bemerken die schädliche Wirkung dieses selbst ausgeübten Drucks oft erst, wenn es zu spät ist, um ihn leicht rückgängig zu machen. Daher müssen sich die Menschen vor Beginn eines Retreats oder einer Phase intensiven Lernens darüber im Klaren sein, dass sie sich, wenn sie sich zu angespannt fühlen, die Erlaubnis geben sollten, sich von dieser Aktivität zu lösen und ihren Geist zu entspannen. Später können sie mit einem glücklichen, entspannten Geist zurückkehren, um die Aktivität abzuschließen.

Einige westliche Zentren haben jetzt vertrauliche Anmeldeformulare für Teilnehmer an Retreats oder Intensivkursen, in denen sie fragen, ob jemand Medikamente einnimmt oder jemals wegen psychischer Probleme ins Krankenhaus eingeliefert wurde. Weitere Fragen könnten hinzugefügt werden, um dem Lehrer zu helfen, auf Menschen mit potenziellen Schwierigkeiten aufmerksam zu werden. Der Lehrer oder ein Assistent könnte auch vor einem Intensivretreat ein persönliches Gespräch mit den Teilnehmern führen, um einige dieser Punkte zu besprechen.

Tätigkeit als Berater in Dharma-Gemeinschaften

Wenn Menschen in Dharma-Zentren bzw Ordinierte Gemeinschaften sich an uns wenden, um Beratung zu erhalten, müssen wir zuerst feststellen, ob die Person Beratung bezüglich ihrer Dharma-Praxis und Klärung der Dharma-Praxis wünscht Buddha's Lehren oder ob sie wegen eines psychologischen Problems eine Beratung möchte. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden ist äußerst wichtig, und wenn das Problem der Person ein psychologisches ist, sollten wir sie an jemanden verweisen, der in der Lage ist, ihr die benötigte professionelle Hilfe zu leisten.

Da ich sowohl Psychologin als auch Nonne bin, wurde ich oft von Dharma-Studenten um Hilfe bei persönlichen psychologischen Schwierigkeiten gebeten, die sie mit jemandem besprechen möchten, der den Dharma versteht. Da ich jedoch sowohl in Dharma als auch in Psychologie qualifiziert bin, glaube ich, dass es viel besser ist, die Rollen nicht mit einer Person zu vermischen. Als ein Ordinierte und ein Dharma-Praktizierender, meine Spezialität und Quelle des Nutzens liegt in Bezug auf den Dharma. Daher lehne ich es ab, eine Therapiebeziehung mit einem Dharma-Studenten einzugehen und verweise ihn an einen gut qualifizierten Therapeuten, um Hilfe bei seinen psychischen Problemen zu erhalten.

Wenn sich jemand um Hilfe an uns wendet und wir feststellen, dass dies ihre Dharma-Praxis und ihre Art, die Schwierigkeiten gemäß dem Dharma zu handhaben, betrifft, sind wir als Dharma-Praktizierende qualifiziert, ihr Dharma-Ratschläge zu erteilen. Zuvor müssen wir jedoch eine Situation schaffen, die für eine solche Hilfeleistung förderlich ist. Erstens müssen wir ruhig und ausgeglichen sein, was bedeutet, dass keiner der drei giftige Einstellungen-Verwirrtheit, Wut, oder haftende Befestigung– in diesem Moment unseren Geist beherrschen oder stören. Wir müssen uns selbst Raum geben, um uns zu beruhigen, uns von unseren eigenen Vorurteilen zu befreien und uns auf ein solches Gespräch vorzubereiten, damit wir genau zuhören und klar antworten können. Wir können verhindern, dass Stolz entsteht, indem wir erkennen, dass ähnliche Probleme in unserem Leben auftreten können, während wir in einer zyklischen Existenz verbleiben. Obwohl wir vorübergehend in der Lage sind, jemandem mit Schwierigkeiten Ratschläge zu geben, haben wir tatsächlich die Keime für dieselben Probleme in uns, und unter bestimmten Umständen und Bedingungen, sie könnten in unserem Leben entstehen.

Wir müssen auch sicherstellen, dass die andere Person ihre eigene Antwort entdeckt, anstatt ihr unsere Antwort zu geben. Wenn wir von Zuflucht sprechen, gibt es äußere Zuflucht – die Buddhas, Dharma und Sangha außerhalb von uns. Es gibt auch eine innere Zuflucht, unsere Weisheit und unser Mitgefühl, wobei die ultimative Zuflucht unsere eigene innere Dharma-Weisheit ist. Da wir dies sowohl in uns selbst als auch im anderen ermöglichen müssen, besteht unsere Rolle darin, der Person zu helfen, ihre eigene Lösung in sich selbst zu entdecken. Wenn sie dazu in der Lage ist, wird ihr Selbstvertrauen, ihre eigene Dharma-Weisheit zu entwickeln und auf dem Weg voranzukommen, zunehmen. Wir müssen Optimismus für Veränderungen vermitteln und sie wissen lassen, dass das Potenzial zur Erleuchtung intakt ist, unabhängig davon, wie gestört ihr Geist aufgrund ihrer gewohnheitsmäßigen Denk- oder Handlungsweise sein mag.

Als Dharma-Berater müssen wir uns daran erinnern, dass wir einfach eine kooperative Bedingung dafür sind, der anderen Person beim Wachsen zu helfen; wir sind keine Ursache. Wir sind nicht letztendlich für sein Wachstum verantwortlich, noch können wir ihn dazu bringen, sich zu ändern. Dies verstehen und verstehen Karma verhindert, dass wir uns zu sehr einmischen und macht deutlich, wo die Verantwortung liegt.

Wenn eine Person, die in einer Gemeinschaft lebt, psychisch gestört wird, müssen wir Grenzen für akzeptables Verhalten setzen und die Menschen bitten, zu gehen, wenn sie sich nicht daran halten können. Wir müssen dies mit Sensibilität und Mitgefühl tun, indem wir beschreiben, warum wir Gemeinschaftsregeln haben und warum es wichtig ist, dass jeder sie befolgt. Wenn wir die Person bitten müssen, die Gemeinschaft zu verlassen, erklären wir: „Leider treten Probleme auf, weil Sie in diesem Bereich einige Schwierigkeiten haben. Wenn Sie woanders leben und Hilfe für dieses Verhalten erhalten, damit Sie damit umgehen können, freuen wir uns, Sie wieder in der Community willkommen zu heißen.“

In einer Gemeinschaft von einhundert oder zweihundert Menschen würde eine gestörte Person wahrscheinlich nicht allzu viele Wellen schlagen. Aber in unseren kleinen und neu gegründeten westlichen Gemeinschaften wird eine geistesgestörte Person in einer Gruppe von fünf oder sechs die Harmonie der Gruppe zerstören. Unser Verständnis von Mitgefühl ist falsch, wenn wir meinen, wir sollten einen Menschen nicht darauf hinweisen, was von ihm erwartet wird, wo sein Verhalten zu kurz gekommen ist und wo er Hilfe braucht. Wenn wir nicht geradlinig und entschlossen handeln, entsteht eine Art Co-Abhängigkeit, in der wir eine Person tatsächlich dazu ermutigen, sich nicht zu ändern.

Die Schnittstelle von Buddhismus und westlicher Psychologie

Die Beziehung zwischen Buddhismus und westlichen psychologischen Theorien und Techniken ist ein wichtiges Thema für die Verbreitung des Buddhismus im Westen. In den letzten zehn Jahren haben viele Menschen damit begonnen bieten gemischte oder vergleichende Kurse, die etwas Dharma und etwas westliche Psychologie beinhalten. ich zweifeln dass es möglich ist, dies gut zu tun, es sei denn, man hat in beiden Bereichen die gleiche Expertise. Andernfalls liegen die Vergleichspunkte nicht auf einer tiefen Ebene und sind nicht gültig.

Es gibt viele Faktoren, die einen genauen Vergleich erschweren. Zuerst die Buddhadharma ist ein riesiges und profundes Wissenssystem. Darüber hinaus gibt es viele Arten westlicher Psychologie und Philosophie, jede mit ihren eigenen Bereichen und Spezialgebieten. Man muss äußerst vorsichtig sein, bevor man sich als jemand ausgibt, der einen gültigen Vergleich durchführen kann. Ich habe festgestellt, dass Menschen, die sich nicht ernsthaft mit westlicher Psychologie beschäftigt haben und daher nicht qualifiziert sind, vergleichende oder gemischte Kurse zu geben, oft darum gebeten werden. Diese Leute haben vielleicht ein paar Bücher gelesen und einige Erfahrungskurse besucht, die aufregende persönliche Einsichten geweckt haben, und denken dabei, dass sie einen Kurs in diesem Bereich erstellen und unterrichten können. Ich finde das ziemlich überraschend: Ich bin klinische Psychologin und buddhistische Nonne, aber ich fühle mich einem solchen Vergleich oder einer solchen Integration nicht gerecht. In ähnlicher Weise glauben einige Psychologen, die einige buddhistische Retreats besucht und einige Bücher gelesen haben, dass sie für das Lehren qualifiziert sind Meditation und Dharma an andere Psychologen oder ihre Klienten. Es gibt jedoch generische Formen von Meditation das kann nützlich sein, um diejenigen in Therapie in ihre innere Welt einzuführen.

Ich persönlich finde es interessant, die Parallelen zwischen Buddhismus einerseits und westlicher Psychologie und Philosophie andererseits zu betrachten. Ich glaube jedoch nicht, dass ein Dharma-Zentrum der geeignete Ort für diese Erforschung ist. Die Menschen können an viele andere Orte im Westen gehen, um an Psychologiekursen oder Selbsthilfegruppen teilzunehmen oder Vorlesungen über gemischte Disziplinen zu hören. Wenn Menschen in ein Dharma-Zentrum gehen, sollten sie das Reine erhalten Buddhadharma, das ein vollständiges System ist, das eine Person den ganzen Weg zur Erleuchtung führt. Wenn es rein gelehrt wird, das Wesen und die Prinzipien von Buddha's Lehren können vom Einzelnen gemäß seinem oder ihrem besonderen Kontext und Bedarf angewendet werden. Die Dharma-Lehre selbst sollte jedoch nicht nach dem Geschmack des Monats geändert werden. Wir haben das große Glück, dass die Buddhadharma wird seit Tausenden von Jahren in seiner reinen Form bewahrt und durch Linien in vielen Ländern weitergegeben. Es wäre sehr schade, wenn durch die Nachlässigkeit unserer Generation die Buddhadharma wurde im Westen verschmutzt, indem Ideen aus der westlichen Philosophie und Psychologie hinzugefügt wurden, die dazu zu passen scheinen.

Jedoch haben Westler, die zum Buddhismus kommen, andere Probleme als die Asiaten, die all die Jahre die Lehren gehalten und weitergegeben haben. Aufgrund unserer eigenen Probleme können wir Westler einige davon möglicherweise nicht einfach anwenden Buddha's Lehren. Um den Dharma im Westen anwendbar zu machen, müssen wir also die Gesellschaft betrachten, in der wir aufgewachsen sind, wie wir konditioniert wurden, und die Ideen und Werte, die im Westen als wahr gelten. Zum Beispiel wurden wir zu Individualisten und begeisterten Konsumenten erzogen. Aufgrund unserer kulturellen Konditionierung schaffen wir oft unrealistische Erwartungen an uns selbst und andere, und diese erzeugen Frustration und Wut wenn die Dinge nicht so laufen, wie wir es uns gewünscht haben. Ich denke, diese Erwartungen hängen mit unserer Sehnsucht nach Perfektion zusammen; und diese Sehnsucht ist eine Falle, denn wenn wir anfangen, nach Perfektion zu suchen, können wir sie nicht finden. Dies führt dazu, dass wir uns selbst hart beurteilen und uns schuldig fühlen, und als Folge sinkt unser Selbstwertgefühl. Das überrascht unsere asiatischen Lehrer; Sie erkennen nicht das Maß an Selbstkritik und Selbsthass, das bei Menschen entstehen kann, die in unserer Kultur aufgewachsen sind. Westler neigen dazu, Angst, Angst und Unsicherheit zu empfinden, was zu Konkurrenz führt, und dies wiederum erzeugt eine Art Paranoia, die all unseren Erfahrungen zugrunde liegt.

Die Konditionierung, die wir in den ersten sieben Jahren unseres Lebens erhalten, hat einen großen Einfluss auf uns und beeinflusst uns auf grober und subtiler Ebene. Die Familie, in die wir hineingeboren wurden, die Erfahrungen, die wir in der Schule gemacht haben, die Wertvorstellungen, die betont wurden, und die Erwartungen an die Nation und Kultur – all das beeinflusst unsere Einstellung als Erwachsene. Ebenso nehmen Kinder, die in Asien aufwachsen, von klein auf den Glauben auf, dass dies eines von vielen Leben ist und jenes bieten zu den Sangha schafft großen Verdienst. Obwohl solche Konzepte den Westlern fremd sind, fühlen sie sich wohl und werden von denen, die in einer Kultur mit dieser vorherrschenden Norm aufgewachsen sind, leicht akzeptiert. Ein tieferes Erforschen der Auswirkungen unserer Konditionierung könnte uns dabei helfen, auf dem Dharma-Pfad voranzukommen. Dies sollte an einem Ort erfolgen, der auf herkömmliche Programme zur psychischen Gesundheit und Persönlichkeitsentwicklung spezialisiert ist. Wenn das Personal des Dharma-Zentrums es für angebracht hält, solche Kurse für psychische Gesundheit selbst anzubieten, wäre es am besten, die Kurse an anderen Orten anzubieten und vielleicht eine Zweigstelle des Dharma-Zentrums zu gründen, um die Kurse an diesen Orten durchzuführen. Ich bin der festen Überzeugung, dass Menschen, die in ein buddhistisches Zentrum gehen, wissen sollten, was sie erhalten, und das sollte das sein Buddhadharma, nicht irgendjemands Zusammenstellung von Bits und Stücken von diesem und jenem, vermischt mit dem Dharma.

Missverständnis der Lehren des Buddha

In einigen Fällen, die BuddhaDie Lehren von wurden im Westen missbraucht oder missverstanden. Ein Beispiel ist der spirituelle Materialismus, ein Begriff, der von Trungpa Rinpoche geprägt wurde. In grober Form tritt dies zum Beispiel auf, wenn Dharma-Studenten tibetische kulturelle Insignien annehmen. Sie tragen tibetische Kleidung, nehmen tibetische Manieren an und so weiter. Es kann eine ziemliche Reise werden. Wir sollten darauf achten, zwischen den zu unterscheiden Buddhadharma und dem kulturellen Kontext, in dem er sich entwickelt hat, und stellen Sie dann sicher, dass wir die Essenz des Dharma erfassen, ohne uns in dem in seinem asiatischen kulturellen Kontext angemessenen Beiwerk zu verfangen. Wir müssen uns bemühen, durch unsere eigene individuelle Praxis die Spreu vom Korn zu trennen. Innerhalb unseres eigenen kulturellen Kontextes ist die Weisheit die Buddha gelehrt werden, können in die Disziplinen Philosophie, Psychologie, Theologie und kontemplative Studien aufgenommen werden.

In einer subtileren Form tritt spiritueller Materialismus auf, wenn wir den Dharma verwenden, um unsere Wünsche, unseren Stolz oder unsere Politik zu verstärken Ansichten. Wenn wir beispielsweise etwas lernen und anderen etwas beibringen können, werden wir möglicherweise selbstgefällig, selbstzufrieden und arrogant. Den Dharma auf diese Weise zu gebrauchen ist, als würde man Gift nehmen.

Eine zweite Art, auf die wir Westler dazu neigen, die Dharma-Lehren falsch zu interpretieren, besteht darin, zu glauben, dass alle Gefühle – oder zumindest die lästigen – unterdrückt oder weggeschoben werden sollten. Ich denke, dies geschieht aus einer grundlegenden Abneigung gegen sich selbst und aus Selbsthass, die durch den starken Einfluss des kartesischen dualistischen Denkens im Westen entstehen. Unsere Sprache und die Worte, die wir verwenden, beeinflussen stark unsere Ideen, unsere Philosophie, unsere Denkweise und das, was wir für möglich halten. Wir haben ein kulturelles Erbe eines sehr starken Dualismus zwischen Gut und Böse, ohne Grauzone dazwischen. Unser Perfektionismus kommt daher, dass wir Dinge absolut perfekt haben wollen. Asiatische Kulturen hingegen legen nicht so viel Wert auf die Extreme von Gut und Böse, Richtig und Falsch und sehen die Dinge als Abstufung. In unserer Kultur haben wir diese Perspektive nicht und können daher leicht unflexibel werden.

Ein Beispiel für diese Inflexibilität ist ein Dharma-Student, der intensiv Mantras rezitiert, während er mit Gebetsperlen in der Hand in einem Dharma-Zentrum spazieren geht. Jemand hält an, um sie um Hilfe zu bitten, aber sie bringt es nicht über sich, diese intensive Konzentration zu unterbrechen, um der Person vor ihr zu helfen. Ein weiteres Beispiel ist jemand, der jahrelang den Dharma studiert, alle Umrisse der philosophischen Abhandlungen gelernt und Prüfungen zu diesen Themen bestanden hat. Sein tägliches Leben ist jedoch außer Kontrolle geraten. In einer Reihe von Zentren wurde die Bemerkung gemacht, dass Nicht-Dharma-Leute oft viel freundlicher sind als die Leute, die im Zentrum studieren. Dies sollte uns zum Nachdenken anregen: Praktizieren wir wirklich den Dharma? Oder missbrauchen wir es, um unser Verlangen zu stillen oder unsere Probleme zu unterdrücken, und vergiften dabei nicht nur unsere Praxis, sondern auch die Reinheit des Dharma in der Welt?

Ein ausgezeichneter Maßstab für die Beurteilung unserer Dharma-Praxis ist die Überprüfung, ob wir glücklicher werden. Wenn wir feststellen, dass wir in unserem täglichen Leben nicht glücklicher sind, dann praktizieren wir den Dharma nicht richtig. Wir müssen das entweder falsch interpretieren oder falsch anwenden Buddha gelehrt. Ganz gleich, welche wunderbaren hohen Verwirklichungen wir zu haben glauben, es sei denn, wir sind in der Lage, sie in die Küchenspülen-Realität zu übersetzen und in sehr einfachen Begriffen darüber zu sprechen, wir sind weg mit den Vögeln. Einer meiner Lehrer sagte zu mir: „Wenn Sie sich zurückziehen und denken, dass Sie fantastische Erfahrungen gemacht und große Verwirklichung erlangt haben, diese Erfahrungen jedoch nicht täglich in Ihre Realität auf der Erde bringen können, können Sie das nicht irgendwelche Erkenntnisse haben. Du bist nur auf einem weiteren Ego-Trip.“

Es kommt manchmal vor, dass sich ein Lehrer, Leiter oder eine andere Person in einer verantwortlichen Position in einem Dharma-Zentrum unberechenbar verhält. Wenn dies geschieht, ist es wichtig, unsere Unterscheidungskraft zu bewahren und richtiges und falsches Verhalten genau zu unterscheiden, unabhängig davon, ob es sich um uns selbst oder um jemanden in einer verantwortlichen Position handelt. Wenn wir im letzteren Fall feststellen, dass etwas Unangemessenes gesagt oder getan wurde, müssen wir es auf geschickte Weise bekannt machen. Wir müssen uns von diesem Verhalten distanzieren und gegebenenfalls die Situation verlassen. Es ist wichtig, die vier Abhängigkeiten zu betrachten:

1. Verlassen Sie sich auf die Lehre und nicht auf die Person, die sie lehrt
2. Verlassen Sie sich auf die Bedeutung und nicht auf die Worte
3. Verlassen Sie sich auf Sutras mit endgültiger Bedeutung und nicht auf solche mit interpretierbarer Bedeutung
4. Verlassen Sie sich auf die erhabene Weisheit, die die Realität direkt wahrnimmt, und nicht auf das gewöhnliche Bewusstsein

Unsere gegenwärtige Gelegenheit, die zu lernen Buddhadharma und unsere Freiheit, es zu praktizieren, sind unglaublich wertvoll. Das Vertrauen in die Gültigkeit der Lehren hilft uns, enthusiastisch zu praktizieren. Die offensichtliche Methode, um diese Gültigkeit zu bestimmen, besteht darin, die Lehren in unserem täglichen Leben auf korrekte und schrittweise Weise in die Praxis umzusetzen. Wenn wir Ergebnisse beobachten, die sich bei unseren körperlichen, verbalen und mentalen Handlungen in eine positivere Richtung bewegen, wissen wir, dass die Lehren funktionieren. Auch wenn es unklug ist, sofortiges Glück zu erwarten, und weise, bereit zu sein, über viele Leben hinweg zu praktizieren, sollten wir dennoch in der Lage sein, von Jahr zu Jahr deutliche Veränderungen in unserer mentalen Einstellung und unserem Handeln zu bemerken. Langsam werden unsere freundlichen Gedanken und mitfühlenden Taten zunehmen, was uns und allen um uns herum zugute kommt. Wir machen das Herz der Buddha's Lehre wird lebendig, wenn man seinen wesentlichen Anweisungen folgt:

Begehen Sie keine unheilsamen Handlungen.
Genieße es, perfekt konstruktive Handlungen durchzuführen.
Unterwerfe deinen eigenen Geist vollständig –
Das ist die Lehre des Buddha.