Etablierung der Sangha im Westen

Auf Wunsch des Direktors des Klosters Nalanda in Frankreich und von Nonnen des Nonnenklosters Detong Ling in Spanien sprach der Ehrwürdige Chodron mit einer Gruppe von Mönchen darüber Ordinierte Ausbildung in der Abtei. Die lebhafte Diskussion, die im Folgenden wiedergegeben wird, behandelte unter anderem folgende Themen:

• Venerables Vision für den Aufbau einer voneinander abhängigen Gemeinschaft durch die gemeinsamen Werte Transparenz und Zusammenarbeit;
• Strukturen und Prozesse zur Befriedigung der körperlichen, geistigen, emotionalen und Dharma-Bedürfnisse der Menschen Sangha;
• Wie hält man das Vinaya ist für das Gemeinschaftsleben im Kloster unerlässlich;
• Vorabprüfung, Vorbereitung, Betreuung und Schulung von Community-Mitgliedern.

Der Vortrag fand im Januar 2023 am Root Institute in Bodhgaya, Indien, statt.

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Nehmen wir uns eine Minute Zeit, um uns an unsere Motivation zu erinnern. Als Sangha -Mitglieder tragen wir Verantwortung nicht nur für unsere eigene Praxis, sondern auch dafür den Dharma aufrechtzuerhalten. Den Dharma zu lernen, den Dharma aufrechtzuerhalten, ihn an zukünftige Generationen weitergeben zu können und den Dharma mit jedem zu teilen, der empfänglich ist und die Lehre des Buddha lernen möchte. Als Sangha -Mitglieder sind wir insbesondere verantwortlich die Ordens- Regeln gut einzuhalten und die Vinaya Tradition aufrecht zu erhalten, und wir qualifizieren uns dafür, sie weiterzugeben und andere Menschen zu ermutigen, die daran interessiert sind, zu ordinieren und sich der Sangha anzuschließen. Wir tun dies alles für das ultimative langfristige Ziel, das vollständige Erwachen zu erreichen, damit wir anderen am effektivsten helfen können.

Publikum: Ich danke dir sehr.

VTC: Wie möchtet ihr beginnen? Was ist euch wichtig?

Publikum: Nalanda gibt es schon seit 40 Jahren und wir erleben einen anderen Moment der Gemeinschaft. Die Gemeinschaft reift in gewisser Weise; Mönche haben ihr ganzes Leben in Nalanda verbracht und sind dort gestorben. Wir hatten einen Mönch , der tatsächlich letztes Jahr in Nalanda gestorben ist. Uns wurde klar, dass dies ein Ort sein wird, an dem Menschen tatsächlich ordiniert werden und dann wahrscheinlich in Nalanda sterben werden. Deshalb wollten wir einige Ideen austauschen und natürlich von Erfahrungen von Orten hören, die als Ordinierte Gemeinschaften im Westen sehr erfolgreich waren. Erzählen Sie uns bitte ein wenig über Ihre Idee, als Sie die Sravasti Abbey gründeten und wie es begann. Was passiert Ihrer Meinung nach tatsächlich und in welchen Bereichen müssen wir uns Ihrer Meinung nach verbessern? So ähnlich.

VTC: Ich habe viele Jahre in den Zentren der FPMT (Foundation for the Preservation of the Mahayana Tradition) sowie im Kopan-Kloster und in der Bibliothek in Dharamsala gelebt. Mir war sehr klar, dass Dharma-Zentren hauptsächlich für Laien gedacht sind. Sie richten sich an Laien und die Sangha sind die Leute, die kommen und helfen und sehr oft untergeordnete Positionen bekleiden. Aber ich wollte unbedingt in einem Kloster leben, das eine Gemeinschaft ist, mit anderen Gleichgesinnten zusammen. Laien-Dharma-Studenten sind wunderbar, aber ihr Lebenszweck ist meiner Meinung nach ein ganz anderer als unser Lebenszweck. Wenn du ein Sangha -Mitglied bist, hast du dein Leben dem Dharma gewidmet. Das bedeutet nicht, dass du völlig auf alles verzichtest, aber in deinem Kopf ist das das Wichtigste für Sie und es bestimmt, wie Sie Ihre Entscheidungen treffen. Im Laienleben gibt es einfach viele Ablenkungen, sei es durch die Familie, das soziale Leben, finanzielle Sorgen und so weiter.

Nachdem ich viele Jahre im Dorje Palmo-Kloster gelebt und Lehrveranstaltungen im Nalanda-Kloster besucht hatte, wollte ich eine Gemeinschaft von Ordinierte Gemeinschaft sehen, in der die Menschen finanziell unterstützt werden, in der dies ihr Zuhause ist und in der sie nichts bezahlen müssen. Das ist in vielen Klöstern nicht der Fall, wo Mönche für ihr Leben bezahlen müssen. Ich persönlich finde das unverschämt. Der Vinaya sagt, wenn man Menschen ordiniert, soll man sich um sie kümmern, was Essen und Kleidung betrifft, und im Sinne des Dharma: Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Dharma. Aber die tibetische Tradition tut das im Allgemeinen nicht. Vielleicht in einigen Khangtsen¹ tut sie es und man bekommt etwas Unterstützung, oder man erhält bei Gruppenpujas Mahlzeiten und Opfergaben. Aber im Grunde genommen ordiniert man als Westler und dann…. [Stille und Lachen] Nun ja, wissen Sie.

Publikum: Wir kennen das!

VTC: Und es gibt reiche Sangha und es gibt Arme Sangha.

Publikum: Ja.

VTC: Ich war eine der armen Sangha. Ich mache mir große Sorgen: Wie kann man ordinieren und dann von einem erwarten, dass man sich selbst unterstützt und behält? Regeln gleichzeitig? Ein echter zu sein Sangha Mitglied, das kannst du nicht machen. Du kannst keinen Job behalten. Es tut mir leid, wenn ich Dinge sage, die die Leute auf die Palme bringen. Ich bin ganz unkompliziert und erzähle Ihnen meine Ideen. Sie sind möglicherweise nicht mit Ihren Ideen einverstanden. Das ist in Ordnung. Ich kritisiere Sie nicht, wenn unsere Vorstellungen nicht übereinstimmen. Ich erzähle Ihnen nur, was meine Erfahrungen und Gedanken sind.

Deshalb wollte ich einen Ort, an dem ich mich wirklich niederlassen kann. Nicht nur für mich, sondern ich habe so viele westliche Mönche gesehen, mich eingeschlossen, die wie Tischtennisbälle waren. Du wirst in dieses und jenes Zentrum und überallhin geschickt. Du hast keine Kontrolle. Sie versuchen, den Dharma zu lernen und reisen um die Welt, um in Dharma-Zentren zu arbeiten.

Ich fühlte sehr stark, von Beginn an mit Lama Yeshe, dass die Sangha als eine Gemeinschaft so wichtig war für die Etablierung des Dharma an einem Ort, obwohl es im Westen so viele Laienlehrer gibt. Die Leute denken oft, dass die Sangha eine Tradition ist, die patriarchalisch, hierarchisch, altmodisch und unnötig ist. Manche Laien sagen, dass Sangha bedeutet, unsere Sexualität zu unterdrücken und der Welt zu entfliehen. Wissen Sie, Sie haben alles gehört.

Ich glaube nicht, dass es das ist, was Sangha ausmacht. Ich denke, die Leute haben wirklich gute Motivationen und sie kommen mit sehr guten Motivationen herein. Es muss sich um sie gekümmert werden. Nicht nur bei den körperlichen Bedürfnissen, sondern auch bei den geistigen und emotionalen Bedürfnissen, Dharma-Bedürfnissen. Menschen sind ganze Menschen und unsere Gemeinschaften müssen sich ganzheitlich um jeden kümmern, nicht nur durch das Studium der klassischen Texte. Die Texte und diese Art der Bildung sind wunderbar. Ich liebe das Studium, aber mir ist auch klar geworden, dass man viel lernen und lernen kann, ohne zu üben oder seinen Geist zu verändern.

Viele Jahre lang war ich bei FPMT aktiv und dann irgendwann…. Nun, es ist nicht notwendig, auf die ganze Geschichte einzugehen, aber an einem bestimmten Punkt habe ich Lama Zopa Rinpoche gefragt, ob ich meine eigenen Entscheidungen treffen könnte. Er bat mich, in ein bestimmtes Dharma-Zentrum zu gehen, aber es klappte nicht. Also schickte ich eine Nachricht mit der Frage, ob ich meine eigenen Entscheidungen treffen könnte. Und er sagte „Ja.“ Also kehrte ich für eine Weile nach Indien zurück und war dann ständige Lehrerin in Seattle, wo ich in einem Dharma-Zentrum unterrichtete. Es war ein unabhängiges Zentrum, es war keiner internationalen Organisation angeschlossen. Die Menschen dort waren wundervoll, aber ich wollte mit Mönchen zusammenleben, und ich hatte das Gefühl, dass Klöster so wichtig waren. Also gründete ich schließlich Sravasti Abbey.

Sravasti Abbey ist unabhängig. Es gehört keiner internationalen Organisation an. Das war eine bewusste Entscheidung, denn mir war aufgefallen, wenn man einer Organisation angehört, in der die Lamas hoch verehrt werden, dann hört jeder nur auf die Lamas . Das tibetische System funktioniert im Allgemeinen auf diese Weise. Es funktioniert nicht horizontal mit Menschen, die als Gruppe Entscheidungen treffen. Jeder erwartet von den Lamas , dass sie ihnen sagen, was zu tun sei. Daher wissen die Menschen nicht, wie sie kooperieren und als Westler Dinge gemeinsam tun sollen. Bei jeder Entscheidung fragt sich jeder: „Was sagt der Lama sagen? Was erwartet der Lama von uns?“ Menschen können nicht zusammenarbeiten, daher kommt es zu Streit, Konkurrenz, Meinungsverschiedenheiten und Eifersucht darüber, wer den Lamas näher sein darf und wer draußen ist, nicht in der Nähe vom Lama. Tut mir leid, wenn ich über offensichtliche Dinge spreche, über die niemand spricht. Es ist wahr, nicht wahr?

Außerdem wissen westliche Mönche nicht, wie sie sich öffnen sollen. Da sitzen alle. Wir versuchen mit unserem Geist klarzukommen, der sehr aufgeregt ist, aber wir wollen nicht darüber reden, weil wir uns alle so sehr bemühen gute Mönche zu sein, nicht wahr? "Ich bin eine gute Ordinierte, deshalb werde ich nicht über meine Probleme sprechen, weil ich keine habe…. Bis ich in mein Zimmer gehe und deprimiert und verärgert bin. Niemand versteht mich und ich habe keine Freunde. Was soll ich tun?"

Ich sah darin ein echtes Problem, insbesondere in der westlichen Sangha. Es gibt einen Wert, der uns in Sravasti Abbey sehr am Herzen liegt – es ist der Wert der Transparenz. Mit anderen Worten: Wir lassen die Leute wissen, was mit uns selbst los ist. Wir versuchen nicht, das Bild eines hochgestellten Praktizierenden zu vermitteln, der keine Probleme hat, der alles versteht …. Nein. Wir sind Menschen und wollen Gemeinschaft, wir wollen zu einer Gruppe gehören, die sich für etwas Größeres als wir selbst einsetzt, und unseren Beitrag dazu leisten. Aber als Westler wissen wir nicht, wie man Gemeinschaft schafft. Tibeter treten dem Kloster bei, wenn Sie ein kleines Kind sind. Ihr Onkel oder Ihre Tante ist eine Ordinierte in diesem Kloster und sie kümmern sich um dich. Du bist in einem Khangtsen mit Menschen aus deiner Heimatregion in Tibet. Du sprichst den gleichen Dialekt.

Wir Westler kommen hierher, kommen aus verschiedenen Ländern, sprechen verschiedene Sprachen und sind wie Tischtennisbälle, die um die ganze Welt fliegen. Wir wollen Gemeinschaft, wissen aber nicht, wie wir das schaffen sollen. Wir bleiben nicht lange genug an einem Ort, um eine Ordinierte Gemeinschaft zu entwickeln. Außerdem versuchen wir alle so sehr gut zu sein und es fällt uns schwer über unsere Probleme zu sprechen. Oder wenn wir über sie reden, jammern wir nur. Es ist wie dieses Drama! Deshalb wurde Sravasti Abbey mit einem gemeinsamen Ziel für die Gemeinschaft und für uns als Gruppe von Individuen gegründet. Wir sind nicht wegen meiner Dharma-Praxis, meiner Ausbildung, wo ich studieren kann, was ich lernen kann, wo ich Retreats machen werde, wie oft ich den Gurusehen kann, wie sehr ich dafür bewundert werde, wie viel ich weiß. Das ist nicht unser Ziel.

Unser Ziel ist es die Sangha im Westen zu etablieren und auf diese Weise den Dharma im Westen zu verbreiten. Wir wollen etwas schaffen, das noch viele, viele Generationen überdauern wird, auch noch lange nach unserem Tod. Wir möchten, dass der Dharma in der Welt bleibt, damit andere Menschen ihn kennen lernen können, so wie frühere Generationen von Mönchen und Nonnen in Asien die Lehren und Ordinationen eingehalten und weitergegeben haben, damit wir sie kennen lernen und praktizieren können. Das ist ein allgemeiner Wert in der Abbey und das lernt man, wenn man hierher kommt. Dafür müssen wir als Gemeinschaft funktionieren. Wir sind nicht nur eine Bildungseinrichtung und keine Pension für Ordinierte. Denn ein Bildungsinstitut, eine Pension – man ist da, wenn die Programme und Lehrveranstaltungen stattfinden, aber wenn nicht, dann geht jeder dorthin, wo er hin möchte. Man hat nicht das Gefühl, sich um die Gemeinschaft zu kümmern oder bei der Gemeinschaft nachzufragen, was man tut oder wohin und wie lange man geht. Es ist einfach das, was Sie tun möchten, wenn der Unterricht nicht stattfindet – Sie gehen hin und tun es. Das ist keine Gemeinschaft, das ist ein Institut. Können Sie den Unterschied zwischen diesem und einer tatsächlichen Ordinierte Gemeinschaft, in der alle zusammenarbeiten, sehen?

Wenn es eine Ordinierte Gemeinschaft, man tritt einer Gemeinschaft bei; Dieser Ort ist dein Zuhause. Sie können an andere Orte gehen und dort studieren, aber erkundigen Sie sich zuerst bei der Community. Alle sind sich einig, dass es in Ordnung ist, wenn man für eine Weile weggeht, weil wir alle das gleiche Ziel haben. Wenn Sie an anderen Lehrveranstaltungen teilnehmen, an Exerzitien teilnehmen oder Ihre Familie besuchen, wissen Sie, dass der Rest der Gemeinschaft Sie unterstützt. Sie wissen, dass Sie das Gelernte bei Ihrer Rückkehr mit ihnen teilen werden. Gerade als neue Community brauchen wir in diesem Punkt wirklich alle Beteiligten. Die Leute fragen mich: „Warum ist der Ehrwürdige Sangye Khadro nicht zu den Unterweisungen nach Indien gekommen?“ Nun, weil wir eine Gemeinschaft sind und wir bereits zu dritt hier sind. Wir sind 24 Personen, also können zu diesem Zeitpunkt nicht noch mehr Leute weggehen. Aber sie werden später zu anderen Lehren gehen und wir bleiben gerne in der Abtei, um die Dinge am Laufen zu halten.

Deshalb arbeiten wir als Gemeinschaft zusammen. Wir prüfen: Wie lange bleibst du weg und wohin gehst du? Was machst du? Wie sieht es mit deinen Aufgaben aus? Wer übernimmt deine Aufgaben, wenn du nicht mehr da sind? Wir fragen bei anderen nach. Ich bin mir sicher, dass jeder in unserer Gemeinschaft gerne zu den Unterweisungen gekommen wäre und mit uns auf diese Reise nach Singapur und Taiwan gegangen wäre, aber jeder weiß, dass immer nur wenige Leute gleichzeitig hinfahren. Die Abbey veranstaltet jedes Jahr im Winter ein dreimonatiges Retreat und genau das macht jetzt auch der Rest der Gemeinde.

Kehren wir zur Transparenz zurück, wo die Menschen sich wirklich öffnen und sagen können, was sie fühlen, was mit ihnen los ist. Sie können anderen Menschen gegenüber Dinge zugeben, ohne sich zu schämen oder sich schuldig zu fühlen. Wir haben jeden Morgen sogenannte „Stand-up-Meetings“ – „Stand-up“ bedeutet, dass sie kurz sind. Man setzt sich nicht hin, also sollte es besser kurz sein! Wir stehen im Kreis und jeder sagt etwas, worüber er sich am Vortag gefreut hat, und dann sagt er, was er an diesem Tag an bieten Gemeinschaftsdiensten übernimmt. Dann könnte jemand sagen: „Ich bin heute wirklich schlecht gelaunt.“ Ich war in den letzten drei Tagen schlecht gelaunt, also bitte wisst, dass das der Grund ist, wenn meine Rede ein wenig spitz ist. Bitte ertragt es mit mir und seid geduldig.“

Die Leute werden über solche Dinge reden. Jeder hört es, jeder weiß es. Wenn du verärgert oder wütend bist, ist es besser, dass du es der Community selbst sagst, denn sowieso weiß jeder, dass du schlechte Laune hast. Wenn wir versuchen, unsere Fehler zu vertuschen, wenn wir so tun, als wären wir nicht wütend, als wäre alles in Ordnung, dann weiß jeder, dass das falscher Blödsinn ist. Es ist so viel besser, etwas zu teilen, denn wenn man so teilt, zeigt jeder Mitgefühl, weil jeder versteht. Wir alle haben hin und wieder schlechte Laune, das verstehen die Leute also. Sie haben es selbst gesagt, also wissen sie, dass Sie die Verantwortung für Ihr Verhalten übernehmen. Du gibst niemand anderem die Schuld dafür. Dann wollen die Menschen dich unterstützen, sie kümmern sich darum, wie du dich fühlst und wollen helfen. Ich denke, dass Transparenz sehr wichtig ist. Der Vinaya spricht auch von Transparenz, obwohl er diesen Begriff nicht verwendet.

Ich denke, die Art wie wir den Vinaya halten ist wirklich wichtig für das Gemeinschaftsleben in einem Kloster. Fühlst du das auch so? Daher machen wir Sojong (Posadha, das zweiwöchentliche Geständnis und Reinigung of Ordinierte Regeln). Wir alle halten den Dharmaguptaka Vinaya, der in China, Taiwan, Korea und Südostasien praktiziert wird. Tibeter halten den Mulasarvastivada Vinaya. Der Grund, warum wir dem Dharmaguptaka Vinaya folgen, ist, dass die Linie für die Bhikshuni-Ordination in den asiatischen Klöstern existiert, die diesen Dharmaguptaka Vinaya halten, aber nicht in tibetischen Klöstern, die dem Mulasarvastivada Vinayafolgen. Also haben wir beschlossen – eigentlich habe ich mich entschieden, weil ich die erste Bewohnerin der Abbey war – ich und zwei Katzen, und die Katzen waren nicht ordiniert, also hatten sie in dieser Angelegenheit kein Mitspracherecht! Unsere Nonnen wollen Bhikshunis werden und mittlerweile haben elf von ihnen diese Ordination erhalten. Jetzt haben wir auch einige Mönche und sie sind zufrieden damit, ihre Ordination in Dharmaguptaka zu empfangen. Indem alle dem Dharmaguptaka Vinaya folgen, können wir schließlich, wenn wir genug Leute haben, die lange genug ordiniert sind, die Bhikshuni- und Bhikshu-Ordinationen selbst durchführen – auf Englisch! So können alle verstehen, was der Lehrer und Acharya sagen. Im Moment haben wir genügend Nonnen mit Dienstalter dafür, aber wir haben noch nicht genügend Bhikshus in der Abbey…. Oh, es gibt so viel zu erzählen! Wie schaffe ich das alles in dieser kurzen Zeit?

Ich denke, ein Problem in der westlichen Sangha ist es, dass die Menschen vor der Ordination nicht ordnungsgemäß überprüft und vorbereitet werden und danach nicht geschult werden. Jeder kann einen Lamafragen, „Wirst du mich ordinieren?“ Und der Lama antwortet oft: „Komm morgen früh (in einer Woche usw.) mit einer Schüssel und Roben.“ Man ist nach anderthalb Stunden in der Ordination wieder raus. Dann hält man inne und denkt: „Was soll ich jetzt tun?“ Niemand hat Dich überprüft, Du bist dir nicht sicher, wo du leben sollst oder woher dein Essen kommt. Während der Ordinationszeremonie werden dir verschiedene Fragen gestellt, und niemand hat bei dir nachgefragt, ob du über die für die Ordination erforderlichen Qualifikationen verfügst. Niemand hat nachgesehen, wie ist die Situation mit deiner Familie? Hast du Kinder? Ich habe gehört, dass vor einigen Jahren jemand zum Vorordinationsprogramm nach Tushita Dharamsala kam. Während des Programms sagte er, dass er ordiniert und dann wieder bei seiner Frau und seiner Familie wohnen würde. Er wusste nicht, dass er im Zölibat leben sollte. Für mich ist es so traurig, dass die Menschen nicht ausreichend geprüft und vorbereitet werden für die Ordinierte Ordination. Das ist nicht wie der Vinaya es vorgibt. Du musst geprüft werden, du musst vorbereitet werden, Du musst wissen, worauf du dich einlässt, damit du entscheiden kannst, ob es das ist, was du wirklich tun möchtest.

In der Abtei Sravasti verfügen wir über ein System, um Menschen kennenzulernen, zu prüfen und vorzubereiten. Die Leute kommen normalerweise als Besucher und nehmen für eine Weile an Exerzitien und Unterweisungen teil. Dann bewerben sie sich als Langzeit-Laiengast mit fünf Kindern Regeln. Sie tun dies eine Zeit lang und bitten dann um die Anagarika-Ordination, die acht Jahre alt ist Regeln. Sie halten die Acht Regeln für etwa ein Jahr und nehme am Leben im Kloster teil. Wenn sich jemand bereit fühlt, bittet er um die Sramanera- oder Sramaneri-Ordination (getsul/getsulma), da wir genügend ältere Bhikshunis haben, um die Sramaneri-Ordination und die Siksamana-Ordination (die zweijährige Ausbildungsordination für die Nonnen) zu geben. Da wir derzeit nicht genug haben Dharmaguptaka Als Bhikshus, die in der Abtei leben, bitten wir einen angesehenen chinesischen Bhikshu, einen Freund von mir, zu kommen, um den Männern die Sramanera-Ordination zu geben.

Obwohl nach Vinaya können Männer die Sramanera- und Bhikshu-Ordinationen am selben Tag empfangen, das machen wir nicht. Wir tun das nicht, weil sich jeder, egal ob Mann oder Frau, daran gewöhnen muss, eine Ordinierte zu sein, bevor sie die volle Ordination erhalten. Auch die Gleichstellung der Geschlechter ist für uns ein wichtiger Wert, daher hält jeder mindestens zwei Jahre lang die Novizenordination ab, bevor er zur vollständigen Ordination nach Taiwan geht.

Beim chinesischen Verfahren zur Erteilung der Bhikshu- und Bhikshuni-Ordination leben die Kandidaten bereits seit ein oder zwei Jahren in ihrem Heimatkloster. Sie wissen wie das Leben als Ordinierte so ist und die meisten haben die Sramanera/i-Ordination beim Lehrer ihres Klosters empfangen. Ihr Lehrer verweist sie auf das dreifache Plattform-Ordinationsprogramm – eine große Versammlung, die zwischen einem und drei Monaten dauert und an der mehrere hundert Kandidaten teilnehmen. In dieser Zeit werden Menschen geschult in Ordinierte Etikette und Sramanera/i und Bhikshu/ni Regeln. Ihnen wird die Ordinationszeremonie erklärt und sie proben die Zeremonie. So versteht jeder, was los ist.

Es wird dreifache Plattform genannt, weil während des Programms Sramanera/i (auch Siksamana für Nonnen), Bhikshu/ni und Bodhisattva Ordinationen erteilt werden. Weil es so viele Kandidaten gibt, zusätzlich zu den Lehrern, Vinaya -Meistern und vielen ehrenamtliche Laien, die das Ordinationsprogramm unterstützen, leben Sie zusammengequetscht, haben wenig Privatsphäre und Ihre Tage sind voll mit Belehrungen, Schulungen und Praktiken zur Reinigung . Deine Tage sind von morgens bis abends voller Dharma. Wir Westler leben in einer anderen Kultur mit anderen Bräuchen und haben manchmal Schwierigkeiten uns an das Leben in einer anderen Kultur anzupassen. Ein einfaches Beispiel: Ich hatte mich gerade daran gewöhnt, während der Pujas der tibetischen Tradition stundenlang zu sitzen und dann ging ich zur vollständigen Ordination nach Taiwan, wo man stundenlang steht – was meine Füße anschwellen ließ. Aber ich habe mich nicht beschwert, weil es so wertvoll war, ein Programm zu erleben, bei dem einem von Anfang an beigebracht wird, wie man seine Roben trägt, wie man seine Roben faltet, wie man geht, wie man sitzt, wie man isst und wie man mit anderen Menschen spricht, damit man Harmonie schafft und so weiter.

Historisch gesehen war die chinesische Kultur sehr verfeinert, während die Tibeter in einem raueren Klima lebten und viele Nomaden waren. Wir Westler sind uns manchmal nicht bewusst, wie wir uns in verschiedenen Kulturen verhalten sollen. Lama Yeshe sagte uns immer: „Als Ordinierte, muss man den Leuten eine gute Vergegenwärtigung präsentieren.“ Man kann nicht einfach überall herumsitzen, von den Wänden hüpfen, laut reden, hysterisch lachen, ins Kino gehen, lange wach bleiben und im Internet surfen. Im chinesischen Programm erhalten die Menschen ein Training, das unsere Achtsamkeit steigert. Wir müssen darauf achten, wie wir uns im Raum bewegen, wo wir sitzen, wie wir verschiedene Menschen begrüßen, wie laut unsere Stimme ist, wie wir uns verhalten, wie wir Älteren gegenüber Respekt zeigen und so weiter.

Seit vielen Jahren veranstaltet die Abbey eine zwei- bis dreiwöchige "Entdecke das Leben als Ordinierte " Programm jeden Sommer für Laien, die sich für eine Ordination interessieren. Im Jahr 2021 haben wir im Herbst mit einem Siksamana-Trainingsprogramm begonnen, an dem auch unsere Anagarikas und Sramanera/is teilnehmen. Wir machen normalerweise keine Werbung für den Siksamana-Trainingskurs, aber wenn Leute, die woanders leben, teilnehmen möchten, können sie sich bewerben.

In der Abbey stellen wir sicher, dass die Menschen vor ihrer Ordination gut geprüft und vorbereitet werden – sie haben alle Probleme mit ihrer Familie geklärt, sie haben genug Geld für ihre medizinischen und zahnmedizinischen Kosten (die Abbey übernimmt die Kosten für medizinische und zahnärztliche Behandlungen von Ordinierten erst, wenn sie vollständig ordiniert sind. Niemand zahlt für den Aufenthalt in der Abbey oder für die Teilnahme an Belehrungen und Retreats) )Sie wissen, wo sie leben werden, sie wissen, wer ihre Lehrer sind, sie haben eine tägliche Praxis und haben mindestens ein Jahr als Anagarika in der Abtei gelebt, bevor sie Sramanera/i werden.

Während unseres regulären Zeitplans haben wir Vinaya Klasse jede Woche. Die Leute denken oft, dass das Wichtigste, was man als Ordinierte lernen muss die Regeln sind. Aber eine Ordinierte zu sein heißt nicht bloß die Regeln einzuhalten. Es gibt noch so viel mehr zu lernen und zu trainieren. Dennoch ist es wichtig Regeln , die du erhalten hast, zu kennen. Es kommt vor, dass Leute die Regeln gelesen haben, aber nicht sofort Belehrungen darüber erhalten haben. Wie kann von ihnen erwartet werden, dass sie gute Ordinierte sind, wenn ihnen nicht die grundlegenden Elemente eines Lebens als Ordinierte beigebracht wurden?

Es gibt eine tägliche Praxis genau wie den Vinaya Kurs. Wir reden viel darüber, was ein monastischer Ordinierte Geist ist und was es bedeutet, ordiniert zu sein. Was sind Ihre Privilegien, was sind Ihre Pflichten? Was ist ein Ordinierte Geist? Was ist Ihre Einstellung? Ein Buddhist sein Ordinierte beinhaltet eine völlige Veränderung Ihrer Sicht auf das Leben. Sie haben die buddhistische Weltanschauung; Sie verstehen und respektieren das Gesetz von Karma und seine Wirkung; Du willst tugendhaft sein Karma. Sie möchten den Lebewesen etwas Gutes tun. Sie haben immer noch Probleme und Unklarheiten – wir alle haben sie; Wir sind alle zusammen in Samsara und unsere Aufgabe ist es, herauszukommen und einander und allen anderen zu helfen, davon frei zu werden Samsara.

In unserer Vinaya Klasse und im Siksamana-Trainingsprogramm besprechen wir, wie sich Mönche gegenüber Laien verhalten sollten. Gegenüber ihrer Familie? Wenn ihre Lehrer aus einer anderen Kultur stammen oder Sie Laienlehrer haben, wie stehen Sie zu ihnen? Was ist angemessenes Verhalten und angemessene Sprache in verschiedenen Situationen, denen wir begegnen können. Zum Beispiel wenn Sie alte Freunde besuchen und diese Sie in die Kneipe einladen? Der Kurs und das Programm sind so reichhaltig, weil die Leute wirklich Ideen austauschen und voneinander lernen.

Allein durch das Leben in einem Kloster erhalten Sie täglich eine Ausbildung. Wir leben zusammen und es kommt etwas dazwischen. Die Leute verstehen sich nicht und die Leute haben verletzte Gefühle … Sie wissen, wie das ist. Dinge passieren, aber wir reden darüber. Von Anfang an lassen wir die Menschen wissen, dass unser tägliches Leben die Umgebung für unsere Dharma-Praxis ist. In unserem Leben geht es nicht nur darum, Belehrungen zu besuchen, zu lernen und an Pujas teilzunehmen Meditation zu praktizieren. Es geht darum, ein Dharma-Leben zu führen. Das heißt, wenn Menschen nicht miteinander auskommen, lernen sie, für ihre Interpretation von Ereignissen, ihre Projektionen auf andere und ihre eigenen Gefühle Verantwortung zu übernehmen. Sie versuchen, die Dinge zu klären – in ihrer Meditation s-Praxis oder dadurch, dass mit der anderen Person sprechen– und wenn sie auf Probleme stoßen, bitten sie eine Ältere um Hilfe. Wenn ich in der Nähe bin und sehe, dass sich jemand unangemessen verhält, benenne ich es sofort. Ich werde mich entweder an die gesamte Gruppe wenden oder in unserer BBC-Vortragsreihe einen Vortrag darüber halten. BBC steht für Bodhisattva's Breakfast Corner – das sind kurze, 15-minütige Vorträge die wir fast jeden Tag vor dem Mittagessen machen. Vor Jahren fing es damit an, dass ich alle Vorträge hielt, aber jetzt wechseln sich alle ab und halten Vorträge. In den BBC-Vorträgen teilen die Menschen mit, woran sie in ihrer Praxis arbeiten, sie erklären, wie sie ein Problem mithilfe des Dharma gelöst haben oder was sie in einem Buch gelesen oder in einer Unterweisung gehört haben, was einen starken Eindruck auf sie gemacht hat.

Publikum: Wenn Sie sagen, dass die Leute über ihre Probleme sprechen, teilen Sie uns bitte mit, wie Sie das tun. Wie reden Sie darüber? Haben Sie kleine Gruppen? Vermittelt jemand? Wie gehen Sie mit Problemen um?

VTC: Um das zu erklären, muss ich etwas weiter ausholen. Unsere Kurse für die Öffentlichkeit bestehen aus Unterrichtseinheiten, Meditation und Diskussion. Wir haben eine Art Diskussionen zu führen, bei denen der Moderator ein Thema auswählt und drei oder vier Fragen dazu formuliert. Während alle meditieren, stellt sie die Fragen eine nach der anderen und lässt dann etwas Raum, damit die Leute darüber nachdenken können, wie sie auf die Fragen antworten. Die Fragen drehen sich alle darum, was eine Dharma-Unterweisung für Sie bedeutet oder wie Sie diese in Ihr Leben integrieren können. Es könnte sein, was Zuflucht für Sie bedeutet, mit drei oder vier Fragen dazu. In den Diskussionsgruppen geht es oft um persönliche Fragen: Fühlst du dich einsam? Was bedeutet Einsamkeit? Wie fühlst du dich, wenn du einsam bist? Was brauchst du, wenn du einsam bist? Welche Ideen hast du wie du mit deiner Einsamkeit arbeiten kannst? Solche Fragen.

Alle denken darüber nach. Dann, in Gruppen von fünf oder sechs Personen, teilt jeder - einer nach dem anderen - seine Überlegungen zu diesen Fragen mit. Zu diesem Zeitpunkt gibt es keinen Austausch dazu, jeder teilt einfach mit. Am Ende gibt es Zeit für Gespräche und Austausch untereinander, und am Ende findet eine gemeinsame Nachbereitung mit der gesamten Gruppe statt. Wer auch immer die Gruppe geleitet hat, führt die Nachbereitung durch.

Also von Anfang, wenn Menschen in die Abbey kommen, gewöhnen sie sich daran, über sich selbst und die Bedeutung des Dharma für sie zu sprechen. Wenn in der Community etwas auftaucht, sind die Leute es gewohnt, darüber zu reden. In der Theorie hört es sich großartig an, aber wir alle wissen, dass, wenn Menschen verärgert sind … Deshalb ermutigen wir die Menschen, ihre Rolle bei dem Problem in ihrer Meditation heraus zu arbeiten bevor Sie mit der anderen Person oder den anderen beteiligten Personen sprechen.

In der Abtei ist niemand mit allem zufrieden. Wenn Leute in die Abtei kommen, sage ich ihnen, dass es drei Dinge gibt, die hier niemand mag. Diese drei werden Ihnen nicht gefallen, also seien Sie sich darüber im Klaren, dass sie auch sonst niemand hier mag. Der erste ist der Zeitplan. Jeder möchte, dass der Zeitplan anders ist. Es wird nicht anders sein, das ist es. Lebe damit. Okay? Wir ändern den Zeitplan nicht jedes Mal, wenn eine neue Person kommt. [Lachen]

Das geschah, als ich vor Jahren in einem neuen Kloster lebte. Eine neue Person kommt und beschwert sich, bis wir ein langes Meeting haben und den Zeitplan ändern. Wir machen das Meditation Die Sitzungen sind 5 Minuten kürzer und beginnen morgens Meditation 5 Minuten später, wie die neue Person möchte. Aber sie beschweren sich immer wieder. Bald gehen sie und gehen woanders hin. Dann kommt ein anderer neuer Mensch und möchte den Tagesablauf so anpassen, dass er seinen persönlichen Vorlieben entspricht. So machen wir es in der Abtei nicht. Der Zeitplan gefällt also niemandem. Es bleibt nichts anderes übrig, als den Zeitplan zu akzeptieren und sich anzupassen.

Auch die Art und Weise, wie der Gesang und die Liturgie durchgeführt werden, gefällt niemandem. [Gelächter] Der Gesang ist zu langsam, der Gesang ist zu schnell. Der und der kann der Welt nicht den Ton angeben. Unser Gesang ist ein bieten zu den Buddha aber es klingt wie ein Haufen Truthähne!“ [Truthahngeräusche und Gelächter]

Das Dritte, was niemand mag, ist die Art und Weise, wie die Küche funktioniert. Wir kochen abwechselnd, wir sind international, also kocht jeder. Eines Tages gibt es vegetarisches Fleisch und Kartoffeln „a la Maine“, Sie wissen schon, Maine in Amerika, Quebec, diese Art von Diät. Dann haben Sie ein paar Tage Zeit mit einer singapurischen Diät. Eigentlich haben wir drei Singapurer. Dann gibt es deutsches Essen. Du hast-

Publikum: Kartoffelsalat.

VTC: und schweres Brot. Dann vietnamesische Suppe, die lecker ist, aber am nächsten Tag gibt es noch Patties aus Resten. Wer an diesem Tag kocht, ist verantwortlich. Wenn Sie ein Assistent sind, schneiden Sie Gemüse und räumen auf. Klingt einfach, aber der Koch möchte, dass die Karotten auf diese Weise geschnitten werden, und Sie denken, es sei besser, sie anders zu schneiden. Dann beginnt eine Debatte darüber, wie man die Karotten schneidet. Sie wissen, wie man die Karotten richtig schneidet, aber die Person, die an diesem Tag für das Kochen verantwortlich ist, möchte nicht, dass sie auf diese Weise geschnitten wird. Sie hören einem nicht zu und sagen einem, wie man es macht, und niemand mag es, wenn einem gesagt wird, was man tun soll, oder? Die Person, die die Debatte verliert, hat das Gefühl, dass niemand sie hört und niemand sie respektiert.

Publikum: Klingt nach uns.

VTC: Nicht wirklich?! Jemand sagt dir, dass du gerade auf dem Teller bist. „Ich bin wieder beim Geschirr, ich war gestern beim Geschirr! Das ist nicht fair!! Ich muss ab und zu öfter den Abwasch machen.“ Wenn sie passieren, spreche ich manchmal mit der Community darüber. Manchmal werde ich es dramatisieren. „Oh, oh, das bin ich, ich muss drei Mal mehr Geschirr spülen als jemand anderes. Das ist keine Gleichberechtigung! Das ist Unterdrückung. Ich werde ein Plakat anbringen und vor dem Kloster protestieren!“ Es hilft, eine absurde Szene zu schaffen, damit die Leute über sich selbst lachen können. Dann werde ich darüber sprechen, was es bedeutet, eine Gemeinschaft zu sein und ein Teamplayer zu sein. Um eine Gemeinschaft zu sein, muss sich jeder um das Kloster und die Menschen darin kümmern und ein Teamplayer sein. Wir betonen dies immer und immer wieder, denn wir brauchen viele Wiederholungen, um zu verstehen, was es bedeutet, ein Teamplayer zu sein. Wenn man es einmal sagt, geht es in das eine Ohr hinein und in das andere wieder heraus. Die Leute müssen es immer und immer wieder hören.

„Wir freuen uns, dass Sie letzte Woche den Boden und den Teppich gesaugt haben, das ist sehr gut. Vielen Dank für Ihre Großzügigkeit, 20 Minuten Ihres kostbaren Menschenlebens mit Staubsaugen zu verbringen … Und Sie sind diese Woche wieder im Einsatz, um zu staubsaugen.“ [lacht] Wenn das das größte Problem in Ihrem Leben ist, ist das gut! Das eigentliche Problem ist nicht, wer den Boden saugt; Das eigentliche Problem ist: „Mir gefällt es nicht, wenn man mir sagt, was ich tun soll.“ Wir werden viel darüber diskutieren, dass es uns nicht gefällt, wenn man uns sagt, was wir tun sollen. In einer oben beschriebenen Diskussionsgruppe werden die Fragen lauten: Welche Dinge und in welchen Situationen mögen Sie es nicht, wenn Ihnen gesagt wird, was Sie tun sollen? Wie reagieren Sie, wenn Ihnen jemand sagt, was Sie tun sollen? Was glaubst du, dass du so emotional reagierst? Diese Art von Fragen hilft dabei, Menschen dazu zu bringen, darüber nachzudenken, wie sie damit umgehen, wenn man ihnen sagt, was sie tun sollen.

Eine Sache, die wir in der Gemeinschaft tun und die ich für wichtig halte, ist, dass wir lernen, über uns selbst zu lachen. Das ist so wichtig. Wenn wir darüber reden, dass ich es nicht mag, wenn man mir sagt, was ich tun soll, dann ist das ein lehrreicher Moment, also sage ich: „Oh ja, bevor ich etwas von mir erwarte, wäre es so schön, wenn die Leute kämen, drei Niederwerfungen machten und mir etwas anboten.“ Ich sagte etwas zu mir, kniete mit zusammengelegten Handflächen nieder und sagte respektvoll: „Würde es Ihnen bitte etwas ausmachen, den Abwasch zu machen?“ Wenn Sie den Abwasch erledigen würden, würden Sie alle als ... ehren Bodhisattva Für die nächsten fünf Äonen würdest du Verdienste erschaffen, die so groß sind wie das Universum.‘ Es wäre so schön, wenn alle respektvoll wären und mich so fragen würden. Aber diese Leute sind so respektlos, sie sagen einfach: ‚Tu es.‘“ Natürlich haben inzwischen alle den Punkt verstanden und lachen.

Ich finde Humor sehr wichtig, um wichtige Botschaften zu vermitteln, um die Situation wirklich ziemlich absurd zu machen, damit wir sehen können, wie unser Verstand an Dummheiten festhält. Das ist eine Möglichkeit, mit Konflikten umzugehen. Dafür muss man jedoch jemand sein, der in der Gemeinschaft respektiert wird. sonst gefällt es den Leuten nicht.

Natürlich ist es nicht geschickt, zu viel Humor einzusetzen. Wir müssen sensibel sein und wissen, wann es effektiver ist, ernst zu sein. In solchen Fällen greifen wir normalerweise auf Marshall Rosenbergs NVC oder Gewaltfreie Kommunikation zurück. Es ist von Vorteil, GFK gemeinsam als Gruppe zu studieren. Wenn es dann zu Konflikten kommt, weiß jeder, wie man es nutzt ... das heißt, wenn er sich daran erinnert. Wenn Menschen sich aufregen, vergessen sie es und kehren zu ihren Standardmethoden im Umgang mit Konflikten zurück, die normalerweise nicht so gut funktionieren.

Wir machen Posada –Sojong-zweimal im Monat. Bhikshunis beichten einander, ebenso wie die Mönche. Dann gestehen die Sramaneris und Siksamanas den Bhikshunis. Es ist kein allgemeines Geständnis, sondern Sie sagen tatsächlich, was Sie getan haben und was Regeln du bist kaputt gegangen. Auf diese Weise lernen wir, transparent zu sein. Man muss es sagen und die Leute hören es. Dies lehrt uns, uns selbst und unsere Fehler zu entspannen und zu akzeptieren, ohne zu versuchen, sie zu verbergen oder zu rechtfertigen. Wir können transparent miteinander umgehen, weil wir wissen, dass jeder transparent ist.

Publikum: Kann ich Sie bitte nach einem Problem zwischen zwei Menschen fragen, zum Beispiel nach einer bestimmten Situation wie „Ah, das hat er mir angetan“ – das ist ein großer Teil meines Jobs bei Nalanda und ich bin noch recht jung. Manche Menschen haben ein Problem und sagen dann: „Oh, diese Person hat mir das angetan …“ „Er hat mir die Tür vor der Nase zugeschlagen“ oder was auch immer.

VTC: Ja, „Er weckte mich mitten in der Nacht, als ich schlief. Warum kann er sein Pinkeln nicht bis zum Morgen aufhalten?“

Publikum: Exakt. [Gelächter] Solche Probleme können jeden betreffen, diese Dynamik….

VTC: Oh ja. Als Gemeinschaft haben wir vor vielen Jahren Gewaltfreie Kommunikation von Marshall Rosenberg studiert. Immer wenn es eine Gruppe neuer Anagarikas gibt, stellen wir ihnen NVC vor. GFK ist sehr hilfreich, da Marshall über Gefühle und Bedürfnisse spricht. Vieles von dem, was er sagt, steht im Einklang mit dem Dharma. Manches davon liegt nicht daran, dass GFK nicht die Perspektive der Wiedergeburt beinhaltet, Samsara wurzelt in der Unwissenheit des Festhaltens am Selbst und Karma und seine Auswirkungen. Aber es vermittelt den Menschen die Vorstellung, anderen aus dem Herzen zuhören zu müssen und das, was sie sagen, neu zu formulieren, anstatt ihre wütende Antwort zu formulieren, während jemand anderes redet. Stattdessen lernen Sie, zu reflektieren, was die Person sagt, damit sie weiß, dass wir sie verstanden und gehört haben. Sie sagen es mit ruhiger Stimme, damit sie wissen, dass Sie sich um Sie kümmern. Du strahlst keine wütende Energie aus.

Wenn Konflikte auftreten, ermutigen wir die Menschen außerdem, Gedankentraining und die Lehren von Shantideva zu nutzen Engagement in einem Bodhisattva's Taten. Wenn jemand wütend ist, hören wir ihm zu, ohne Partei zu ergreifen. Dann erinnern wir sie daran: „Wenn Sie ein Problem mit jemandem haben und möglicherweise etwas zwischen Ihnen beiden passiert ist, ist es an der Zeit, sich Ihrer Sorgen bewusst zu werden.“ Wenn es ein Problem gibt, gibt es Kummer im Kopf, sodass Ihre Frustration oder Verärgerung Ihnen Informationen darüber gibt, woran Sie arbeiten müssen. Wenn Sie ein Problem haben, kommen Sie nicht und sagen Sie: „Er oder sie hat dies getan und sie haben dies getan und sie haben das getan.“ Kommen Sie und sagen Sie: „Ich bin verärgert und brauche Hilfe bei meinem Problem.“ Wut.‘“ Mit anderen Worten: Das Problem liegt nicht darin, was die andere Person getan hat, sondern in unserem Leid.

Jeder hat einen Mentor, sodass Sie mit ihm persönlich über die Situation, Ihre Reaktion darauf und Ihren Beitrag dazu sprechen können. Manchmal bitten Sie einen Senior, Ihnen dabei zu helfen, herauszufinden, was Sie fühlen und welches das geeignete Gegenmittel für das Leiden ist, das Sie derzeit beschäftigt. Manchmal hilft der Senior zwei Menschen, miteinander zu reden. Die grundlegende Frage ist immer: Was passiert in meinem Kopf? Wenn ich verärgert bin, muss ich damit klarkommen. Dabei geht es nicht darum, eine Strategie zu entwickeln, um die andere Person dazu zu bringen, das zu tun, was ich will.

Publikum: Jeder hat einen Mentor?

VTC: Ja.

Publikum: Wie soll das gehen?

VTC: Wir haben Junioren und Senioren. Nicht alle Senioren sind bereit, Mentoren zu sein, aber diejenigen, die es sind, haben einen Mentee. Mentor und Mentee.

Publikum: Wie ein Buddy-System?

VTC: Ja, wie ein Kumpel. Früher nannten wir es „Buddy-System“, aber wir haben es in „Mentor“ geändert. Der Mentor und der Mentee treffen sich normalerweise einmal pro Woche, manche treffen sich alle zwei Wochen. Sie besprechen mit Ihrem Mentor, wie es Ihnen geht und wofür Sie Hilfe benötigen. Wenn sich wirklich etwas unter der Oberfläche zusammenbraut und nicht gelöst werden kann, verweisen die Leute manchmal darauf und ich spreche mit der Person. Manchmal trifft sich ein Mentor mit zwei Menschen, die Probleme haben. Es hängt von der Situation ab.

Publikum: Würden Sie zustimmen, dass ein solches Maß an guter Kommunikation ein Schlüsselelement für eine harmonische Gemeinschaft wäre?

VTC: Oh ja!

Publikum: Es geht um Kommunikation.

VTC: Ja, wir müssen erst einmal lernen zu erkennen, was wir fühlen. Viele Menschen sind nicht in einer Familie aufgewachsen, in der sie gelernt haben, ihre Gefühle mit Worten auszudrücken. Manche Leute müssen damit anfangen. "Was fühlst du?" "Ich weiß nicht." "Rate mal. Ist es ein angenehmes oder unangenehmes Gefühl? Willst du etwas oder schiebst du etwas weg? Menschen haben unterschiedliche Hintergründe, sodass einige ihre Gefühle und Bedürfnisse leicht erkennen können, während es anderen schwerer fällt, dies zu tun. Manche Kulturen sind emotional ausdrucksstark, andere nicht. Sogar innerhalb einer Kultur gibt es Unterschiede zwischen den Menschen.

Durch das Leben in einem Kloster lernt man so viel über die Menschen. Für manche Menschen besteht das eigentliche Bedürfnis einfach nur darin, sich sicher zu fühlen. Vor allem, wenn sie in der Vergangenheit Missbrauch erlebt haben. Sie betrachten die Welt aus der Perspektive der Sicherheit: „Wo bin ich sicher?“ Wem kann ich vertrauen? Ist diese Person freundlich oder wird sie mich kritisieren?“ Man muss mit ihnen über Sicherheit sprechen und ihnen erklären, welche Art von Sicherheit sie brauchen und wie andere Menschen ihnen zeigen können, dass sie freundlich sind. Was sind die Anzeichen dafür, dass man sich sicher fühlt? Wenn wir „Sicherheit“ hören, denken manche Menschen an körperliche Sicherheit, andere an emotionale Sicherheit. Was bedeutet Sicherheit für Sie? Wie würde es aussehen? Was erwarten Sie von anderen Menschen? Man muss herausfinden, was das zugrunde liegende Problem ist.

Publikum: Ziehen Sie dazu einen Therapeuten hinzu?

VTC: Eine unserer Nonnen war viele Jahre lang Therapeutin, bevor sie zum Priester geweiht wurde. Sie wird keine Therapie mit ihnen machen, weil das die Rollen vertauscht, aber sie wird mit ihnen reden und sie dazu bringen, sich mehr auszudrücken.

Publikum: Was wirklich hilfreich ist.

VTC: Ja, es ist wirklich hilfreich. Aber ich denke, dass selbst diejenigen von uns, die keine Therapeuten sind, mit der Zeit trainieren …

Publikum: Ja, du wirst einer. Wie ein Dharma-Therapeut.

VTC: Ja, wie ein Dharma-Therapeut. Oder Lama pflegte zu sagen: „Jeder braucht eine Mutter, also musst du Mama sein.“ NEIN? Auch bei den Männern. [lacht] Ja?

Publikum: Ja.

VTC: Ja, denn jeder muss sich akzeptiert, verstanden und wertgeschätzt fühlen und wissen, dass er dazugehört und respektiert wird. Wenn man genauer hinschaut, kann man sagen, dass das alles Eigensinne sind, die wir auf dem Weg überwinden müssen, weil sie alle irgendwie mit dem Ego zusammenhängen. Aber zumindest am Anfang und für lange Zeit ist es hilfreich zu akzeptieren, dass es sich hierbei um grundlegende menschliche Dinge im weltlichen Sinne handelt. Aber solange sich die Menschen nicht wohl fühlen, bis sie wissen, dass sie ihr Bestes im Sinn haben, ist es für sie schwierig, sich wohl dabei zu fühlen, diese Interessen zum Ausdruck zu bringen. Stattdessen stopfen sie ihre Emotionen einfach nur unter und kommen nicht über sie hinweg. Das schafft ein Hindernis für das Verständnis des Dharma.

Publikum: Ich stimme zu.

VTC: Aber wir schlagen eine Therapie nicht nur dann vor, wenn jemand mehr Hilfe braucht, als ein Mentor und die Gemeinschaft geben können, denn Therapie ist nicht der Dharma. Wir bringen viel Lojong, Gedankentraining, mit.

Publikum: Ich denke, manchmal, wenn manche Menschen so traumatisiert sind, ist es sogar schwierig, damit anzufangen.

VTC: Ja, da kommen zwei Dinge ins Spiel. Einer davon ist die Notwendigkeit, die Menschen gründlich zu prüfen, bevor sie ordinieren. Wenn jemand ein sehr schweres Trauma erlitten hat oder psychisch krank ist, möchte er möglicherweise ordinieren, ist aber nicht dazu bereit. Ein Kloster ist nicht darauf ausgelegt, Menschen zu helfen, die psychiatrische Hilfe von Fachleuten benötigen. Das zweite ist, dass der Senior Sangha Mitglieder im Kloster entscheiden, wer ordinieren darf. Als wir in den 1980er Jahren im Kloster Dorje Palmo anfingen, war das Lamas Wir haben festgelegt, wer ordiniert, und wir mussten jeden ins Kloster aufnehmen, und das funktioniert nicht.

Publikum: So funktioniert es in den Nonnen- und Klöstern der FPMT.

Publikum: Nicht wirklich. Dies ist eines der Dinge, die sich stark verändert haben, insbesondere im Kloster Nalanda und im Nonnenkloster Detong Ling. Es wurde beschlossen, dass es auf die Gemeinschaft ankommt. Die Person muss sich bewerben, und im Nalanda-Kloster gibt es jetzt ein Auswahlverfahren und ähnliches. Es gibt also tatsächlich eine Schulung, und dann müssen die Gelongs zustimmen.

VTC: Das ist so viel besser. Auch in Vinaya Obwohl nur zwei Bhikshus oder Bhikshunis erforderlich sind, um die Sramanera/i-Ordination, eine vollständige Ordination, zu erteilen Sangha ist notwendig, um die volle Ordination zu erteilen. Der Sangha Wenn jemand der Ordination zustimmen muss, ist es nicht allein die Entscheidung des Präzeptors.

Publikum: Ja, und wenn sie bereits ordiniert haben, auch wenn sie sagen: „Rinpoche hat mir gesagt, dass es gut für mich ist, nach Nalanda zu kommen.“ Sie müssen noch unseren inneren Prozess durchlaufen.

VTC: Das ist gut.

Publikum: Wir können sie akzeptieren, wenn sie folgen, aber dann müssen sie noch die Prüfung bestehen.

VTC: Ja. Man kann kein Kloster gründen, das alle Bedürfnisse und Wünsche erfüllt. Seien wir ehrlich: Manche Menschen mit schweren psychischen Problemen möchten vielleicht ordinieren. Der Tibeter Lamas Man kann nicht unbedingt sagen, wer psychische Probleme hat und wer nicht. Sie beherrschen weder Englisch noch andere europäische oder asiatische Sprachen. Sie kennen die Kultur nicht. Ich bin froh zu hören, dass Nalanda sich verändert, aber normalerweise ist das nicht so. An den meisten Orten ist die Lama entscheidet, ob ein Westler ordinieren kann. Aber wenn eine Person ordiniert werden und in einer Gemeinschaft leben soll, muss es die Gemeinschaft sein, die darüber entscheidet. Wenn die Person woanders ordiniert – einige Leute, die woanders ordiniert haben, möchten später der Abtei beitreten. Wir prüfen sie und wenn die Community zustimmt, haben sie eine Probezeit von einem Jahr, damit sie die Community besser kennenlernen können und wir sie kennenlernen können.

Publikum: Wir haben das Gleiche.

VTC: Zuerst treffen sich die Bhikshunis und wir entscheiden, ob wir glauben, dass jemand geeignet und bereit ist, zu ordinieren. Wenn jemand, der anderswo ordiniert wurde, der Abtei beitreten möchte, besprechen dies normalerweise zuerst die Bhikshunis und dann die gesamte Gemeinschaft. Wenn jemand sagt: „Oh, ich will diese Person nicht, ich mag sie nicht.“ Nun ja, jemanden nicht zu mögen ist kein guter Grund. Oder: „Wir haben so viel zu tun. Wir brauchen jemanden mit diesem oder jenem Talent, der die Arbeit erledigt. Diese Person erledigt Aufgaben sehr langsam.“ Nein, auch das ist kein geeignetes Kriterium für die Entscheidung, ob jemand ordinieren oder der Gemeinschaft beitreten kann. Sie müssen ihre spirituelle Sehnsucht und das, was in ihnen vorgeht, einschätzen. Verstehen sie den Dharma? Haben sie wirklich eine echte? Aspiration? Oder haben sie eine unrealistische Vorstellung davon? Ordinierte Leben? Sehen sie es, ein zu werden? Ordinierte Wie eine Berufswahl? Sie denken: „Ich möchte Übersetzer werden.“ Ich möchte Dharma-Lehrer werden“, als ob es eine Karriere und eine Möglichkeit wäre, jemand zu sein. Wir sollten denken: „Ich bin ein Schüler des Buddha bis zum vollständigen Erwachen, und meine „Berufsbeschreibung“ besteht darin, den Dharma zu lernen und zu praktizieren und fühlenden Wesen zu dienen.“ Deshalb beeilen wir uns nicht. Menschen möchten oft schnell zum Priester geweiht werden, aber wir haben gelernt, es zu verlangsamen und sie dazu zu bringen, mit der Gemeinschaft zusammenzuleben und es eine Weile auszuprobieren.

Warum die Dinge verlangsamen? In der Gemeinde leben seit zwei oder drei Jahren Menschen, und man glaubt, sie wirklich gut zu kennen. Sie ordinieren und dann, einen Monat, ein Jahr, drei Jahre später, geraten sie in eine Krise und alles Mögliche, was vorher kein großes Problem für sie war, wird jetzt zu einem großen Problem. Sie wollen nicht kooperieren, sie haben Angst, sie sind überempfindlich, sie haben gesundheitliche oder emotionale Probleme, von denen Sie nichts wussten. Wenn man in einer Gemeinschaft lebt, lernt man ständig etwas über die Menschen. Sie sehen auch, wie sie sich verbessern und lernen, mit ihren Verstimmungen umzugehen, sich mehr um andere zu kümmern und ihre Talente zu nutzen.

Das ist also eine Sache. Zweitens: Manchmal sind Menschen schon seit vielen Jahren ordiniert und dann kommt etwas dazwischen und sie haben das Gefühl, dass sie eine Therapie brauchen, also überweisen wir sie an einen Therapeuten. Wir sind keine therapeutische Gemeinschaft. Wir sind ein Kloster. Wenn Sie eine Therapie benötigen, sind wir damit einverstanden. Wenn Menschen Medikamente einnehmen, empfehlen wir ihnen, diese weiterhin einzunehmen, es sei denn, sie sprechen mit ihrem Arzt und reduzieren die Dosis langsam.

Publikum: Sie sagten, Sie versuchen, einen ganzheitlichen Ansatz zu verfolgen. Ich möchte etwas mehr darüber hören, denn zumindest im Nalanda-Kloster basieren wir auf dem Studium. Ich fand es toll, als Sie über ein Kloster sagten: „Es ist kein Institut, es ist kein Zuhause, es ist kein Ort, an dem die Leute einfach kommen und gehen, wie sie wollen, wie eine Pension.“ Ich denke, dass das Nalanda-Kloster derzeit ein gewisses Problem hat, da das Studienprogramm der zentrale Aspekt der Gemeinschaft ist. Ich freue mich sehr, von all den kleinen Dingen zu hören, die Sie darüber sagen, wie man tatsächlich eine Gemeinschaft aufbaut.

VTC: Ja. Wir sind vielfältige Menschen und so viele verschiedene Aspekte von uns müssen genährt werden, damit wir ein ausgeglichener Mensch werden, der für andere und die Gesellschaft von Nutzen sein kann.

Publikum: Weil das der Punkt ist. Bevor ich zum Nalanda-Kloster kam, hörte ich den Begriff „Hotel Nalanda“ und war schockiert. Jetzt verstehe ich warum. Denn wenn es keine Lehre gibt, fällt der klösterliche Aspekt in gewisser Weise auseinander. Also dachte ich: „Ah! Okay! Was bedeutet das? Wie können wir das eigentlich ändern?“ Ich würde gerne mehr auf praktischer Ebene erfahren: Wie teilen Sie die täglichen Aktivitäten auf? Wie viel Schwerpunkt oder Zeit investieren Sie in das Lernen? Wie viel Zeit haben Sie für das Selbststudium? Wie ist der Tag in der Abtei organisiert?

VTC: Wir können Ihnen unseren Tagesplan zusenden. Das wird Ihnen zunächst eine Idee geben.

Publikum: Das wäre toll! [Lachen]

VTC: Unser Jahresplan umfasst drei Monate Retreat im Winter. Der Rest des Jahres ist sehr arbeitsreich. Wir haben viele Gäste; Es gibt Kurse und Retreats unterschiedlicher Länge für Gäste, sodass im Winter alle gerne schweigen. Im dreimonatigen Retreat haben wir zwei Gruppen: eine Gruppe, die sich im strengen Retreat befindet, und die andere Gruppe, die sich im Halb-Retreat befindet; Sie kümmern sich um die alltäglichen Aufgaben – das Büro usw. Dies gilt für die Hälfte der Retreat-Zeit – eineinhalb Monate. Dann wechseln die Gruppen, so dass jeder anderthalb Monate im strengen Retreat und anderthalb Monate im Teil-Retreat mit Dienst hat. Wir haben mit verschiedenen Methoden experimentiert; auf diese Weise scheint es ganz gut zu funktionieren.

Ich weiß nicht, ob das Gefühl im Nalanda-Kloster noch das gleiche ist wie damals, als ich Anfang der 80er Jahre dort war, aber vielleicht ... Okay. Ich werde ehrlich sein.

Publikum: Bitte.

VTC: Nach dem, was ich beobachtet habe – und das bezieht sich auf eine Gemeinschaft von Männern – konkurrieren Männer, wenn sie zusammen sind, miteinander. Sie versuchen, sich gegenseitig zu beweisen, herauszufinden, wer der – wie nennt man das? Das Alphamännchen. Wer ist das Alphamännchen, das der Boss sein wird? Diese Art von Wettbewerb – der je nach Kultur manchmal ziemlich machohaft sein kann – trägt nicht dazu bei, dass sich die Menschen entspannt und zu Hause fühlen.

Darüber hinaus haben wir, wie ich bereits erwähnt habe, dieses Bild vom „Perfekten“. Mönch„, „die perfekte Nonne.“ Ich versuche, das zu sein, also habe ich keine Emotionen. Und speziell für Männer: „Ich habe keine Emotionen. Mich stört nichts. Nichts. „Ich bin heute einfach nur ruhig“, wütest du. [Lachen]

Die Menschen müssen lernen, über ihre Gefühle zu sprechen. Sie müssen lernen zu vertrauen. Das ist die Basis; Sie vertrauen einander als Mönche. Wir sitzen alle im selben Boot. Wir sind alle in Samsara, wir alle versuchen herauszukommen. Dies ist kein Wettbewerb. Wir helfen uns alle gegenseitig. Dazu müssen wir offen und transparent sein, und dazu müssen wir anderen vertrauen und selbst vertrauenswürdig sein.

Publikum: Warum ist es Ihrer Meinung nach für Mönche so schwierig, sich zu öffnen? Warum? [Lachen]

VTC: Warum? Ich denke, ein Faktor ist, dass wir mit einem märchenhaften Bild davon, was es bedeutet, ein Kloster zu sein, ins Kloster kommen Ordinierte. „Ich bin jetzt ordiniert. Ich bin ein heiliges Wesen.“ Man kann es den neuen Mönchen immer sagen, weil sie bei einer öffentlichen Lehre vorne sitzen werden. Die Senioren sitzen hinten. Die Junioren denken: „Ich bin ein Mönch, ich bin eine Nonne, ich setze mich vorne hin.“ Unsere Selbstbezogenheit ist stark und wir können sie oft nicht erkennen.

Manchmal drängen die Mönche gegen die Nonnen. „Du bist nur ein Sramaneri, ich bin ein Mönch. Wir sitzen vor den Nonnen.“ Solche Einstellungen machen die Menschen ziemlich unglücklich und erzeugen viel Zwietracht. Selbst wenn Sie in einer rein männlichen oder rein weiblichen Gemeinschaft leben, müssen wir die Gleichstellung der Geschlechter gewährleisten. Ich denke, das ist absolut notwendig. Die Art und Weise, wie wir das Dienstalter in der Abtei regeln, ist, dass es keine Rolle spielt, welches Geschlecht man hat; Wir sitzen in der Reihenfolge, in der wir als Bhikshunis und Bhikshus ordiniert wurden, gefolgt von Siksamana und dann Sramanera/Is.

Daher werden Mönche und Nonnen miteinander vermischt und wir verwenden den Begriff „Ordinierte„, um für alle zu gelten. Aber selbst dann hängen manche Leute so sehr an meiner Unterkunft. Und jemand sagt: „Oh, ich war 20 Jahre lang Novize, bevor ich endlich Bhikshuni werden konnte. Aber jetzt sitzen diese Bhikshunis, die neu im Dharma sind, vor mir, weil sie vor mir die volle Ordination erhalten haben.“ Also verbringe ich einige Zeit damit, mit dieser Person zu reden. Manche Menschen legen großen Wert darauf, respektiert zu werden.“ Respekt – das ist eine andere Sache.

Publikum: Ja, Respekt.

VTC: Jeder möchte respektiert werden. Wenn sich Menschen nicht respektiert fühlen und sich ausgeschlossen fühlen, insbesondere wenn dies aufgrund ihres Geschlechts, ihrer ethnischen Zugehörigkeit, ihres Dienstalters oder was auch immer geschieht, entsteht kein gutes Gefühl. Deshalb sage ich den Leuten: Das Dienstalter dient nur dazu, dass man weiß, wo man sitzen muss. Es hat nichts damit zu tun, wie viel Sie wissen, wie gut Sie geübt haben, wie viel Verdienst Sie haben. Es ist einfach eine Art, Menschen zu organisieren. Aber manche Menschen hängen sehr stark davon ab, wo sie in der Schlange stehen. Das ist einfach etwas, womit wir im Kloster arbeiten und darüber reden.

Publikum: Können wir einfach zurückgehen, denn für mich frage ich mich unter anderem, wie ich einen Jahresplan zusammenstellen kann, der alle Aspekte enthält, mit denen wir uns als Mönche beschäftigen sollen. Sie sagten: „Wir machen drei Monate Exerzitien Jahr." Wann wurde diese Entscheidung getroffen, warum drei Monate, warum nicht nur zwei Monate? Wie schafft man das? Eines der Dinge, die mir manchmal fehlen, ist die Ausgewogenheit der verschiedenen Komponenten des Mönchtums, oder?

VTC: Ja.

Publikum: Und natürlich der Dharma und Vinaya. Du hast gesagt, dass du gibst Vinaya Unterricht jede Woche – wow. Das ist unglaublich.

VTC: Ja, manchmal Vinaya Der Unterricht ist kurz – nur eine Stunde. Aber das ist auch eine Zeit, in der ich mich an die gesamte Community wende Vinaya. Vinaya ist sehr praktisch und betrifft viele Aspekte unseres Lebens. Es macht uns unser Handeln und unsere Motivationen bewusster.

Um auf unseren Tagesplan zurückzukommen: Wir haben morgens und abends Meditationen – jeweils eineinhalb Stunden. Wir vermissen den Morgen und den Abend nicht Meditation. In einigen Klöstern und Dharma-Zentren sind die Menschen sehr damit beschäftigt, zu bauen, Veranstaltungen zu planen, Führungen zu geben und die Verwaltung zu erledigen, sodass die Leute morgens und abends anfangen, zu fehlen Meditation, oder manchmal Meditation ist für alle abgesagt. Das ist in einer Dharma-Gemeinschaft keine gute Sache, und das machen wir in der Abtei auch nicht. Sobald Geschäftigkeit wichtiger wird als Dharma, ist das kein gutes Zeichen.

Publikum: Und es ist Pflicht für die ganze Community, heute Morgen und Abend dabei zu sein Meditation?

VTC: Ja.

Nonne der Abtei Sravasti: Jemand wird kommen und dich abholen, wenn du zu Beginn eines nicht da bist Meditation Session.

VTC: Ja! Aber als ich der Gegu (Zuchtmeister) der italienischen Mönche war [Gelächter] … Eine Nonne als Gegu der italienischen Mönche – können Sie sich das vorstellen?

Publikum: Oh, es muss etwas ganz Besonderes gewesen sein.

VTC: Ja. Ich habe viel Negatives geschaffen Karma! Aber sie haben mich dazu gezwungen, es war alles ihre Schuld! Nicht meine Schuld – ich war unschuldig! Sie haben mich einfach verrückt gemacht. [Lachen]

Ja, alle kommen morgens und abends Meditation. Aber wenn jemand nicht kommt, gehen wir nicht in jemandes Zimmer und sagen: „Bang bang bang. Es ist Meditation Zeit! Aufstehen! Du bist spät!" So ist es nicht. Es heißt: „Tippen, tippen, tippen. Bist du in Ordnung? Bist du heute Morgen krank? Brauchst du etwas?" Und dann wird jemand sagen: „Oh, ich habe verschlafen!“ Und sie werden sich anziehen und hereinkommen.

Wir machen das so, weil wir uns umeinander kümmern. Wenn jemand nicht zu sich kommt Meditation, wir machen uns Sorgen. Sind sie krank? Also schaut jemand nach, und Sie tun es sanft und respektvoll. Es ist nicht so, dass man schlecht ist, wenn man verschlafen hat. Oh oh, ich habe einen Rückblick auf das Aufwachen italienischer Mönche. Ohhh nein! [Gelächter und Geräusche von VTC vor Schmerzen.]

Publikum: Deshalb habe ich vorhin gesagt: „Ich bin Italiener!“ um dich zu erinnern.

VTC: Ja! [Lachen]

Publikum: Aber ich war kein Mönch damals. [Lachen]

VTC: Du hast dich ein wenig entspannt. Du warst genauso Italiener wie die anderen. Du chillst, du chillst. Das ist gut. [Lachen]

Publikum: Und nach dem Meditation?

VTC: Nach dem Vormittag gibt es eine halbe Stunde Pause Meditation. Manche Leute werden ihre Praxis fortsetzen, aber wer frühstückt, wird das Frühstück zubereiten. Sehr einfaches Frühstück. Dann haben wir ein Stand-up-Meeting, was wirklich gut ist. Es bringt alle morgens zusammen und jeder erzählt etwas, was am Vortag passiert ist, worüber er sich freut, und spricht dann darüber, was er an diesem Tag tun wird. Dann werden alle Neuigkeiten für die Community bekannt gegeben. Wenn jemand Hilfe bei einem Projekt braucht oder schlechte Laune hat und an diesem Tag Ruhe haben möchte, sagt er das. Darauf folgt bieten Service bis zum Mittagessen. Mit Service ist das, was andere Leute Arbeit nennen. Wenn Sie darüber nachdenken, was Sie tun bieten Dienst an der Sangha und gegenüber fühlenden Wesen ändert sich Ihre Einstellung.

Wir treffen uns zum Mittagessen und jemand gibt einen BBC (Bodhisattva's Breakfast Corner) 15-20 Minuten lang sprechen. Wir bieten unser Mittagessen gemeinsam an, rezitieren Verse und essen dann schweigend die Hälfte der Mahlzeit. Das Frühstück wird schweigend eingenommen. Nach der Hälfte des Mittagessens klingelt es und dann unterhalten wir uns. Das Mittagessen ist die Zeit, in der wir alle zusammen sind und die wir teilen können.

Dann gibt es eine etwa einstündige Pause, in der einige Leute das Mittagessen aufräumen. Dann bieten Gottesdienst noch einmal für 1.5 bis 2 Stunden und dann Zeit zum Lernen. Dann Medizinmahlzeit: Einige essen, viele nicht. Es ist auch die Zeit, in der die Leute reden können. Das ist nur eine Stunde, inklusive Reinigung. Dann Abend Meditation und es ist Freizeit, bis Sie schlafen gehen. Einige Unterrichte finden morgens von 10 bis 12 Uhr statt. In diesem Fall entfällt an diesem Tag die Nachmittagslernzeit. Zu anderen Zeiten finden die Unterweisungen abends statt. Wir streamen so viele Lehren wie möglich. Die Leute wissen das zu schätzen.

Publikum: Wer entscheidet, wer was tut?

VTC: Oh! [lacht] Ich halte mich da raus, weil die Leute, die es organisieren, Dienstpläne bevorzugen. Hat jemand jemals gezählt, wie viele Dienstpläne es gibt? Es gibt einen Plan dafür, wer die Wassernäpfe aufstellt, wer die Wassernäpfe abbaut und wer die Wassernäpfe herstellt bieten auf dem Altar, der das entfernt bieten. Es gibt Unmengen von Dienstplänen. Ich würde es nicht so organisieren. Aber eine Führungskraft muss wissen, wann sie einen Schritt zurücktreten muss, und sie mag Dienstpläne.

Wir liegen in der Nähe von zwei Bhikshuni-Klöstern in Taiwan. Bei ihnen wird jeder Nonne ein Job zugewiesen, meist für 6 Monate oder ein Jahr, und sie üben diesen Job während dieser Zeit konsequent aus. Das gilt für Berufe, die jeder erlernen kann und sollte, zum Beispiel das Mithelfen in der Küche, den Altaraufbau und das Basteln Opfergaben, Besorgungen für die Gemeinschaft erledigen. Berufe, die besondere Fähigkeiten erfordern, beispielsweise Buchhaltung und Rechnungswesen, werden dadurch nicht verändert. Für mich ist das effizienter, als so viele Dienstpläne zu schreiben.

Nonne der Abtei Sravasti: Wir haben Abteilungen. Wir sind zu einer Größe herangewachsen, in der wir Abteilungen organisieren mussten. Es gibt Leute mit bestimmten Fachkenntnissen, die schon lange eine Position innehaben. Die Ehrwürdige Semkye zum Beispiel hat Erfahrung in der Forstwirtschaft, also kümmert sie sich um den Wald.

VTC: Während der Lernzeit entscheidet sich jemand hin und wieder dafür, stattdessen im Garten zu arbeiten. Das ist in Ordnung. Im Sommer werden wir den Zeitplan ändern, da es sehr heiß ist. Dann machen wir abends Gartenarbeit und lernen früher.

Nonne der Abtei Sravasti: Ich wollte nur hinzufügen, dass wir einen Anagarika-Kurs haben, den ich für sehr hilfreich halte. Als ich der Abtei beitrat, war ich Nonne Nummer zehn. Es war also eine Zeit lang vielleicht nur eine Person gleichzeitig im Training. Jetzt gibt es eine Gruppe Anagarikas. Vor ein paar Jahren begannen die Nonne, die Therapeutin ist, und eine weitere ältere Nonne, die neuen Auszubildenden einmal pro Woche für etwa eine Stunde zu treffen. Ich habe beobachtet, was sie tun, und finde, dass es sehr hilfreich ist. Zuerst überprüfen sie die Erfahrungen aller. In diesem Jahr hatte die Klasse zunächst Angst und redete daher nicht so viel. Deshalb haben wir einen Raum geschaffen, in dem sie darüber sprechen konnten, wovor sie Angst hatten. Man konnte die Erleichterung sehen.

Manche Menschen weinen, sie sind so erleichtert, wenn wir ihnen sagen, dass sie nicht perfekt sein müssen. Wenn sie anderen zuhören, entspannen sie sich und sagen: „Oh, wir machen alle das Gleiche durch.“ Es nimmt einen Großteil der Konkurrenz aus. Sobald sich die neuen Anagarikas jede Woche in einer solchen Gruppe treffen, baut diese Gruppe langsam Vertrauen auf. Es ist sehr schön zu beobachten, wie diese Gruppe in den letzten zwei Jahren gewachsen ist. Ein großer Teil der Ängste und Schwierigkeiten, die bei den neuen Menschen auftauchen, wird in dieser Gruppe gelöst. Zumindest verstehen die Leute, dass sie nicht allein sind.

In letzter Zeit gingen sie in diesem Kurs die Richtlinien der Abtei sehr langsam durch. Zuerst lernen sie die Anagarika Regeln, dann die Richtlinien für die Abtei. Sie lesen einen kleinen Abschnitt und diskutieren dann: „Warum haben wir diese Richtlinie?“ Wie hilft es Ihrer Praxis?“ Die Gruppe ist praxisorientiert.

Wenn Menschen also über Schwierigkeiten sprechen, die sie mit anderen Menschen haben, geht es darum, wie wütend sie sind und wie sie mit ihnen zusammenarbeiten Wut. Das Problem ist nicht „Das hat der und der getan“. Es geht darum, was in Ihrem Kopf passiert. Die Menschen sprechen persönlich darüber, was in ihrer Praxis passiert und wie sie mit auftretenden Beschwerden umgehen bieten Der Service schafft in dieser Gruppe eine offene Kultur, was sehr gesund ist.

VTC: Du bist jetzt in dieser Gruppe. Möchten Sie darüber sprechen?

Männlicher Praktikant der Abtei Sravasti: Ja, wirklich hilfreich. All die unausgesprochenen Dinge, die wir gleich zu Beginn nicht teilen, kommen ans Licht und es gibt Raum, sie zu lösen. Zwischen meiner Mitbewohnerin und mir war etwas los, aber wir haben nie darüber gesprochen. Dann haben wir eines Tages plötzlich angefangen, uns über Wettbewerbsfähigkeit und solche Dinge zu informieren. Wir waren beide sehr erleichtert, nachdem wir darüber gesprochen hatten. Das brachte große Erleichterung. Es war sehr schön.

Anstatt dann irgendeine Art von Anspannung zu haben oder zu versuchen, perfekte Jünger zu sein und zuzusehen, wie sich unser Stress aufbaut, helfen wir uns gegenseitig. Das beruhigt die Sache wirklich. Der Austausch in einer Gruppe, die so gebildet ist, dass sich Menschen öffnen und voneinander lernen können: ein guter Einstieg in die Gemeinschaft. Du stehst mit einem Fuß in der Gemeinschaft, mit dem anderen noch draußen, aber langsam kommst du immer mehr hinein.

VTC: Die Gruppe besteht aus Männern und Frauen zusammen, was meiner Meinung nach dazu beiträgt, das Eis ein wenig zu brechen.

Publikum: Haben sie auch einen Mentor von Anfang an?

VTC: Ja. Manchmal wechseln Menschen den Mentor. Manchmal passen Mentor und Mentee nicht zusammen.

Publikum: Aber es gibt einen Mentor nach der Ordination?

VTC: Oh ja. Mit Sicherheit.

Publikum: Ich habe mich nur gefragt, denn jetzt reden wir über eine Community, die von Anfang an mit solchen Richtlinien gegründet wurde. Aber wir sind in einer Gemeinschaft, die seit 40 Jahren besteht. Hätten Sie Ratschläge oder Ideen, wie Sie langsam eine Community aufbauen können? [Lachen]

VTC: Ich habe eine Diskussion geführt, wie ich sie bereits erwähnt habe, bei der jemand Fragen darüber vorbereitet, wie man den Dharma versteht und praktiziert, während man anderen gegenübersteht meditieren und dann diskutieren Gruppen von 5 oder 6 Personen die Fragen – das wäre eine Möglichkeit. Das scheint der einfachste Weg zu sein, aber Sie werden auf einigen Widerstand von Leuten stoßen, die nicht wissen, wie sie mitteilen sollen, was in ihnen vorgeht, oder die sich dabei nicht wohl fühlen. Wie alt sind die Menschen, die schon lange in Ihrem Kloster sind?

Publikum: Ich denke, dass einige der älteren Mönche dort 20 Jahre alt sind.

VTC: Ich kenne keinen der Jüngeren. Beginnen Sie in diesem Fall langsam. Vielleicht fangen Sie damit an bieten den Kurs „Gewaltfreie Kommunikation“ besuchen und Menschen zum Kommen ermutigen. Wenn es bereits eine über Jahrzehnte aufgebaute Gemeinschaftskultur gibt, müssen Sie die Menschen ermutigen. Sie können es ihnen nicht sagen oder von ihnen verlangen, dass sie GFK lernen.

Sie könnten so etwas wie unseren Anagarika-Kurs für die Novizenmönche machen. Einer unserer männlichen Anagraikas hat gerade die Novizenordination (Sramanera) erhalten. Er sagte: „Ich werde den Anagarika-Kurs verpassen!“ Ich vermute also, dass er weiterhin zur Gruppe gehen wird.

Beginnen Sie also mit den Junioren. Gehen Sie bei der Leitung einer Diskussionsgruppe wie oben beschrieben vor. Wenn wir diese Diskussionen führen, bilden fünf oder sechs Personen eine Gruppe. Bei 15 oder mehr Personen ist die Gruppe zu groß, als dass alle genug Zeit zum Teilen hätten.

Publikum: Und wie oft machen Sie diese Gruppen?

VTC: Einige der Diskussionsgruppen sind mit den von uns geleiteten Kursen und Retreats kombiniert. Manchmal schlägt jemand ein Thema vor, damit wir eine spontane Diskussion führen können. Der Anagarika-Kurs findet jede Woche statt. So etwas wöchentlich anzufangen, insbesondere für die Junioren, ist wirklich gut. Dann sagen die Senioren: „Was macht ihr? Worüber redest du?" Und du wirst sie auch anziehen.

Nonne der Abtei Sravasti: Eine Zeit lang hatten wir wöchentlich Vinaya Diskussionen. Während der Winterexerzitien eines Jahres unterrichtete der Ehrwürdige Chodron nicht wöchentlich Vinaya Klasse, also lesen wir gemeinsam einen Text. Wir hatten eine kurze Lektüre und kamen dann zusammen und diskutierten darüber. Das war sehr hilfreich, um so weiterzumachen Vinaya-basierte Diskussion.

VTC: Ein weiteres Beispiel wäre, dass wir die Aufzeichnung des Gesprächs, das wir gerade führen, während eines abspielen könnten Vinaya Natürlich, und dann wird jemand die Fragen schreiben und die Leitung übernehmen Meditation. Dann teilen wir uns in Gruppen auf und diskutieren darüber.

Publikum: Welche Art von Retreats machen Sie für den dreimonatigen Winter-Retreat?

VTC: Das dreimonatige Retreat in diesem Jahr befasst sich mit den vier Grundlagen der Achtsamkeit. Ich denke, dieses Thema ist sehr wichtig. Die Leute steigen ein Tantra zu schnell. Bevor Sie sich Ihrer Gegenwart überhaupt bewusst werden Körper und Geist – ihre Ursachen, Natur, Funktionen und Ergebnisse – wird Ihnen beigebracht, sich vorzustellen, dass Sie eine Gottheit haben Körper. Sie haben nur eine sehr vage Vorstellung von Leere, was von entscheidender Bedeutung ist Meditation Das ist Voraussetzung für den Eintritt Tantra und fesselnder Tantra Meditation richtig; Sie haben nicht viel über die Nachteile nachgedacht Samsara und denken Bodhicitta bedeutet einfach, nett zu den Menschen zu sein, aber Sie stellen sich bereits vor, wie Sie Licht aussenden, das alle Lebewesen erleuchtet. Dies ist nicht die Herangehensweise, die in den tantrischen Texten selbst beschrieben wird Tantra.

Die vier Grundlagen der Achtsamkeit eignen sich sehr gut dazu, Menschen auf den Boden zu bringen, statt sie zu verlassen Verlangen etwas über Licht, Liebe usw. zu hören Glückseligkeit. In vielen Jahren zuvor war die Hauptsache Meditation Denn der Winterurlaub war die Praxis eines Kriya Tantra Gottheit kombiniert mit der Lamrim.

Reinigung Übung ist auch für jeden wichtig. Alle Morgensitzungen und normalerweise auch Abendsitzungen beginnen mit Niederwerfungen vor den 35 Buddhas. Einige Leute in der Abtei haben die höchste Klasse besucht Tantra Empowerment. Sie haben tägliche Verpflichtungen und Rückzugsverpflichtungen, sodass sie ihre Winterferien gemeinsam in einem anderen Raum verbringen können.

Publikum: Normalerweise ist in diesen drei Monaten die gesamte Gemeinschaft an den Exerzitien beteiligt?

VTC: Ja, aber wie gesagt, es gibt zwei Gruppen. Die Gruppe, die sich strikt zurückzieht, wäscht immer noch Geschirr. Aber den Rest des Tages verbringen sie drinnen Meditation Sitzungen oder Lernen. Sie bekommen auch etwas Bewegung, oft in Form von Schneeschaufeln oder einem Spaziergang im Wald mit Schneeschuhen. Mittlerweile besucht die zweite Gruppe die Hälfte Meditation Sitzungen, Studien und Dienste, um das Kloster am Laufen zu halten.

Publikum: Ich habe noch eine Frage. Das eine ist persönlicher Natur, das andere allgemeiner. Sie sind jemand, der ein Nonnenkloster leitet. Was ist für Sie persönlich die größte Herausforderung?

VTC: Für mich?

Publikum: Ja für dich.

VTC: Mein eigener Verstand. Mein Verstand ist die größte Herausforderung. Es ist eine unglaubliche Gelegenheit zum Lernen, denn Sie haben die drei Arten der Großzügigkeit, die drei (oder vier) Arten ethischen Verhaltens studiert; Sie kennen die Gegenmittel, die Shantideva gelehrt hat, sowie die Listen der Geistesfaktoren, Duhkha-Kategorien usw. Aber wenn Sie eine verantwortungsvolle Position innehaben, beispielsweise als Äbtissin oder Abt oder Assistenzlehrer, man muss es üben. Üben Sie es wirklich, denn Menschen kommen mit allen möglichen Bedürfnissen, Ideen, Problemen und Wünschen zu Ihnen. Man muss also ein gewisses Gespür dafür haben, was und wie sie denken und wie man ihnen helfen kann. Darüber hinaus liegt die Verantwortung bei Ihnen, wenn Sie die Verantwortung übernehmen. Wenn Sie zu etwas, das nicht in Ordnung ist, „OK“ sagen und es scheitert, dann sind Sie verantwortlich. Sie übernehmen Verantwortung und tun Ihr Bestes, um das Problem zu beheben. Auch die Person, die eine verantwortungsvolle Position innehat, wird häufig kritisiert. Oder die Leute sind sauer auf dich, weil sie denken, du hättest etwas gesagt, was du nicht gesagt hast. Sie müssen also erwachsen werden und lernen, die Menschen, die Sie kritisieren, als leidende Lebewesen zu betrachten und Mitgefühl für sie zu entwickeln. Aber man muss auch seine eigenen Fehler und Schwächen eingestehen. In all diesen Situationen mit unserem eigenen Geist umzugehen, ist eine Herausforderung.

Immer in der Lage zu sein, mit meinem eigenen Geist umzugehen und mich daran zu erinnern, dass meine Aufgabe im Moment darin besteht, dieser Person im Dharma zu helfen, das ist meine Aufgabe. Wenn ich durch etwas, das sie gesagt oder getan haben, beleidigt bin, ist das mein Problem. Ich muss damit klarkommen. Aber ich muss dieser Person helfen, wer auch immer gerade zu mir kommt.

Publikum: Und meine letzte Frage, versprochen.

VTC: Sie können so viele Fragen stellen, wie Sie möchten, das ist in Ordnung.

Publikum: Was ist Ihrer Meinung nach der erfolgreichste Aspekt der Abtei?

VTC: Erfolgreich? Über die Abtei? Darüber habe ich noch nie nachgedacht. Ich weiß nicht, was meinst du?

Männlicher Praktikant der Abtei Sravasti: Transparenz hat mich zur Abtei geführt. Die Menschen geben nicht vor, besser zu sein als sie sind. Sie sind einfach sehr transparent darüber, wo sie in ihrer Praxis stehen, was sie erreichen wollen und was sie durchmachen. Diese Art von Transparenz ist wirklich schön.

Auch die Art und Weise, wie die Leute ihre halten Regeln und für Vinaya. Die Posada, wir machen eine Laien-Posada als Anagarikas und Laiengäste. Wir haben eine kurze Zeremonie. Zuvor gestehen die Anagarikas den Bhikshunis oder Bhikshus. Ich finde das wirklich kraftvoll. Dadurch vertraue ich der Community sehr.

Publikum: Aber man hat ein gewisses Maß an Transparenz, da muss viel Vertrauen vorhanden sein.

Männlicher Praktikant der Abtei Sravasti: Es braucht Zeit. Aus diesem Grund haben wir den Anagarika-Kurs und unsere Diskussionen, und langsam öffnen sich die Leute.

Publikum: Dass Vertrauen und Offenheit nur mit guter Kommunikation entstehen können, oder?

VTC: Ja. Was würden Sie sagen?

Nonne der Abtei Sravasti: Wir haben eine gesund funktionierende Gemeinschaft. Allein durch das Zusammenleben mit anderen Menschen habe ich viel über Mitgefühl gelernt – was es wirklich bedeutet, jemanden durch seine Praxis zu halten und mich von anderen durch seine Praxis über Jahre hinweg halten zu lassen. Wir beobachten, wie Menschen auf und ab gehen. Aber als Gemeinschaft haben wir die Kraft, Menschen festzuhalten, wenn das passiert. Das hat mich sehr inspiriert.

Wenn sich Menschen in einer dunklen Situation befinden oder in ihrer Praxis feststecken und man zusammenlebt, stärkt es meinen Glauben an den Dharma, zu sehen, wie die Gemeinschaft zusammenkommt, um zu helfen. Alle üben. Es gibt nur eine begrenzte Menge, die wir besprechen können, und am Ende müssen wir beide mit unserem Verstand arbeiten. Wenn wir dann zusammenleben, klappt es. Menschen kommen und einige gehen, und das können wir als Gemeinschaft auch halten.

Ich habe beobachtet, wie die Community im Laufe der Jahre reifte. Ich kam mit der 10. Klasse und jetzt sind 10 Jahre vergangen. Ich konnte die Generation sehen, die bei der Gründung des Klosters mitgeholfen hat, und wie sie heranreifte. Ich habe beobachtet, wie sie und die Abtei organisch wuchsen und jeder immer wieder zum Dharma und zum Glauben zurückkehrte Vinaya. Vielleicht ist das der größte Erfolg, denke ich. Egal was passiert, es geht nicht darum, wer konkret da ist. Ich weiß nicht, wie ich es sagen soll, aber egal was passiert, wir kommen immer wieder darauf zurück Vinaya.

Wie organisieren wir zum Beispiel unsere Abteilungen? Wie organisieren wir unsere Küche? Was bedeutet das Vinaya sagen? Deshalb sind wir kein gewinnorientiertes Unternehmen. Wir sind kein Unternehmen, das versucht, Geld zu verdienen. Wir kommen zurück zum Vinaya zur Führung.

VTC: Vinaya ist nicht nur ein Haufen Regeln; Darin steckt viel praktische Weisheit und Mitgefühl. Wir sind nicht streng und unflexibel Vinaya. Wir diskutieren: „Okay, das hier Regeln wurde in einem Kontext erstellt, der in das alte Indien passte, aber vielleicht ist der Kontext jetzt anders, also die wörtliche Bedeutung von Regeln passt nicht zu unserer Gesellschaft.“ Sie müssen die Entstehungsgeschichten dafür studieren Regeln– was war das für ein Kummer, dass die Buddha wies darauf hin, dass er dies konkret dargelegt habe Regeln? Welches körperliche und verbale Verhalten schränkte er ein? Warum? Was ermutigte er stattdessen? Wir werden über dieses Leiden sprechen und wie es uns heutzutage in der Gesellschaft, in der wir leben, betrifft.

Publikum: Sehr interessant.

VTC: Ja. Vinaya und Posadha werden für uns zu etwas Lebendigem.

Publikum: Relevant, wirklich relevant für jeden einzelnen Beteiligten.

VTC: Ja.

Publikum: Darf ich eine freche Frage stellen? Wie fühlen Sie sich, besonders für Sie beide, wenn der Ehrwürdige Chodron nicht da ist? Verändert es die Energie der Umwelt? Haben Sie das Gefühl, dass die Abtei alles weiterführt, oder gibt es da einen Unterschied? Weil ich auch so viel über ihren persönlichen Input und ihre Praxis höre, und das ist sehr inspirierend. Wie funktioniert das, wenn sie nicht da ist?

VTC: Alle toben! Ich möchte ins Kino gehen. Wo ist die Schokolade? [Lachen]

Nonne der Abtei Sravasti: Der Ehrwürdige reiste mindestens zweimal im Jahr. Wenn sie weg ist, ist es eine Zeit, in der die Leute eingreifen und herausfinden müssen, wie sie das Kloster am Laufen halten können. Früher sagten die Leute: „Hilfe!“ Und sie antwortete: „Ich reise und unterrichte.“ Finde es für dich selbst heraus." Du wirst also erwachsen. Jetzt gibt es in der Gemeinschaft genug Dienstalter, um die Dinge zusammenzuhalten.

Aber selbst als ich vor zehn Jahren beitrat, funktionierte die Gemeinschaft auch nach ihrem Weggang weiterhin gut. Venerable betont immer wieder, dass es im Kloster nicht um sie gehen könne. Es geht darum, was wir gemeinsam tun; es geht um den Aufbau eines Sangha. Natürlich haben wir darüber diskutiert, wie wir den Platz halten können. Wir hatten kürzlich welche, nachdem wir ihren Gesprächen zugehört hatten Sangha Mitglieder anderer Gruppen darüber, wie man eine Gemeinschaft aufbaut. Wir haben darüber gesprochen, was passiert, wenn der Lehrer stirbt. Wie stellen wir sicher, dass die Sangha läuft weiterhin wie es soll? Wir haben diese Gespräche geführt und sie sind sehr offen.

Publikum: Sie diskutieren also darüber, wann der Ehrwürdige Chodron stirbt?

Nonne der Abtei Sravasti: Das hat sie die ganze Zeit geplant.

VTC: Ja. Ich spreche darüber, weil die Kontinuität der Abtei nicht auf eine Person angewiesen sein kann. Es kann nicht von einer Person abhängen, dass es wächst. Die Abtei wird nicht überleben, wenn Menschen spenden, weil eine Person da ist. Wir wollen, dass sie daran glauben Sangha und sehen Sie die Existenz des Sangha als wichtig für die Existenz des Dharma.

Nonne der Abtei Sravasti: Vieles davon kommt von der Arbeit Posadha (Sojong) alle zwei Wochen. Ich gebe ein Beispiel. Einmal gab es einen Konflikt in der Gemeinde und jemand wollte nicht zur Posadha kommen, aber man kann nicht nicht kommen …Vinaya sagt, dass jeder, der gesund ist und keine besondere Arbeit leistet Sangha muss teilnehmen Posadha. Also holte jemand die Person ab, die nicht kommen wollte. Ich war damals noch sehr jung. Ich habe gesehen, wie die Senioren hingingen und ihnen sagten, ihr müsst kommen, sonst geht das nicht Posadha, weil jeder im Gebiet (Sima) muss kommen. Also kam diese Person und die Gemeinschaft löste das Problem in Posadha.

Publikum: Wow.

Nonne der Abtei Sravasti: Ja, ihre Gedanken haben sich bewegt. Sonst würde sich diese Person in ihrem Zimmer verstecken. Als ich ein Junior war, sah ich das und dachte: „Wow, das ist die Kraft des.“ Sangha strukturieren Buddha aufstellen." Jetzt zusätzlich zu Posadha, wir machen das wenn (Rückzugsort in der Regenzeit) und die Einladung zum Feedback (pravarana) am Ende von wenn. Wir tun es Kathina und die Novizenweihen. All das hat der Community wirklich geholfen, zu wachsen.

VTC: Da steckt echte Kraft drin Vinaya Zeremonien und wir führen sie auf Englisch durch. Das macht einen großen Unterschied, weil Sie verstehen, was Sie sagen und tun. Für diejenigen, die sie noch nie gemacht haben, werden wir zu jeder Zeremonie etwas erklären, damit die Leute wissen, was vor sich geht und warum Buddha Ich habe das so eingerichtet, wie er es getan hat. In diesen Zeremonien steckt echte Kraft. Du tust etwas, das die Sangha schon seit 2,500 Jahren. Sie sind allen Generationen von Mönchen vor Ihnen dankbar und wissen, dass es in Ihrer Verantwortung liegt, dazu beizutragen, dass es für zukünftige Generationen erhalten bleibt.

Publikum: Darf ich nach den Finanzen fragen?

VTC: In Ordnung.

Publikum: Wenn ich das so sagen darf, waren Sie sehr mutig, als Sie beschlossen haben, die Abtei zu gründen.

VTC: Es war total verrückt. Völlig verrückt.

Publikum: Als Sie sagten, dass niemand bezahlen muss, um hier zu leben oder an Kursen und Retreats teilzunehmen, wie decken Sie dann alle Ihre Ausgaben – Grundsteuern, Stromrechnungen, Benzin usw.?

VTC: Wir sind vollständig auf Spenden angewiesen. Wir nennen es eine Ökonomie der Großzügigkeit. Eine Ökonomie der Großzügigkeit bedeutet, die Laien zu erziehen und ihnen zu sagen, dass wir den Dharma frei weitergeben wollen, und wir hoffen, dass die Menschen schätzen, was wir tun, und uns unterstützen, damit wir das auch weiterhin tun können. Mit anderen Worten: Das Lehren des Dharma ist kein Geschäft; Es steht allen kostenlos zur Verfügung. So ist das Buddha gelehrt. Ebenso ist ein Aufenthalt in der Abtei nicht mit einem Aufenthalt in einem Hotel zu vergleichen, in dem Sie als Kunde für eine Dienstleistung bezahlen. Wir erklären, dass wir ein Leben in Großzügigkeit führen wollen und dass wir möchten, dass auch andere Menschen dies tun.

Zu Beginn ließen uns die Leute einfach wissen, dass sie zu einem Kurs kommen würden. Aber die Leute sagten in letzter Minute ab und ihr Platz war leer, also begannen wir, die Gäste zu bitten, 100 $ Dana zu zahlen (bieten), um ihren Platz zu reservieren. Wir sagen ihnen, dass wir das Geld zurückgeben, wenn sie hier sind, es sei denn, sie möchten, dass die Abtei es behält. Wir haben festgestellt, dass dadurch die Leute auf dem Laufenden bleiben und die Stornierungen in letzter Minute zurückgehen.

Wir verwenden auch nicht das Wort „Fundraising“. Wir nennen es „einladende Großzügigkeit“. Unsere Philosophie ist, dass Menschen geben sollten, weil sie es wollen, weil sie an das glauben, was wir tun. Wir wollen nicht, dass die Leute spenden, denn wenn sie einen bestimmten Betrag geben, bekommen sie eine so große buddhistische Statue; Wenn man doppelt so viel gibt, erhält man eine doppelt so große buddhistische Statue. Wenn Sie fünftausend Dollar geben, dürfen Sie mit der Äbtissin zu Mittag essen, und wenn Sie zehntausend Dollar geben, wird die Äbtissin sie Ihnen geben Koffer. Nichts dergleichen.

Beim Tsog rezitieren wir zweimal im Monat die Namen der Menschen, die in den letzten zwei Wochen gespendet haben. Aber wir benennen die Räume nicht nach Personen und stellen auch keine Spenderlisten auf, in denen angegeben ist, wie viel sie gespendet haben. Wir machen so etwas nicht. NEIN.

Publikum: Bisher hat es gut funktioniert.

VTC: Wir haben nicht das ganze Geld dafür Buddha Saal. Wir brauchen nur noch zweieinhalb Millionen mehr. Eigentlich, wenn wir alle Dinge einbeziehen, vielleicht drei Millionen. Aber wir sind hoffnungsvoll. Wir bauen das Buddha Halle für fühlende Wesen. Wenn sie es wollen, werden sie spenden und es wird gebaut. Wenn sie es nicht wollen, werden sie nicht spenden. In diesem Fall besteht keine Notwendigkeit, es zu bauen.

Wir hatten eine Debatte darüber, ob wir versuchen sollten, einen Kredit aufzunehmen. Als wir das Grundstück kauften, konnten wir zu Beginn keinen Kredit aufnehmen. Banken vergeben nicht gerne Kredite an religiöse Organisationen, weil es ihnen peinlich wäre, einen Tempel oder eine Kirche zu verpfänden. Ich persönlich fühle mich nicht wohl dabei, einen Bankkredit aufzunehmen und die Zinsen mit Spendergeldern zu bezahlen. Aber es sieht so aus, als müssten wir das tun.

Ich habe meine ganz eigene Art und Weise, einladende Großzügigkeit zu sehen, mit der nicht jeder einverstanden ist. Beispielsweise wollten uns Abbey-Freunde in Singapur helfen, indem sie auf die übliche Art und Weise Spenden sammelten, wie sie es in Singapur tun. Jeder Ziegelstein des Gebäudes kostet 100 US-Dollar. Wenn Sie den Betrag für einen Ziegelstein angeben, dürfen Sie Ihren Namen auf einen Ziegelstein schreiben, der im Tempel verwendet wird. Ich habe dagegen mein Veto eingelegt. Es spielt auf Leute Anhaftung zum Ego, und daran möchte ich mich nicht beteiligen. Ich bin der festen Überzeugung, dass Menschen, die für die Abtei spenden, dies tun, weil sie an den Wert unserer Arbeit glauben und weil sie möchten, dass auch andere Menschen vom Dharma profitieren. Ich möchte, dass sie ein aufrichtiges Herz der Großzügigkeit haben. Wenn Sie etwas geben, um etwas zu bekommen, wie z Buddha Wenn Sie eine Statue oder Ihren Namen öffentlich zur Schau stellen, handelt es sich nicht um reine Großzügigkeit.

Ebenso, wenn wir als Sangha Wenn Mitglieder kleine Preise, Spenderbelohnungen und ähnliches vergeben, dann sind wir nicht aus einem Geist der Großzügigkeit hervorgegangen. Wir geben ein kleines Geschenk, um ein größeres zu bekommen – das ist eine Form des falschen Lebensunterhalts, die im erklärt wird Lamrimdem „Vermischten Geschmack“. Seine Buddha Richten Sie das Zusammenspiel der ein Sangha und Laienanhänger als ein System gegenseitiger Großzügigkeit. Das finde ich so schön. Und auch inspirierend.

Publikum: Und das Essen war das gleiche?

VTC: In Bezug auf Lebensmittel habe ich von Anfang an gesagt: „Wir kaufen keine Lebensmittel.“ Wir können es nicht genau so machen Buddha Ich habe es schon einmal gemacht, weil wir in einer ländlichen Gegend mitten im Nirgendwo leben. Außerdem ist es für sie zu umständlich, die Leute zu bitten, jeden Tag Essen zu kochen und es uns zu bringen – sie arbeiten und können sich nicht die Zeit nehmen, zur Abtei hochzufahren. Außerdem sind die meisten unserer Unterstützer nicht besonders reich und können nicht immer Lebensmittel kaufen, um 25 oder 30 Menschen zu ernähren. Wenn also Leute zu uns kommen, bitten wir sie, Lebensmittel mitzubringen. Die örtlichen Laienanhänger haben ein System organisiert, bei dem Menschen aus der ganzen Welt Geld für Lebensmittel schicken können, die Lebensmittel dann kaufen und zur Abtei bringen. Sie sind so nett – sie bringen jede Woche Essen im Schnee, im Hagel und in der Sommerhitze. Die Laien werden uns einmal in der Woche anrufen und sagen: „Wir wollen etwas anbieten.“ Was brauchen Sie?" Dann werden wir es ihnen sagen, und dann werden sie alle verfügbaren Mittel verwenden, um die Lebensmittel zu kaufen.

Als ich anfing, in der Abtei zu leben, sagten wir: „Wir kaufen keine Lebensmittel.“ Die Leute sagten: „Du wirst verhungern. Niemand wird Essen anbieten.“ Aber wir haben noch nicht gehungert, und das schon seit 20 Jahren.

Als ich sagte, dass wir keine Lebensmittel kaufen würden, sagten die Leute: „Ihr werdet verhungern.“ Ich sagte: „Lass es uns versuchen.“ Wir leben in einer sehr nicht-buddhistischen Gegend. Es ist eine sehr redneckige Gegend. Wenn dann Leute zu uns kommen, bieten sie normalerweise etwas zu essen an. Ganz am Anfang gab es nur eine Handvoll Buddhisten, die Essen brachten. Dann kam jemand von der Zeitung Spokane, um uns zu interviewen. Wir sprachen darüber, einfach das Essen zu essen, das uns angeboten wurde, und erzählten ihnen vom Buddhismus und dem Programm der Abtei – wir stellten der örtlichen Gemeinde die Abtei vor.

Das Interview wurde in der Sonntagszeitung veröffentlicht. Am nächsten Tag oder zwei oder drei Tage später fuhr jemand mit einem SUV voller Lebensmittel zur Abtei. Wir kennen sie nicht. Sie war noch nie hier, sie ist keine Buddhistin, aber sie hat den Artikel in der Zeitung gelesen und wollte ihr etwas anbieten. Wir waren verblüfft. Auf diese Weise kann man die Großzügigkeit der Menschen zum Ausdruck bringen. Es tut ihnen so gut, zu geben. Wenn sich alles um das Aufladen dreht, geht es nur ums Geschäft und niemand schafft Verdienste.

Wenn sie Essen mitbringen, rezitieren sie einen Vers, um ihn anzubieten, und dann nimmt die ganze Gemeinschaft den Vers an bieten durch das Rezitieren eines Verses. Dadurch entsteht wieder eine sehr schöne Bindung zwischen Laien und Ordensleuten. Es hilft uns Mönchen auch, immer wieder die Freundlichkeit anderer Lebewesen zu erkennen. Es ist ganz klar, dass wir ohne ihre Freundlichkeit nicht essen würden.

Publikum: Leben in der Abtei auch Laien?

VTC: Manchmal ja. Beispielsweise bewerben sich die an einer Ordination Interessierten um einen dauerhaften Aufenthalt in der Abtei. Sie sind keine Community-Mitglieder in dem Sinne, dass sie sich nicht an der Gestaltung beteiligen Sangha Entscheidungen, aber sie folgen dem Tagesplan, bieten Gottesdienste an, nehmen an Belehrungen teil und Meditation Sitzungen mit dem Sangha.

Sie kommen nicht zu Stand-up-Meetings, aber sie haben eine bieten Servicebesprechung, bei der ein Moderator sagt: „Heute müssen wir das Holz bewegen, also geht das ganze Team für ein paar Stunden im Wald arbeiten.“ Etwas Hilfe in der Küche. Wenn Menschen besondere Fähigkeiten haben, werden wir versuchen, sie in eine bestimmte Kategorie einzuordnen bieten Servicejob, der diese Fähigkeiten nutzt. Nachdem Anagarikas sechs Monate oder ein Jahr in der Abtei verbracht haben, können sie zum Stand-up-Meeting kommen.

Publikum: Danke schön. Danke schön. Ja. Danke schön.

Publikum: Es ist sehr inspirierend.

VTC: Vielen Dank. Wenn Sie Fragen haben, können Sie uns jederzeit schreiben. Wir können Zoom machen und mehr besprechen. Wir haben einige großartige Zoom-Diskussionen mit anderen Mönchen in Europa geführt. Es ist gut, weil wir alle im selben Boot stecken. Wir müssen uns gegenseitig helfen.

Publikum: Das ist es. Exakt. Ja. Für mich geht es wirklich darum, die langfristige Perspektive von Klöstern zu sehen und wie wir tatsächlich etablierte Gemeinschaften schaffen können. Als Sie sagten, dass das Leben als Ordinierte geht es nicht um eine Person (dich selbst), ich dachte an Sera, Drepung, Gaden und so weiter; Es gibt keine einzige Person oder einen Lehrer, der da ist. Es ist einfach Mönchtum, die Tradition von Menschen, die danach leben Regeln. Das müssen wir auch im Westen etablieren. Diese Idee, dass es nicht von einer Person oder einer Idee abhängt, ist so wertvoll. Vielen herzlichen Dank.

VTC: Freut mich. Ich freue mich sehr über die Entwicklung westlicher Mönche und Klöster. In meinem Herzen spüre ich das Sangha ist sehr wichtig und wir müssen aufeinander aufpassen.

Entwurf des Transkripts (Englisch) von Ven. Thubten Dechen 23. Ven. Thubten Damcho und Ven. Chodron hat die Transkription bearbeitet. Genehmigung zur Verbreitung dieses Transkripts und zur zukünftigen Übersetzung des Vortrags von Ven. Chodron an Ven. Jamyang, europäischer IMI-Vertreter für Mönche am 02.

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1. In tibetischen Klöstern sind die Kollegien in Häuser (Khangtsen) unterteilt, und die Mönche werden diesen Häusern im Allgemeinen entsprechend der Region Tibets (oder des Nachbarlandes) zugewiesen, aus der sie kommen. ↩