Drucken Freundlich, PDF & Email

Einen Rückzugsgedanken bewahren

Manjushri-Retreat (2022) – Sitzung 1

Teil einer Reihe von Vorträgen, die während des Manjushri-Retreats gehalten wurden Sravasti Abbey .

  • Motivation für den Rückzug
  • Drei Möglichkeiten, Manjushri zu sehen
  • Lesen aus Lama Yeshe ist Zuflucht und Bodhichitta-Lehre
  • Eine Rückzugsumgebung schaffen
  • Vier Unermessliche
  • Es ist wertvoll, mit Ihrer Gemeinschaft über Dharma zu sprechen

Willkommen zu unserem einwöchigen Urlaub mit Manjushri. Er ist ein sehr guter Mensch, mit dem man Urlaub machen kann. Er wird Sie überhaupt nicht belästigen, und wenn Sie während des Retreats belästigt werden, liegt es an Ihrem eigenen Verstand. Hier gibt es kein Entkommen. Also mit einem Geist, der die Unterdrückung durch Bedrängnisse überwinden möchte und Karma. Nicht nur für uns selbst, sondern für alle Lebewesen. Und lasst uns generieren Bodhicitta Motivation und Praxis der Schritte des Weges, der uns zu Manjushris Zustand führt.

Wie man Manjushri sieht

Normalerweise denken die Menschen an äußere Unterdrückung und äußere Befreiung, und Sie kennen einen äußeren Helden, der sie an den perfekten Ort führt. Hier machen wir alles intern, die innere Unterdrückung, den Weg, den wir selbst üben müssen, um unseren Geist zu transformieren und in einen anderen Seinszustand zu gelangen. Okay, also dachte ich, ich würde etwas von einem von ihnen lesen Lama Yeshes Lehren. Aber bevor ich das tue, möchte ich ein wenig darüber sprechen, wie man Manjushri sieht. Okay. Denn wissen Sie, Menschen, nicht nur diejenigen, die in theistischen Gesellschaften, sondern auch in theistischen Kulturen aufgewachsen sind, sondern auch andere, neigen dazu, ein höchstes Wesen zu wollen, das allmächtig ist, das herabstürmt, uns aufnimmt und rettet. So können die Leute leicht alles davon nehmen Buddha Zahlen und sie so sehen. Weil wir singen und über ihre guten Eigenschaften sprechen und so weiter. Keine der Gottheiten, insbesondere Manjushri, der die Weisheit verkörpert, glaubt an einen Schöpfergott oder ein allmächtiges Wesen, das uns retten wird. Solche Dinge sind schwierig … die Existenz eines solchen Wesens zu beweisen, wäre logischerweise ziemlich schwierig. Aber es ist emotional beruhigend, und viele Menschen entscheiden zunächst, woran sie glauben, und entwickeln dann die Gründe, warum sie daran glauben. Im Buddhismus machen wir es umgekehrt. Wir hören Dinge, wir denken darüber nach, wir analysieren sie, und dann kommt das Vertrauen und der Glaube auf eine sehr realistische Weise. Die Buddhas sind also allwissend; Sie wissen alles, weil die Hindernisse für das Allwissen beseitigt wurden, aber sie sind nicht allmächtig. Was stört das? Unser Karma. Unsere Handlungen. Die Buddhas tun also alles, was sie können, um uns zu helfen, aber sie können nicht in unseren eigenen Geist eindringen, ein paar Schalter umlegen und uns dazu bringen, anders zu denken. Sie können die Dharma-Erkenntnisse nicht in unseren Geist hineinfließen lassen. Auch wenn wir viele Bitten um Inspiration sprechen, reden wir mehr mit uns selbst. Sagen Sie unsere Wünsche und fragen Sie dann danach BuddhaEs ist unsere Inspiration, dies zu verwirklichen, aber wir sind uns bewusst, dass wir diejenigen sind, die für die Schaffung der Sache verantwortlich waren. Die Buddhas haben keine Macht, herabzustürzen, uns aufzuheben und ins Nimmerland zu bringen, wo wir für immer bei Peter Pan und Tinkerbell und frei von Captain Hook sein werden. So ist es nicht.

Es gibt drei Möglichkeiten, Manjushri zu sehen. Man ist eine Person, und so gehen die Leute oft zuerst vor. Wenn Sie also Manjushri lobpreisen, sehen Sie ihn als Person und beziehen sich auf ihn als Person. Das ist eine Möglichkeit, es zu tun. Aber das Problem dabei ist, dass es dann leicht ist, Gott zu unterstellen. Und da wir dazu neigen, alle Personen als inhärent existent zu betrachten, betrachten wir auch Manjushri als inhärent existierend, und Sie wissen, dass dies zu einer Störung wird. Die zweite Art, Manjushri zu sehen, ist die physische Manifestation oder physische Verkörperung erleuchteter Eigenschaften. Wir denken also an die Eigenschaften der Buddhas und stellen uns diese dann in physischer Form vor. Dadurch liegt der Schwerpunkt nicht mehr darauf, dass Manjushri eine Person ist, sondern vielmehr auf der Manifestation und Verkörperung dieser Eigenschaften. Und hier konzentrieren wir uns auf die Qualitäten und loben Manjushri nicht nur dafür, dass er diese Qualitäten hat, sondern wir sagen in unserem eigenen Geist, dass ich diese gleichen Qualitäten selbst entwickeln möchte. Auf diese Weise setzen wir unsere Aspiration. Und das führt dann zu einer dritten Art, Manjushri zu sehen, nämlich der Buddha dass wir in Zukunft werden. So können wir auch, wissen Sie, flüchten und Bestrebungen erzeugen, die unsere klitzekleinen, winzigen, winzigen, tugendhaften Qualitäten jetzt zum Ausdruck bringen, indem wir uns vorstellen, dass sie durch unsere Praxis wachsen und Manjushri werden und Manjushri als unser zukünftiges Selbst assoziieren. Frei von all unserem klagenden Geist, unserem verurteilenden Geist, unserem Groll hegenden Geist, unserem Geist voller Groll, voller Traumata, voller Verrat, voller Gier, voller Verlangen… also uns selbst als ein Wesen zu sehen, das frei von all dem ist und das entwickelt hat Parameter, die hervorragenden Qualitäten bis zum Äußersten.

Sie können also diese drei Arten, Manjushri zu sehen, zu unterschiedlichen Zeiten verwenden, je nachdem, wie Sie sich fühlen und was Sie zu diesem bestimmten Zeitpunkt brauchen. Sehen Sie ihn also als eine Person, die getan hat, was Sie tun möchten, sehen Sie ihn als die physische Verkörperung der Qualitäten, die Sie entwickeln möchten, und sehen Sie Manjushri als den Buddha dass du in Zukunft sein wirst. Okay, das hilft, Manjushri ein wenig in die richtige Perspektive zu rücken, hoffentlich macht ihn das nicht zu einer Art Retter. Ja. Das ist also einer der Gründe, warum ich der Verwendung der christlichen Sprache im Buddhismus überhaupt nicht zustimme. Okay. Besonders das Wort „Sünde“ oder „verbannen“ dieses Wortes. Das ist also eine kleine Einführung in Manjushri.

Rückzugsumgebung

Lama Yeshe, als er anfing, über die Praxis zu sprechen, lautete die Akte „Zuflucht“ und Bodhicitta Aber er spricht ein wenig über den Ort, an dem er sich zurückziehen kann, und geht dann direkt hinein Bodhicitta . Okay, jetzt müssen Sie sich darüber im Klaren sein, wenn Sie Lehren hören Bodhicitta , Sie hören auch Lehren darüber, was das ist BuddhaDer Geist ist wie. Es gibt Ihnen also auch eine Vorstellung davon, was für ein Buddha ist und du bist Zufluchtnahme auch darin, während Sie gleichzeitig versuchen, das zu generieren Bodhicitta . Natürlich vor dem Generieren Bodhicitta , müssen wir zum Generieren eine der beiden Methoden anwenden Bodhicitta und als Grundlage dafür auch die vier messbaren Gedanken: Liebe, Mitgefühl, Freude und Gleichmut. Und das ist es Lama In dieser Datei wird über vieles gesprochen.

Zuerst spricht er über die Notwendigkeit Einleitung Deshalb werden wir als Gruppe die erste Generation bilden und dann die Leute, die über die richtigen Fähigkeiten verfügen. Ich kann diese Selbstgeneration irgendwann mit Ihnen durchlaufen. So Lama beginnt darüber zu reden, wo du das Retreat machst. Es handelt sich also um einen Rückzugsort, der isoliert und von schädlichen Einflüssen entfernt ist Lama Zopas Höhle in Lawudo. Falls Sie schon einmal hier waren: Lawudo liegt außerhalb der Stadt Solukhumbu. Es liegt mitten im Hochgebirge. Lama Zopas früheres Leben war ein Yogi in einer Höhle in Lawudo, deshalb spricht er darüber. Die Erfahrung des Tibetischen Lamas ist, dass der Rückzug an einem isolierten Ort erfolgen sollte. Beim Großen Ordinierte Colleges, sie erhalten die Informationen und gehen dann zu einem kleinen, abgelegenen Ort meditieren . Es bedeutet einen asketischen, isolierten Ort.

Kein luxuriöser, isolierter Ort wie der isolierte Ort eines Amerikaners. Amerikaner und Europäer machen einen isolierten Ort fantastisch. Durch ihre Selbstbezogenheit machen sie den Ort fantastisch luxuriös. Das ist doch etwas anderes, nicht wahr? Fantastische Menschen, sie wissen, wie sie ihre Reise genießen können. Manchmal sind sie sehr isoliert und lassen nicht einmal ihre Freunde kommen. Wenn jemand erscheint, kommen Sie nicht! Warum bist du gekommen? Es ist isoliert, aber nicht asketisch isoliert. Es gibt zu viel Verwirrung durch Vibration. Du sagst, du gehst zu einem netten kleinen Ort, aber alle deine Freunde sind vorbeigekommen, um zu sehen, ob du weißt, wie es dir geht, und um Tee zu trinken. Er fährt fort: Du solltest abergläubische Verbindungen abbrechen, zum Beispiel die Erwartung, dass vielleicht mein Freund kommt oder dass meine Eltern mir vielleicht etwas Käsekuchen schicken.

Es gibt zwei Möglichkeiten, solche Erwartungen zu senken: externes Schneiden und internes Schneiden. Diese Yoga-Methode eliminiert zunächst langsam äußere abergläubische Ablenkungen und dann den inneren Aberglauben selbst. Sie können nicht sofort schneiden. POM! Lama geht immer gerne POM. Du machst es sofort. Du hast alle deine abergläubischen Verbindungen abgebrochen. POM! Sofort weg, also sagt er, dass du das nicht tun kannst. Das ist die Denkweise westlicher Menschen. Ja, wissen Sie, schnell, günstig und einfach. Sie können auch nicht sofort interne Erkenntnisse entwickeln. POM! Wer es auf diese Weise versucht, stößt immer auf Komplikationen und gibt schließlich auf. Ich kann es nicht tun. Das zeugt von keinerlei Verständnis. Okay, hier geht es um unsere Erwartungen, wenn wir mit der Dharma-Praxis beginnen. Und wir hören von Erleuchtung in diesem Leben und wie fantastisch wir Erleuchtung erlangen können. Streichen Sie das von unserer Liste der zu erledigenden Dinge und machen Sie dann mit dem weiter, was wir sonst noch tun möchten. Aber so schnell verändern wir uns nicht. Es ist ein langer Weg mit vielen Etappen. Es gibt nicht nur eine einfache Sache, die wir tun müssen, und dann sind wir erleuchtet.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama sagt uns immer wieder, dass unser Geist eine sehr komplizierte Sache ist. Und so nur eins Meditation Die Technik wird nicht alle Aspekte unseres Geistes entwickeln, die es zu entwickeln gilt, und nur eine Technik wird uns nicht von allem befreien. Er betont wirklich, dass wir mehrere Arten von Dingen brauchen, um vollständig erwacht zu sein Meditation, vielfältige Lehren und verschiedene Arten von Praktiken, um den Geist zu reinigen, um den Spiegel zu schaffen, um so viele verschiedene Qualitäten zu kultivieren, denn diese Qualitäten werden nicht einfach so entstehen. Und wissen Sie, man kann viel lernen und hat diese Qualitäten trotzdem nicht entwickelt. Sie erhalten vielleicht einen Abschluss, weil Sie so viel studiert haben, aber dieser Abschluss bedeutet nicht, dass Sie über die entsprechenden Qualitäten verfügen. Als westliche Menschen hängen wir sehr an Abschlüssen. Wissen Sie, ich habe einen Zettel, auf dem steht, dass ich die High School und das College abgeschlossen habe, einen Doktortitel habe und ein Postgraduiertenstudium absolviert habe. Das bescheinigt uns, dass wir über gewisse Kenntnisse verfügen. Das bedeutet nicht, dass wir Weisheit haben. Wissen und Weisheit sind zwei verschiedene Dinge. Wir brauchen Wissen, aber dieses Wissen muss in Weisheit umgewandelt und in unser Wesen integriert werden.

Er sagt also: Lassen Sie die Erwartungen los, denn wenn wir viele Erwartungen haben, stoßen wir auf Probleme. Unsere Erwartungen werden nicht erfüllt. Und dann sagen wir: Ich bin ein Versager. Weißt du, ich habe so lange geübt. Ich habe ein Meditation Kurs vor sechs Monaten, und ich bin immer noch nicht aufgewacht. Ich bin ein Versager. Ich kann es nicht tun. Um uns von solchen Dingen zu befreien. Natürlich kommen wir in die tibetische Gesellschaft und treffen all diese Rinpoches, also Menschen, die als Inkarnationen früherer Meister identifiziert wurden. Und da wir reinkommen und eine große Leidenschaft für den Buddhismus empfinden, kommt mir der Gedanke: Vielleicht bin ich auch ein Rinpoche und sie haben mich nicht identifiziert. Schließlich habe ich so eine innige Verbindung. Ich habe so viel Vertrauen, wenn sie mir eine Chance geben und mich identifizieren würden, würde ich einfach wachsen und aufblühen und der werden Dalai Lama des Westens. Bitte rette mich. Dieser Gedanke kommt einem in den Sinn, weil man ihn in der tibetischen Gesellschaft sieht, und dann ist es gut, warum nicht auch ich? Das ist normalerweise eine Phase, die man durchläuft und aus der man herauswächst. Aber manche Leute tun das nicht und gehen zu einem anderen Lamas erkannt werden wollen.

So, das Meditation Der Raum, in dem Sie die Yoga-Methode anwenden, sollte sauber, klar und frei von psychischen Störungen sein. Okay, so sauber, körperlich klar. Okay, aber unser Geist sollte sauber und klar sein, ohne psychische Störungen. Okay, was ist eine psychische Störung? All unsere Müllgedanken. Ich werde einen Rückzug machen. Ja, ich habe diese Verbindung zu Manjushri. Ich werde die Leere erkennen, wissen Sie, schon am ersten Tag, wissen Sie, ich werde einfach eine Erkenntnis der Leere haben.

Das ist unsere psychische Störung. Unsere andere psychische Störung ist: „Gott, ich muss mich noch einmal zurückziehen. Meine Beine tun weh. Mein Rücken tut weh. Ich kann mich nicht konzentrieren. Diese Praxis ist so langweilig. Ich möchte etwas Interessantes machen, aber ich muss hier sitzen.“ Okay, also ja, Sie beauftragen sich mit einem schrecklichen Rückzug. Das erste – das erste: Sie geben sich vor, ein wenig enttäuscht zu sein, dass Sie es nicht geschafft haben Buddha. Aber der zweite Punkt ist, dass Sie sich selbst so zuordnen, als wäre ich unglücklich. Mir geht es elend. Manjushri soll etwas für mich tun, aber ich kann mich einfach nicht mit Manjushri identifizieren.

Okay, also die Meditation Der Raum, in dem Sie die Yoga-Methode anwenden, sollte sauber, klar und frei von psychischen Störungen sein. Nicht wie mein Zimmer, wo ein Durcheinander von Papieren herrscht. Der Rückzugsraum ist so einfach, dass an der Wand nichts hängt, was Sie aufregen könnte. Manchmal kann man seine Umhängetasche irgendwo aufhängen, und das gibt einem ein anderes ungutes Gefühl. Weißt du was ich meine? Denn Ihre Umhängetaschen sind das, was Sie mitnehmen, wenn Sie ausgehen. Gegenstände des persönlichen Aberglaubens sind nicht so gut. Machen Sie also das Retreat-Haus sauber und klar. Aus diesem Grund legen wir keine Fotos unserer Verwandten und Haustiere auf den Altar. Erstens sind sie keine Objekte von uns Zufluchtnahme Es sei denn, Sie möchten lernen, richtig zu bellen, aber auch, weil wir an ihnen hängen und Sie zunächst Manjushri anschauen, dann Ihren Hund und Ihre Katze, Ihr Kind und Ihre Eltern und dann beginnen Sie, nostalgisch zu werden und darüber nachzudenken, wie schön es wäre, mit ihnen zusammen zu sein, besonders am XNUMX. Juli. Möchten Sie nicht mit Ihrer großen Familie ein rein amerikanisches Barbecue am XNUMX. Juli veranstalten? Alle zusammen. Wäre das nicht wunderbar? Feuerwerk zünden, so wie man es als Kind getan hat. Willst du das nicht machen? Du nickst nicht mit dem Kopf. Es sind gegrillte Hamburger, das rein amerikanische Gericht. Hamburger. Pommes frittes.

Die Familie zusammen, zieht dich das nicht an? Die ganze Familie zusammen? Nein. Nun, Sie schütteln jetzt nicht den Kopf, aber wenn Sie um Erlaubnis bitten, Ihre Familie zu besuchen, schütteln Sie nicht den Kopf, nein. Du sagst, ich möchte gehen. Ich habe sie schon lange nicht mehr gesehen, und sie brauchen mich, was bedeutet, dass ich sie brauche. Also, ich möchte gehen. Ist es ok? Platzieren Sie ein Bild von Manjushri oder was auch immer passend auf dem Altar. Dies ist aus dem Text, der den Rückzugsort beschreibt. Und ein Meerrettich auf vier Lotusblütenblättern vor dem Bild. Ordne sieben an Opfergaben ordentlich und schön. Der Buddha Bild stammt von der Buddha's Weisheit, und alle Lehren kommen von der BuddhaDas ist eine große Freundlichkeit. Also, wann immer Sie ein sehen Buddha Bild, wir sollten uns an seine fantastische Freundlichkeit und Weisheit erinnern. In dieser Welt versuchen wir, Weisheitsinformationen zu erhalten.

Also, platzieren Sie a Buddha Bild auf dem Altar. Okay, ich füge nur diesen Kommentar hinzu. Es steht nicht im Text. Wenn Sie ein Bild von Manjushri haben, platzieren Sie es auf dem Altar, sehr schön arrangiert mit Blumen und anderem Opfergaben. Die Idee ist, wenn wir das haben Buddha Wir schauen es uns an und denken, das ist es, was ich werden kann. Das sind die Qualitäten, die ich habe Zufluchtnahme Darin möchte ich mich kultivieren. Okay, und das ist der Zweck eines Altars. Wissen Sie, an manchen Tagen ist man einfach völlig außer sich und hat Unmengen von Dingen zu erledigen. Und dann gehst du am Altar in deinem Zimmer vorbei. Und da ist das Buddha Ich sitze so friedlich da. Und es ist beunruhigend, wissen Sie, weil ich wahnsinnig bin und da ist das Buddha so was. Oh, so kann ich auch sein. Ich muss nicht mein übliches hektisches Ich sein. Das ist gut. Es regt uns zum Nachdenken an. Es beruhigt unseren Geist.

Dann macht er weiter. Es ist sehr wichtig, ein bequemes, professionelles Kissen zu haben. Es tut mir fast leid, dass ich das gelesen habe, denn ich stelle mir vor, was das ist Meditation Halle wird aussehen. Beim Ausziehen alles weich, aufblasbar, mit Rückenlehne mit Fußstütze, mit allem, damit man bequem sitzen kann. Aber lassen Sie mich Ihnen sagen, dass Sie nie ein Kissen finden werden, das vollkommen bequem ist. Ja, du wirst es versuchen, und du wirst deine Nachbarn in die Irre führen Meditation Bei jeder Trainingseinheit gibt es verrückte Wechselkissen, aber Sie werden nie eines finden, das absolut bequem ist. Warum nicht? Weil wir nie zufrieden sind. Okay, Sie müssen das Gefühl haben, dass Sie wirklich sitzen möchten Meditation. Wie das Gefühl, dass man auf einem sehr bequemen Bett liegen möchte. Okay, außer dass du nicht auf einem sehr bequemen Bett liegst. Du sitzt aufrecht in deinem Meditation. Das Kissen sollte nicht wie ein unbequemes Bett sein, das hier und da wehtut. Okay, Sie sitzen also nicht flach, denn das kann wirklich Druck auf Ihre Beine ausüben. Daher ist es gut, etwas Polster unter dem Gesäß zu haben.

Die vier Unermesslichen

Jetzt spricht er über die vier Unermesslichen und beginnt mit einer messbaren Liebe. Die Worte der vier unermesslichen Gedanken sind eine Sache. Sie müssen sich mehr mit der tatsächlichen Bedeutung befassen. Weil wir es immer sagen. Lass es uns rezitieren. Mögen alle fühlenden Wesen Glück und seine Ursachen haben. Mögen alle Lebewesen frei von Leiden und seinen Ursachen sein. Mögen alle Lebewesen nicht von den Leidlosen getrennt werden Glückseligkeit. Mögen alle fühlenden Wesen in Gleichmut und Voreingenommenheit verharren, Anhaftung und Wut. Okay, also sagen wir es. Die Worte sind kraftvoll. Konzentrieren wir uns auf die Bedeutung der Wörter oder haben wir bereits Ablenkungen eingesetzt? Okay, wir müssen uns also mehr mit der tatsächlichen Bedeutung befassen.

Unermessliche Liebe

So unermessliche Liebe. Unermesslich bedeutet unendliche, göttliche Liebe. Wie ist es unendlich? Gewöhnliche egoistische Liebe hat ihre Grenzen: Ich liebe nur ihn. Das ist samsarische Liebe. Das Objekt unermesslicher Liebe ist nicht nur eine bestimmte Person. Es sind unzählige Wesen. Okay, das ist ein großer Unterschied, denn in der Welt beschränkt sich unsere Liebe sehr auf bestimmte Menschen, die zufällig diejenigen sind, die nett zu uns sind und uns helfen. Wir alle haben grundlegende Liebe. Es gibt also bereits einen Teil der Liebe in unserem Kopf. Wir alle haben grundlegende Liebe, sogar Tiere haben Liebe. Aber das Problem der menschlichen Liebe ist, dass sie begrenzt ist. Wir suchen das Objekt unserer Liebe unter den Menschen oder unter allen Dingen im Universum. Wir entscheiden, wen oder was wir lieben werden. Wir wählen eine bestimmte Sorte aus, die unserem Geschmack entspricht. Das ist mein Liebesobjekt. In der Liebe der Buddhisten wählt man nicht bestimmte aus und erhebt sie. Normalerweise sagen wir, dass Liebe immer gut ist. Aber solch engstirnige, fanatische Liebe ist ein menschliches Problem, weil sie zur Obsession wird. Er nennt es Liebe, weil wir es in der Gesellschaft normalerweise so nennen. Aber was er meint, ist stark Anhaftung. Unbeständige Lieben rufen Reaktionen hervor, die Symptome unseres dualistischen Konflikts sind.

Wenn unsere Schüler beispielsweise mit dem Buddhismus in Kontakt kommen, verwandelt sich ihre Liebe in „Ich liebe Buddhismus“ oder „Ich liebe Dharma“. Dieses Gefühl entsteht, weil sie denken, dass Dharma wirklich gut ist. Es hilft ihnen. Ich war ganz unten und dieser Buddhismus hat mich emporgehoben. Der Buddhismus wird zu ihrem Geschmack, zu ihrem Freund. So werden Sie ein wiedergeborener Buddhist. Genauso wie es wiedergeborene Vegetarier und wiedergeborene Veganer gibt. Haben Sie jemals jemanden getroffen, der wiedergeboren wurde? Es ist mir egal, was sie wiedergeboren haben. Aber sie haben bestimmte Eigenschaften. Ja, sie drängen und hören nicht zu. Und sie haben von A bis Z absolut Recht. Wenn wir uns also den Dharma ansehen, bin ich ein wiedergeborener Buddhist und werde alle meine Freunde bekehren und sie anrufen und ihnen sagen, dass dies das Wunderbarste ist. Dann passiert etwas, das sich nicht besonders lohnt. Am Anfang, jedes Mal, wenn du dem Dharma folgst, fühlst du dich gut. Und instinktiv hat man das Gefühl, dass das, was nicht Buddhismus ist, nicht wichtig ist. Vor allem, wenn Sie eine Philosophie oder Doktrin entwickeln. Sie betrachten andere Religionen als widersprüchlich und lehnen sie ab, wenn Sie nur die Worte hören. Du denkst, ich höre das nicht gern. Ob Muslim, Hindu, Christ oder was auch immer, Sie lehnen es ab, auch nur auf das zu hören, was sie sagen. Es ist keine Liebe vorhanden. Ihre Haltung ist eher eine Konfliktursache als tolerant und befreiend.

Wir haben alle wiedergeborene Menschen anderer Religionen und anderer Religionen kennengelernt, und dann werden wir im Hinblick auf den Dharma so, und alles andere ist schlecht. Es ist böse, das ist es falsche Ansicht. Und das ist definitiv nicht die buddhistische Sichtweise. Buddhaist sehr klar. Buddha In seinem Leben respektierte er tatsächlich Menschen anderer Religionen, und er erzählte seinen Anhängern, die den Bettlern anderer Religionen Almosen anzubieten pflegten. Er sagte ihnen, sie sollten damit weitermachen, wissen Sie, nicht zu teuer bieten an die buddhistischen Bettler. Aber wissen Sie, sagen Sie nicht einfach „Oh, diese Leute sind schrecklich“ und laufen Sie vor ihnen davon. Okay, denn wenn wir das tun, ist unsere Einstellung die Ursache für Konflikte, anstatt tolerant zu sein und uns selbst zu befreien. Und leider passiert das sehr oft auf dem Land. Wenn Sie anders sind als ich, werde ich nicht einmal für Sie arbeiten. Wir wollen also nicht in einen solchen Geisteszustand geraten. Ich spreche von Ihrem Standpunkt, ich liebe Dharma. Diese unglaubliche, obsessive Liebe ist zu viel.

Die eigentliche Funktion des Dharma besteht darin, Ihre Probleme zu lösen. Sie sollten es als Gegenmittel gegen Ihre Probleme verwenden. Die zwanghafte Liebe zum Dharma hingegen verursacht nur Konflikte und ein samsarisches Ergebnis. Es führt zu schlechter Kommunikation. Wenn jemand anderes über seine Religion spricht Ansichten, du sagst einfach ja, ja und willst sie ignorieren. Und das wird zum Problem. Oder Sie sagen Nein, Nein und gehen von ihnen weg. Und das wird zum Problem. Ihre gewöhnliche Liebe wird zum Problem, weil es keine wirklich religiöse Art zu lieben ist. Wo man glaubt, dass dem Objekt seiner Liebe keine Grenzen gesetzt sind. Das ist die wahre Art zu lieben. Wenn Sie nachsehen, haben Sie ein Lebewesen, das Gegenstand Ihrer Liebe ist. Und meistens werden Sie sagen, dass der Grund, warum Sie diese Person lieben, darin besteht, dass sie freundlich zu Ihnen ist. Tatsächlich gilt dieser Grund, einen anderen zu lieben, gleichermaßen für alle universellen fühlenden Wesen. Weil sie alle nett zu uns waren. Wenn nicht in diesem Leben, dann in früheren Leben und wird es in zukünftigen Leben sein. Liebe sollte grenzenlos sein. Aber nehmen Sie das nicht zu wörtlich. Ich sollte alle gleich lieben. Deshalb gebe ich mich jedem hin, der will, oder ich schlafe mit jedem, weil ich jeden liebe. Er spricht mit einer Gruppe junger Hippies, jungen Leuten, aber es sind nicht nur junge Leute, die so denken. Es sind auch Menschen mittleren Alters und alte Menschen.

Manche junge Leute denken heutzutage so. Ich habe gehört, dass es in Australien eine Gemeinschaft von Menschen gibt, die glauben, dass es falsch ist, wenn eine Person einen anderen Mann oder eine andere Frau besitzt, und dass sie in der Gemeinschaft völlig frei leben. Doch nach einiger Zeit geriet die Gemeinde völlig außer sich. Es ist eine interessante Idee. Unglaublich idealistisch. Es ist gut, dass junge Leute es versuchen. Sie nehmen eine Idee und setzen sie in die Tat um, aber es funktioniert nicht. Das ist eine sehr interessante menschliche Evolution. Wahre, tiefe, universelle Liebe kann also auch sehr zornig sein. Anstatt zu lachen, kann es auch mit so großen Augen sein. Unsere Interpretation von Liebe ist so oberflächlich. Wenn wir jemanden mit großen Augen und einem wilden Blick sehen, denken wir: Oh, er mag mich nicht. So interpretieren wir es, aber ein tibetischer Heiliger sagte, ein negativer Freund sehe nicht unbedingt wie ein Skorpion aus. Das bloße Erscheinen eines Skorpions macht uns Angst, aber ein negativer Freund ist nicht unbedingt so. Er gibt dir keine Kleidung und sagt auch nicht: „Oh, dir ist kalt“; lassen Sie mich um Sie kümmern. Auf der anderen Seite zeigt der negative Freund, der Sie zu Fall bringt, liebevolle Güte und zeigt, dass er Ihnen unglaublich lieb ist, aber er betrügt Sie. Okay, wir denken normalerweise, dass Sie wissen, wer unser Freund ist? Wer sind die Menschen, die am freundlichsten zu uns sind, die tun, was wir wollen, wenn wir wollen, dass sie es tun? Die uns höher schätzen als alle anderen, jemanden, für den wir etwas Besonderes sind, weil wir für jemanden etwas Besonderes sein wollen, denn wenn wir es sind, bedeutet das, dass wir existieren. Und es erfüllt auch diesen Faktor, vorübergehend erfüllt es diese Einsamkeit.

Im Buddhismus sieht der negative Freund, wie das Zitat besagt, nicht wie ein Skorpion aus. Oft sind die negativen Freunde die Menschen, die uns auf samsarische, ganz normale Weise lieben. Also diejenigen, die sagen: „Warum gehst du am XNUMX. Juli zu einem Retreat?“ Wir können so viel Spaß haben. Wir können an den Strand gehen. Wissen Sie, wir können schwimmen gehen, Sie können in Palm Springs Golf spielen. Sie können zuschauen, es muss eine Art Schüssel geben, die Sie beobachten können. Du weisst? Super Bowl – ich weiß es nicht. Etwas. Oder irgendeine Art von Film, oder Sie können sich in die Sonne legen und sich bräunen, weil Sie keine Lust haben, in den Laden zu gehen und Geld dafür bezahlen zu müssen, um braun zu werden. Weißt du, also denken wir, dass, oh, die Person, die uns in den Urlaub an einen schönen Ort mitnehmen will, die uns Geld gibt, wissen Sie, die unsere Eigensinne nährt. Wir denken, dass diese Person eine freundliche Person ist, aber in Wirklichkeit nährt diese Person unsere Eigensinne und entfernt uns vom Dharma. Während die Menschen, denen wir wirklich am Herzen liegen, uns gegenüber manchmal etwas grausam wirken. Oder sie sprechen uns vielleicht ein wenig zu stark an, aber das liegt daran, dass sie es aus Sorge sagen. Aber diese Leute, auf die wir nicht hören wollen. Du sprichst stark? Weisen Sie mich auf meine Schuld hin? Du existierst nicht. Ich schenke dir keine Aufmerksamkeit. Okay. Wir müssen also auf unsere Reaktionen achten.

Ich werde ein einfaches Beispiel machen. Ein häufiges Problem im Westen sind Konflikte zwischen Eltern und ihren Kindern. Wie viele hatten das? Okay. Wie viele haben es noch? Die instinktive Natur der meisten Eltern besteht darin, ihre Kinder zu lieben, egal was ihre Kinder tun. Sie lieben ihren Sohn oder ihre Tochter wirklich, aber der Aspekt, den sie zeigen, ist ungeschickt. Die Mutter zeigt den Aspekt der Missbilligung. Du bist nicht gut. Und das ist nicht üblich – nun ja, manchmal wird einem gesagt, dass man nicht gut ist. Du weißt, dass du hoffnungslos bist. Wissen Sie, ein Kind wie Sie, das sich so verhält, wird nie etwas bringen. Eltern sagen, dass ihre Kinder. Oder sie sagen einfach, dass du schlecht bist. Du bist ein böses Mädchen. Du bist ein böser Junge. Du hast keine Ahnung, was du getan hast oder warum du schlecht bist. Plötzlich kommen diese Worte und die Liebe hat sich zurückgezogen.

LamaManchmal ist es ungeschickt, zu sagen, wie sie ihre Liebe zeigen. Die Eltern sind frustriert, wenn die Kinder keinen Erfolg haben oder sich dumm verhalten, und sie werden sehr emotional und besorgt. Eltern möchten, dass ihre Kinder ein wunderbares, reibungsloses Leben ohne Probleme haben. Sie möchten, dass ihre Kinder alles haben, was sie nicht hatten, dass sie alles sind, was sie nicht waren, aber dass sie dabei diese Erwartungen haben und diese Art von Liebe (in Anführungszeichen) für ihr Kind empfinden. Sie haben oft genug von dem Kind, wenn die Kinder sich nicht so verhalten, wie sie denken, dass sich ihre Kinder verhalten sollten. Wissen Sie, das kann sein, wenn man ganz klein ist und ziemlich gehorsam ist, und wenn man dann ein Teenager wird, breitet man seine Flügel aus und es kommt zu vielen Konflikten. Oder es könnte bereits in jungen Jahren beginnen. Sie hören nicht gern auf Autoritäten und widersprechen ihnen. Oder Sie haben keine Lust, Ihr Zimmer aufzuräumen. Du willst nicht zum Klavierunterricht gehen und deine Eltern wollen, dass du bestimmte Dinge tust. Sie möchten, dass du ein Baseballstar oder ein Basketballstar oder ein Filmstar oder etwas Berühmtes bist, damit sie – wenn sie sich mit ihren Freunden treffen – „Meine Tochter, mein Sohn ist das“ sagen können. Sie wollen stolz auf uns sein.

Wer Kinder hat, möchte stolz auf seine Kinder sein. Sie sind eine Erweiterung von dir selbst. Aber das schafft wirklich – es kann viel schaffen Wut und auch harte Gefühle. Denn wann immer das Kind sich nicht so verhält, wie Sie es möchten, schlagen Sie um sich, weil Sie denken, dass Sie das Kind zu etwas Gutem führen. Aber das ist nicht immer die Antwort. Okay, die Eltern werden frustriert. Wenn das Kind dumm handelt, und Kinder handeln dumm. Da ist kein zweifeln darüber. Okay, Eltern tun das auch. Manchmal zeigen Eltern also viel Wut, und die Kinder interpretieren das so, als ob sie mich hasst oder er mich hasst. Von Seiten der Eltern, so glauben sie, tragen sie dazu bei, das Kind zu jemandem zu formen, der in der Gesellschaft erfolgreich sein wird. Von der Seite des Kindes aus hat man das Gefühl: Oh, sie kümmern sich nicht um mich. Sie hassen mich. Das sehen die Kinder dahinter nicht Wut Die Eltern haben tiefe Liebe. Eigentlich ist es egal, wer du bist. Für Eltern ist es fast unmöglich, ihrem Kind keine tiefe Liebe entgegenzubringen. Ich habe von Leuten, die hierher kamen, gehört, dass meine Eltern mich nicht liebten. Einfach gesagt, sie liebten mich überhaupt nicht. Wissen Sie, das ist schwer zu glauben, denn ich meine, als Lama sagt, es sei für Eltern fast unmöglich, keine Liebe und Fürsorge für ihr Kind zu empfinden. Aber oft können Kinder es nicht sehen. Und oft fällt es Eltern schwer, es richtig auszudrücken, damit die Kinder es sehen können.

Mit ihrer inneren Verwirrung oder seiner inneren Verwirrung können Mama und Papa mit den Umständen nicht klarkommen. Sie können es nicht zusammensetzen. Das ist alles. Mama und Papa haben also ihre eigenen Probleme. Wir gingen davon aus, dass unsere Eltern keine Probleme haben würden. Sie haben Probleme und können nicht alles unter einen Hut bringen. Sie sind nicht perfekt. Ihr Temperament überwältigt sie. Aber wir wollen, dass unsere Eltern perfekt sind. Wäre so schön, nicht wahr? Ja? Wir würden viel emotionaler ausgeglichener aufwachsen, wenn unsere Eltern – Sie wissen schon – wirklich nette und zusammenhaltende Menschen wären. Du weisst? Aber du denkst, selbst wenn deine Eltern ein wären BuddhaGlaubst du, du würdest nie angeschrien werden? Ja, wenn du dich wie eine Göre benimmst. Glaubst du, wenn deine Eltern ein... Buddha, würden die Eltern sagen: „Oh ja, sehr gut“? NEIN, Buddha würde uns Bescheid sagen. Du benimmst dich nicht so. Ketchup wirft man nicht an die Wand. Man wirft Keramikplatten nicht so, dass sie überall zersplittern. Okay?

Unermessliches Mitgefühl

Dann unermessliches Mitgefühl. Er sagt auf Tibetisch, dass der Begriff „nying-je“ und auf Sanskrit „Karuna“ lautet. Es ist lustig, dass Karuna jetzt Teil der westlichen Sprache ist. Aber das Sanskrit für Liebe ist es nicht. Ist das nicht interessant? Obwohl ich nicht weiß, inwieweit Karuna Teil der westlichen Sprache ist? Ich denke nicht so viel. Einer der damaligen Bewohner von Kopan hieß Karuna. Vielleicht ist das der Grund, aber vielleicht hat er diesen Namen auch selbst angenommen. Alle europäischen Buddhisten kennen Karuna, aber sie sprechen nicht über das Sanskrit-Wort für Liebe. Es ist kein internationales Wort geworden. Okay, wie er es sagt, bedeutet es göttliches Mitgefühl. Das Objekt ist unbegrenzt. Es sind also nicht nur ein paar Lebewesen. Und es sind nicht nur die Menschen, die wir mögen, die nett zu uns sind. Und dann verbrachte er nicht viel Zeit mit Mitgefühl. Wir hatten gerade welche gegessen Lamrim Unterrichten, also wurden wir angeblich alle in Mitgefühl aufgefrischt.

Unermessliche Freude

Dann bedeutet unermessliche Freude unendliche göttliche Freude. Der Gegenstand der Freude ist unendlich. Meistens diskriminieren wir und wünschen nicht, dass alle Menschen Freude haben. Das stimmt, nicht wahr? Unser Verstand ist lustig. Wir treffen die Entscheidung. Dieses gefällt mir. Dieses hier gefällt mir nicht. Wir haben die Menschen bereits in so viele Gruppen eingeteilt. Diskriminierung kommt nicht von der Seite des Objekts. Die Entscheidung treffen wir. Wenn wir also von unserem Groll und unserem Hass zerfressen werden, können wir nicht sagen, dass das das Ziel ist – es liegt daran, dass diese Menschen schrecklich und schrecklich sind. Wissen Sie, wir müssen es besitzen. Das kommt aus unserem Kopf. Ich treffe die Wahl. Zuerst mache ich die Unterscheidung. Dieser ist nett und sie verhalten sich so, wie ich es möchte. Das ist nicht schön. Sie verhalten sich nicht so, wie ich es möchte. Deshalb wähle ich. Ich werde dieses lieben, und dieses werde ich hassen. Okay, also ein Buddha Es gibt diese Art von Diskriminierung nicht – diese Art der Aufteilung der Lebewesen in verschiedene Gruppen wie diese. Sie lieben also jeden, aber sie verhalten sich nicht jedem gegenüber gleich.

Die Entscheidung treffen wir automatisch, wenn wir jemanden sehen und denken: „Oh, er?“ Ich bin nicht glücklich mit ihm. Ich werde keine Freude mit ihm haben. Das kommt nicht von ihm. Es kommt von Ihrem eigenen dualistischen Geist, der Spaltungen in Ihrem Kopf erzeugt, nicht wahr? Okay, wenn wir die Person sehen, entsteht automatisch eine Schwierigkeit. Wir sind psychisch gestört. Unser Geist befindet sich in einem Konflikt. Und manchmal sagen die Leute das – selbst wenn sie jemand Neues kennenlernen, mögen sie diese Person automatisch nicht und misstrauen ihr. Sie haben noch nie „Hallo“ gesagt, sind aber automatisch misstrauisch. Gibt es solche Leute, auf die Sie geantwortet haben? Ja. Oh, wissen Sie, wenn man sie zum ersten Mal trifft, fühle ich mich mit dieser Person nicht wohl. Es könnte an einer gewissen Diskriminierung unsererseits liegen. Zum Beispiel rassistisch oder religiös oder wer weiß, welche Art von Diskriminierung und wie jemand aussieht. Sie wissen, wer sie sind, woher sie kommen, oder es könnte auf einer persönlichen Ebene sein. Wissen Sie, mir gefällt einfach nicht, wie diese Person aussieht. Ich bleibe weg. Ich habe noch nicht einmal Hallo gesagt. Aber wir haben diese Person bereits in eine Schublade gesteckt. Und unser Geist befindet sich in einem Konflikt. Herr Buddha's Psychologie ist wirklich fantastisch. Es ist eine wissenschaftliche Erklärung dafür, wie der Geist funktioniert. Ich denke, wenn Sie interessiert sind – wenn Sie das vollständig verstehen, ist es zu viel. Es ist real. Es braucht nicht viele Worte, oder? So schön. So einfach. Wenn wir also dieses Verständnis in unserem Herzen haben, ist das Verständnis da. Dieses Gefühl ist gegenüber anderen da. Es ist nicht etwas, das man mühsam kultivieren muss, weil man jemanden wirklich nicht ausstehen kann, sondern man versucht, ein guter Buddhist zu sein und ihm Freude zu wünschen. Okay, so ist es also nicht. Bei göttlicher Freude geht es nicht um Zement. Es geht um Lebewesen. Meistens entstehen unsere Konflikte und unsere Probleme gegenseitig. Sie stammen weder von Hunden noch aus Zement. Es ist wahr, nicht wahr? Wissen Sie, die meisten unserer Probleme kommen von anderen Lebewesen. Worüber beschweren wir uns am meisten? Wissen Sie, wir können uns für ein paar Sekunden über das Wetter beschweren. Aber das geht nicht so weiter. Es ist zu langweilig, sich über das Wetter zu beschweren. Ein fühlendes Wesen, das etwas getan hat, das mir nicht gefällt? Dafür gibt es keine zeitliche Begrenzung. Darüber, wie oft und wie detailliert wir die Geschichten erzählen können, wie sie uns Schaden zugefügt haben, wie sie unser Vertrauen missbraucht haben, wie sie uns sabotiert haben, obwohl wir ihnen gegenüber so gute Absichten hatten. Damit können wir doch noch eine Weile verbringen, oder?

Allerdings muss ich sagen, dass wir uns manchmal über Maschinen ärgern. Ich glaube, ich habe es Ihnen gesagt, als ich mich durch das College arbeitete und ich war so etwas wie der Assistent von jemandem, der ein Psychologieexperiment durchführte, und wir mussten sie auf verschiedene Dinge testen, und manchmal funktionierte die Maschine nicht und lief es hat geklappt. Ich habe nicht zu stark getreten. Das hätte nicht geholfen, aber im Ernst, ich habe dagegen getreten und für eine Weile verhielt es sich besser. Okay. Okay, wenn wir jemanden sehen, denken wir automatisch: Oh, er, ich bin nicht glücklich mit ihm. Ich werde keine Freude mit ihm haben. Dies kommt aus unserem eigenen dualistischen Geist. Das westliche Ding ist immer ach ja, die Umwelt? Es ist nicht gut. Deshalb haben wir Probleme. Das Haus ist nicht gut. Das Essen ist nicht gut. Deshalb habe ich Probleme. Es gibt zu viele Fehler. Es gibt zu viel Regen. Es gibt zu viel Flockenblume. Es gibt nicht genug Schokolade. Die Leute spülen nicht ihren Anteil am Geschirr. Ich muss mehr Geschirr spülen als andere Leute. Das ist nicht fair. Oder diese Leute denken, dass ich ihr Sklave bin. Dann machen wir weiter und können wirklich große Geschichten darüber entwickeln, oder? Die tibetischen Klöster – beschweren sie sich darüber, dass sie viel Geschirr spülen müssen? Das denkst du? Ja? Oft spült man sein Geschirr selbst, oder? Ja.

Mann im Publikum: Exakt. Abgesehen davon, dass man herumgeführt und in die Hauptküche gegangen ist, um Essen für die Gruppe zu holen, wurde dies von Einzelpersonen erledigt, mit Ausnahme der Päckchen. Es gäbe dort also keinen gewöhnlichen Tag an gewöhnlichen Tagen. Es gäbe keine zusätzlichen Dinge, die sie waschen müssten.

Ven Chodron: Aber sie finden noch etwas anderes, worüber sie sich beschweren können?

Mann im Publikum: Ja, definitiv jeden Tag etwas anderes.

Mit Freunden über Dharma diskutieren

Okay. Wenn wir unseren Alltag überprüfen, schieben wir die Schuld immer auf äußere Dinge. Er sagt es noch einmal. Oh, Einkaufen ist schwierig. Oh, Katmandu ist schwierig. Das ist ein sehr tiefgründiges Thema. Es scheint einfach, aber es ist nicht einfach, Liebes. Wenn Sie das verstehen, fantastisch. Das Ego wird völlig ausflippen, weil Sie verstehen, wie das Ego Ichbezogenheitund das Festhalten am Selbst machen aus dem Nichts eine große Sache. Wenn man dieses Verständnis verwirklicht, hat das Ego wirklich keinen Platz. Ich betone immer, dass Sie im Alltag, wenn Sie mit Menschen zu tun haben, alle Probleme so weit wie möglich mit Ihren Freunden lösen sollten. Wo auch immer Sie sind, wenn Sie Konflikte lösen, ist das schön. Das ist dein Mandala, nicht wahr? Für die Menschen, mit denen Sie zusammenleben und mit denen Sie täglich in Kontakt stehen, sind sie Ihr Mandala. Wenn Sie also mit ihnen Frieden schließen und Probleme mit ihnen lösen können, werden Sie überall glücklich sein. Und wenn wir grenzenlose Liebe und grenzenloses Mitgefühl für andere empfinden können, dann werden wir uns, mit wem auch immer wir leben, wo auch immer wir sind, mit wem auch immer wir zusammen sind, und sei es auch nur für kurze Zeit, verbinden und uns ihm nahe fühlen Wir werden eine gute Beziehung haben. Aber solange unser eigener Verstand darauf konzentriert ist, Menschen in verschiedene Kategorien einzuteilen und sie sehr wertend zu bewerten, werden wir überhaupt nicht glücklich sein, wohin wir auch gehen, mit wem auch immer wir zusammen sind. Weißt du, und wir werden uns nach dieser einen perfekten Person sehnen. Wer ist dieser perfekte Mensch? Weißt du, sie sind so perfekt, wenn du nicht bei ihnen bist. Wenn Sie bei ihnen sind, sind sie für eine Weile perfekt, und dann setzt die Realität ein. Ihre gesamte Umgebung ist ein Symbol für universelle Lebewesen. In meinem Mandala ist Piero ein Symbol für alle anderen. Wenn ich mit Piero leben kann, wo immer ich bin, kann ich mit allen universellen Lebewesen Freude haben. Und ich stimme zu. Ich kenne Piero. Wenn Sie mit Piero zusammenleben, können Sie alle genießen. Mit Sicherheit. Okay. Überall, wo ich hingehe, kann ich durch meine Erfahrung mit Piero eine Beziehung zu anderen aufbauen. Im Ernst, wenn du Piero liebst, hast du das Problem gelöst.

Ich genieße es, mit Menschen aus jedem Land und in jeder Situation zusammen zu sein, weil sie mich in die gleichen Situationen bringen wie er. So können Sie es erkennen Lama übt, Widrigkeiten in den Weg zu verwandeln. Denn unterschiedliche Menschen bringen einen in unterschiedliche Situationen. Wenn Sie Schwierigkeiten als Teil Ihres Weges betrachten, dann ist es gut, wenn Sie Probleme mit jemandem haben. Dies hat mir die Gelegenheit gegeben, diese Dharma-Lehre anzuwenden

Okay. Es ist irgendwie so, dass wir die Zeit bereits hinter uns gelassen haben. Ich werde noch ein bisschen lesen. ich liebe das Lesen Lama. Dies ist das erste Mal, dass ich es für einen Kurs mache, aber ich liebe es. Das ist sehr gut. Fantastisch, wirklich lohnenswert. Das ist die eigentliche Grundlehre. Wir finden, dass Unterrichten etwas Großartiges sein sollte. Lama seiner Fantasie freien Lauf zu lassen, aber das ist keine Lehre. Echter Unterricht ist Lama Sie lehren und gerade jetzt sind Sie dabei, etwas zu verwirklichen. Im Moment beobachtest du alle deine Freunde. Ja. Und vielleicht sitzen Sie neben Piero. Okay, ich denke, das ist sehr nützlich, besonders für euch Leute vorne Sangha. Es ist wirklich fantastisch. Der Sangha Gemeinschaft ist dein inneres Mandala. Also, alles, was Sie tun, anstatt zu sagen: „Oh, Sie sind nicht gut, Sie haben dies getan, Sie haben das getan und dah dah dah … es ist sehr gut, einander zu helfen.“ Versuchen Sie außerdem so viel wie möglich, die unendliche göttliche Weisheit zu verwirklichen. Dies ist sehr wichtig. Zu ihrer größten Klasse zählte meine Klasse im Sera-Kloster etwa 400 Mönche. Jetzt hat Sera Tausende von Mönchen, aber zu der Zeit, als ich gerade aus Tibet kam und in Buxa war, zählte ich dann wieder 400 Mönche. Irgendwo wie College-Leute, die nur studieren, um intellektuelles Wissen zu erlangen. So etwas gibt es auch in tibetischen Klöstern. Sie sind überhaupt nicht realistisch, aber etwa 100 der Mönche waren wirklich fantastisch. Jeden Tag kamen sie zusammen, um die Dinge, die sie studiert hatten, zu besprechen und zu debattieren. Es war so hilfreich. Sie konnten ohne zu zögern fantastische Dinge sagen, weil sie ihr Leben miteinander verbrachten. Sie waren nie verärgert und haben sich nie beschwert. Oh, das hat er zu mir gesagt.

Also hier Lama schätzt den Wert, mit Freunden über Dharma-Themen zu sprechen. Den Dharma mit den Menschen zu besprechen, von denen man Lehren hört. Wir denken vielleicht, wenn er von der Verwirklichung spricht, bedeutet das, dass wir in unsere Höhle gehen, wissen Sie, und wir meditieren . Nicht immer. Wir müssen sicherstellen, dass wir etwas richtig verstehen, bevor wir es tun meditieren drauf. Wir müssen es überprüfen. Und so war diese Art von Diskussion und Debatte, die sie in den Klöstern führten, wirklich gut, um Dinge zu überprüfen und auszutauschen und von Ihren Freunden zu lernen, wie sie die Lehren integrieren, und um auch Teile zu sehen, bei denen Ihr Verständnis unvollständig ist.

Es war so anders als die übliche Abwehrreaktion, weil wir jeden Tag zur gleichen Zeit zusammenkamen und unser Ziel der Dharma war. Wir waren nicht an irgendwelchen samsarischen Geschäften beteiligt. Unsere Beziehung war vollkommen Dharma. Jeden Tag diskutierten wir über den Dharma, und sie begannen normalerweise am Abend und dauerten ziemlich spät am Abend.

Das war meine kleine Erfahrung. Es hat mir so gut gefallen. Auch heute noch denke ich manchmal an diese fantastischen Zeiten zurück, die ich so sehr genossen habe. Manchmal vermisse ich sie. Immer wenn ich die Leute treffe, mit denen ich früher studiert habe, sind wir so froh, dass es so viel zu besprechen gibt, weil wir so nah beieinander sind.

Okay, das ist etwas, was ich oft höre, wenn ich in verschiedenen Dharma-Zentren bin, dass wir zu Unterweisungen zusammenkommen und danach alle nach Hause gehen. Oder wir treffen uns zu Unterweisungen und gehen danach zum Tee oder was auch immer, aber wir reden nur über, wissen Sie, samsarische Dinge.

Und das höre ich oft. Westler wollen eine Gemeinschaft, in der man etwas tief in seinem Herzen, seine spirituellen Bestrebungen teilen kann, aber wir wissen nicht, wie man Gemeinschaft schafft. Wir haben Angst, wenn wir ein Dharma-Thema ansprechen und darüber reden, wie wir dazu stehen, dass andere Leute denken, ich predige, oder dass sie denken, ich verstehe überhaupt nichts. Oder dass ich zu verklemmt bin. Ich sollte mich entspannen und darüber reden, wissen Sie, was JLo macht.

Die Menschen haben Angst, über den Dharma und seinen Zusammenhang mit ihrem Leben zu sprechen. Aus diesem Grund veranstalten wir hier Diskussionsgruppen. Und wir haben ein bestimmtes Format für die Diskussionsgruppen, in dem wir die Menschen wirklich dazu bringen können, sich zu öffnen und persönlich aus ihrer eigenen Perspektive über ihre eigene Beziehung zum Dharma zu sprechen. Und diese Diskussionen sind wirklich wertvoll. Und so baut man unter den Praktizierenden eine echte Dharma-Freundschaft und Vertrauen auf.

Daher ist es sehr gut für die Sangha zuzusehen und sich manchmal gegenseitig zu fragen, warum ihr das gesagt habt? Es ist fantastisch, die Dinge klarzustellen. Es hilft sehr. Und denken Sie daran, wie Lama Zopa erklärte, die Kadampa-Lehren bedeuten, dass die Lehre, die einem etwas sagt, wenn das Ego völlig verletzt ist.

Okay, wenn Sie also mit einem Dharma-Freund sprechen und Ihr Ego völlig mit Füßen getreten wird, sagen die Kadampa-Lehren, dass dies die Lehre ist, die Ihnen etwas sagt. Okay. Kadampa sagen, dass, wenn die Lehre eine Widerspiegelung des Egos zeigt, das Ego völlig ausflippt, so dass es im Herzen schmerzt. Das ist echte Lehre. Wenn die Lehre das Ego nicht zum Vorschein bringt, wird nichts passieren. Die Kadampa-Lehren sind wie ein Sturm, der den ganzen Reis umwirft. Sie schlagen das Ego gründlich, und es hat keinen Platz. Es geht unter die Erde. Das ist es, was Shantideva auch mit uns macht. Das ist die wahre Lehre. Das ist echter Dharma. Es ist echte Weisheit, weil man sie erkennen kann. Es ist echte Kommunikation. Es geht nicht nur um Intellektualisierung, wie im Westen, wenn man sagt: „Wer will das?“ Es ist nicht die wahre Bedeutung. Was er sagt, ist schrecklich. Ich weiß es am besten. Der Weg, Dharma zu zeigen, erfordert Weisheit. Wenn Sie dogmatisch sind, sage ich, dass es so ist, Ihre Ideen sind pompom. Das ist nicht gut für die Westler; Sie müssen geschickt sein; Zu viel Pompon ist für den westlichen Geist schwierig. Also sei vorsichtig.

Ich neige zu der Annahme, dass ich nichts Sinnvolles getan habe, wenn ich nicht weiß, wann ich einen Vortrag halte, es sei denn, dass er bei den Leuten eine Reaktion hervorruft. Wenn das Ego der Menschen irgendwie verschwindet, dann haben sich die Dharma-Lehren gelohnt. Wenn sie wissen, wie man übt, und sie und sie es selbst sehen, oh, wissen Sie, ist das ein Aufruf an mich, mir anzusehen, was ich mir vorstelle? Was träume ich? Was unterstelle ich? Okay. Und dann wird das zu einer wunderbaren Möglichkeit, zu verstehen, was der Dharma ist, denn man sieht, was der Dharma nicht ist und wie sehr man an dem festhält, was der Dharma nicht ist, und wie sehr man sich so sicher ist, was der Dharma nicht ist eigentlich richtig. Weißt du, und du siehst das, denn, weißt du, das Ego flippt ein bisschen aus. Ja? Wenn das passiert, sollten wir also „Yippie“ sagen. Jetzt kann ich üben. Normalerweise sagen wir: „Oh, diese Person, ich bin zu den Lehren gegangen.“ Sie sollen amüsant sein. Sie sollen mir schmeicheln. Das ist mein Lehrer. Sie sollen mich ansehen, mich immer anlächeln und mir sagen, wie wunderbar ich bin. Sag mir, dass ich der beste Schüler bin, den sie je hatten. Gib mir alle möglichen kleinen Vergünstigungen, wie zum Beispiel die Möglichkeit, ihnen Tee zuzubereiten. Weißt du, spülen Sie ihr Geschirr ab und bleiben Sie ein bisschen rum. Ich möchte etwas Besonderes sein. Und genau das sollten meine Lehrer mir vermitteln. Auch weil ich so viele Traumata habe und mich nicht geliebt fühle. Und weißt du, mein ganzes Leben lang hat mich niemand geliebt. Ich habe all diese emotionalen Bedürfnisse, die befriedigt werden müssen. Und mein Lehrer sollte diese erfüllen. Oh Mann, was für eine Stellenbeschreibung du deinem Lehrer gegeben hast. Ich glaube nicht, dass irgendjemand diesen Haken beißen wird.

Ja, aber im Westen ist es tatsächlich das, wonach viele Menschen suchen. Jemand, der dich für etwas Besonderes hält. Jemand, der Ihnen schmeichelt, jemand Wichtiger, dem Sie nahe sein können, damit Sie sich gut fühlen können. Wir wollen das, nicht wahr? Es ist peinlich, es zuzugeben, aber wir müssen es zugeben. Okay? Es ist auch dann da, wenn wir vorgeben, asketisch zu sein. Dann gehen wir ins entgegengesetzte Extrem. Ich möchte nichts Emotionales für meinen Lehrer. Ich bin- ich bin erwachsen. Ich kümmere mich um meine eigenen Angelegenheiten. (Macht Gesichter.)

Ja? Wir müssen zugeben, was da ist. Sonst stecken wir in Schwierigkeiten. Okay, ich habe den Vortrag also nicht beendet. Natürlich beende ich nie etwas, oder? Es gibt immer noch einen messbaren Gleichmut, aber darüber reden wir morgen.

Okay, hörst du gerne? Lamaist das Gerede? Ja, das ist hilfreich. Also sollte ich auch sagen, was er sagt. Lama- Menschen lieben Lama. Ja. Weil er dich zum Lachen gebracht hat. Er ließ dich – schau – er hatte die Fähigkeit, uns dazu zu bringen, unsere Befleckungen zu erkennen und darüber zu lachen und über uns selbst zu lachen und uns selbst nicht zu ernst zu nehmen. Es schien also, als ob er immer Witze machte und spielte und solche Dinge.

Aber du wusstest wann Lama etwas hat mir nicht gefallen. Ja? Wenn Sie Student wären, würden die neuen Leute manchmal darüber lachen Lama sagte, und die Sangha ging hrrm. (Stille, stille Bewegung) Weil wir wussten, was er wirklich meinte. Es war nicht der lachende Scherz. Was er auch tun würde, er machte die Leute auch in der Öffentlichkeit darauf aufmerksam. Und wir mögen es nicht, in der Öffentlichkeit hervorgehoben zu werden, es sei denn, wir werden gelobt. Aber wir möchten nicht, dass jemand öffentlich auf unsere Fehler hinweist. Weißt du, das ist einfach schrecklich. Wie können sie so etwas tun? Ja, aber das tat er manchmal.

Wir alle wussten, dass er sich um uns kümmerte. Ich werde Ihnen nur diese Geschichte erzählen. Eines hat er getan: Wir haben manchmal Pujas mit den kleinen und den älteren Mönchen abgehalten, weil es eine Schule war. Kopan war im Grunde eine Schule für kleine Mönche. Und so veranstalteten wir Pujas mit den kleinen Mönchen, und Sie wissen, kleine Mönche sind kleine Mönche. Und ältere Mönche sind ältere Mönche. Manchmal schliefen die Leute währenddessen ein puja. Okay? Wenn Sie also währenddessen einschlafen puja, Lama Legen Sie es ab und besorgen Sie sich eines der Kleinen bieten Schüsseln und stelle sie mit dem Wasser darin auf deinen Kopf. Und dann musste man mit allen anderen singen und wagte es nicht einzuschlafen. Sonst stürzt die Wasserschüssel herunter, du wirst nass und es macht einen Riesenlärm auf dem Boden, weil es ein Holzboden ist, und dann drehen sich alle um und schauen dich an. Okay, das würde er also tun. Und es hat funktioniert. Es hat funktioniert, wissen Sie, Sie haben es geschafft, dabei wach zu bleiben puja irgendwie.

Das Thema, über das wir gerade gesprochen haben, kam einmal auf: Haben Sie schon einmal gesehen, wie jemand tatsächlich von seinem Sitz fiel, weil er darin eingeschlafen war? Meditation oder in puja? Wissen Sie, weil wir sehen, wie Menschen (sich nach vorne beugen) und manchmal (sich noch tiefer beugen, bis ihr Kopf den Schreibtisch vor ihr berührt), aber tatsächlich herunterfallen. Bei einem Retreat machten wir irgendjemanden, ich glaube, es geschah um vier Uhr morgens, weil Lama Zopa war, weißt du, du hast dort seit sieben gewartet. Er begann um 11 Uhr zu unterrichten und der Unterricht dauerte noch um vier Uhr. Und, und, ja, tatsächlich ist jemand vom Sitz gefallen.

Siehst du also, wie nett wir hier sind? Ja? Ja? Nicht um 11 Uhr beginnen, sondern bis vier Uhr. Das ist nur, wenn wir brennen. Was vermieden werden kann, wenn wir die Dinge früher planen. Ja?

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.

Mehr zu diesem Thema