Buddhismus, Moderne und Achtsamkeit

• Wie sind Sie von einer Karriere zur buddhistischen Nonne gekommen?
• Wer war Ihr Lehrer und Lehrer?
• Könnten Sie die Rolle der Frau bei der Gestaltung des modernen Buddhismus erörtern?
• Gibt es einen westlichen Buddhismus?
• Sehen Sie die Pilgerfahrt zu heiligen Stätten als einen wichtigen Teil der buddhistischen Praxis?
• Könnten Sie über weltliche Achtsamkeitspraxis sprechen?
• Was sind die Werte und Vorteile des Mönchtums im 21. Jahrhundert?
• Wie hat sich neue Technologie auf die Verbreitung des Dharma ausgewirkt?

Buddhismus, Moderne und Achtsamkeit (herunterladen)

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Wo fangen wir an?

Dr. David Geary (GD): Nun, vielleicht, da ich derjenige bin, der als Supervisor bei der Beaufsichtigung dieses Kurses für gezieltes Lesen geholfen hat, möchte ich zunächst einmal einfach nur danke sagen, dass Sie sich so viel Zeit genommen haben, um mit uns zu sprechen. Es war großartig, von Manishs Verbindungen zu Ihnen zu erfahren, die vor vielen Jahren zurückreichen.

VTC: Ja. Es war wirklich erstaunlich, wie wir uns kennengelernt haben.

DR: Vielleicht können wir mit einer kurzen Vorstellungsrunde beginnen, und ich fange an. Ich bin außerordentlicher Professor hier an der University of British Columbia im Okanagan. Ich bin auf dem unteren Festland von Vancouver aufgewachsen, und im Laufe der Jahre konzentrierte sich meine Arbeit eher zufällig auf Themen rund um die buddhistische Pilgerfahrt zurück in Indien und neigte dann mehr zur Politik des Erbes, insbesondere in Bodh Gaya. Daher hat sich ein Großteil meiner Arbeit im Laufe der Jahre auf beide Bodh Gaya konzentriert. Tatsächlich habe ich Manish so auf Umwegen kennengelernt, und so kam er hierher zu UBC. Es kommen also viele verschiedene Verbindungen zusammen. Also, das ist ein bisschen über mich. Vielleicht leite ich Sie an Leslie weiter.

Leslie Shayer (LS): Hallo und nochmals vielen Dank, dass Sie uns haben. Mein Name ist Leslie Shayer; Ich bin Doktorand an der UBC Okanagan. David ist eines meiner Ausschussmitglieder, und ich hatte kürzlich das Vergnügen, Manish zu treffen, der sehr informativ war. Ich unterrichte Mathematik und Statistik am Okanagan College und fing an, Achtsamkeit und kontemplative Pädagogik in meinen Unterricht zu integrieren, um zu versuchen, die Mathematikangst zu verringern. Das ist ein Teil davon, wie ich dazu gekommen bin. Ich habe auch eine Geschichte der Verwendung Meditation zum Wohlfühlen in meinem Leben. Zum Teil um mit chronischen Schmerzen fertig zu werden, die bis in die 1990er Jahre zurückreichen. Ich war also verschiedenen Formen der Achtsamkeit ausgesetzt, und das vergangene Semester mit David war wirklich aufschlussreich und informativ, und ich weiß, dass es heute noch mehr sein wird, also danke.

Manish Kumar (MK): Und natürlich kennst du mich teilweise. Ich werde trotzdem nur eine kurze Einführung geben. Also, ich komme natürlich von dem Ort, den Sie vielleicht irgendwann und an vielen Stellen besucht haben, Bodh Gaya. Und es ist ein Glück für mich, dass es ebenso wichtig ist, von diesem Ort zu kommen, aber dann jemanden zu kennen, der mein Leben im Allgemeinen prägt. Und ich persönlich habe so einen tiefen Respekt vor Menschen wie Ihnen, besonders vor Lehrern, die Menschen wie mir manchmal auf unserer Reise helfen. Was nicht unbedingt bedeutet, uns auf diese bestimmte Weise zu kennen, was mir helfen kann, zu wissen, wer ich im Grunde bin, aus den historisch verbundenen Gründen Buddha-Ort oder physisch mit diesem Teil verbunden. Also, für mich, wie dich persönlich zu kennen, damals im Jahr 2015, und dann Sakyadhita im Allgemeinen zu kennen, die Gemeinschaft, die interessante oder wichtige Gemeinschaft, die mir anfangs völlig unbekannt war, gab mir eine so neue Art von Inspiration und Ideen darüber, wie sich die Dinge im Westen verändern, besonders im Buddhismus und unter den buddhistischen Nonnen, besonders wie Sie oder Tenzin Palmo oder viele andere so hochrangige westliche Nonnen. Also, ich bin einfach so dankbar, hier zu sein. Und wie immer ist DR mein Vorgesetzter und sehr unterstützend, sehr nett. Und Leslie, um Ärztin zu werden, ist jetzt auch eine sehr gute Freundin von mir. Also, ich bin so glücklich, hier zu sein, danke.

VTC: Ich bin froh, dass du es endlich hierher geschafft hast, als es mit Harvard nicht geklappt hat. Aber weißt du, es stellt sich oft etwas anderes als besser heraus. Denn wir wissen nie wirklich, was ein schlechter Umstand und was ein guter ist. Denn was später passiert, wir wissen nicht, was daraus wird.

MK: Wahr.

VTC: Gut. Ich glaube, Sie wissen ein bisschen über mich Bescheid. Ich bin in Südkalifornien aufgewachsen und bin so schnell wie möglich von dort weggekommen. Ich habe meinen Abschluss an der UCLA gemacht, ein bisschen an der USC im Bereich Bildung gearbeitet und bin dann nach Nepal gegangen. Ich hatte einen buddhistischen Kurs in den USA gehört, und es hat mich wirklich beeindruckt, also ging ich nach Nepal, wurde 1977 ordiniert und nahm dann 1986 die volle Ordination. Lebte einige Jahre international und kehrte schließlich zurück nach Nepal USA, was ich nie für möglich gehalten hätte. Und jetzt lebe ich in der Abtei von Sravasti, die nicht weit von hier ist. Du gehst einfach nach Süden und kannst uns nach COVID besuchen kommen.

DR: Das machen wir gerne. Wir würden die Reise gerne machen. Es wäre toll.

VTC: Bitte.

DR: Ich weiß, dass wir einige vorläufige Fragen geschickt haben, aber ich denke, wir müssten noch ein paar Gespräche darüber führen. Wir haben ein paar Fragen entwickelt, wenn es Ihnen nichts ausmacht, sie zu stellen, die sich meiner Meinung nach natürlich auf Ihre Erfahrungen und einige der Dinge über Achtsamkeit beziehen, die wir besprochen haben, und wir würden gerne Ihre Meinung hören. Vielleicht gebe ich es zuerst an Manish weiter und die erste Frage.

VTC: Okay, mach weiter, Manish.

MK: Ich persönlich bin sehr inspiriert von Ihnen und Ihrer Arbeit. Auch hier wollte ich persönlich mehr über Ihre frühe Karriere erfahren und dann, wie Sie diesen Übergang zur Neigung zum Dharma vollzogen haben. Was hat Sie wirklich beeindruckt? Was hat Sie wirklich zum Dharma gebracht? Das ist eine der wichtigsten Fragen für mich, besonders nachdem ich mehr über Ihren vielfältigen Hintergrund in Geschichte und Bildung gesagt habe. Dann hast du dich tatsächlich auf ein völlig anderes Leben zubewegt. So…

VTC: Meine Eltern haben die gleiche Frage gestellt. Es ist wie: „Du solltest einfach nicht so werden. Du hättest ganz anders werden sollen.“ Im Grunde habe ich mich seit meiner Jugend immer gefragt, was der Sinn des Lebens ist. Ich bin in der Vietnam-Ära aufgewachsen, und die Dinge ergaben keinen Sinn. Sie sagten uns, dass wir kämpfen und Menschen töten müssen, damit wir alle in Frieden leben können. Ich habe das nicht gekauft. Im Land kam es erneut zu rassistischer Gewalt. Einige davon waren nicht weit von unserem Wohnort entfernt, und ich fragte mich: „Warum beurteilen Menschen andere Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe? Körper, und die Grundlage ihrer Religion, die Grundlage ihres Geschlechts?“ Und so hatte ich immer diese Fragen, und als ich jünger war, erforschte ich verschiedene Religionen, aber die Idee eines Gottes, eines theistischen Gottes, obwohl es für viele Menschen Sinn macht und vielen Menschen hilft, hat es keinen ergeben überhaupt Sinn für mich.

Als ich aufs College ging, war ich Agnostiker geworden. Und vor allem, weil ich Geschichte studiert habe und jede Generation in Europa sich im Namen Gottes gegenseitig umbringt. Also sagte ich: „Wer braucht Religion, wenn sich alle Menschen dafür gegenseitig umbringen?“ Ich bin also in den 1960er und 70er Jahren aufgewachsen. Sie können erläutern, was ich getan habe, was alle anderen getan haben. Dann arbeitete ich in einem Klassenzimmer der besonderen Art. Eine dieser Avantgarde-Schulen, die es mit offenen Klassenzimmern versuchten. Weil ich nicht wusste, was der Sinn des Lebens ist. Ich wusste, dass es etwas damit zu tun hatte, Menschen zu helfen, aber ich wusste nicht, was, und Bildung schien ein guter Weg zu sein, um zu helfen. Ich habe in der Ausbildung angefangen, dann habe ich ein Jahr gearbeitet und dann verkauft, was ich verkaufen konnte, und bin auf Reisen gegangen. Weil ich das Leben wirklich erleben wollte, anstatt darüber zu lesen. Ich war es ziemlich leid, über das Leben zu lesen und über das Leben zu schreiben, aber nie die Leute zu treffen, die ich studierte.

Also reiste ich anderthalb Jahre in Ost- und Westeuropa und Nordafrika. Damals konnte man über Land von Europa nach Indien, Nepal reisen, also habe ich das gemacht. Ich war einige Zeit in Israel. Kam zurück und arbeitete wieder. Ich habe mein eigenes Klassenzimmer, meine Lehrberechtigung. Ich arbeitete in meinem eigenen Klassenzimmer. Und immer noch waren diese Fragen in meinem Kopf. Und in diesem Sommer nach meinem ersten Jahr mit meinem eigenen Klassenzimmer gab es ein Retreat außerhalb von LA [Los Angeles], wo ich lebte. Es wurde von zwei tibetischen Mönchen geleitet. Ich ging. Ich hatte mich für zwei Wochen angemeldet, aber am Ende blieb ich drei Wochen. Ich habe danach ein Retreat gemacht und die Lehren haben mich wirklich sehr stark getroffen.

Was hat mich getroffen? Als sie erklärten, dass die Ursache unseres Glücks und unseres Leidens in unserem eigenen Bewusstsein, in unserem eigenen Geist liegt. Ich fing an, wirklich auf meinen eigenen Geist zu schauen und meinen Geist zu studieren und die Art von Gedanken zu beobachten. Ich war immer sehr in Kontakt mit meinen Emotionen, beobachtete aber die Gedanken und Annahmen, die hinter den Emotionen lagen. Und ich hatte gedacht, ich sei ein ziemlich guter Mensch, aber als ich wirklich hinsah und sah, gab es viele, viele störende Emotionen, und mein ethisches Verhalten war wirklich nicht so gut. Ich war immer sehr wertend gegenüber all den korrupten Politikern, aber wenn ich log, tat es eigentlich jemandem zugute. Es war viel Heuchelei in der Art, wie ich dachte.

Anstatt also zurück in mein Klassenzimmer zu gehen, kündigte ich meinen Job und ging nach Nepal und dann nach Indien. Es war wirklich das Studium des Geistes und die Anwendung dessen auf meine eigene Erfahrung und zu sehen, wie, ja, tatsächlich, Anhaftung, Wut, Unwissenheit verursachen Leiden, und mein Egoismus, meine Selbstbetroffenheit. Die Art von Person, die ich sein wollte, war nicht die Art von Person, die ich war. Und ich wusste, dass ich meine Werte und mein ethisches Verhalten in Einklang bringen musste, und ich musste an meinem eigenen Verstand arbeiten und ihn von diesen Leiden, den mentalen Leiden, befreien. Aber ich denke auch, weil ich hinsah, dachte ich: „Was ist der Sinn des Lebens?“ und der Buddhismus stellte wirklich eine Bedeutung dar, die über dieses Leben hinausging.

Weil ich immer dachte: „Was ist der Sinn des Lebens? Ist es nur, um das Leben meiner Eltern zu duplizieren? Erwachsen werden, heiraten, Kinder bekommen, einen Job bekommen, weiterkommen, mehr Geld verdienen, das Gleiche tun und am Ende sterben? Und was soll das alles langfristig?“ Als der Buddhismus also über Wiedergeburt sprach, sagte das wirklich: „Oh, jetzt macht es Sinn.“ Und dass wir aufgrund unserer Unwissenheit in Samsara gefangen sind und dass es einen Ausweg gibt, indem wir Weisheit entwickeln. Und dass Sie diese Weisheit nutzen können, um fühlenden Wesen zu helfen, wenn Sie Mitgefühl entwickeln und Bodhicitta , die altruistische Absicht.

Dann sagte ich: „Das ist etwas, das sich in meinem Leben lohnt.“ Es gibt keinen Grund für mich, das Leben meiner Eltern oder irgendein anderes Leben zu wiederholen, am Ende endet man immer tot. Die buddhistische Sichtweise der Wiedergeburt und der Fähigkeit, fühlende Wesen wirklich von Samsara zu befreien, machte einfach so viel Sinn und gab Sinn und Zweck. Und ich hatte auch das starke Gefühl, dass ich es später bereuen würde, wenn ich dies missachtete, und ich möchte nicht vor Bedauern sterben. Also beschloss ich, zu ordinieren und den Dharma zum Mittelpunkt meines Lebens zu machen.

MK: Vielen Dank. Nur um schnell hinzuzufügen, wer hat Sie übrigens ordiniert? Wer war dein Lehrer, dein Lehrer?

VTC: Mein Lehrer war Kyabje Ling Rinpoche, Ling Rinpoche. Er ist jetzt Mitte dreißig, aber in seinem früheren Leben war er mein Lehrer, und in seinem früheren Leben war er auch der Oberlehrer für Seine Heiligkeit Dalai Lama. Aber er war nicht mein erster Lehrer. Meine ersten Lehrer waren Lama Thubten Yeshe und Zopa Rinpoche. Sie waren meine allerersten Lehrer.

MK: Vielen Dank. Es ist wichtig, die Abstammung und die Geschichte zu kennen, denn das ist …

VTC: Ja. Ich denke, es ist wichtig zu wissen, wer jemandes Lehrer ist. Ich frage die Leute das immer, weil es etwas über die Person aussagt.

LS: Ich stimme zu, Linien sind so wichtig. Das führt mich zur nächsten Frage auf unserer Liste von Fragen. Tatsächlich ist das Konzept der Abstammung im vergangenen Semester für mich wirklich in den Vordergrund gerückt. Es ist schön, die Teile wirklich miteinander zu verbinden, um zu sehen, woher alles oder alles kommt. Aber Sie haben eine wichtige Rolle bei der Wiederherstellung der Bhikshuni-Linie der buddhistischen Nonnen gespielt. Könnten Sie die Rolle von Frauen wie Ihnen bei der Gestaltung des westlichen Buddhismus erörtern? Und vielleicht auch in Asien?

VTC: Nun, zunächst frage ich mich, ob es einen „westlichen Buddhismus“ gibt, denn es gibt viele verschiedene Linien und Lehren aus vielen verschiedenen buddhistischen Traditionen, die in den Westen gekommen sind, und ich glaube nicht, dass es sich um einen westlichen Buddhismus handelt. Ich denke, es gibt hier viele verschiedene Abstammungslinien, Praktiken und Traditionen. Abgesehen davon – wie hat sich die Rolle der Frau [verändert], war es das, was Sie wollten? Nun, es ist wie in den meisten Religionen, die Männer machen die Show und die Frauen sind die Mehrheit der Leute. Wahr oder nicht wahr?

Ich habe eine ganze Weile in Indien gelebt und den Buddhismus nie als patriarchalisch betrachtet, aber als ich in den Westen zurückkam, musste ich feststellen, dass ich viel von meinem Selbstvertrauen verloren hatte. Und das lag nicht daran, dass mir die Leute so viel erzählten, sondern weil man einfach in dieser Umgebung lebte, wo man als Frau automatisch nach hinten ging, um sich zu setzen. Und die Vorbilder, die ich hatte, waren die tibetischen Nonnen; Sie waren keine vollständig ordinierten Bhikshunis, weil sie nicht die Abstammungslinie haben, und sie waren so schüchtern. Du meine Güte. Das war in den 1970er Jahren. Sie waren so schüchtern, dass sie während des Unterrichts nie Fragen stellten. Sie waren so süß und bescheiden. Ich bin eine Amerikanerin, und ich hatte eine Karriere, und dieses Stereotyp einer süßen tibetischen Nonne – ich habe versucht, so zu sein, und es hat nicht funktioniert. Es hat absolut nicht funktioniert.

Ich musste lernen, ich selbst zu sein; Ich komme aus einer bestimmten Kultur. Aber ich lebe jetzt schon lange in Asien, daher fühle ich mich nicht wirklich so westlich. Wenn ich im Westen bin, fühle ich mich wie ein Asiate; Wenn ich in Asien bin, fühle ich mich teilweise westlich. Also ist es eigentlich egal. Ich bin nicht wirklich ein großer Fan von Identitätspolitik. Obwohl der Rest der Welt – zumindest der Rest dieses Landes – sich wirklich für Identitätspolitik interessiert.

Am Anfang habe ich nur versucht, mich in das einzufügen, was du tun sollst. Und es war auch ziemlich offensichtlich, dass ich als Westler niemals wirklich Teil des tibetisch-buddhistischen Establishments werden würde.

Das war irgendwie schmerzhaft, sich vom Establishment ausgeschlossen zu fühlen. Sie waren tibetische Buddhisten, und sie waren Mönche. Das war die Grundeinstellung. Aber was ich im Laufe der Jahre entdeckt habe, ist, weil ich eine Frau bin, weil ich eine Westlerin bin, kann ich Dinge tun, die die tibetischen Nonnen nicht tun können. Ich ging nach Taiwan und nahm die volle Ordination. Ich wurde ein Bhikshuni. Die tibetischen Nonnen können das nicht. Ich meine, sie könnten gehen, aber sie müssen wirklich in der tibetischen Gesellschaft leben, und wenn sie dafür nach Taiwan gingen, würde es in der tibetischen Gesellschaft nicht akzeptiert werden. Aber für mich könnte ich gehen und das tun, dann zurück in die USA kommen, hier ein Kloster gründen und hier in unserem Kloster sind wir geschlechtergleich. Wir gehen in der Ordinationsreihenfolge; egal ob du männlich oder weiblich bist. Also, verschiedene Dinge, die wir ändern konnten, weil wir im Westen sind.

Unsere tibetischen Lehrer kommen und sehen eine Gruppe von Leuten, die gut praktizieren, und sie sind glücklich. Sie sehen sich das an, sie freuen sich, sie sagen nicht viel. Sie wissen, dass wir Bhikshuni sind, aber wir machen keine große Sache daraus. Aber hoffentlich macht es einen Eindruck auf sie. Und hoffentlich wird es nach einigen Jahren beeinflussen, was sie tun. Aber ich habe wirklich das tibetische religiöse Establishment gesehen – es gehört ihnen, wissen Sie, und es ist nicht meine Aufgabe, hineinzugehen und ihnen zu sagen, dass sie sich ändern müssen. Es wäre, als würde jemand in die USA kommen und uns sagen, dass wir alles falsch machen und uns ändern müssen. Und sie [kommen aus] einem anderen Land [und] wir würden sagen: „Du bist kein Teil von uns, worauf basiert dieser Kommentar?“

Was das Bhikshuni-Thema betrifft, so ist es noch in Arbeit. Unter den tibetischen Nonnen gibt es wenige, die Bhikshuni genommen haben, aber nicht sehr viele. Und diejenigen, die es genommen haben, sind nicht wirklich in der Lage, das zu tun Ordinierte Riten. Weil sie in ihre Nonnenklöster zurückkehren und keine der anderen Nonnen Bhikshunis sind, können sie die Bhikshuni-Riten nicht wirklich durchführen, weil sie sich in ihre eigenen Nonnenklöster einfügen müssen. Viele der Lehrer sind männlich, und die Mönche sagen: „Du brauchst nicht die höhere Ordination zu nehmen; du hast bereits Bodhisattva und tantrisch Gelübde, und außerdem ist es zu schwer für dich, es zu behalten.“ Dann haben sie das nicht Aspiration von ihrer Seite, was für mich traurig ist. Aber man muss warten, bis sich die Dinge entwickeln. Also denke ich, dass wir im Westen einfach unser Leben leben, unser Beispiel zeigen. Wenn sie uns danach fragen – die tibetischen Nonnen – werden wir sicherlich darüber sprechen. Aber wir werden – zumindest ich nicht – nichts forcieren. Einige meiner anderen Bhikshunis-Kollegen, westliche Bhikshunis, haben Druck gemacht, und es funktioniert nicht gut.

DR: Das ist wirklich, wirklich interessant. Vielen Dank. Ich werde Ihnen eine Folgefrage stellen, die Sie wieder zurück nach Indien und Nepal bringt.

VTC: Okay.

DR: Eines der Dinge, an denen ich mich seit vielen Jahren interessiere, ist, mehr über die buddhistische Pilgerfahrt und die Rolle vieler buddhistischer heiliger Stätten in Nordindien und Nepal zu erfahren, die erhebliche Veränderungen durchgemacht haben, wie Sie es sicher auch getan haben über die Jahre gesehen. Also, ich habe mich gefragt, ob ich Sie vielleicht einfach fragen könnte, sehen Sie aufgrund Ihrer Erfahrung die Pilgerfahrt als einen wichtigen Teil der buddhistischen Praxis? Und welche Erfahrungen haben Sie mit dem Pilgern und den Veränderungen gemacht, die Sie an Orten wie Bodh Gaya, Lumbini und so weiter gesehen haben?

VTC: Nun, ich war schon lange nicht mehr auf Pilgerreise. Das letzte Mal, dass ich gepilgert bin, war in den 1990er Jahren, seitdem hat sich viel verändert. Obwohl ich irgendwann danach in Bodh Gaya war und es sehr, sehr anders war. Das war vor einigen Jahren. Meine persönliche Erfahrung mit dem Pilgern in Indien ist, dass es mir sehr gut gefallen hat – und ich habe 1986 einige Pilgerreisen nach Tibet unternommen – und es ist inspirierend. Die Pilgerreise besteht nicht nur darin, an den heiligen Stätten zu sein; Es ist das, was in deinem Kopf vorgeht, während du auf all die Reiseschwierigkeiten stößt, all den Staub und den Dreck, und du wirst krank, und deine Reisepläne verzögern sich, und die ganze Ausrüstung und der Kabelsalat. Das ist Teil des Pilgererlebnisses. Es geht nicht nur darum, unter dem Bodhi-Baum zu sitzen und sich heilig zu fühlen. Es versucht, mit deinem Verstand zu arbeiten, während du all diese Dinge durchgehst. Ich denke, das ist ziemlich wertvoll.

In Bezug auf das, was mit den Orten passiert ist, sind sie offensichtlich touristischer geworden und so weiter. Das bringt also mehr Leute dorthin, und das ist in gewisser Weise gut; es pflanzt gute Samen in die Köpfe der Menschen. Es könnte sie für den Dharma interessieren. Andererseits ist es nicht so schön für die Leute, die wirklich ernsthaft sind, die üben wollen, wenn sie an diesen Orten sind.

Vor ein paar Jahren unterrichtete ich in Indonesien, und wir gingen zum – ich bin mir nicht sicher, ob Sie damit vertraut sind, nun, wir waren bei meinem zweiten Besuch in Indonesien in Borobodur, und dann bei einem späteren Besuch Sumatra an den Orten, an denen Atisha gelebt und wo er Serlingpa getroffen hatte, und weil es ein muslimisches Land ist, wollten sie nicht viel tun, um die buddhistischen Stätten zu touristischen Dingen zu machen. Sie wollten sie nicht hervorheben, weil sie ein muslimisches Land sind. Als wir also zu den Orten außerhalb von Jambi gingen, war es überhaupt nicht touristisch, und die Hälfte der Gebäude war noch unter der Erde. Sie waren nicht ausgegraben worden. Und wir konnten von einem Ort zum anderen laufen, genau wie Atisha es sicher getan hat, mitten im Dschungel, an einem heißen Tag, literweise schwitzend. Und man bekommt ein Gefühl dafür, wie die Menschen damals gelebt haben und wie es war. Man konnte es sich wirklich vorstellen, auch wenn die Gebäude nicht rekonstruiert wurden. Ich habe das wirklich genossen, weil es etwas sehr Erdendes hatte. Niemand verkaufte uns Schmuckstücke oder ähnliches. Wir hätten einen Chai-Laden gebrauchen können, aber es gab keinen. [Lachen]

Ist es also ein wichtiger Teil Ihrer Praxis? Ich denke, das hängt wirklich von der Person ab. Jemand sprach mit Milarepa, dem buddhistischen Weisen aus dem 13. oder 14. Jahrhundert, und fragte ihn, ob er weiter pilgern wolle, und er sagte: „Du musst durch deine pilgern Körper (er war ein tantrischer Praktizierender) und lokalisieren Sie die verschiedenen Chakren und Energien in Ihrem Körper. Das ist die beste Art von Pilgerreise.“ Also ich denke es kommt sehr auf die Person an.

DR: Vielen Dank. Zu dir, Manish.

MK: Nur diese Frage der Pilgerreise und dieser Ordination, die vorherige Frage, die Leslie aufgeworfen hat. Ich bin nur neugierig zu wissen, ob Sie dort in Bodh Gaya waren, als diese Bhikshuni-Ordination durch Sakyadhita stattfand, denn sie haben diese Sache 1987 irgendwo gemacht, wahrscheinlich 1988.

VTC: Ja, es war in – in welchem ​​Jahr war es? Es war in … Nein, Sakyadhita gab nie eine Ordination in Bodh Gaya.

MK: Wahrscheinlich war es damals eher eine eigenständige Ordination. Die Bhikshuni-Ordination fand wahrscheinlich in Bodh Gaya statt.

VTC: Nein, es gab einen sehr großen in – in welchem ​​Jahr war das? Weil ich dort war – ich versuche mich zu erinnern, in welchem ​​Jahr es war.

MK: 1998 wurden Menschen ordiniert.

VTC: Ja. Okay. 96 hatte es einige gegeben, ich glaube, ein paar Jahre zuvor. Es gab einige Koreaner, die eine Art Bhikshuni-Ordination gemacht hatten – es war nicht in Bodh Gaya. Was dort passiert ist, ist ein bisschen verschwommen. Niemand scheint klare Details darüber zu haben. Die im Jahr 98 wurde von einem chinesischen Meister aus Fo Guang Shan organisiert. Sie hatten alle Bhikshus, alle Bhikshunis, und sie baten Leute aus anderen Traditionen, also wurden der Ehrwürdige Lekshe Tsomo und ich eingeladen, Teil der Bhikshuni zu sein Sangha das gab die Ordination. Und dann im Bhikshu Sangha Sie hatten einen, vielleicht zwei tibetische Mönche, sie hatten mehrere Theravada-Mönche, und es war sehr schön, weil sie wirklich alles in Gang bringen wollten. Also, was willst du darüber wissen?

MK: Ich habe das Gefühl, dass dies wahrscheinlich der Beginn von Sakyadhita im Allgemeinen ist, denn das ist, als Sakyadhita, die Vereinigung der Bhikshuni-Linie und wie Sie alle, wie drei Premieren-Bhiksunis, wie Sie, Ehrwürdiger Karma Lekshe und der Ehrwürdige Tenzin Palmo, all diese führenden Persönlichkeiten kamen zusammen, einschließlich des Ehrwürdigen Dhammananda aus Thailand. Sie kamen also alle zusammen und sagten: „Okay, lass es uns tun.“

VTC: Okay, das war die Gründung von Sakyadhita; das war '87. Das war eine Konferenz, die vom Ehrwürdigen Lekshe organisiert wurde, und dann diese eine Theravada-Nonne, ihr Name ist mir gerade entfallen.

MK: Aus Thailand?

VTC: Nein, weil der Ehrwürdige Dhammananda damals nicht ordiniert war. Ayya ​​Khema. Lekshe, Ayya Khema und ich glaube, dass noch jemand anderes an der Organisation beteiligt war. Ich habe daran teilgenommen. Das war die Gründung von Sakyadhita. Das war '87 nach einer der Belehrungen Seiner Heiligkeit.

MK: Wow. Okay. Groß. Danke für die Klarstellung, denn jetzt hat Sakydhita einen Platz in Bodh Gaya. Jetzt haben sie ein Zentrum.

VTC: Wirklich?

MK: Sie haben ein Stück Land und schauen sich dort ein Frauenzentrum an. [unverständlich] Wenn Sie also das nächste Mal nach Bodh Gaya kommen, werde ich Sie dort besuchen.

VTC: Wenn ich nach Bodh Gaya komme, musst du, ja …

MK: Ich werde derjenige sein [unverständlich]

VTC: Gut!

MK: Vielen Dank für die Klarstellung. Also einfach weitermachen. Pilgerfahrt erzeugt eine gewisse Menge an Bodhicitta , wie wir in buddhistischen Texten oder in der buddhistischen Sprache sagen, richtig? Und Bodhicitta bringt uns tatsächlich dem tieferen Sinn der Praxis nahe, was bedeutet, dass wir es wollen meditieren mehr, wir wollen mehr kontemplieren, wir wollen uns auf die Suche nach einem Lehrer machen, und hier wird der Teil der Achtsamkeit sehr dominant. Meine Frage bezieht sich also eher darauf, was Sie von der säkularen Achtsamkeitsbewegung im Westen halten, die sich dieser Tage jetzt formiert, und hat sie die Art und Weise verändert, wie Sie sich innerhalb der Gemeinschaft engagieren – mit den Mitgliedern innerhalb der Gemeinschaft, oder hat sie mehr gebracht? Mitglieder in eine Gemeinschaft, insbesondere in Ihrem Fall innerhalb der Abtei von Sravasti?

VTC: Wenn ich also nur über meinen speziellen Fall und vielleicht den tibetischen Buddhismus im weiteren Sinne spreche, und ich denke, der chinesische Buddhismus würde auch in das passen, was ich sage, und wahrscheinlich auch das Ordinierte Zweig des Theravada. Weltliche Achtsamkeit und buddhistische Achtsamkeit sind zwei verschiedene Dinge. Sie sind zwei verschiedene Dinge. Und sie sollten nicht verwechselt werden.

Weltliche Achtsamkeit begann, glaube ich, eher mit dem Laienaspekt des Theravada. Es gab Leute – Jack Kornfield, Sharon Salzberg, Joseph Goldstein – sie waren, glaube ich, sehr früh nach Burma und Thailand gegangen. Sie machten Vipassana Meditation, und sie lernten den Dharma. Aber als sie es zurückbrachten, lehrten sie es einfach Meditation Vipassana-Technik. Sie haben es nicht in die Couch gelegt achtfacher edler Pfad, die vier edlen Wahrheiten, die drei höhere Ausbildungen, nichts. Es war nur diese Technik. Und so wie ich es verstehe, kam die säkulare Achtsamkeit daraus. Die säkulare Achtsamkeit hat also ihre Wurzeln vor langer Zeit im Buddhismus, aber sie ist sehr, sehr anders. Die Technik ist anders, die Motivation ist anders, der Kontext ist anders, das Ergebnis ist anders. Es ist sehr unterschiedlich. Wenn ich anfange, durchzugehen, was die Unterschiede sind. . .

Zunächst einmal die Motivation. In der buddhistischen Praxis besteht Ihre Motivation entweder darin, Befreiung von Samsara zu erlangen, Nirwana zu erlangen oder die volle Buddhaschaft zu erlangen. Ihre Motivation ist es, Ihren Geist wirklich vollständig zu reinigen, all die mentalen Leiden und die Unwissenheit zu überwinden und ein befreites Wesen zu werden, das nicht länger im Kreislauf der Existenz gefangen ist; das ist für diejenigen, die nach Arhatschaft streben. Diejenigen, die darauf abzielen, Buddhas zu werden, wollen sie entwickeln Bodhicitta , das ist die Aspiration vollständig erwacht zu werden, um allen Lebewesen am besten zu helfen, und dann in der Lage zu sein, viele Körper zu manifestieren und in der Lage zu sein, andere zur Befreiung zu lehren und zu führen. Das ist Ihre Motivation, wenn Sie ein buddhistischer Praktizierender sind. Und für einen weltlichen Praktizierenden besteht die Motivation im Grunde darin, sich besser zu fühlen. Es geht ausschließlich um dieses Leben. Um Ihren Stress in diesem Leben zu beruhigen, um Sie in diesem Leben friedlicher und ruhiger zu machen. Es ist keine Rede von zukünftigen Leben, keine Rede von Befreiung, nichts dergleichen.

Dies zeigt, dass es auch einen Unterschied im Kontext gibt, denn im Buddhismus ist der gesamte Kontext, dass wir Wesen sind, die dukkha haben, die unbefriedigenden Erfahrungen, die aus dem Kreisen in Samsara aufgrund unserer kommen Wut, Unwissenheit u Anhaftung. Weltliche Achtsamkeit – in welchem ​​Kontext üben Sie Achtsamkeit? Ich weiß nicht. Vielleicht geht es um Ihren Job, vielleicht um das Leben in Ihrer Familie, aber es gibt überhaupt keinen spirituellen Kontext. Okay? Der Kontext im Buddhismus ist, wenn Sie Achtsamkeit praktizieren wollen, müssen Sie dies unter all den anderen Praktiken, die Sie tun, im Kontext ethischen Verhaltens tun. Du musst es im Kontext von Mitgefühl tun. Mit anderen Worten, es ist eine spirituelle Praxis, die sich in Ihrem Leben durch Ihr ethisches Verhalten zeigen muss.

In säkularer Achtsamkeit ist keine Rede von ethischem Verhalten, keine Rede von Mitgefühl, man setzt sich einfach hin und beobachtet seinen Geist. Das ist es. So können Sie auf sich selbst achten Wut, und wie sehr Sie sich an jemandem rächen möchten, der Ihnen Schaden zugefügt hat. Du kannst auf alles achten, was du bist Verlangen. Ein buddhistischer Praktizierender würde das niemals tun. Wenn solche Gedanken auftauchen, wenden Sie das Gegengift an und folgen diesen Gedanken nicht.

Dann ist auch die Technik ganz anders. In der buddhistischen Achtsamkeitspraxis gibt es die vier Etablierungen der Achtsamkeit: Achtsamkeit auf das Körper, der Gefühle, des Geistes und Phänomene. Und hier besteht deine Achtsamkeit nicht nur darin, sie zu beobachten. Es ist ein durchdringender, forschender Geist, der zu verstehen versucht, was genau das ist Körper, was sind meine Gefühle, und wie geht es mir Körper beziehen sich auf die Gefühle? Wie entstehen glückliche Gefühle Anhaftung, unglückliche Gefühle hervorrufen Wut, neutrale Gefühle erzeugen Unwissenheit oder Verwirrung? Wie hängen diese Dinge zusammen? Es ist eine ganze Studie über die Körper und Verstand.

Und der Zweck dieser vier Übungen der Achtsamkeit ist es, das zu kennen Körper und Verstand so gut, und du siehst, dass darin kein Selbst ist Körper und Verstand. Es gibt kein konkretes Selbst, kein inhärent existierendes Selbst, unabhängiges Selbst. Weil es die Unwissenheit ist, die nach dieser Art von Selbst greift, die die Wurzel unseres ganzen Problems in Samsara ist, die Wurzel all unseres Dukkha. Diese Praxis ist wirklich auf Weisheit ausgerichtet. Achtsamkeit ist also nicht nur das Beobachten Ihres Geistes, sondern das Studieren dieser Dinge, das Erkennen der Beziehung, das Einbringen von Weisheit. Es geht um die Frage: „Erscheinen mir diese Dinge wirklich so, wie die Dinge existieren?“

In säkularer Achtsamkeit gibt es nichts davon. Keines davon. In der buddhistischen Praxis ist Achtsamkeit ein Teil Ihrer Praxis. Es gibt so viele andere Übungen, die Sie machen. Da unser Geist etwas sehr Komplexes ist, wird dich eine Übung allein nicht zur Befreiung bringen. Es gibt viele Praktiken, die wir machen, viele Arten von Meditation Das tun wir. Wir müssen auch die Lehren vor uns studieren und darüber nachdenken meditieren auf sie. Das ist also in der buddhistischen Praxis. In säkularer Achtsamkeit gibt es nichts davon. Auch wenn Sie Buddhismus praktizieren, tun Sie dies als spirituelle Praxis. Weltliche Achtsamkeit ist keine spirituelle Praxis. Das Ziel ist, dass Sie sich besser fühlen, was in Ordnung ist, aber verwechseln Sie es nicht mit Buddhismus und dem Zweck der buddhistischen Praxis.

Sie sind also ziemlich unterschiedlich; Wie ich schon sagte, versucht man in der buddhistischen Praxis wirklich, so viele andere Dinge zu tun, weil man wirklich versucht, seinen Geist vollständig umzuwandeln. Mach es sauber. In säkularer Achtsamkeit geht es jetzt wirklich in Richtung Unterhaltung [Gelächter]. Jetzt machen Sie Achtsamkeit, indem Sie Musik im Hintergrund hören, und Sie beobachten achtsam Ihren Bildschirm und schöne Formen und beruhigende Bilder auf Ihrem Bildschirm. Also ist es nicht Meditation überhaupt. Du benutzt deine Sinne, nicht dein mentales Bewusstsein. Es hilft den Menschen. Das ist gut. Es hilft den Menschen. Aber es ist keine buddhistische Achtsamkeit und keine spirituelle Praxis. Und ich denke, das wird sehr verwirrend.

Eine meiner Freundinnen in Singapur – sie ist Buddhistin – und lehrt auch säkulare Achtsamkeit. Wir haben einmal darüber gesprochen und sie stimmte zu, dass es sehr wichtig ist, die beiden zu trennen. In Singapur gibt es Muslime, Buddhisten, Taoisten, Christen; Wenn Sie sagen, das ist Buddhismus, dann kommen die anderen Religionen nicht. Sie sagt also eigentlich, dass säkulare Achtsamkeit als säkulare Sache gelehrt werden sollte, weil sie für alle offen ist, man muss keine bestimmten religiösen Überzeugungen haben. Aber Buddhismus ist viel mehr als das. [Lachen]

Ich weiß auch nicht, ob die Leute es wissen, aber säkulare Achtsamkeit ist erst vor ein paar Jahren entstanden. Es ist, als hätte der Westen es irgendwie entdeckt, es ist der letzte Schrei. Vor einigen Jahrzehnten war Yoga der größte Trend. Und das wurde von einer spirituellen Praxis geändert. In Indien ist es eine spirituelle Praxis. Hier wurde es Übung, eine Form der Übung. [Gelächter] Achtsamkeit, ein Teil des Buddhismus, kam hierher und ist jetzt zur neuen Entspannung geworden.

Ich habe mir eine der Fragen angesehen, die Sie gestellt haben, ich habe nicht verstanden, was die Frage war – Neoliberalismus und Dada, Dada, Da, also habe ich Ehrwürdige Damcho gefragt, die neben mir sitzt, und sie hat mir gesagt, was die Frage auf Englisch bedeutet [Lachen]. Ich denke, es ist wirklich ein interessantes Thema, denn wissen Sie, wenn es in Banken gelehrt wird, wird es Sportmannschaften beigebracht, es wird überall gelehrt, und der Zweck ist, Sie in Ihrem Job besser zu machen. Ich las einen Artikel und sie sagten, diese Leute wenden sich tatsächlich nach innen und kümmern sich nicht um die Gesellschaft. Sie sprechen nicht über die strukturellen Probleme in der Gesellschaft, die Leid verursachen. Sie sind nur mit ihrem eigenen Leiden beschäftigt und beruhigen es. Und da ist Wahrheit dran. Ja, da ist definitiv etwas Wahres dran.

Meine Idee ist, wenn Sie wirklich eine spirituelle Praxis machen, wird ein Teil Ihrer spirituellen Praxis soziales Engagement sein. Und Sie werden sich um die Gesellschaft kümmern, in der Sie leben. Wenn Sie also strukturelle Veränderungen vornehmen können, wenn Sie zum Wohle anderer beitragen können, dann natürlich motiviert durch Mitgefühl und motiviert durch Bodhicitta , das musst du unbedingt machen. Dass es Teil deiner spirituellen Praxis ist, auf andere zuzugehen. Es sitzt nicht nur auf Ihrem Meditation Kissen. Aber es scheint, als ob die Achtsamkeit ein wenig in diese Richtung gegangen ist; es wird dich zu einem besseren Rädchen im Rad des Kapitalismus machen. [Gelächter] Also, was ich dagegen tun soll, ich weiß nicht.

Achtsamkeit ist jetzt die neueste, die größte Modeerscheinung, wie es früher Yoga war. Ich denke, die nächste große Modeerscheinung wird Mitgefühl sein. Und der Westen wird das nehmen und sie werden es in Wohlfühlen umwandeln und sie werden es umwandeln in Anhaftung. Sie werden das buddhistische Ideal der Liebe und des Mitgefühls verändern, was nichts mit dem zu tun hat, was man im Radio hört und in den Filmen sieht, und der Westen wird es so machen.

Ein weiterer großer Unterschied zwischen den beiden besteht darin, dass Sie im Buddhismus hoffentlich für nichts bezahlen. Einige Zentren erheben Gebühren, aber meistens wird bei buddhistischen Organisationen alles kostenlos angeboten, und es entsteht eine Ökonomie der Großzügigkeit, in der Menschen, weil sie etwas vom Dharma und von der Organisation erhalten haben, sie zurückgeben wollen, weil sie die Bedürfnisse der Mönche kennen zu essen, und der Tempel muss für Strom bezahlen. Jeder gibt also nach seinen Fähigkeiten, und es gibt keine Gebühr. Also wird niemand eliminiert. Niemand wird daran gehindert, den Dharma zu erlangen, weil er kein Geld hat.

Säkulare Achtsamkeit, Sie können eine App kaufen, wissen Sie, „99.99 $ für drei Lektionen, aber wenn Sie einen Monat lang üben, kostet es 999.99 $, aber ein Sonderrabatt für Sie, und wenn Sie drei Monate bekommen, werden wir wirklich geben Ihnen einen besseren Rabatt.“ Das fügt ihm eine ganz andere Dimension hinzu. Sie werden zum Kunden, der für eine Dienstleistung bezahlt. Wenn Sie ein Kunde sind, der für eine Dienstleistung bezahlt, können Sie verlangen, dass diese Dienstleistung das tut, was Sie wollen, oder Sie kaufen ihr Produkt nicht. Wenn die Menschen das im Buddhismus tun, dann werden buddhistische Lehrer anfangen, den Dharma zu ändern, damit er für die Menschen angenehmer klingt. Und das wird den Dharma verderben und den Dharma degenerieren. Und das ist schädlich. Schädlich für den Dharma, schädlich für alle fühlenden Wesen. Das gilt es also zu vermeiden.

Wenn Sie davon leben, Achtsamkeit zu lehren; Ich schaue mir einige der Achtsamkeitslehrer an und sie müssen entscheiden, wohin sie gehen, selbst wenn sie es für Dana (auf Spende) tun, wohin werden sie gehen, damit sie die meisten Spenden bekommen? Dein ganzes Leben ist so. Und dann haben sie Familien, also brauchen Sie eine Menge Spenden, weil Ihre Kinder Designerschuhe wollen und sie ins Sommercamp gehen müssen, und Ihr Ehepartner möchte nach Cancun, um in der Nähe von Ted Cruz zu sein, und es läuft auf diese Art hinaus Ding. [Lachen]

Ach ja, und dann die Technik. Wir haben die vier Etablierungen der Achtsamkeit im Buddhismus, aber die Technik im Säkularen ist, dass Sie einfach nur dasitzen, vielleicht Ihren Atem beobachten, Ihren Geist beobachten, schöne Bilder betrachten, Musik hören, sich entspannen. Dann gehst du vielleicht auf eine Art Dating-App und versuchst, jemanden zu finden, der Achtsamkeit so macht wie du. [Lachen]

Also nur eine kleine Geschichte. Dies geschah erst vor ein paar Monaten. Ich wurde gebeten, ein Interview für eine Art Wellness-Magazin, Well and Good, zu geben. Ich hatte noch nie davon gehört. Aber wie auch immer, sie wollten mich darüber interviewen, was ich über Achtsamkeit denke. Also habe ich es ihnen gesagt. [Gelächter] Und dann schickten sie mir den Artikel, weil sie andere Leute interviewt hatten, einige der säkularen Achtsamkeitslehrer. Und ich hatte in meinem Interview gesagt: „Säkulare Achtsamkeit ist in Ordnung, solange den Menschen wirklich klar ist, was sie ist und was sie bewirken kann und dass sie sich von Buddhismus unterscheidet.“ Ich sagte: „Wenn es die Leute entspannt und weniger gestresst macht, ist das gut, das ist in Ordnung.“

Aber was haben sie in der Zeitschrift gedruckt? Sie sagten das, aber sie gaben nicht wieder, was ich Ihnen gerade über die Unterschiede zwischen Buddhismus und säkularer Achtsamkeit gesagt habe und dass säkulare Achtsamkeit keine spirituelle Praxis ist und dass es Entspannung ist. Das haben sie nicht gedruckt. Also habe ich an die Person geschrieben, die mich interviewt hat, und sie sagte, eigentlich hätte sie einen ganzen Absatz darüber in den Artikel eingefügt, weil sie eine ausgewogene Sichtweise vermitteln wollte, aber ihr Lektor hat diesen Absatz entfernt. Es scheint also, als ob die Idee des Herausgebers darin bestand, mir als buddhistische Nonne meinen Gütesiegel für säkulare Achtsamkeit zu geben. Das war überhaupt nicht, wie ich versuchte, das Interview zu führen. War überhaupt nicht das, was ich gesagt habe.

MK: Vielen Dank. Das war wunderbar, Ehrwürdiger. Das war so schön, und ich habe das Gefühl, dass Sie einen Teil des Gesamtbildes abgedeckt haben, dass ich selbst als Student der buddhistischen Studien oder des Buddhismus nicht viel in der Tiefe wusste, also danke, dass Sie uns aufgeklärt haben. Das war für mich persönlich so wunderbar. Ich habe viel gelernt.

VTC: Gut. Wenn Sie die vier Grundlagen der Achtsamkeit wirklich lernen könnten, wäre dies eine fantastische Übung. Es bringt einen wirklich dazu, sehr tief über die Dinge nachzudenken. Und all die anderen Dinge die Buddha gelehrt. Er lehrte nicht nur Achtsamkeit.

LS: Danke, Ehrwürdiger. Wie Manish sagte, habe ich auch viel gelernt. Und Sie haben auch meine Frage beantwortet, und noch einiges mehr. Ich habe nur ein kurzes Follow-up. Glauben Sie, dass die säkulare Achtsamkeitsbewegung den Buddhismus mehr ans Licht gebracht hat? Glaubst du, dass du in deiner Gegend mehr Community-Mitglieder hast, weil die Leute . . . hast du dadurch etwas verloren?

VTC: Nein. Wir haben keine gewonnen; wir haben keine verloren. Einige Leute sagen, dass weltliche Achtsamkeit ein Einstieg in den Buddhismus sein könnte, und das klingt theoretisch gut, [aber] ich habe das bei den Menschen, mit denen ich arbeite, nicht erlebt. Niemand hat gesagt: „Ich habe damit angefangen und bin dann zum Buddhismus gekommen.“

Jon Kabat-Zinn, der mit Mindfulness Based Stress Reduction begann – ich traf ihn vor vielen, vielen Jahren, als er nach Dharmsala kam – und er erklärte Seiner Heiligkeit, was er tat. Und er ist wirklich nett, und er ist sehr aufrichtig. Damals, als ich ihn traf, war das etwas Neues, und es war aufregend für die Ergebnisse. Und jetzt, wie bei allen Dingen, gibt es jetzt ein Programm, und Sie können sich zertifizieren lassen, ein Zertifikat haben und alles unterrichten. Aber für Menschen mit chronischen Schmerzen funktionierte es wirklich sehr, sehr gut. Aber noch einmal, das ist gut für die Menschen mit chronischen Schmerzen, aber das bedeutet nicht, dass sie buddhistische Achtsamkeit praktizieren.

DR: Haben Sie eine Anschlussfrage, Leslie, oder möchten wir . . . ? Ich weiß, dass ich auch sehr zeitbewusst bin, Ehrwürdiger Chodron. Wenn Sie Zeit für ein paar weitere Fragen haben, haben wir einige, aber wenn nicht, freuen wir uns auch. . .

VTC: Ja, für ein paar weitere Fragen, ich habe Zeit.

LS: Ich wollte es gerade an Sie weitergeben, David, weil der Ehrwürdige so viel und mit solcher Tiefe und Fülle geantwortet hat. Es gehört also alles dir.

DR: Okay, vielleicht haben wir nur ein paar; irgendwie, weil ich denke, dass Ihre Antwort auf die letzte Frage einige davon beantwortet hat, also haben wir nur ein paar Dinge. Vielleicht stelle ich die letzte Frage, die ich hatte, die lautete: Können Sie uns Ihrer Erfahrung nach etwas mehr über die Werte und Vorteile des Mönchtums im frühen 21 Ordinierte Leben in der Abtei von Sravasti, und wie sehen vielleicht die Verpflichtungen und Erwartungen aus Ordinierte unterscheidet sich das Leben von buddhistischen Laienpraktizierenden in den USA?

VTC: Oh Junge. Darüber könnte ich einen Monat lang reden. Wir haben ein Sommerprogramm namens Exploring Ordinierte Leben für Menschen, die sich für die Ordination interessieren. Ja, darüber sprechen wir in diesem Programm.

Die Bedeutung von Ordinierte Leben, denke ich, als Individuum hilft es dir wirklich, irgendwie, du bringst dein Leben in Form und du hörst auf, ein Idiot zu sein, wie ich es in der Umgangssprache ausdrücke. Sie bringen Ihr ethisches Verhalten auf den Punkt, Sie haben ein Ziel, Sie wissen, was Sie praktizieren, Sie wissen, was Sie zu tun versuchen, Sie sind nicht verwirrt darüber. . .naja, am Anfang, wenn man ein Baby ist Ordinierte, du bist sehr verwirrt. Aber danach, wenn du mehr geübt hast, dann wirst du klarer, du wirst viel ruhiger und du weißt, worum es in deinem Leben geht. Auf individueller Ebene ist es also sehr gut, wenn Ihr Lebensziel Befreiung oder vollständiges Erwachen ist. Mönchtum, denke ich, ist der beste Weg.

Nicht jeder ist geeignet, nicht jeder will Mönch werden, nicht jeder kann es. Laienpraxis ist also in Ordnung. Sie können ein ausgezeichneter Laie sein, und davon gibt es viele. Aber ich weiß für mich persönlich, dass es meiner Meinung nach die beste Entscheidung meines Lebens war, dies zu tun. Ich denke, es ist wichtig im Westen und in allen Ländern, weil ich denke, dass Mönche – Buddhisten, Katholiken, es spielt keine Rolle – sie als Gewissen der Gesellschaft agieren.

Weil unsere Werte und unsere Lebensweise unterschiedlich sind, sehen die Leute dich irgendwie an und sagen: „Oh, da ist jemand, der keine Familie hat, er hat keinen Sex, aber er ist glücklich! Wie ist das möglich?" Jemand anderes: „Sie haben kein Auto, sie haben kein zweites Zuhause, sie haben nicht einmal Haare, sie haben eine Kleidung zum Wechseln, kein Make-up, keinen Schmuck, sie gehen nicht in die Disco, sie gehen nicht in die Bar, sie trinken nicht, sie sind Vegetarier.“ Ich meine, diese Leute sagen: „Was für eine asketische Reise! Diese Menschen müssen leiden.“

Aber dann treffen sie die Menschen [Mönche] und wir sind glücklich. Und dann fangen sie an zu denken: „Wie können sie mit diesen Dingen glücklich werden? Vielleicht brauche ich all diese Dinge nicht. Vielleicht ist Konsumismus nicht die Art, mein Leben zu leben.“ Dieser Gedanke kommt auf. Wir recyceln Dinge, wir fahren nicht nur um zu fahren, wir erledigen viele Besorgungen gleichzeitig. Und die Leute sagen: „Warum tun sie das? Oh, weniger Kohlenstoffabdruck auf dem Planeten. Vielleicht muss ich nicht jeden Tag in den Supermarkt gehen, um genau das zu bekommen, worauf ich Lust habe zu essen. Vielleicht könnte ich alle meine Besorgungen zusammenlegen und eine Reise machen.“ Die Leute kommen hierher und denken: „Oh, ich kann auch recyceln? Es ist nicht so schwer."

Und unsere Haltung zur Gleichberechtigung aller Menschen. Gewaltlosigkeit. Es passt sehr gut zu den aktuellen sozialen Bewegungen in den USA und ich denke auch in Kanada. So dass es [Ordinierte Leben] wirkt wie ein Gewissen für die Gesellschaft. Es bringt die Leute dazu zu denken: „Wie kommt es, dass diese Leute glücklich sind, aber nicht das haben, was ich habe?“ Insofern kommt es meiner Meinung nach der Gesellschaft zugute. Und wir können auch sehr gute Gründe für Gleichberechtigung und gute Gründe dafür nennen, sich um den Klimawandel zu kümmern und so weiter. Das bedeutet nicht, dass man progressiv sein muss, um Buddhist zu sein, aber es kommt einfach vor, dass viele Buddhisten progressiv sind, einige aber Republikaner. Wir haben einen jungen Mann, oh, er ist ein bösartiger Republikaner und seine Familie ist es. Aber ich glaube, er fängt an, Dinge in Frage zu stellen. [Lachen]

Und ich denke, in Gegenwart von a Ordinierte Gemeinschaft können Sie als Gemeinschaft Dinge tun, die Sie als ordinierte Einzelperson nicht tun können. Wenn Sie eine Gemeinschaft haben, dann wissen die Menschen: „Oh, es gibt einen Ort, an dem Menschen aktiv Liebe, Mitgefühl und Weisheit kultivieren. Vielleicht kann ich das nicht, aber es gibt Leute, die das tun, also gibt es mir Hoffnung für den Planeten.“ Und andere Leute sagen: „Ich möchte lernen, das zu tun, was diese Leute tun.“ Sie wissen, dass es einen Ort gibt, an den sie kommen und das tun können. Und wir bekommen unglaubliche Briefe von Leuten, die noch nie hier [Abtei von Sravasti] waren, die sich einige unserer Reden und Dinge im Internet angehört haben, und sie schreiben einfach und sagen: „Vielen Dank für das, was Sie tun. Es hat mir einfach sehr geholfen.“ Ich denke also, dass es eine Rolle und einen Nutzen hat, und wie ich schon sagte, wir brauchen Laienpraktizierende und wir brauchen Ordensleute. Und die Menschen müssen eine Wahl treffen nach ihrer eigenen Veranlagung, ihren eigenen Interessen.

DR: Vielen Dank. Manish oder Leslie, haben Sie noch eine letzte Frage?

LS: Ich wollte nur darauf hinweisen, von was Sie gesprochen haben bieten Irgendwie haben die Leute wegen Ihrer Online-Präsenz geschrieben, also habe ich mich nur gefragt, wie sich neue Technologien wie diese Online-Plattformen und Zoom und all diese Dinge auf die Verbreitung von ausgewirkt haben Dharma und gesellschaftliches Engagement für Sie?

VTC: Ja. Wir haben vorher einiges an Online-Streaming gemacht, aber als die Pandemie ausbrach, konnten die Leute nicht mehr hierher kommen; Wir mussten das Kloster schließen. Also fingen wir an, mehr Dinge online zu erledigen. Und es war einfach erstaunlich, die Resonanz – so viel mehr Menschen kamen und hörten sich die Lehren an. Und so werden wir Retreats online mit Sitzungen und geführt durchführen Meditation.

Es gibt jemanden, der regelmäßig in die Abtei kommt, der morgens und abends angefangen hat Meditation Sitzung online; sie betreibt das. Wir haben Retreats und in den Retreats haben wir Diskussionsgruppen, in denen die Leute wirklich darüber sprechen, wie sie sich mit dem Dharma auseinandersetzen, und das haben die Leute wirklich gemocht. Sie sagen: „Ich stecke in meinem Zuhause und der Pandemie fest und kann nicht raus. Ich kann mit meiner Familie nicht über spirituelle Angelegenheiten sprechen, also wenn ich hierher komme und mich zurückziehen und dann mit anderen Praktizierenden diskutieren kann – schließlich habe ich das Gefühl, dass es Menschen gibt, die mich verstehen.“

Die Technologie hat sich wirklich ausgewirkt. . . und ich weiß von anderen buddhistischen Gruppen, dass es ziemlich ähnlich ist. Die Leute stellen viel mehr Lehren und Aktivitäten und so weiter online.

DR: Das ist wunderbar. Ist das etwas, das Sie nach der Pandemie fortsetzen können?

VTC: Ich denke, sie werden fordern, dass wir das fortsetzen. Das hat unseren Stress noch verstärkt [Gelächter], weil hier vorher niemand wusste, wie man mit Zoom umgeht. Und wir mussten alle Arten von . . . Wir mussten neue Computer besorgen, wir mussten neue Kameras besorgen, die Leute mussten lernen, wie man Zoom macht und wie man jemanden daran hindert, Zoom zum Absturz zu bringen und Pornografie in die Mitte Ihres Zoom-Gesprächs zu stellen Buddha. [Gelächter] Und dann haben wir Retreats, also müssen die Leute sitzen und den ganzen technischen Teil leiten, während andere Leute unterrichten. Wir haben geführte Meditationen und die Leute müssen die Technik steuern. Das hat uns also sehr verändert. Aber wir sind so glücklich darüber, dass die Leute von dem zu profitieren scheinen, was wir tun, dass wir das gerne tun und anbieten.

DR: Das ist wunderbar. Vielen Dank. Manisch?

MK: Das war wunderbar. Übrigens, da wir gerade über das Retreat sprechen, habe ich auf der Instagram-Seite der Abtei Sravasti bemerkt, dass gerade ein Retreat zu Ende ging.

VTC: Ein Rückzug, was?

MK: Du hast gerade ein Retreat in Sravasti beendet, ja, und machst die Feuerzeremonie oder so?

VTC: Die Feuer-Pujas. Jeden Winter schließen wir das Kloster und machen drei Monate Retreat.

MK: Wow.

VTC: Es ist normalerweise Januar, Februar, März, also haben wir das gerade beendet, erst letzte Woche oder Anfang dieser Woche.

MK: Es sieht so aus, als würden viele junge Leute dort hingehen.

VTC: Ja. Wissen Sie, wir bekommen immer mehr junge Leute, und wir machen auch jeden Sommer einen Kurs für junge Erwachsene. Es macht echt Spaß.

MK: Nett. Wow. Vielen Dank. Ich danke dir sehr. Ich folge dir auf Instagram und ich folge dort allen Ehrwürdigen. Deshalb überprüfen wir Sie. Ich bin so glücklich, all die anderen Aktivitäten zu sehen, all die Hirsche.

VTC: Ich bin so glücklich, dass wir uns wieder verbunden haben. Ich habe mich oft gefragt, was mit dir passiert ist. Es sieht so aus, als ob die Dinge sehr gut für dich ausgegangen sind.

MK: Ja, und hier ist definitiv die Sache: Ich würde mir wirklich wünschen, dass Sie Indien besuchen und noch einmal nach Bodh Gaya kommen könnten, wenn möglich auf einer Pilgerreise, wenn die Zeit in den nächsten Jahren gut läuft und das Reisen normal verläuft. Gerne unterstütze ich Sie dabei oder betreue Sie dort, wenn Sie irgendwann dort sind.

VTC: Oh vielen Dank! Irgendwann werde ich diese Einladung annehmen.

MK: Diesmal haben wir bessere Straßen, damit die Pilgerfahrt etwas reibungsloser verläuft.

VTC: Oh, in Ordnung. [Lachen]

MK: Diesmal wird alles gut organisiert sein und der Komfort wird besser sein, damit Sie nicht zu sehr leiden müssen.

VTC: Okay. [Lachen]

DR: Nun, vielleicht ist dies ein guter Ort, um dann abzuschließen. Ich denke, wir haben genug von Ihrer Zeit in Anspruch genommen und . . .

VTC: Okay. Vielen Dank

DR: Ich möchte Ihnen wirklich dafür danken, dass Sie Ihr Wissen mit uns geteilt haben, und hoffentlich haben wir die Gelegenheit, Sie dort unten in naher Zukunft zu treffen.

VTC: Ja, bitte mache es. Und ich wünsche Ihnen alles Gute, was Sie mit Ihrem Studium machen, und Ihren Büchern, Ihren Abschlüssen und Ihrer Anstellung und so weiter. [Gelächter] Sehr gut. Okay. Aufpassen.

MK: Okay. Ich danke dir sehr.

VTC: Okay, danke. Alles Gute.