Achtsamkeit und Mitgefühl

• Achtsamkeit definieren
• Beziehung zwischen Achtsamkeit und Mitgefühl
• Achtsamkeit für die Umwelt und Lebewesen

Vier Einrichtungen der Achtsamkeit: Achtsamkeit und Mitgefühl (herunterladen)

Ich möchte über Achtsamkeit und die Rolle von Achtsamkeit und Mitgefühl sprechen. Sie können sehen, wie es sich speziell auf dieses Thema bezieht, sich auf unsere Gruppenarbeit einzulassen und gemeinsam zu praktizieren und andere zu ermutigen, damit wir alle in einer guten Verfassung praktizieren können.

In Bezug auf Achtsamkeit habe ich kürzlich einen Artikel gelesen, eigentlich war es kein Artikel, sondern eine Hin- und Herkorrespondenz zwischen Bhikkhu Bodhi, der ein Theravada-Buddhist ist Mönch in der srilankischen Tradition und Alan Wallace, ein buddhistischer Lehrer in der tibetischen Tradition. Es war ein ziemlich interessanter Dialog, den sie führten, und Alan warf viele Fragen auf, die ich darüber hatte, was Achtsamkeit in den verschiedenen Traditionen bedeutet. Im Grunde drehte sich die Diskussion um: Bezieht sich Achtsamkeit auf bloße Aufmerksamkeit auf das, was passiert, oder hat Achtsamkeit einen Faktor, sich zu erinnern und den Geist auf ein bestimmtes Objekt zu lenken?

Es könnte sein, dass es in den verschiedenen Traditionen verschiedene Definitionen gibt, aber in den Lehren, die ich erhalten habe, bezieht sich Achtsamkeit eher auf letzteres, wo es ein Element des Erinnerns gibt. Eigentlich das tibetische oder das Sanskrit-Wort Sati und das tibetische Wort Drenpa haben die Konnotation „sich erinnern“. Das bedeutet nicht, dass du da sitzt und dich an alle möglichen Dinge aus der Vergangenheit erinnerst – ich erinnere mich an meinen Freund in der zweiten Klasse – es bezieht sich nicht auf diese Art des Erinnerns, es bezieht sich auf einen mentalen Faktor, der darauf achtet, was jetzt vor sich geht , sich an Ihre Werte erinnern, sich an Ihre Praxis erinnern, sich an Ihr Verständnis der Realität erinnern.

Ich erinnere mich an einen Theravada Mönch, der ein Freund von mir ist, erzählte diese Geschichte, weil er betonte, dass Achtsamkeit nicht nur bedeutet, darauf zu achten, was gerade passiert. Es geht darum, darauf zu achten, was jetzt passiert, aber das ist es nicht nur darauf achten, was jetzt passiert. Er erzählte die Geschichte, die meiner Meinung nach eine erfundene Geschichte ist, über jemanden, eine Person, die ihr Zuhause verlässt und dem Pförtner sagt: „Bitte seien Sie sehr vorsichtig, wenn ich nicht zu Hause bin“, und der Pförtner sagte „Ja“.

Und so ging die Person hinaus und dann, als sie zum Haus zurückkam, fand sie heraus, dass ihr Haus durchwühlt worden war, der Fernseher war weg, der Computer war weg, alles war weg und er ging zurück zum Pförtner und sagte: „Ich Ich dachte, ich hätte Sie gebeten, achtsam zu sein, wenn ich weg war“, und der Pförtner sagte: „Oh, ich war sehr aufmerksam, ich sah zu, wie der Dieb hereinkam, ich sah zu, wie der Dieb den Fernseher aufhob, ich merkte genau, wie er den Fernseher trug heraus und wo er es in seinen Lastwagen getan hat.“ „Ich tat dasselbe, als er hineinging, um den Schmuck und den Computer und alles andere zu holen, war ich sehr aufmerksam.“ Ist da etwas falsch? Bedeutet Achtsamkeit nur, darauf zu achten, was gerade passiert?

Sie können in der Geschichte sehen, dass dies nicht der Fall ist. Was bedeutet Aufmerksamkeit? Ich bemerke es nicht nur in meinem Kopf Anhaftung entsteht, stelle ich fest Wut auftauchen, ich bemerke die Absicht, harte Worte zu sprechen, ich bemerke die Lautstärke meiner Stimme, wenn ich diese Person anschreie, ich bemerke ihren Gesichtsausdruck, wenn sie durch das, was ich sage, verletzt wird. Ist das Achtsamkeit? Nein. Achtsamkeit bedeutet also nicht nur, sich dessen bewusst zu sein, was vor sich geht. Denn was nützt es? Sie haben nur bloße Aufmerksamkeit auf Ihre eigenen Negativität. Vielmehr gibt es dieses Element, sich an unsere Werte und unsere Prinzipien zu erinnern und daran, wie wir sein wollen.

Heute haben wir die acht Mahayana genommen Regeln. Wir wollen auf unsere achten Regeln in all unseren Interaktionen mit Menschen, denn wir achten heute besonders auf unseren Verstand, auf unsere tugendhafte Absicht, und integrieren sie in unser Leben, wie wir sprechen und was wir tun. Wir wollen darauf achten, wie wir interagieren. Schaden wir jemandem körperlich, nehmen wir, was uns nicht gegeben wurde, geben wir etwas sexuelle Energie ab, sagen wir die Wahrheit, berauschen wir uns, indem wir den Geist durch das ganze Universum schweifen lassen? Achtsamkeit impliziert in der tibetischen Tradition, dass es irgendwo etwas gibt, zu dem Sie mit Ihrem Geist gehen möchten, und dass Sie sich dessen bewusst sind.

In der Praxis der vier Achtsamkeiten oder der vier Grundlagen der Achtsamkeit im Pali-Kanon, der Buddha sprach über Achtsamkeit auf die Körper, zum Beispiel, also könnten wir darauf achten, was die Körper besteht aus. In unserer Meditation wir beachten alle die verschiedenen Organe der Körper, wir notieren ihre Funktionen, wir sehen, was das ist Körper an dem wir so hängen, also sind wir uns dessen bewusst Körper. Es geht nicht nur darum, die Empfindungen ohne jegliche Bewertung zu kennen. Achtsamkeit wird verwendet, um etwas Weisheit darüber zu erzeugen, was das eigentlich ist Körper an dem wir so hängen. Wir untersuchen, was die Körper ist. Wir wenden Achtsamkeit in unserem täglichen Handeln an, wenn wir uns bewegen, und dies ist besonders wichtig, wenn wir in Gemeinschaft zusammenleben, und wurde ausdrücklich als Teil der Achtsamkeit gegenüber dem Menschen erwähnt Körper.

Hier kommt die Rolle des Mitgefühls ins Spiel. Wir sind uns bewusst, dass wir, wenn wir mit anderen zusammenleben, eine freundliche, mitfühlende Einstellung haben – wir möchten uns bewusst sein, dass wir uns in unseren Interaktionen mit anderen Menschen, Wir, mit einer freundlichen, mitfühlenden Einstellung engagieren sind sich der Aufgaben bewusst, für die wir uns angemeldet haben. Und so ist unsere Freundlichkeit und unser Mitgefühl nicht nur für die Mitarbeiter von Cloud Mountain, die nach uns kommen müssen, wenn wir nicht auftauchen, sondern auch unsere Freundlichkeit und unser Mitgefühl für die anderen Menschen in der Gruppe, die auf uns und uns angewiesen sind erinnern, was unsere Aufgaben sind, und wir erledigen sie.

Die Hausarbeit zu erledigen bedeutet nicht nur: „Oh, ich muss das tun und das möchte ich wirklich lieber nicht.“ "Was für ein Aufwand, okay, ich werde es einfach tun und es so schnell wie möglich erledigen, damit ich dann den Dharma praktizieren kann." So ist es nicht. Ich lebe mit anderen fühlenden Wesen zusammen, die freundlich zu mir sind. Dass ich hier in Cloud Mountain bin, hängt von all diesen anderen fühlenden Wesen ab. Niemand wird einen Dharma-Kurs nur für mich veranstalten, und ich bin der Einzige, der auftaucht. Es hängt davon ab, ob eine Gruppe hier ist, es hängt von Leuten ab, die Cloud Mountain gebaut haben, es hängt von den Mitarbeitern von Cloud Mountain ab, es hängt davon ab, dass wir uns alle gegenseitig helfen, damit das Retreat reibungslos verläuft. Wenn wir uns dieser gegenseitigen Abhängigkeit und der Freundlichkeit anderer bewusst sind und dann den Nutzen darin sehen, selbst eine freundliche und mitfühlende Haltung zu kultivieren, dann achten wir darauf, was vor sich geht und was wir tun können, und wir führen es aus.

Wir führen es mit einer fröhlichen Einstellung durch, und wir führen es so aus, als wäre hier meine Gelegenheit, dieser Gruppe einen Dienst anzubieten. Ich bin hier und wie viele Menschen haben jahrelang daran gearbeitet, dieses Retreat zu verwirklichen. Sie werden sagen: „Die Leute arbeiten jahrelang, um dieses Retreat zu ermöglichen, wovon redest du?“ Weil wir gerade in unser Auto gestiegen sind und am Nachmittag hierher gefahren sind, haben wir überhaupt nicht viel Energie in den Rückzug gesteckt.“ Nun, denken Sie darüber nach, wie lange hat Dhammadasa gebraucht, um den Wolkenberg zu bauen? Er baute es im Grunde selbst mit Hilfe einiger Freiwilliger. Es hat Jahre gedauert, das zu bauen. Er baut diesen Ort seit Anfang oder Mitte der Achtziger, nein eigentlich Anfang der Achtziger. Ist Ihnen das bewusst? Wissen Sie, wie viele Menschen ihm geholfen haben, diesen Ort zu bauen?

Ich mache dieses Training, weißt du wie, ich mache diese Lehre und leite dieses Retreat. Wissen Sie, wie viele Jahre ich geübt und studiert habe, um an den Punkt zu kommen, an dem ich das anbieten kann? Denken Sie an die Köche und die Menschen, und wie viele Jahre Ausbildung sie hinter sich haben, um den Service des Kochens für uns anbieten zu können? Wenn Sie also darüber nachdenken, ist es nicht nur so, dass am Freitagnachmittag um sechs Uhr das Retreat beginnt, sondern es ist vielmehr so, dass sich so viele Menschen seit vielen Jahrzehnten dafür einsetzen, dass dieses Retreat zustande kommt. Wenn wir uns dessen also bewusst sind und ein Gefühl der Dankbarkeit für andere empfinden und eine freundliche Einstellung, eine mitfühlende Einstellung haben, nicht nur gegenüber diesen Menschen, sondern gegenüber allen anderen in der Crew, dann achten wir mehr darauf, wie wir uns bewegen Raum und wie wir uns auf die anderen Menschen in der Gruppe beziehen und wie wir unsere Aufgaben erledigen und so weiter. Und dann ist unser Leben nicht nur – wir reden viel darüber, weil wir oft diese Tendenz haben – der Sinn meines Lebens besteht nicht darin, Dinge von meiner Aufgabenliste zu streichen.

Wie viele von uns haben eine Liste mit Dingen, die wir erledigen müssen? Und wir sind total glücklich, jeden Tag streichen wir etwas ab. Das ist das Maß für Glück im XNUMX. Jahrhundert. Wie viele Dinge können Sie von Ihrer Liste streichen. Ist das der Sinn unseres Lebens? Der einzige Grund, warum wir etwas tun, ist, es von unserer Liste streichen zu können und die Freude und Erfüllung zu haben, eine Sache weniger zu tun zu haben. Was für ein Leben leben wir, wenn wir diese Einstellung haben? Denken Sie nur darüber nach, ich meine, es gibt keine Freude im Leben, die nur Dinge erledigen möchte, also ist es nicht mehr auf unserer Liste. (unverständlich) Wenn wir unsere Einstellung ändern, und unsere Einstellung eine der Freundlichkeit und des Mitgefühls ist, und wir uns dieser Einstellung bewusst sind, dann ist es etwas Angenehmes, es ist etwas Fröhliches, all diese Aufgaben zu erledigen. Es ist nicht, oh, ich muss das tun. Dies ist Teil unserer Praxis, drücken wir Freundlichkeit und Mitgefühl aus und sind uns unserer Verbundenheit mit allen anderen Lebewesen bewusst.

Wenn Sie also das Geschirr spülen, denken Sie nicht einfach, oh, ich muss das Geschirr spülen und damit fertig werden, und dann kann ich ein Dharma-Buch lesen. Aber wow, da sind all diese Leute, die für mich gekocht haben, diejenigen, von denen ich abhängig bin, die das Essen angebaut haben, und ich komme einfach vorbei und habe diese unglaubliche Mahlzeit zu essen, und jetzt bin ich an der Reihe, Service mit einem glücklichen Geist anzubieten , um einen Service anzubieten, der diese Menschen unterstützt. Und fördert sie in der Praxis. Also darf ich das Geschirr spülen, und während ich das Geschirr spüle, denke ich, dass das Zeug auf dem Geschirr die Befleckungen der Lebewesen sind, und meine Seife und mein Schwamm sind Mitgefühl und Weisheit, und mit Mitgefühl und Weisheit putze ich weg von den Befleckungen im Geist der fühlenden Wesen. Und dann macht es so viel Spaß, das Geschirr zu spülen, es ist nicht mühsam und Sie haben wirklich Spaß daran. Sie denken daran, mit wem Sie das Geschirr spülen, und Sie strahlen eine freundliche, fröhliche Haltung gegenüber der anderen Person aus, mit der Sie das Geschirr spülen, und gegenüber allen Menschen, die das Geschirr in die Schüssel geben. Du denkst nicht, warum hast du das Geschirr dreckig gemacht, ich muss es jetzt spülen, ja stell es da rein, das mache ich gerne für dich, dann spülst du das Geschirr und wenn du fertig bist, besinne dich ist glücklich.

Ist das nicht viel wertvoller, als mit dieser Art von wütendem, nachtragendem Verstand durch das Geschirr zu hetzen, damit Sie es abhaken können, damit Sie sich hinsetzen und ein Buch über Mitgefühl lesen können. Darum geht es bei Achtsamkeit: Es geht darum, sich an diese Dinge zu erinnern, damit wir unseren Geist in dem Moment, in dem wir sie tun, glücklich machen können. Bei der Achtsamkeit geht es auch darum, sich bewusst zu machen, wie wir uns hier gemeinsam durch den Raum bewegen, vielleicht ist euch schon aufgefallen, dass es Gruppen von Menschen gibt, die in unterschiedlichen Gebäuden leben. Ist Ihnen bewusst, wie sich Schall in diesen Gebäuden ausbreitet? Wissen Sie, wie Sie Türen öffnen und schließen? Sie wissen vielleicht, wie andere Leute Türen öffnen und schließen, bang, bang, bang. Aber ist dir bewusst, wie du es machst? Interessieren Sie sich dafür, wie Sie Türen öffnen und schließen und welche Wirkung dies auf andere Menschen hat? Denken Sie darüber nach, seien Sie sich bewusst. Wenn wir eine Tür öffnen, denken Sie, dass Sie die Tür zur Erleuchtung für Lebewesen öffnen. Wenn ihr die Tür schließt, schließt ihr sie sanft, ihr schließt die Tür zu den niederen Reichen.

Machen Sie also das Öffnen und Schließen der Tür zu einem Teil Ihrer Dharma-Praxis, denken Sie darüber nach, was wichtig ist, tun Sie es sanft, tun Sie es sanft. Wenn du auf diese äußeren Dinge achtest, wird dein Geist folgen und sanft und süß sein.

Was passiert, wenn wir es eilig haben, wenn wir nicht aufpassen, wenn unsere Gedanken woanders sind, wir öffnen die Tür, zack, und wir schließen die Tür, zack, und wir sind uns nicht einmal bewusst, dass wir es getan haben. Welche Art von Energie stecken wir in unsere gemeinsame Umgebung, wenn wir die Tür so öffnen und schließen? Was drücken wir über unseren inneren mentalen Zustand aus, indem wir die Tür öffnen und schließen? Wollen wir, dass unser Geisteszustand weiterhin so bleibt? Achtsamkeit bedeutet hier, ich achte auf meinen inneren mentalen Zustand und verwandle ihn in einen der Freundlichkeit und lasse das dann herauskommen oder sich dadurch ausdrücken, wie ich Türen öffne und schließe. Die Energie, die wir in die Umwelt stecken. Wir alle wissen doch, wie Menschen Türen öffnen und schließen. Es gibt ein gewisses Gefühl, nicht wahr?

Achtsamkeit und Mitgefühl gelten zusammen auch dafür, wie wir uns durch den Raum bewegen. Sie können manchmal zuschauen, und wir können in uns selbst erkennen, was im Kopf vor sich geht, anhand der Art, wie Menschen gehen. Wir können sagen, dass manche Leute, wenn sie gehen, ihre Körper ist hier, aber ihre Gedanken sind bereits an dem Ort, wohin sie gehen. Und Sie können es sehen, weil sie sich nicht bewusst sind, wie ihre Körper hat sich durch den Weltraum bewegt. Ihr Geist ist darauf bedacht, dorthin zu gelangen, wo sie denken, dass sie sein müssen. Und sobald sie dort ankommen, sind ihre Gedanken natürlich bei der nächsten Sache, die sie tun sollen. Sie lehnen sich also immer nach vorne, sie gehen mit dieser gewissen Art von Eile, Aufmerksamkeit, schauen nach unten und nehmen nicht wirklich wahr, was um sie herum vor sich geht.

Sie sehen nicht das Sonnenlicht, das durch die Bäume dringt, sie sehen nicht die Knospen auf dem Boden, auf die sie treten, sie sehen nicht die Menschen um sie herum, sie spüren die Anwesenheit der Menschen um sie herum, die vorbeigehen sie auf den Weg, weil ihr Geist nicht da ist, ihr Geist ist, wohin sie gehen. Und so gibt es keine Freude daran, wie sie von hier nach dort gehen, weil ihre Gedanken gehen: „Ich muss da sein, ich muss da sein, ich muss da sein.“ Es sagt nicht Om Mani Padme Hung [Lachen]. Versuchen Sie, darauf zu achten, wie Sie gehen, und gehen Sie mit Anmut, und ich meine nicht im Sinne eines Gesellschaftstanzes, Anmut, ich spreche über die Anmut von jemandem, der achtsam ist. Die Anmut von jemandem, der in diesem gegenwärtigen Moment ist und seine Freundlichkeit und sein Mitgefühl durch die Energie ausdrückt, die er durch seine Art, wie er geht, an die Umgebung abgibt.

Wir schweigen, aber selbst wenn wir sprechen, wenn Sie Fragen stellen oder wenn Sie nach Hause gehen und sprechen, achten Sie darauf, wie Sie sprechen, was Sie sagen. Hier, im Schweigen, nehmen wir sicherlich alle unsere Sprechimpulse wahr, nicht wahr? Wir werden etwas tun und die Absicht kommt hoch, um zu sprechen, und bevor wir es wissen, sind die Worte aus unserem Mund und wir haben das Schweigen gebrochen. Und wir sind einfach davon ausgegangen, dass der andere natürlich hören will, was wir zu sagen haben. Nun, vielleicht versucht die andere Person, selbst achtsam zu sein, und vielleicht hat sie über etwas nachgedacht, das für sie wichtig ist, und unser Schweigen stört das und lenkt sie davon ab.

Oder vielleicht achten wir zu Hause nicht auf die Lautstärke unserer Stimme und versuchen, etwas Wichtiges mitzuteilen, aber wir schreien. Und kann die andere Person wirklich hören, wenn wir schreien? Oder achten Sie darauf, wie wir sprechen und unsere Körper Sprache, weil wir vielleicht eine leise Stimme verwenden, aber wir haben Möglichkeiten, anderen Menschen mit unserer leisen und unserer leisen Stimme zu sagen Körper Sprache, dass wir auch wütend sind. Wie kommunizieren wir also, was wir den Menschen um uns herum zu sagen haben? Passen wir darauf auf oder lassen wir unsere Gefühle einfach auf die alte Art und Weise an ihnen aus? Ohne viel Bewusstsein oder Sorgfalt.

Diese ganze Sache der Achtsamkeit ist durchdrungen von Sorge um die Umwelt, um die anderen Lebewesen, die darin leben. Wir wollen unser Sein in der Welt, unser Körper und Sprache, um das Mitgefühl widerzuspiegeln, das in unserem Geist vor sich geht. Wir müssen also sicherstellen, dass in unserem Geist Mitgefühl und Freundlichkeit vorhanden sind. Deshalb beginnen wir jeden Tag mit unserer Motivation, denken Sie heute so viel wie möglich daran, dass ich niemandem schaden werde, heute so viel wie möglich, werde ich von Nutzen sein, und heute werde ich lange durchhalten -Terminmotivation, Erleuchtung zum Wohle aller Wesen zu erlangen, als das Kostbarste zu betrachten und so weit wie möglich aus dieser Motivation heraus zu handeln.

Wir erinnern uns jeden Morgen daran, den ganzen Tag über versuchen wir, darauf zurückzukommen, und dann überprüfen wir es am Abend und überprüfen, ob wir es geschafft haben. Und dann entscheide dich für den nächsten Tag, weiter zu üben. Wir werden Dinge wahrscheinlich genauso schnell und genauso effizient erledigen, wenn wir Achtsamkeit und Mitgefühl haben, wie wir es tun werden, wenn wir dies haben Ichbezogenheit und hetzen. Denn ich weiß nicht, wie es euch geht, aber wenn ich mich beeile, neige ich dazu, Dinge zu vergessen. Weil ich mich so darauf konzentriere, dort zu sein, wo ich nicht bin, weil ich aus der Tür gehe, die ich zugeschlagen habe, und dann auf halbem Weg den Weg hinunter gehe, auf dem ich all die anderen Wesen dort ignoriert habe und mich dann daran erinnere, dass ich Ich habe vergessen, etwas aus meinem Zimmer mitzunehmen. Also muss ich zurück und es holen.

Dann habe ich es noch mehr eilig, dorthin zu gelangen, wohin ich gehe, und die Leute noch mehr zu ignorieren, während wir, wenn wir von Anfang an innehielten, [und dachten], habe ich, was ich brauche? Wie werde ich mich durch den Raum bewegen, um von hier nach dort zu gelangen? Es ist einfach viel mehr im Einklang mit der Umwelt. Wir wirken sehr konstruktiv auf unsere Umwelt und die Menschen darin ein.

Das ist alles Teil der Praxis. Manchmal haben wir die Vorstellung, dass Übung das ist, was wir auf dem Kissen tun, und nur das, was wir auf dem Kissen tun. Natürlich üben wir auf dem Kissen, aber wir denken, es ist nur das, was wir auf dem Kissen tun. Wir haben all diese idealistischen Fantasien über das Retreat, bis wir auf dem Kissen ankommen und dann nach fünf Minuten unser Rücken schmerzt, unser Nacken schmerzt, unsere Knie schmerzen, wir winden uns, wir sind unzufrieden, und dann fangen wir an, das zu planen Das nächste Retreat werden wir in unserem machen Meditation während dieses Retreats.

Darum geht es nicht. Es geht wirklich darum, den Dharma zu lernen und ihn in jedem Aspekt unseres Lebens so weit wie möglich in die Praxis umzusetzen. Wir versuchen immer wieder darauf zurückzukommen, versuchen uns daran zu erinnern. Natürlich machen wir es nicht perfekt, es ist ein großes Training, aber wir versuchen es weiter. Und wenn wir das tun, können wir die Verbesserung bemerken, und Sie können das sehen, wenn Sie Menschen sehen, die lange Zeit geübt haben und geübt haben, ohne vorzugeben, zu praktizieren. Ich weiß, dass Leute mich fragen, wie lange ich schon praktiziere, und ich sage, nun, ich tue so, als ob ich seit x Jahren übe, weil ein Großteil meiner „Übungen“ so tut, als würde ich praktizieren, und deshalb sieht man die Ergebnisse nicht wie ich mich verhalte. Oder besser gesagt, Sie sehen die Ergebnisse, wenn Sie vorgeben zu üben, aber nicht wirklich üben.

Menschen, die sich wirklich etwas Zeit genommen haben, um ihren Geist zu trainieren, dann sehen Sie dieses Ergebnis und wie sie ihr Leben leben, und Sie können das bemerken, und genau das versuchen wir zu tun. Es geht nicht darum, jemand anderen zu beurteilen oder uns selbst zu beurteilen, wir sind alle in diesen Trainingsprozess involviert, also lasst uns einander dabei helfen.

OK, irgendwelche Fragen oder Anmerkungen dazu?

Publikum: Kannst du mir mehr darüber erzählen, wie man vorgibt zu üben.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): OK, über das Vorgeben zu üben, kann ich ein bisschen mehr dazu sagen. So tun, als würden wir üben, heißt: Wir kommen zu unserem Meditation Sitzung sitzen wir auf dem Kissen, das wir gerade machen Om Mani Padmé Hum, Om Mani Padmé Hum… Warum wechselt die Person neben mir so oft ihre Position? Om Mani Padmé Hum… Sie sind so unruhig, verdammt, ich wünschte, sie würden sitzen Om Mani Padme Hum und konzentrieren. Om Mani Padme Hum [Gelächter] Oh, ich erinnere mich jetzt, was mein Bruder vor 15 Jahren zu mir gesagt hat, das war nicht sehr nett von ihm zu sagen, dass ich im Moment wirklich mit ihm darüber reden muss, ich habe es in 15 Jahren nicht vergessen , und ich werde wirklich etwas dagegen tun. [Gelächter] Und das gibt vor, zu üben.

Und bei täglichen Aktivitäten, vorgeben zu üben. Oh, dann versuchen wir, diese sehr perfekten Praktizierenden zu sein: „Ich bin der achtsamste Praktizierende, (unverständlich) „Bitte darf ich Ihnen diese Tasse Tee servieren.“ „Oh, mein Lehrer hat mich gebeten, den Tee mitzubringen.“ „Geh aus dem Weg, ich bringe den Tee.“

Das ist vorgeben zu üben.

„Ich werde das Geschirr des Lehrers spülen, aber nicht dein Geschirr.“ „Ich bin der Einzige, der das Geschirr des Oberlehrers spült.“ Und so ein Müll.

Publikum: (unverständlich)

VTC: Ich denke. Einige der Lehren in der Theravada-Tradition sprechen auf diese Weise über Achtsamkeit, aber ich habe wirklich den mitfühlenden Aspekt der Achtsamkeit betont. Ich glaube, Sie geben mir mehr Arbeit. Ich muss etwas dazu schreiben.

Publikum: Es ist eine ganz andere Einstellung (unverständlich)

VTC: Ja, das ist eine andere Einstellung, und ich habe sie von meinen Lehrern nicht genau so ausgedrückt gehört, weil sie das Wort Achtsamkeit und so nicht immer verwendet haben, aber es ist sehr stark die Art und Weise, wie wir trainiert werden. Lama Yeshe pflegte dies ziemlich oft zu betonen und ich erinnere mich, dass er eines Tages so deutlich sagte, als er in die Welt kam Sangha darüber, und er hielt seine hoch Koffer und er sagte: „Jeden Tag ist es deine Pflicht, Lebewesen zu nützen.“ Und er nahm seine Koffer, du kennst die Perlen, und er sagte: „Oh, du denkst, ich meine Om Mani Padmé Hum, Om Mani Padmé Hum… oh du bist so heilig“, aber eigentlich solltest du sagen: „Ich bin der Diener anderer, ich bin der Diener anderer, ich bin der Diener anderer, ich bin der Diener anderer.“

Und wow, an den erinnere ich mich. Weil er uns immer anrief, wie wir vorgeben, diese und jene Übungen zu machen, aber dann kommen wir zu spät zum Gemeinschaftstraining oder wir kümmern uns nicht umeinander, wir kritisieren uns gegenseitig. Er hat uns wirklich darauf angesprochen, also kam es irgendwie daher.

Unter Mönchen zum Beispiel, in der chinesischen Tradition, sind die chinesischen Mönche sehr gut ausgebildet und es gibt eine gewisse Sanftmut und Achtsamkeit kann man daran erkennen, wie sie miteinander umgehen und sich umeinander kümmern. Und ich hatte das Glück, mit ihnen trainieren zu können, als ich meine volle Ordination erhielt, und dann habe ich etwas Chinesisch Karma, also hänge ich mit ihnen ab, wann immer ich kann, und dann stellt man fest, dass man ganz natürlich so wird, wenn man mit Menschen zusammen ist, die auf diese Weise praktizieren. Aber als Gruppe müssen wir diese Energie erzeugen, es ist schwierig, als eine Person die Gruppe zurückzubringen. Die Gruppe muss mitmachen und dann sagen alle „Oh ja, das kann ich auch.“