Die mitfühlende Küche und die Ökonomie der Großzügigkeit

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Einführung in den OMTimes-Artikel:

Die Ehrwürdige Thubten Chodron ist eine amerikanische tibetisch-buddhistische Nonne, Autorin, Lehrerin und Gründerin und Äbtissin der Abtei Sravasti, dem einzigen tibetisch-buddhistischen Ausbildungskloster für westliche Nonnen und Mönche in den Vereinigten Staaten. Der Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddha's Lehren in unserem täglichen Leben. Ihr neustes Buch ist The Compassionate Kitchen.

Essen ist zweifellos eine der größten Freuden im Leben. Wir alle verbringen viel Zeit damit, darüber nachzudenken, es zuzubereiten, zu essen und danach aufzuräumen, aber wie viele von uns haben jemals über die vielen Aktivitäten nachgedacht, die mit Essen als spirituelle Praxis verbunden sind?

Was wäre, wenn wir diese Aktivitäten nicht als lästige Pflichten oder nur zum Vergnügen betrachten, sondern sie dazu nutzen könnten, unsere Freundlichkeit und Fürsorge zu steigern und uns daran zu erinnern, wie wir die Werte leben möchten, die unserem Leben Sinn verleihen?

Die Ehrwürdige Thubten Chodron ist seit 1977 buddhistische Nonne. Sie war eine enge Schülerin der Dalai Lama mit der sie mehrere Bücher gemeinsam verfasst hat. Sie ist auch Gründerin und Äbtissin der Abtei Sravasti. Eines der ersten tibetisch-buddhistischen Ausbildungsklöster für westliche Mönche und Nonnen in Amerika.

Die Ehrwürdige Chodron ist bekannt für ihre herzlichen, praktischen und humorvollen Erklärungen zur Anwendung buddhistischer Lehren im täglichen Leben und kommt heute zu uns, um über ihr neuestes Buch The Compassionate Kitchen zu sprechen, in dem sie einige hilfreiche Praktiken aus der buddhistischen Tradition teilt machen wir das Essen zu einem Teil unserer täglichen spirituellen Praxis. Ehrwürdiger Thubten Chodron, willkommen bei What is Going OM.

Sandie Sedgber: Nun, Sie sind in Chicago geboren und in der Nähe von Los Angeles aufgewachsen. Sie haben einen BA in Geschichte an der University of California abgeschlossen und nach 18-monatiger Reise durch Europa, Nordafrika und Asien eine Lehrbefähigung erhalten, an der Sie an der University of Southern California postgraduiert im Bereich Pädagogik arbeiten konnten.

Sie haben gleichzeitig als Grundschullehrerin im Schulsystem der Stadt Los Angeles gearbeitet und dann 1975 eine Meditation Danach sind Sie nach Nepal gegangen, um die buddhistischen Lehren zu studieren und zu praktizieren. Was haben Sie im Buddhismus gefunden, das Sie von Ihrer Lehrkarriere in Los Angeles weggebracht hat, um eine ordinierte buddhistische Nonne zu werden?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Nun, ich suchte sehr nach einem Sinn in meinem Leben, nach einem langfristigen Sinn, und ich stellte viele Fragen dazu. Ich dachte, Bedeutung hat etwas damit zu tun, anderen Menschen zu helfen, deshalb bin ich in die Ausbildung gegangen, aber dann, als ich zu einer ging Meditation Kurs in der Zertifizierung und dem Buddhismus begegnet, machte es für mich wirklich Sinn.

Die Lehrer ermutigten uns, über das nachzudenken, was sie gesagt haben, es mit Logik und Argumentation zu testen und zu sehen, ob es Sinn macht, und es auch durchzuprobieren, das Meditation üben und sehen, ob uns das geholfen hat.

Also ich habe beides gemacht. Als ich es durch Argumentation betrachtete und auch praktizierte, fand ich, dass es wirklich Sinn machte, und es hat mir ziemlich geholfen. Also wollte ich mehr lernen. Ich hatte das sehr starke Gefühl, dass ich es am Ende meines Lebens zutiefst bereuen würde, wenn ich nicht mehr über den Buddhismus lernen würde.

Also kündigte ich meinen Job und ging nach Nepal und Indien, wo diese Lehrer waren, weil es damals in den USA sehr schwierig war, buddhistischen Lehren auf Englisch zu begegnen. Also ging ich zurück nach Asien und verbrachte einige Zeit in der tibetischen Gemeinschaft.

Sandie Sedgber: Sind Sie besonders religiös erzogen worden?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Ja, meine Familie war jüdisch. Es war nicht sehr religiös; Ich hatte eine spirituelle Erziehung. Aber es ergab für mich keinen wirklichen Sinn. Also habe ich viele der Ideen über einen Schöpfergott erkannt, sie machen für andere Menschen Sinn. Sie helfen anderen Menschen, aber das hat mich einfach nicht überzeugt.

Ich bin jedoch meiner jüdischen Erziehung sehr dankbar dafür, dass sie mir gutes, ethisches Verhalten gelehrt hat und auch das Konzept im Judentum von Tikkun Olam, die Welt zu reparieren, die Welt zu heilen und so, das hatte bereits die Ideen von Liebe und Liebe in mir Mitgefühl und Dienst. Als ich dem Buddhismus begegnete, ging es richtig los und zeigte mir, wie man diese Qualitäten auf sehr praktische Weise entwickeln kann.

Sandie Sedgber: Als Sie Amerika verließen und nach Nepal gingen, hatten Sie zu diesem Zeitpunkt eine Ahnung, dass Sie eines Tages buddhistische Nonne werden könnten, oder folgten Sie einfach Ihrem Herzen und sahen, wohin es führte?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Eigentlich wusste ich ziemlich schnell, nachdem ich buddhistischen Lehren begegnet war, dass ich ordinieren wollte, was sehr überraschend ist, und jetzt, wenn ich Leute treffe, die schlechte Erfahrungen gemacht haben, bin ich ein bisschen skeptisch, na ja, warum tun Sie das so schnell? willst ordinieren?

Aber bei mir ist es, als hätte ich es gewusst; Ich ging nach Asien. Und nachdem ich dort einige Zeit im Kloster gelebt hatte, bat ich dann meinen Lehrer um die Ordination.

Sandie Sedgber: Sie haben auf der ganzen Welt studiert und trainiert. Praktizieren des Buddhismus in Indien und Nepal unter der Leitung seiner Heiligkeit, des Dalai Lama, und andere tibetische Meister. Sie haben zwei Jahre lang ein spirituelles Programm in Italien geleitet und im Kloster in Frankreich studiert.

War ortsansässiger Lehrer in einem buddhistischen Zentrum in Singapur, und Sie verbrachten 10 Jahre als ortsansässiger Lehrer bei der Dharma Friendship Foundation in Seattle. Du gehörst zur ersten Generation von Bhikkhunis, die den Bodhadharma zurück in die USA brachten. Sag mir zuerst, was ist Boddhadharma?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Das Buddhadharma bezieht sich auf die buddhistischen Lehren, ja, die buddhistische Doktrin. Das ist die Bedeutung des Wortes.

Sandie Sedgber: Sie gingen dann nach Hause, um die ersten tibetisch-buddhistischen Ausbildungsklöster für westliche Mönche und Nonnen in Amerika zu gründen. Was hat diese Entscheidung inspiriert? Bist du einfach eines Morgens aufgewacht und hast gedacht, ich gründe ein Kloster, oder war das ein langer durchdachter Prozess?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Nun, als ich zum ersten Mal nach Nepal ging, lebte ich in einem Kloster, ich mochte es sehr, in der Gemeinschaft zu leben. Natürlich hat es seine Herausforderungen, aber die Buddha Richten Sie es so ein, dass wir zusammen lebten, eine Wohngemeinschaft, denn so haben Sie viel Unterstützung von Ihrem Umfeld und von den Menschen um Sie herum. Als eine der ersten Generationen tibetischer Mönche und Nonnen, Westler, in der Tradition , wir hatten keine Klöster. Es gab Dharma-Zentren, aber die Dharma-Zentren waren auf die Laien ausgerichtet und nicht auf die Ordinierte Lebensstil. Also, ich hatte immer dieses Gefühl, ich will einfach nur in einem leben Ordinierte Umgebung, damit wir wirklich gemäß unserer üben können Regeln. Ich lebte allein und – aber die ganze Zeit in meinem Herzen wollte ich unbedingt eine Gemeinschaft gründen, dafür brauchen wir das Buddhadharma sich im Westen auszubreiten und zu gedeihen. Das war also eine Art Inspiration, ein Kloster zu gründen.

Wenn mir Leute mit 20 gesagt hätten, dass ich Nonne werde und ein Kloster gründen würde, hätte ich ihnen gesagt, dass sie verrückt sind, aber unser Leben gestaltet sich oft ganz anders als zu Beginn Gedanke.

Sandie Sedgber: Unbedingt. Was waren also die Herausforderungen, denen Sie sich stellen mussten? Wie wolltest du es unterstützen?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Genau das habe ich durchgemacht, weil hinter mir keine große Organisation stand. Es war relativ einfach, mich zu unterstützen, aber die Gründung eines Klosters brachte ein Vermögen mit sich. Es gab also etwas Geld, von dem ich gespart hatte Opfergaben die ich bekommen hatte. Als wir ein Grundstück fanden, das wunderschön war; der Eigentümer bot an, die Hypothek für uns zu tragen, dann habe ich das bisschen Erspartes verwendet und dann einfach anderen Leuten gesagt, dass wir das tun.

Wenn sie mitmachen wollten, um es zu unterstützen, und wie durch ein Wunder konnten wir das Grundstück bekommen und dann die Hypothek abzahlen. Ich denke, aufgrund der Freundlichkeit anderer Menschen und der Begeisterung anderer Menschen, weil sie den buddhistischen Lehren begegnet sind. Sie fanden die Lehren nützlich für ihr Leben und wollten helfen, ein Kloster zu gründen.

Sandie Sedgber: Beim Lesen Ihres Buches, The Compassionate Kitchen, HIER bei Amazon gefunden, die ich interessant und aufschlussreich fand, scheint mir rüberzukommen, dass Sie jemand sind, der Herausforderungen wirklich mag. Sie haben sich bis zum Ende gedrängt, Dinge zu tun, die vielleicht nicht erwartet werden.

Ich kann mir vorstellen, dass Sie einfach hinausgetrottet sind, eine sehr schöne, saubere Erklärung dafür, wie Sie auf die Abtei gekommen sind, aber ich bin sicher, dass es nicht so einfach war. Es war ein so einschüchterndes Unterfangen, es muss einige Pannen gehabt haben.

Ehrwürdige Thubten Chodron: Ja, tat es.

Sandie Sedgber: Aber selbst als Sie die Abtei bekamen, entschieden Sie sich, dass Sie sich noch weiter herausfordern würden, indem Sie sich zum Ziel setzten, keine Lebensmittel für sich selbst zu kaufen, sondern stattdessen auf die Großzügigkeit und Großzügigkeit angewiesen zu sein Opfergaben von Anderen.

Sie erzählen in dem Buch die Entstehungsgeschichte der Almosenrunde oder Pindapata, bei der die Mönche mit ihrer Almosenschale schweigend vor einem Haus standen und warteten Opfergaben, aber erzählen Sie uns ein wenig darüber und warum haben Sie sich entschieden, das in der Abtei umzusetzen?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Als der Buddhismus im alten Indien begann, gab es bereits eine Kultur von wandernden Bettelmönchen, spirituellen Menschen, die gingen, wenn es Essenszeit war, mit ihren Schalen in die Stadt gingen und die Leute ihn unterstützten.

Dies ist Teil der indischen Kultur und der indischen Traditionen. Also taten die buddhistischen Schüler dasselbe, und dafür gibt es einige Gründe.

Erstens macht es Sie anderen Menschen gegenüber sehr, sehr dankbar, und Sie nehmen Ihr Essen nicht als selbstverständlich hin. Du weißt es wirklich zu schätzen, dass die Leute dir Essen geben, dass sie dich durch die Güte ihres Herzens am Leben erhalten, weil sie jeden Tag zur Arbeit gehen und hart arbeiten, um das Geld oder das Essen zu bekommen, und dann teilen sie es mit Sie.

Es hilft wirklich deiner spirituellen Praxis, weil du erkennst, dass du die Verantwortung hast, gut zu praktizieren und die Freundlichkeit, die du empfängst, zurückzuzahlen.

Der zweite Grund war, Zufriedenheit oder Zufriedenheit zu kultivieren, weil Sie genau das essen, was die Leute Ihnen geben. Also gehst du nicht und sagst, oh, du gibst mir Reis. Ich will keinen Reis. Ich will Nudeln, oder gibst du mir die? Es schneidet die Pingeligkeit ab und fordert uns auf, mit dem zufrieden zu sein, was die Leute geben.

Sie sehen also, weil ich eine Zeit lang allein gelebt hatte und in den Laden gehen musste, um Lebensmittel zu kaufen, konnte ich natürlich Dinge kaufen, die mir gefielen, und in den Laden gehen, wann immer ich wollte. Aber nichts davon war gut für meine Dharma-Praxis. Als ich das Kloster gründete, wollte ich also wirklich auf die Idee zurückkommen, dass die Buddha für seine Gemeinde hatte.

Und obwohl es für uns in den USA ein bisschen schwierig ist, auf Pindapata zu gehen, mit der Almosenschale in der Stadt spazieren zu gehen – wir haben einige Freunde in Kalifornien, die das getan haben. Also dachte ich, der beste Weg wäre, einfach zu sagen, dass wir nur das Essen essen, das uns die Leute anbieten. Wir werden nicht ausgehen und unser eigenes Essen kaufen, und als ich das Kloster so eingerichtet habe, sagten die Leute zu mir, du bist verrückt.

Wir waren nicht mitten in der Stadt. Sie sagten, du wirst verhungern. Die Leute werden dir kein Essen bringen. Und ich sagte, gut, lass es uns einfach versuchen und sehen, was passiert. Als ich hier einzog, war der Kühlschrank schon gefüllt. Es gab nur ein Mal, dass wir das Essen im Kühlschrank fertig hatten, aber es gab noch etwas Konserven. Das war der niedrigste Wert, den wir je hatten. Von Anfang an haben wir überhaupt nicht gehungert.

Wir berechnen keine Gebühren für die Retreats. Wir sind auf das Essen angewiesen, das die Menschen mitbringen, um nicht nur die Gemeinschaft zu sehen, sondern alle Menschen, die hierher kommen, um zu studieren und zu lernen meditieren mit uns. Sie kommen und bieten es an. Ich denke, großzügig zu sein, macht den Geist der Menschen glücklich, und wenn man es auf diese Weise tut, sind die Menschen großzügig zu uns. Das ermöglicht es uns, im Gegenzug großzügig zu sein. Also geben wir alle Belehrungen kostenlos. Es ist die Ökonomie der Großzügigkeit.

Sandie Sedgber: Also in The Compassionate Kitchen, Sie sprechen davon, dass die Absicht der wichtigste Aspekt jeder Handlung ist und wie sich dies auf unsere Motivation zum Essen auswirkt. Können Sie das für uns erweitern?

Ehrwürdige Thubten Chodron: In der buddhistischen Praxis bestimmt unsere Absicht, unsere Motivation wirklich den Wert unserer Handlungen. Okay, es geht also nicht darum, wie wir auf andere schauen und ob andere uns loben oder uns Vorwürfe machen. Wir alle wissen, wie man falsch handelt und den Leuten Sand in die Augen streut und sie glauben macht, wir seien besser als wir sind, aber in der buddhistischen Praxis ist dies keine spirituelle Praxis. Unsere spirituelle Entwicklung hängt nicht davon ab, dass Menschen uns preisen.

Es hängt von unserer Motivation, unserer Absicht ab. Warum tun wir, was wir tun? In dieser schnelllebigen Welt und mit unseren immer nach außen gerichteten Sinnen, den Dingen und Menschen in unserer Umgebung, überprüfen wir oft nicht wirklich, warum ich tue, was ich tue. Im Allgemeinen handeln wir nur impulsiv.

Also, in der Spirituellen Praxis verlangsamt es dich irgendwie, und du musst wirklich darüber nachdenken, warum ich tue, was ich tue, und so haben wir in Bezug auf das Essen in dem Buch die fünf Kontemplationen, die wir zuvor gemacht haben wir essen. Es hilft uns wirklich, unsere Absicht festzulegen, warum wir essen und den Zweck des Essens. Nachdem wir das Essen angenommen haben, besteht unsere Aufgabe darin, die Freundlichkeit der Menschen zurückzuzahlen, die es angeboten haben.

Sandie Sedgber: In letzter Zeit gab es eine Explosion interessanter Kochkünste, Essenszubereitung, Essenswettbewerbe, Food-TV-Sendungen und Food-Technologie. Viele betrachten das Zubereiten von Essen als eine meditative Praxis, aber die Motivation, ich bin mir nicht sicher, ob die Motivation, die Absicht dieselbe Absicht ist, über die wir in The Compassionate Kitchen sprechen.

Ehrwürdige Thubten Chodron: Ja. Ich kenne die Absichten anderer Leute nicht, aber ich weiß, dass es sehr einfach sein kann, die Absicht zu haben, etwas Angenehmes zu produzieren, wer weiß?

Aber lassen Sie mich Ihnen nur von den fünf Überlegungen erzählen, über die wir nachdenken, bevor wir essen, denn dies bereitet wirklich die Bühne für die Motivation.

Das erste, was wir zusammen rezitieren, ist also: „Ich betrachte alle Ursachen und Bedingungen und die Freundlichkeit anderer, durch die ich diese Nahrung erhalten habe.“

Es wird über die Ursachen nachgedacht und Bedingungen der Lebensmittel, die Bauern, die Menschen, die die Lebensmittel transportierten, die Menschen, die sie zubereiteten, und was wir in unserem Leben getan haben, um die Lebensmittel erhalten zu können.

Dann, um die Freundlichkeit anderer zu betrachten, um wirklich zu sehen, dass die Menschen jeden Tag zur Arbeit gehen. Sie arbeiten hart. Es ist schwierig in der modernen Gesellschaft, und dann teilen sie aus reiner Herzensgüte ihr Essen mit uns. Also, um wirklich darüber nachzudenken, bevor wir essen.

Der zweite lautet: „Ich denke über meine eigene Praxis nach und versuche ständig, sie zu verbessern.“

Das bedeutet also wirklich, unsere Verantwortung zu sehen, unsere eigene spirituelle Praxis zu betrachten und sie dann zu versuchen und zu verbessern, sie zu verbessern, um die Freundlichkeit anderer Menschen zurückzuzahlen.

Mit anderen Worten, Essen nicht einfach als selbstverständlich hinnehmen, nicht nur denken, na ja, es ist Mittagszeit.

Es lenkt unseren Geist von all dieser klammernden und egozentrischen Haltung ab.

Die dritte Kontemplation lautet: „Ich kontempliere meinen Geist und schütze ihn vorsichtig vor Fehlverhalten, Gier und anderen Verunreinigungen.“ Also, wenn wir essen, achtsam essen, zaghaft essen, unseren Geist frei von Fehlverhalten und Gier und anderen Verunreinigungen halten, also der Geist, der immer sagt: Ich mag das. Ich mag das nicht. Es gibt nicht genug Protein. Es gibt zu viele Kohlenhydrate.

Der Geist ist ständig unzufrieden. Bevor wir also essen, entscheiden wir, dass wir dieser Art von Denkweise nicht nachgeben, und wir werden in einem Geist bleiben, Zufriedenheit mit dem, was wir haben, und Wertschätzung und Dankbarkeit zu kultivieren.

Die vierte Kontemplation lautet: „Ich kontempliere diese Nahrung und behandle sie als wunderbare Medizin, um mich zu nähren Körper"

Okay, anstatt das Essen so zu sehen, oh, das ist gutes Zeug. Ich werde es inhalieren und so schnell wie möglich in meinen Magen bekommen. Wir sehen es als Medizin, und es nährt unsere Körper und wirklich zu spüren, wie sich das, was wir essen, auf unsere auswirkt Körper.

Ich habe gelesen Die New York Times, und es gab einen Artikel mit dem Titel „Beeinflusst das, was wir essen, unsere Body“, und ich dachte, oh mein Gott, diese Frage müssen sie stellen. Es ist so klar, dass es so ist, und was wir essen, beeinflusst auch unsere Gefühle. Wenn wir uns nicht ausgewogen ernähren, wird unsere Körper gerät aus dem Ruder. Wenn wir also viel Zucker essen, bekommen wir Zuckerhochs und Zuckertiefs. Es ist also sehr klar, dass das Essen für uns wirklich wie Medizin ist und unseren mentalen Zustand und unseren spirituellen Zustand beeinflusst.

Die letzte Reflexion ist: „Ich kontempliere das Ziel der Buddhaschaft, akzeptiere und konsumiere dieses Essen, um es zu erreichen.“ Und so sieht man, dass die Ursachen und Bedingungen dafür, dass wir das Essen erhalten, und dass wir den Entschluss gefasst haben, unseren Geist in einem guten Zustand zu halten, während wir essen und das Essen als Medizin sehen.

Ich habe diese Verantwortung, meine Praxis zu machen, und ich strebe nach vollständigem Erwachen oder Buddhaschaft. Und so akzeptiere ich dieses Essen, um mich zu ernähren Körper und Geist, damit ich den spirituellen Weg vollenden kann. Ich meditiere und praktiziere den spirituellen Weg, damit ich anderen Lebewesen den größtmöglichen Nutzen bringen kann.

Unsere Praxis ist also nicht nur für uns selbst. Es geht wirklich darum, unser Selbst zu verbessern, neue Qualitäten zu erlangen, damit wir anderen Lebewesen wirklich von größerem Nutzen sein können.

Sandie Sedgber: Sie sagen auch, dass viele Aspekte davon auch für das Familienleben gelten. Erzählen Sie mir, wie wir unsere Kinder an achtsames Essen heranführen könnten, wie wir dies als Praxis zu Hause entwickeln könnten.

Ehrwürdige Thubten Chodron: Diese fünf Betrachtungen, die ich gemacht habe, sind meiner Meinung nach sehr geeignet für eine Familie. Was für eine unglaubliche Art, wenn Sie Kinder haben, Kinder dazu zu bringen, über die Ursachen der Lebensmittel nachzudenken, woher ihre Lebensmittel stammen und über all die Menschen, die am Anbau, Transport und der Herstellung der Lebensmittel beteiligt waren. Also, um sie wirklich dazu zu bringen, über den gesamten Prozess des Anbaus und der Produktion von Lebensmitteln nachzudenken und etwas über das Leben der Menschen zu erfahren, die dies tun. Ich denke, das ist eine gute Sache für Kinder.

Also, die Kinder in die Zubereitung des Essens einzubeziehen, und ich denke, das ist eine großartige Sache für Kinder, denn dann, wenn sie alleine ausgehen, in ihren Teenagerjahren oder Anfang 20, dann wissen sie, wie man sich um sie kümmert selbst und kochen selbst Essen.

Es ist wichtig, dass Familien sich hinsetzen und jeden Tag Zeit haben, miteinander zu reden, und die Zeit zum Abendessen ist eine gute Zeit dafür. Wir sind eine Familie, und wir teilen den Tag. Setzen Sie sich also zum Essen hin und nehmen Sie sich die Zeit, wirklich mit Ihren Kindern zu sprechen. Ich kenne eine Familie, die herumgeht, und am Abend, wenn sie zu Abend essen, sagt jeder etwas, was er an diesem Tag gelernt hat, einschließlich der Eltern,

Dass also alle mitteilen, wie sie täglich wachsen, und sich die Zeit nehmen, diese Art von Gesprächen darüber zu führen, was Sie fühlen, wie – was Sie sehen und erleben und was das bedeutet für Sie als Mensch sogar, was Sie in den täglichen Nachrichten hören und wie sich das auf Sie auswirkt, und mit Ihren Familienmitgliedern darüber zu kommunizieren.

Es ist eine wunderbare Art zu tun, beginnend, wenn die Kinder klein sind, und wachsen durch die Teenagerjahre, denn auf diese Weise können Sie Ihren Kindern Werte beibringen. Wenn Sie keine Zeit haben, Ihren Kindern zuzuhören und ihnen zuzuhören, was in ihrem Leben vor sich geht, dann bleibt keine Zeit, darüber zu diskutieren, wie Sie mit schwierigen Situationen umgehen oder was Sie davon halten, wenn jemand dies tut oder wann dies geschieht die Welt.

Sandie Sedgber: Was ist die Reaktion, die Sie auf dieses Buch erhalten, das sich wahrscheinlich von dem unterscheidet, aber vielleicht nicht so weit entfernt ist von dem, was Sie in Ihren anderen Büchern teilen, was die Philosophie betrifft?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Ja, die Reaktion war gut. die leute haben sich sehr dafür interessiert, besonders der verleger. Ich war tatsächlich ein bisschen überrascht, wie interessiert der Verlag an diesem Buch war, weil sie es wirklich beworben haben. Sie sehen also etwas, nämlich ein Bedürfnis in der Gesellschaft, das das Buch erfüllt. Wir haben also eine sehr gute Resonanz darauf.

Sandie Sedgber: Ja. Lassen Sie uns also über einige der anderen Dinge sprechen, die die Abtei tut, und andere Ressourcen, die Sie den Menschen anbieten. Ich meine, Sie haben eine Menge Arbeit in der Gemeinde geleistet. Sie haben in Gefängnissen gearbeitet. Sie haben mit obdachlosen Teenagern usw. gearbeitet. Erzählen Sie uns von einigen Einsätzen, die Sie in der Gemeinde leisten.

Ehrwürdige Thubten Chodron: Ein Teil unserer Philosophie ist es, liebevolle Güte und Mitgefühl in unseren Herzen zu kultivieren, sie dann aber auch zu zeigen und der Gesellschaft zu dienen.

So zum Beispiel mit der Gefängnisarbeit, die ich nie beabsichtigt hatte, und noch einmal, eine andere Sache, die ich nie beabsichtigt hatte, aber eines Tages erhielt ich einen Brief von jemandem im Bundesgefängnis in Ohio, in dem er um buddhistische Ressourcen bat und Fragen zum Buddhismus hatte. Also fingen wir an zu korrespondieren und ich dachte nicht lange darüber nach, seinen Brief zu beantworten. Da war nichts von, oh nein, da ist ein Gefangener, der mir schreibt, ahh, das ist gefährlich.

Da war nicht dieser Gedanke, weil ich genommen habe Regeln wenn Menschen um Hilfe bitten, alles zu tun, was ich tun kann, um ihnen zu dienen. Also dachte ich, ja, ich kann diesem Typen ein paar Bücher schicken.

Ich kann seine Fragen beantworten, und dann fing er an, anderen Leuten zu erzählen, die er im Gefängnis kannte.

Und die Nachricht verbreitete sich, und dann kontaktierten uns andere Gefängnisgruppen. Und dann, bald, hat es sich einfach organisch entwickelt, und jetzt korrespondieren wir mit über tausend Insassen in unserer Datenbank. Wir schicken ihnen Bücher. Wir schicken ihnen Materialien. Wir veranstalten jedes Jahr ein Retreat, zu dem wir sie einladen, daran teilzunehmen, obwohl sie im Gefängnis meditieren, und ich gehe und halte Gespräche in Gefängnissen, Gefängnisbesuche und andere Leute in der Abtei tun es.

Es ist ein Programm, das sich ganz natürlich entwickelt hat, und es ist so lohnend, weil es Menschen sind, die die Gesellschaft weggeworfen hat. Sie sagen nur, sie sind wertlos, und das stimmt überhaupt nicht, diese Leute haben Talente. Sie haben Interessen. Sie haben Gefühle, und durch unsere Arbeit können wir wirklich sehen, wie sich einige der Menschen verändern und entwickeln, über ihr Leben nachdenken, darüber nachdenken, was wertvoll ist.

Es gibt jetzt viele Diskussionen in der Presse über die Gefängnisreform, und ich sehe wirklich den Wert darin, weil ich durch Gespräche mit Leuten, die im Gefängnis leben, wirklich erfahren habe, wie das System ist und wie sehr es verbessert werden muss .

Bei der Arbeit mit obdachlosen Teenagern kam eines Tages jemand aus der örtlichen Gemeinde zu uns, um mit uns darüber zu sprechen, dass sie mit obdachlosen Teenagern arbeiten, und wir sagten nur: Wow, wir wollen helfen, weil ich als Teenager weiß, Ich war ziemlich verwirrt. Ich kann mir nicht vorstellen, als Kind keine stabile Lebenssituation zu haben, besonders wegen dir Körperverändert sich, dein Verstand ist verwirrt.

Also wollten wir dabei helfen und den Kindern helfen, Dienstleistungen anzubieten.

Wir bekommen viele Anfragen von verschiedenen Stellen in der Community. Wenn Krankenhäuser einen Fortbildungsdienst zum Thema Sterbehilfe anbieten, bitten sie uns oft, vorbeizukommen, um den buddhistischen Standpunkt zu Tod und Sterben vorzustellen und wie man Sterbenden helfen kann.

Wir bekommen Anfragen und letzte Nacht war ich in einer Synagoge. Sie hatten als Teil ihrer Jugendgruppe eine, in der die Kinder etwas über verschiedene Religionen lernen sollten. Ich wurde eingeladen, zu kommen und zu sprechen. Wir haben alle möglichen Leute in der Gemeinde, die uns anrufen und uns bitten, zu kommen, um zu sprechen und Ideen auszutauschen.

Sandie Sedgber: Sie haben ein Online-Bildungsprogramm. Sie haben auch Tausende von Lehren auf YouTube und sind sehr aktiv in den sozialen Medien. Sie haben zwei Websites voller Dharma-Materialien. Auch dies alles kostenlos angeboten.

Wie werden Sie unterstützt? Ich meine, wenn Sie ausgehen und Gespräche führen, spenden die Leute dann? Bekommst du die Arbeit, die Vorlesungen etc. bezahlt, weil ja etwas dazukommen muss, um die Kosten zu decken?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Ja! Sicher. Aber wir machen alles kostenlos. Es ist, wie ich schon sagte, wir wollen ein Leben der Großzügigkeit führen, und die Menschen erwidern es. Wenn also Leute einen von uns einladen, zu gehen und zu unterrichten, übernehmen sie die Transportkosten. Sie treffen alle Vorkehrungen und geben dann normalerweise eine Spende. Die Höhe der Spende legen wir nicht fest. Noch einmal, es ist diese Sache, was immer die Leute geben wollen, wir nehmen es mit Dankbarkeit an.

Ich denke, wenn Sie Ihr Leben so leben, dann erwidern die Menschen, und ganz am Anfang, als wir in die Abtei zogen, waren die ursprünglichen Bewohner zwei Katzen und ich. Und ich erinnere mich, dass ich hier gesessen habe, wie Sie zu Beginn des Interviews sagten. Ich saß hier und fragte mich, wie um alles in der Welt wir diese Hypothek abzahlen sollen, weil ich mit 26 zum Priester geweiht wurde – ich hatte nie ein Haus oder ein Auto besessen. Kurz gesagt, alles ist auf Spendenbasis.

Sandie Sedgber: Es gibt ein wunderbares Sprichwort, Tugend ist ihre eigene Belohnung, und klar, was du der Welt gibst, bekommst du zurück, und wenn du unterstützt wirst, wird es zu diesem schönen Fluss, nicht wahr? Du gibst und andere geben zurück. Und das ermöglicht es Ihnen, mehr zu geben.

Ehrwürdige Thubten Chodron: Genau.

Sandie Sedgber: Sie sprechen von ethischem Verhalten und dass wir die Arbeitsweise der Regierung nicht von ethischem Verhalten trennen können. Dies gilt selbstverständlich für alle Regierungen.

Was wir heute in so vielen Ländern und Kulturen erleben, ist weit, weit hinter ethischen Grundsätzen zurück. Wie reagieren Buddhisten darauf? Wie gehen wir als Einzelne damit um und was können wir persönlich tun, um das zu ändern?

Ehrwürdige Thubten Chodron: Wow, ja. Ich denke viel darüber nach. Ich denke, das erste, was wir tun müssen, ist, als Einzelpersonen unser eigenes ethisches Verhalten in Form zu bringen, denn es ist ziemlich heuchlerisch, Menschen in der Regierung zu beschuldigen, Dinge zu tun, die wir tun. Also, um wirklich an unserem eigenen ethischen Verhalten zu arbeiten, dann, wenn wir Dinge sehen, die nicht fair sind, die nicht gerecht sind, sich zu äußern, etwas zu sagen.

Ich denke, es ist wirklich unsere Verantwortung als Bürger, uns zu äußern, wenn die Regierung schädliche Dinge tut oder wenn Unternehmen schädliche Dinge tun. Wenn sie Produkte auf den Markt bringen, die nicht gut genug getestet sind, oder im Fall der Opioidkrise Dinge bewerben, von denen sie wissen, dass sie süchtig machen, bei Ärzten und Verbrauchern.

Deshalb finde ich es wichtig, dass wir solche Dinge in der Presse ansprechen und Druck auf Unternehmen ausüben. Wir leben in dieser Welt und müssen uns darum kümmern. Und wir müssen uns umeinander kümmern, denn wenn wir uns nicht umeinander kümmern, werden wir in einer Welt mit vielen unglücklichen Menschen leben, und wenn andere Menschen unglücklich sind, werden sie es tun machen unser Leben unglücklich.

So, das Dalai Lama sagt, wenn du egoistisch sein willst, dann sei weise egoistisch und kümmere dich um andere, denn wenn wir uns um andere kümmern, werden wir selbst viel glücklicher sein. Aber natürlich wollen wir uns auch um andere kümmern, weil sie Lebewesen sind und genau wie wir Glück wollen und nicht leiden wollen.

Sandie Sedgber: Vielen Dank für dieses erleuchtete Interview.