Die dritte Untugend der Rede: Schroffe Rede (Teil 1)

Die dritte Untugend, die die Buddha riet uns, darauf zu achten, ist harte Sprache. Das ist Sprache, die die Gefühle eines anderen verletzt. Es unterscheidet sich von spaltender Rede, weil ich mich bei spaltender Rede über diese Person ärgere, also spreche ich mit einer anderen Person. Mit schroffen Worten bin ich wütend auf diese Person, also sage ich etwas Gemeines direkt zu ihr. Schroffe Sprache umfasst Beleidigung, Herabsetzung, Kritik, Lächerlichkeit, Hänseleien, sich lustig machen, all diese Arten von Methoden, mit denen wir jemanden herabsetzen und demütigen.

Es kommt oft von Wut, oder es kommt oft aus Eifersucht. Es kann auch von anderen Emotionen kommen, aber ich denke Wut und Eifersucht sind wahrscheinlich die wichtigsten. Zorn ist aufgestaut und wir explodieren. Wir denken: „Diese Person hat etwas falsch gemacht und sie muss es wissen! Also zum Wohle aller fühlenden Wesen werde ich ihnen mit Mitgefühl sagen, wie sie sich selbst verbessern können!“ Und dann sagen wir: „Du hast dies getan, und du hast das getan, bla bla bla bla!“ Dann beschuldigen wir sie und verunglimpfen sie und beschimpfen sie und beschimpfen sie. Und dann denken wir am Ende: „Oh, ich fühle mich so viel besser, das habe ich von der Brust bekommen.“ Aber die andere Person? Sie fühlen sich oft niedergeschlagen, sie fühlen sich wirklich verletzt oder sie sind wütend und reagieren im Gegenzug mit Wut und so fingen wir gerade einen netten kleinen Streit an. Ich explodierte sie, und dann explodierten sie zurück zu mir und ich – hin und her und hin und her. Und das passiert so oft wieder in Arbeitssituationen und in Familien. Es ist wirklich ziemlich tragisch, wenn wir explodieren und unser Temperament einfach die Kontrolle über die Situation übernimmt.

Nun, manche Leute explodieren nicht, weil sie Angst vor ihren eigenen haben Wut, oder oft, wie uns Frauen gesagt wird: „Du hast kein Recht, wütend zu sein, du sollst nett sein.“ Was wir stattdessen tun, ist, uns vollständig von der Situation zurückzuziehen. Ich bin wütend, was soll ich tun, ich drehe mich um, ich gehe, mein Verhalten ist eiskalt. Ich drehe mich um, gehe zurück in mein Zimmer, schmollle, koche vor Wut und bemitleide mich selbst. Aber auch das ist eine Form der Kommunikation. Wir kommunizieren also möglicherweise nicht mit unserer Sprache, aber es könnte in vielen Fällen auch als schroffe Sprache angesehen werden. Denn was wir wirklich sagen: „Du bist es nicht wert, dass ich mit dir spreche, weil ich so verletzt und wütend bin.“

Sehr oft beginnen solche Auseinandersetzungen mit einer Kleinigkeit. Denn gerade in Beziehungen, in denen wir jemanden sehr gut kennen, sind wir nicht immer anderer Meinung, weil es zu anstrengend ist, immer anderer Meinung zu sein. Angeblich lassen wir die Dinge los, aber wir lassen sie nicht immer los, wir behalten sie im Hinterkopf, damit ich sie beim nächsten großen Streit herausholen kann. Also kann ich sagen: „Wir streiten uns darüber, aber letzte Woche hast du dies getan, und die Woche davor hast du das getan, und die Woche davor hast du das getan“, und ich habe eine ganze schöne, ordentliche Liste all dieser Dinge geführt Dinge, die wir beim nächsten Kampf als Munition verwenden können. Wir mögen das. Es ist wirklich ziemlich dumm.

Manche Menschen sind so aufbrausend, dass sie wegen einer Kleinigkeit einfach explodieren. Und dann sagen sie einfach zu den Menschen um sie herum: „Nun, ich bin eine wütende Person. Und du bist einfach so, wie ich bin. Ich kann nichts tun, du musst einfach mit mir leben.“ Und das ist nicht fair, denn wir sind nicht von Natur aus wütend. Zorn ist nicht in die Natur unseres Geistes eingebettet. Wir können es ändern. Und es ist nicht fair, einfach zu sagen: „Ich habe das Recht zu explodieren, weil ich es habe Wut, und Sie, meine Familie, die Menschen, die mir am wichtigsten sind, müssen sich nur mit meiner schlechten Laune abfinden.“ Es ist nicht fair gegenüber allen anderen. Und es erzeugt eine Menge Negativität in Bezug auf das Negative Karma, und viel böser Wille zwischen den Menschen.