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Möchte ich mich wirklich ändern?

Möchte ich mich wirklich ändern?

Der Ehrwürdige Thubten Chodron betont den Unterschied zwischen dem intellektuellen Verständnis des Dharma und dem echten Wunsch, unseren Geist für eine Weile zu verändern Bodhisattva’s Breakfast Corner sich unterhalten.

Wir alle haben in unserer Praxis Höhen und Tiefen, nicht wahr? Höhen und Tiefen zu haben ist ganz normal und natürlich. Wie wir mit den Höhen und Tiefen umgehen, ist wirklich wichtig, denn zunächst müssen wir zwischen großen und kleinen Höhen und Tiefen unterscheiden. Wenn es nur kleine Dinge sind, mit denen wir unzufrieden sind, sollten wir versuchen, sie zu korrigieren, aber es handelt sich nicht um eine große, enorme Sache, die unseren Geist für immer durcheinander bringt. 

Ich möchte über die großen Höhen und Tiefen sprechen, nicht über die „Ich habe mich heute Morgen über jemanden geärgert“-Auf und ab – über die größeren Höhen und Tiefen, die unseren Geist eine Zeit lang wirklich quälen. Es gibt unterschiedliche Arten, wie Menschen damit umgehen. Jemand könnte sagen: „Oh ja, ich bin wirklich in dieser negativen Angewohnheit gefangen. Mein Verstand ist wirklich außer Kontrolle, aber ich kann mich wirklich nicht anstrengen; Vielleicht muss ich es einfach vorerst belassen und die Sache auf sich wirken lassen.“ 

Oder vielleicht können wir eine vollständige Beschreibung, eine großartige intellektuelle Beschreibung unserer Höhen und Tiefen geben: „Ich habe diese Leiden, die aus diesen Ursachen entstanden sind, die dies bewirken, und das sind die negativen Karmas, die sie erzeugen.“ Es ist ein sehr gutes, durchdachtes intellektuelles Verständnis. Aber dann ist es wie bei jemandem, der drogenabhängig ist und einem sein Bestes geben kann: „Ich bin aus diesen Gründen süchtig danach, und das ist das Problem, das ich habe, aber ich bin in dieser Situation und es ist einfach wirklich schwer.“ stoppen. Und ich habe nicht wirklich alles Bedingungen stoppen. Und so schlimm ist es doch nicht, oder? Wirklich? Und ich werde es einfach eine Weile laufen lassen und Mitgefühl mit mir selbst haben. Wie auch immer, wenn ich sofort aufhöre, drogenabhängig zu sein, werden alle anderen Menschen, mit denen ich Drogen nehme, sehr verärgert sein, und das ist nicht gut für sie. Ich weiß also, dass es ungesund ist, mit diesen Süchtigen herumzuhängen, aber ich möchte sie nicht verärgern. Ich werde einfach langsam daran arbeiten. Irgendwann wird es klappen.“ Das ist eine Person. 

Dann ist da noch eine andere Person, die sagt: „Junge, ich gehe auf und ab, und die Wurzel davon liegt in meinem Kopf. Es hat nichts mit der äußeren Situation zu tun – was andere Leute sagen, was andere Leute tun. Es hängt davon ab, wie ich mir die Situation vorstelle. Und welche Emotionen entstehen aufgrund meiner Konzeptualisierungen in meinem Kopf?“ Und sie sagen auch: „Das ist etwas, mit dem ich in mir selbst arbeiten muss, egal ob andere Leute zustimmen oder nicht oder was auch immer.“ Ich muss das in mir selbst lösen und darüber hinwegkommen, denn wenn ich mit meinem verrückten Verstand nichts tue, geht das immer weiter und weiter und weiter und weiter …“

 Es ist nicht so, dass diese Person sagt: „Ich muss bis Dienstag damit fertig sein“, aber sie möchte dieses Problem wirklich überwinden. Sie wollen wirklich alles loslassen, woran sie festhalten. 

Die erste Person will nicht wirklich loslassen. Tief im Inneren wollen sie es nicht wirklich. Wenn man in den Zustand kommt, in dem man sich nicht wirklich ändern möchte – oder vielleicht intellektuell, aber in seinem Herzen nicht wirklich ändern möchte – dann stecken wir meiner Meinung nach wirklich fest. Dann sagen wir: „Ich möchte mich ändern“, aber wir wollen es wirklich nicht. Das ist die erste Person. 

Die zweite Person möchte es wirklich; Sie wissen, dass es Mühe kosten wird, und sie denken sich keine Ausreden aus, warum es nicht getan wird. Zwischen diesen beiden Beispielen gibt es wahrscheinlich noch viele andere Möglichkeiten. Ich habe ziemlich drastische Beispiele angeführt, aber es gibt wahrscheinlich noch viele andere Arten, mit Dingen umzugehen. Deshalb ist es wichtig, einfach darauf zu achten, wie wir damit umgehen, wenn wir ein Problem haben und wenn es in unserem Geist auf und ab geht. Wollen wir uns wirklich ändern oder müssen wir ehrlich sein und zugeben, dass wir uns nicht wirklich ändern wollen? Ich denke, wir müssen dieses Maß an Ehrlichkeit uns selbst gegenüber an den Tag legen.

Publikum: Nehmen wir an, wir kommen zu dem Schluss, dass wir uns tief im Inneren nicht wirklich ändern wollen, aber der Weisheitsteil von uns weiß, dass wir uns ändern sollten und dass es auf lange Sicht viel besser wäre. Geht es also darum, es einfach zu versuchen? meditieren Immer wieder über die Gründe, warum Veränderungen gut sind und hoffentlich irgendwann durchsickern?

Ehrwürdige Thubten Chodron (VTC): Tief im Inneren sagst du also, dass du dich nicht wirklich ändern willst, aber intellektuell weißt du, dass du es tun solltest. Du solltest und du solltest und du sollst und ...

Publikum: Also, was machst du? Man kann nicht einfach aufgeben, es ist ein Kummer.

VTC: Man muss sich damit auseinandersetzen, wo man steht. Wenn Sie sich wirklich ändern möchten, meditieren Sie über die Mängel des Zustands, in dem Sie sich befinden, und meditieren Sie wirklich und verändern Sie sich. Und es braucht Zeit, aber man arbeitet konsequent daran. Mit anderen Worten: Sie überwinden den Geist, der sich nicht wirklich ändern möchte. Aber wenn Sie sich wirklich nicht ändern wollen, dann tun Sie, was Sie tun müssen. Niemand sonst kann Sie dazu bringen, sich zu ändern, und wenn Sie sich nicht wirklich ändern wollen, was gibt es dann? Gehen Sie weiter zu den Lehren, denn das hinterlässt immer einen guten Eindruck in Ihrem Geist, und vielleicht wird es nach einiger Zeit – ein paar Monate, ein paar Jahre, ein paar Leben, was auch immer – dann zusammenpassen und Sie werden sagen: „Oh, Ich möchte mich ändern.“ Aber wenn Sie innerlich wirklich fest daran festhalten: „Das ist meine Identität, und das ist zu beängstigend, als dass ich sie ändern könnte, und außerdem mag ich diese Identität“, dann tun Sie, was Sie tun müssen, und leben Sie tugendhaft Leben so viel du kannst. Was kann ich sonst noch sagen?

Publikum: Aus persönlicher Erfahrung kann es leicht passieren, dass man aufhört, wenn man glaubt, intellektuell zu verstehen, was vor sich geht, und sich dann fragt, warum sich die Dinge nicht ändern, wenn man nicht einen Schritt weiter gegangen ist und sich wirklich Mühe gegeben hat, die Gegenmittel anzuwenden. Vielleicht hält Sie Angst oder Unruhe oder einfach nur gewohnheitsmäßige Energie davon ab, Fortschritte zu machen. Ich denke, das könnte von der Art und Weise herrühren, wie mir beigebracht wurde zu denken: „Verstehe und das ist genug.“ Wie in der Schule wurde mir beigebracht: „Lernen Sie das, verstehen Sie es, verstehen Sie die Punkte, und das war’s.“ Beim Dharma hingegen funktioniert das nicht so. Man muss sich mehr engagieren.

VTC: Ja. Ich denke, wir müssen uns stärker engagieren, und Sie haben Recht, wir haben möglicherweise viele Gewohnheiten und Konditionierungen. Aber sehen Sie, diese Gewohnheiten und Konditionierungen, die uns davon abhalten, uns zu ändern, sind einige der Dinge, die wir ändern müssen. Dann müssen wir uns fragen: „Möchte ich diese alte Gewohnheit und Konditionierung ändern?“ Möchte ich das ändern, oder sehe ich das überhaupt nicht als Problem an?“

Publikum: Ich denke, eines der Dinge, die mir bewusster geworden sind, ist der Drehbuchautor in mir, der die Geschichte erzählt, warum ich völlig berechtigt bin, darunter zu leiden. Es muss mir gesagt werden, dass ein gestörter Gemütszustand eine Fake News und ein Irrtum ist, und dass ich verstehe, dass die Geschichte, die ich mir selbst erzähle, die eigentliche Ursache für mein Leiden ist und nicht das Verhalten eines anderen Lebewesens außerhalb meiner selbst . Die Ursache meines Kummers liegt im Inneren. Daher war es wichtig zu lernen, wie man zwischen Fehlern und dem, was tatsächlich geschieht, unterscheiden kann. Ich liebe meine Geschichten einfach! Das Drama von Samsara hat etwas an sich, das die Identität in Bewegung hält, das das Ich am Laufen hält, das die Identität aufrechterhält Körper Es fühlt sich an, als wäre es lebendig und es gibt ein Selbstbewusstsein. Es ist so hilfreich zu verstehen, dass man sich selbst treuer wird, wenn man die fehlerhafte Handlung herausnimmt. Es gibt die Idee, ein Selbst zu dekonstruieren, das ist es einfach nicht wert. Es ist die Zeit nicht wert, das Drama nicht wert, den Kummer nicht wert. Aber Sie haben schon mehrfach gesagt, dass es wichtig ist, sich bewusst zu machen, wenn man ein Leiden im Kopf hat, und zu wissen, dass man eine falsche Vorstellung hat. Das war in letzter Zeit äußerst hilfreich, da ich versuche, tiefer in die Grundüberzeugungen vorzudringen, die ich habe. Es ist wirklich hilfreich.

VTC: Ja, denn solange man an diesen Überzeugungen festhält, möchte man sich nicht wirklich ändern. Oder manchmal erkennt man die Glaubenssätze, möchte sich aber trotzdem nicht wirklich ändern.

Publikum: Das Einzige, was mir in den Sinn gekommen ist, ist, dass wir bei der Auswahl der Situationen, in die wir uns begeben – wie zum Beispiel am Arbeitsplatz – sehr wählerisch sein müssen. Ich erinnere mich, als ich anfing zu unterrichten, war ich sehr beeindruckt von der Kultur des Personals und davon, was alle anderen dort für wichtig hielten. Und irgendwann – es war einfach schockierend – war ich mit dieser einen Frau zusammen und sie fluchte viel, sodass ich innerhalb kurzer Zeit viel fluchte. Also, was die Gruppe von Menschen für wichtig oder wertvoll, sogar ethisch hielt, habe ich irgendwie verstanden, und es war schockierend. Aber wenn wir uns in einem tugendhaften Umfeld befinden, übersteigt die Unterstützung meiner Meinung nach oft das, was wir begreifen können.

Publikum: Für mich scheint es, als ob da zwei sehr starke Emotionen oder Leiden im Spiel wären. Das eine ist das Hauptleiden, mit dem ich zu arbeiten versuche, und das andere ist die Angst. Es besteht also die Angst, eine Identität loszulassen; Ich denke, es ist dem, worüber der Ehrwürdige Semkye sprach, insofern sehr ähnlich, als es sich anfühlt: „Wenn ich diese Identität loslasse, was bleibt dann übrig?“ Es ist fast so, als würde man diese Identität auslöschen und dann wäre da nichts mehr. „Was gibt es zum Festhalten? Worauf kann man stehen?“ Es ist also nicht nur das Hauptleiden – das Anhaftung– aber es ist auch die damit einhergehende Angst, die so überwältigend sein kann.

VTC: Das ist sehr wahr, und deshalb müssen wir wirklich verstehen, warum das Festhalten an diesen alten Annahmen, warum das Festhalten an diesen Identitäten, warum das Festhalten an diesen Geschichten Leid verursacht. Denn wir können nicht einfach damit aufhören: „Es ist beängstigend, sich zu verändern“, sondern wir müssen darüber hinausgehen und sagen: „Aber diese Dinge, in denen ich feststecke, sind es, die mir wirklich Kummer bereiten.“ Es ist nicht die Veränderung, die mir Kummer bereiten wird – es sind die Dinge, in denen ich feststecke, die mir Kummer bereiten.“ Aber solange wir glauben, dass es die Veränderung ist, die uns Leid bereitet, dann macht uns die Angst bewegungsunfähig und wir werden uns nicht ändern.

Publikum: Ich war in der gleichen Situation und das fand ich hilfreich; Obwohl die Veränderung beängstigend ist, habe ich versucht, mir etwas Zeit zu nehmen und mir vorzustellen, wie es wäre, auf der anderen Seite dieser Veränderung zu stehen. Das war sehr hilfreich, denn manchmal ist es viel besser als dort, wo ich gerade bin.

VTC: Ja. Es ist eine gute Idee, sich vorzustellen, wie es sich anfühlen würde, über alles hinwegzukommen, was einen zurückhält. „Wie würde sich das anfühlen? Wie würde mein Leben aussehen, wenn ich mich ändern würde? Wie würde mein Geist sein? Wie gut würde es sich anfühlen!“ Und das gibt uns dann mehr Mut, weiterzumachen und es zu tun. Aber wenn wir so fest an den kleinen Freuden klammern, die wir jetzt haben, oder wenn wir durch Schuldgefühle und Angst bewegungsunfähig sind, dann stecken wir ziemlich fest.

Publikum: Für mich ist es irgendwie wichtig, meinen Kurs zu kennen, zu wissen, wohin ich gehe, was der Grund meines Lebens ist oder wo meine Zuflucht ist – auch wenn ich weiß, dass ich feststecke und mich langsam bewege, wenn ich mit ihm in Kontakt bleiben kann die Gedanken: „Wohin gehe ich? „Was hat das alles für einen Sinn?“ Ob es nun langsam oder schnell vorangeht, spielt keine Rolle, weil ich weiß, wohin ich gehe. Wenn ich das verliere, bin ich nur noch in einem Sumpf aus Angst und wilden Dingen und greife nach allem, woran ich mich festhalten kann, weil ich nicht weiß, wo ich bin. Aber ich habe das Gefühl, dass es mir in meinem Leben oft so geht, wenn ich dazu komme: „Was ist der eigentliche Grund, warum ich hier bin, worum geht es mir?“ – und ich flüchten darin, dann wird die Veränderung kommen, wenn ich sie bewirken kann.

VTC: Dann sieht man wirklich was Zufluchtnahme bedeutet. Zuflucht nehmen bedeutet, dass Sie sich über die Richtung Ihres Lebens im Klaren sind, wohin Sie wollen. Wenn Sie in diesem Dilemma stecken und denken: „Oh, aber ich sollte, aber ich kann nicht, aber wirklich zum Wohle anderer, ich sollte weitermachen, aber ich weiß nicht, das funktioniert nicht; Es ist sehr beängstigend, sich zu ändern.“ Wo ist dann deine Zuflucht? Ich habe die Worte nicht gehört Buddha, Dharma oder Sangha einmal in all dem Geschwätz. Oder „Zweck meines Lebens“, bei diesem Satz geht es um unseren langfristigen Zweck. Kurzfristiger Zweck: „Ja, ich kann hochschießen; Der Sinn meines Lebens ist die Selbstmedikation.“ Aber wir reden hier nicht über einen solchen Zweck. Aber es geht wirklich darum, tief im Inneren zu wissen, was wir wirklich tun wollen, und dann diesem Ziel treu zu bleiben und nichts rückgängig zu machen. Deshalb sagen sie, dass das Praktizieren des Dharma das Schwimmen stromaufwärts bedeutet.

Publikum: Als Sie gesprochen haben, erinnerte es mich, wenn ich darin stecke, daran, woran ich oft denke, als Khensur Jampa Tegchog Rinpoche hier war und er sagte: „Es kommt nicht darauf an, wer Sie sind.“ Weil wir uns in diesen Identitäten verfangen, und ich glaube, da stoße ich auf Probleme. Wenn Sie sich für Dinge entschieden haben, die Sie jetzt loslassen, befinden Sie sich für eine Weile im freien Fall und versuchen, sich an eine andere Identität zu klammern, nicht wahr? Also sagte er: „Es kommt nicht darauf an, wer du bist, sondern darauf, was du mit diesem Leben anfangen kannst.“ Ich glaube, ich war in einer Art Identitätstrip gefangen, und lange Zeit habe ich hier zwischendurch gelernt, was Selbstvertrauen wirklich ist, und ich glaube, ich habe es wirklich mit dem Identitätsgefühl verwechselt. wie „Ich kann das schaffen. Ich kann dies tun." Ich hatte das Gefühl, dass dieser Beruf – was auch immer er sein mag – nicht stabil sein wird, aber ein Gefühl von Selbstvertrauen zu haben, und in was wäre das Vertrauen? Ich denke, das muss man selbst erforschen, aber für mich gehört es zu dem, wozu wir Zuflucht gesucht haben. Dann kommt es wieder auf die Frage: „Wozu dient dieses Leben?“ Das ist es, was du sagst, und wenn ich verloren bin, stecke ich in dem Gefühl fest: „Was bin ich, wer bin ich?“ Wichtig ist, was ich mit diesem Leben anfangen kann. Und ich denke, es ist auch sehr hilfreich, wenn man wirklich nicht weiterkommt, die acht Mahayana zu nehmen Vorschriften oder etwas wirklich Tugendhaftes – selbst wenn es nur das ist Siebengliedriges Gebet– etwas von großem Wert, das Ihnen helfen wird, Ihren Ausweg zu finden. Man muss Vertrauen in die Prozesse haben, die uns beigebracht wurden.

VTC: Ja. Und deshalb Reinigung und das Ansammeln von Verdiensten ist sehr wichtig, wenn wir nicht weiterkommen – sehr wichtig. Weil es dein Herz öffnet und dich wieder auf deine Zuflucht einstimmt.

Publikum: Oft sind wir in diesem Moment so verwirrt; Dies ist der Zeitpunkt, an dem in Ihrem Kopf die Stimme dessen erklingen sollte, was Ihre Lehrer Ihnen beigebracht haben, und ihm dann folgen sollten. Uns wurde viel beigebracht, aber der Verstand hört nicht immer zu.

VTC: Oder manchmal hören wir zu und können es sogar sagen, aber wir tun es nicht.

Publikum: Ich wollte nur zum Ausdruck bringen, dass ich das fühle Reinigung Übungen sind so hilfreich. Weil mein egozentrischer Geist sehr artikuliert, intelligent und sehr rational denkt – wie ein zehnseitiger schriftlicher Aufsatz – und der einzige Weg, dies zu durchbrechen, darin besteht, viele Niederwerfungen zu machen, viele davon Mantra, oder etwas, das den Geist nicht auf die gleiche schmerzhafte Weise beschäftigt. Und dann kann man sich eine Pause vom Überdenken gönnen und tatsächlich mit dem arbeiten, was auf einer eher körperlichen oder emotionalen Ebene passiert.

VTC: Um aus unserem Kopf und unserer netten, netten Beschreibungsweise herauszukommen: „Krankheit Nummer sieben hängt mit Krankheit Nummer acht zusammen“ – so. Ich denke, es hat mich wirklich beeindruckt, als Sie vorhin sagten, dass Sie ziemlich verwirrt waren und einfach all diese Niederwerfungen gemacht haben Buddha und habe viele Gebete gesprochen und auf diese Weise wurde dein Geist klar, weil du sehen kannst, dass du dich wieder mit deinem Zufluchtsort verbindest. Und wenn Sie viele sehnsüchtige Gebete sprechen, richten Sie Ihre Gedanken in eine bestimmte Richtung. Aspiration bedeutet, dass Sie sich ändern möchten. Sie bitten um Inspiration, die Ihnen bei der Veränderung hilft. Aber wenn Ihnen das fehlt AspirationWenn Sie durch die Angst bewegungsunfähig sind oder in der Identität oder was auch immer gefangen sind, dann sind Sie, wie Sie sagten, nicht sicher, wohin Sie in Ihrem Leben wollen. Und das Wasser fließt bergab, also machen wir mit Anhaftung.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.