Egoismus umkehren

Egoismus umkehren

Das zweite von zwei Gesprächen als Antwort auf einen Artikel in der New York Times von David Brooks mit dem Titel „Die Kraft des Altruismus“.

  • Die Auswirkungen des Anhängens von monetärer Belohnung (oder Forderung) von Freundlichkeitshandlungen
  • Die ökonomische Linse und die moralische Linse
  • Wie wir mit unserer angeborenen Güte in Kontakt treten können

Teil 1 finden Sie hier: Überleben der kooperativsten

Ich wollte mit dem Artikel fortfahren, den ich gestern begonnen habe. Es ist aus der New York Times von David Brooks und handelt von der Kraft des Altruismus. Er sprach darüber, wie unsere Gesellschaft auf dieser Vorstellung gründet, dass wir von Natur aus egoistisch sind, aber dass es viele Beweise dafür gibt, dass das nicht wirklich der Fall ist.

Wir hielten an dem Teil an, von dem er sprach, wenn Sie ein 18 Monate altes Baby haben und jemand etwas fallen lässt, das das Baby erreichen wird, um es aufzuheben und es jemandem so schnell zurückzugeben, wie ein Erwachsener dasselbe tut, und das zu zeigen Es gibt etwas Empathie und einige wollen helfen. Und das Interessante war, wenn Sie dem Baby ein Geschenk für seine Freundlichkeit machten, verringerte es tatsächlich seine Bereitschaft, in Zukunft zu helfen, was ich sehr interessant finde.

Dann fährt er fort:

Wenn wir akademische Disziplinen und soziale Institutionen auf Annahmen des Egoismus aufbauen, entgehen uns die Motivationen, die die Menschen die meiste Zeit antreiben.

Sehr richtig.

Schlimmer noch, wenn Sie erwarten, dass Menschen egoistisch sind, können Sie ihre Neigung, gut zu sein, tatsächlich unterdrücken.

Das hat gerade jetzt eine große Relevanz, nicht wahr?

Samuel Bowles liefert in seinem Buch „Die moralische Ökonomie.“ Beispielsweise verhängten sechs Kindertagesstätten in Haifa, Israel, eine Geldstrafe gegen Eltern, die ihre Kinder am Ende des Tages zu spät abholten. Der Anteil der Eltern, die zu spät kamen, verdoppelte sich.“

Ist das nicht erstaunlich? Wenn Sie ein Bußgeld zahlen müssen, verdoppelt sich die Zahl der Eltern, die zu spät kommen.

Vor der Geldstrafe war das pünktliche Abholen der Kinder ein Akt der Rücksichtnahme auf die Lehrer. Aber nach der Geldstrafe wurde das Erscheinen, um ihre Kinder abzuholen, zu einem wirtschaftlichen Geschäft. Sie hatten weniger Bedenken, freundlich zu sein.

Interessant, nicht wahr? Wenn Sie es zu einer wirtschaftlichen Transaktion verlagern, anstatt etwas, das Sie tun, weil Sie sich mit einem anderen Menschen verbinden, indem Sie ihm gegenüber höflich sind.

Im Jahr 2001 beendete der Feuerwehrkommissar von Boston die Richtlinie seiner Abteilung für unbegrenzte Krankheitstage und legte eine Grenze von 15 pro Jahr fest. Diejenigen, die das Limit überschritten, bekamen eine Lohnpauschale. Plötzlich wurde das, was eine Ethik gewesen war, der Stadt zu dienen, durch eine utilitaristische bezahlte Regelung ersetzt. Die Zahl der Krankmeldungen an Weihnachten und Neujahr hat sich gegenüber dem Vorjahr verzehnfacht.

Ist das nicht erstaunlich? Wenn Sie es wirtschaftlich machen, verlieren die Menschen ihre Freundlichkeit, sie verlieren ihre Ethik, sie verlieren einen Teil ihrer Integrität bei der Ausübung ihrer Arbeit.

Vereinfacht gesagt gibt es zwei Linsen, die Menschen verwenden können, um jede Situation zu sehen: die ökonomische Linse oder die moralische Linse.

Wenn Sie einen finanziellen Anreiz einführen, veranlassen Sie die Menschen, ihre Situation durch eine wirtschaftliche Brille zu sehen. Anstatt ihrer natürlichen Neigung zu Gegenseitigkeit, Dienst und Zusammenarbeit [ihrer natürlichen Motivation dazu] zu folgen, ermutigen Sie die Menschen, eine egoistische Kosten-Nutzen-Rechnung anzustellen. Sie beginnen zu fragen: „Was habe ich davon?“

Indem Sie eine wirtschaftliche Motivation hervorrufen, erzielen Sie oft schlechtere Ergebnisse. Stellen Sie sich vor, was mit einer Ehe passieren würde, wenn beide Leute sagen würden: „Ich möchte mehr herausholen, als ich hineingesteckt habe.“ Die Aussichten einer solchen Ehe wären nicht gut.

Viele unserer Verpflichtungen, ob beruflich oder bürgerlich, sind so. Um ein guter Bürger zu sein, um ein guter Arbeiter zu sein, muss man sich oft altruistisch einer Gruppe oder einem Ideal verpflichten, was einen durch die Zeiten bringen wird, in denen die Arbeit als Bürger hart und frustrierend ist.“

Eine moralische Verpflichtung. Eine Verpflichtung der Freundlichkeit – eine altruistische Verpflichtung – beinhaltet, sich mit anderen zu verbinden, Schwierigkeiten durchzustehen und Teil einer Gruppe zu sein, die Sie unterstützen und die Sie unterstützt. In wirtschaftlichen Dingen sind wir auf uns allein gestellt. „Es kostet so viel und ich allein muss so viel bezahlen, was habe ich davon?“

Ob Sie ein Lehrer sind, der Schülern dient, ein Soldat, der Ihrem Land dient, oder ein Angestellter, der seine Bürokollegen mag, die moralische Motivation ist viel stärker als die finanzielle Motivation. Vereinbarungen, die allein die finanzielle Linse erregen, bringen nur alles durcheinander.

Wissen Sie, in Bezug auf den Dharma im Westen haben so viele Dharma-Zentren das Gefühl, dass sie Gebühren verlangen müssen, um die Gewinnschwelle zu erreichen. Und ich denke, indem sie die Leute anklagen, entmutigen sie die Menschen, Dharma und ihre Beteiligung am Zentrum als etwas zu sehen, das aus ihrem Herzen kommt, das Teil ihrer Integrität als Mensch ist, das sie mit anderen verbindet, das sie befähigt zu sein freundlich und großzügig, und statt der Buddha dir Belehrungen zu geben und du fühlst dich erhoben, es ist eine finanzielle Transaktion, jeder macht Geschäfte, niemand erschafft irgendeinen Verdienst, und du verbindest dich nicht mit der Gruppe. Und tatsächlich sehen Sie die Gruppe und die Organisation als Herausforderung, weil sie ihre Gebühren ständig erhöhen und Sie vielleicht nicht mehr teilnehmen können, weil Sie nicht so viel bezahlen können. Es entfremdet dich von der Gruppe. Und ich denke, Teil einer Gruppe zu sein, ist das, was die meisten Menschen in den Staaten wollen. Wenn sie in die Zentren kommen, was ich gesehen habe, wollen die Leute das Gefühl haben, irgendwo dazuzugehören. Und sie gehörten nicht zu ihren früheren Kirchen, und sie wollen das Gefühl haben, zu ihren Dharma-Zentren gehören zu können.

1776 definierte Adam Smith den Kapitalismus als eine Maschine, die privates Eigeninteresse nimmt und es organisiert, um allgemeinen Wohlstand zu produzieren.

Das haben wir alle gelernt, erinnerst du dich?

Ein paar Jahre später schufen die Gründer Amerikas eine Demokratie, die so strukturiert war, dass sie den privaten Fraktionswettbewerb durch Checks and Balances in eine deliberative Demokratie verwandelte. Beide setzen auf ein niedriges, aber stetiges Menschenbild und versuchen, privates Laster in öffentliche Tugend zu verwandeln.

Unser politisches System basiert darauf, dass jeder egoistisch ist. Unser Wirtschaftssystem basiert darauf, dass jeder egoistisch ist. Und dann die Verfassung und die „Regeln“ des Kapitalismus, die angeblich mildernde Faktoren bieten, damit privater Egoismus irgendwie öffentliche Tugend bringen kann.

Und dann fragt man sich, warum es für Amerikaner so schwierig ist, miteinander zu kooperieren. Der Individualismus, auf dem unser Land so basiert, der es uns so schwer macht … Wenn wir nicht damit einverstanden sind alles in einer Gruppe werden wir einfach nicht Ball spielen. Es muss alles unser Weg sein, oder der Highway.

Aber damals gab es viele Institutionen, die die moralische Linse förderten, um die wirtschaftliche Linse auszugleichen: [so gab es im 18. Jahrhundert] Kirchen, Gilden, Gemeinschaftsorganisationen, Militärdienst und Ehrenkodizes.

Seitdem sind die Institutionen, die die moralische Linse erwecken, verdorrt, während die Institutionen, die Anreize manipulieren – der Markt und der Staat – expandiert haben.“

Ist das nicht wahr? Und sogar die Medien basieren auf dieser Vorstellung von „jeder ist egoistisch“. Man liest die Überschriften von Artikeln in der Zeitung, man schaut sich die Namen von Zeitschriften an, alles ist darauf ausgerichtet, dass jeder nur auf sich selbst aufpasst. Und damit fördern sie das.

Jetzt ist wirtschaftliches, utilitaristisches Denken zur normalen Art und Weise geworden, wie wir soziale Analysen durchführen und die Welt sehen.

Ich denke nur an das, was Trump über die Unterstützung unserer Verbündeten gesagt hat, mit denen wir seit 70 Jahren schriftliche Vereinbarungen haben, und jetzt hat er nicht das Bedürfnis, diese Vereinbarungen fortzusetzen. Es gibt kein moralisches Gefühl wie „wir haben ein Versprechen gegeben“. Und stattdessen sagt er, dass sie ihren gerechten Anteil zahlen müssen. Nicht erkennen, dass es tatsächlich die Welt stabilisiert und viele militärische Konflikte verhindert, wenn wir unsere Verpflichtungen einhalten. Diese ganze Ansicht…. Was geschieht?

Wir sind in einer Gesellschaft gelandet, die weniger kooperativ, weniger vertrauensvoll, weniger effektiv und weniger liebevoll ist.

Das versuchen wir hier in der Abtei umzukehren. Das versuchen wir umzukehren.

Indem wir davon ausgehen, dass Menschen egoistisch sind, indem wir Arrangements priorisieren, die auf Egoismus basieren, haben wir egoistische Geisteshaltungen gefördert. Vielleicht ist es an der Zeit, die klassische Wirtschafts- und Politikwissenschaft auf den Kopf zu stellen. Vielleicht ist es an der Zeit, Institutionen aufzubauen, die das natürliche Verlangen der Menschen nutzen, Gutes zu tun.

Und ich denke, das war es, was hinter JFKs Aussage stand: „Frag nicht, was dein Land für dich tun kann, sondern was du für dein Land tun kannst.“ Und was Hillary in ihrer Dankesrede ermutigte: „Wir müssen alle etwas beitragen und zusammenarbeiten.“ Aber wir wurden alle mit all diesem anderen Müll eingeprägt und konditioniert, also müssen wir in unserer spirituellen Praxis und kollektiv als Individuen, wenn wir mit anderen Menschen sprechen, an einer Menge arbeiten, um diese Ansicht zu überwinden, dass wir alle egoistisch sind und nur auf uns selbst aufpassen.

Stellen Sie sich vor, wie es sich anfühlen würde … Das ist gut Meditation machen. Weißt du, wenn wir uns vorstellen, Chenrezig oder einer der Buddhas zu sein, versuchen wir uns vorzustellen, wie es sich anfühlen würde, das zu sein Buddha. Das wäre also Teil dieses Selbsterzeugungsprozesses, wie es sich anfühlen würde, einfach diese Verpflichtung gegenüber der Gesellschaft, gegenüber Gruppen, gegenüber Einzelpersonen zu haben, die unsere Verbindung schätzt, die das Glück aller schätzt. Stellen Sie sich vor, wie es wäre, uns von diesem Vorurteil zu befreien, das tief in unseren Köpfen vergraben ist, aber sehr aktiv ist, das besagt, dass wir zuerst auf uns selbst aufpassen müssen. Wie wäre es, davon frei zu sein?

Ich denke, wenn wir „göttliche Würde“ ausüben, einer der Buddhas zu sein, ist dies Teil dessen, was wir uns vorstellen wollen, wie wir in unseren normalen, täglichen Interaktionen mit anderen Menschen sein und uns so verhalten. Anstatt anzunehmen, dass jeder um uns herum nur auf sich selbst aufpasst und nichts beitragen will, uns ausnutzt und uns über den Tisch zieht und so weiter und so fort.

Das bedeutet nicht, dass du deine Straßenklugheit aufgibst und einfach jedem bedingungslos vertraust. Ich meine, wir müssen unsere Straßenklugheit bewahren, das ist wichtig, aber diesen Raum zu verlassen, um die Freundlichkeit und Integrität anderer Menschen zu nutzen.

Teil 1 finden Sie hier: Überleben der kooperativsten

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.