Dharma-masala

Wenn, wie Seine Heiligkeit die Dalai Lama bemerkt hat, die Religionen der Welt sind wie verschiedene nahrhafte Nahrungsmittel, dann wurde ich in eine Familienmatrix hineingeboren, die einem wahren Festessen ähnelt, dessen Geschmack mein bisheriges Leben durchdrungen hat.

Keiner der Elternteile war jedoch im offenkundigen Sinne religiös. Meine englische Mutter hätte sich selbst als Agnostikerin bezeichnet. Mein Großvater war, vielleicht als Reaktion auf seinen Vater, ein berühmter Prediger (von dem gleich mehr kommt), im Großen und Ganzen ein Humanist. Ich erinnere mich, dass ich als Kind mit ihm auf dem Esstisch in seinem Haus in Golders Green (einem jüdischen Viertel in London) Tischtennis gespielt habe, während er über eines seiner Lieblingsthemen sprach – die schrecklichen Verbrechen gegen die Menschlichkeit, die im Namen der Religion begangen werden . Während der Tischtennisball geräuschvoll hin und her geschlagen wurde, unterhielt mich Opa mit Beschreibungen von echten und angeblichen Verbrennungen, Braten, Kochplatten und anderen verschiedenen Handlungen ehemaliger religiöser Persönlichkeiten und Inquisitionen. Später erinnerte er mich jedoch immer daran, dass er die autorisierte Version der Bibel wegen ihrer großartigen, bewegenden Sprache liebte. Das war nicht das einzige Mittel, um das Herz bei Opa zu bewegen. Die Abende, die ich mit ihm verbrachte, um Mozart und Beethoven auf BBC Radio 3 zu hören, würde ich als religiös in dem Sinne betrachten, dass sie den Prozess der Wiederverbindung („re-ligare“) mit einer Quelle der inneren Kraft und Freude unterstützen. Dies sind vielleicht die frühesten Erinnerungen, die ich an transzendente Gefühle habe (wenn auch auf einer viel niedrigeren Stufe der Erfahrung als die der Yogis oder Heiligen, aber dennoch sehr bedeutsam und nährend).

Mein Urgroßvater war Rev. Walter Walsh, dessen Fotos und umfangreiche Predigten Opas Regale übersäten, wie sie es jetzt in unserem Wohnzimmer in einem Vorort von Neu-Delhi tun. Aufgewachsen in einer streng schottisch-presbyterianischen Tradition, brauchte er Jahre schmerzhafter Neubewertung und logischen Denkens an der Universität, bevor er das Gefühl hatte, aus dem dunklen Tunnel seines starren doktrinären Erziehungskokons herausgekommen zu sein. Er wurde der führende radikale Prediger in Dundee in der Gilfillan-Kirche, die, wie mir gesagt wurde, bis heute eine gesunde alternative Linie in Predigten pflegt. Rev. Walsh kommunizierte mit vielen der großen religiösen und philosophischen Denker seiner Zeit, darunter Tagore und Mahatma Gandhi in Indien. Seine wöchentlichen Predigten waren reichlich mit Zitaten aus allen großen Religionen sowie aus mystischen Traditionen wie dem Sufismus gesprenkelt. Er gründete die Free Religious Movement for World Religion and World Brotherhood, und es scheint, als hätte er ein gewisses Interesse in Indien geweckt: „Ich habe viele eifrige Freunde in Indien, die mit Ernst und Hingabe für dieselbe große Sache der universellen Religion klopfen und universelle Brüderlichkeit“, schrieb er.

In einer Reihe bewegender Vorträge, die im ersten Jahrzehnt dieses Jahrhunderts gehalten wurden, meint Rev. Walsh, dass „die Religion der Zukunft nicht sektiererisch, sondern universell sein wird“. Eine edle Hoffnung, die oft verloren scheint, außer dass in der Aussage, die er dann macht, Hoffnung enthalten ist, die gut mit den Hoffnungen und Bedürfnissen von heute übereinstimmt, dass „die Religion Jesu jetzt durch die Religion der Menschheit ersetzt werden muss .“ Was die Welt will, sagt Rev. Walsh, ist „die Vereinigung aller Liebenden im Dienst aller Leidenden“. Wie wunderbar wäre es gewesen, wenn der altruistische Reverend mit Younghusbands Expedition eine Reise zum Potala unternommen hätte. Meine Mutter hätte mich dann buddhistisch erzogen.

Ich habe mich nie intensiv mit den Werken meines Urgroßvaters beschäftigt, aber als ich Mitte Teenager war, wusste ich genug über ihn, um von seinem Beispiel eines Mannes Gottes zu profitieren, der in seinem inneren Prozess nie den Dienst an der Menschheit vergaß. Es bedeutet mir heute viel, wenn ich im Alter von 42 Jahren auf dem Gelände des ehemaligen Senior Tutor to His Holiness the Fourteenth sitze und schreibe Dalai Lama über der indischen Bergstation Dharamsala und sinnieren Sie über den Wert der Lehren der tibetisch-buddhistischen Gedankentransformation mit ihrer Betonung auf Mut großes Mitgefühl.¹

Dieser Schmelztiegel meiner Jugend bestand nicht nur aus einem westlichen radikalen Christentum, gemildert mit einem universellen Humanismus. Ich bin gebürtige Halbindianerin und der Clan meines indischen Vaters lieferte einen weiteren faszinierenden Wirkstoffkomplex, der sich in seiner Wirkung auf meine geistige Entwicklung als nicht unerheblich erweisen sollte.

Mein Vater war ein überzeugter Sozialist mit der Antipathie eines Intellektuellen gegenüber den Machenschaften der Priesterschaft. Er hat sich später verändert, aber als ich mit ihm aufgewachsen bin, war der Atheist in ihm immer noch stark. Papas Vater war unter den Briten im Verteidigungsministerium und dann im unabhängigen Indien. Was ich von ihm erinnere, ist seine zunehmende Sehbehinderung und das unaufhörliche Rezitieren von Mantras auf seinem Rosenkranz. Wie bei Tiresias wurde der äußere Sehverlust durch einen inneren kompensiert Kraft das schien zumindest für mich ruhig, stark und im Frieden mit dem oft stürmischen Treiben des Saxena-Haushalts zu sein. Wenn er der stille Kontemplative war, war Großmutter die Pujari oder rituelle Priesterin des Haushalts. Zwischen Schelten, Beschwerden und vielen kleinen Gefälligkeiten tat sie täglich ihr Bestes puja an ihrem Schrein in der Küche. In Indien, als Nr zweifeln anderswo fallen die spirituellen und die Lebensmittel- und Getränkeabteilungen oft zusammen. (pahle payt puja, zuerst die bieten in den Magen, wie wir in Indien sagen.) Erst danach folgt puja, oder bieten, zur Gottheit. Musste Gautama schließlich nicht köstlichen Milchreis essen, bevor er konnte meditieren stark genug, um das Erwachen zu erreichen?

Ich nehme keinen Moment an, dass dies in irgendeiner Weise dramatische Einflüsse auf meine spirituelle Entwicklung sind. Und doch hinterließ dieser Kontext der Praxis, wie einfach und alltäglich er auch sein mag, meiner Meinung nach seine säuernden Spuren. Zu sagen, dass die rituellen Handlungen und der Altar meiner Großmutter ein Gefühl für das Heilige in mir erzeugten, ist vielleicht keine Übertreibung. Ich war noch keine zehn Jahre alt, sehr impressionistisch, und es war mir wichtig festzustellen, dass Erwachsene nicht nur reden, essen, sich um uns kümmern und zurechtweisen, sondern auch eine Art Kommunikation mit einer unsichtbaren Welt haben, die es nicht gibt vollständig erklärbar durch seine Symbole. Die grellen Plakate mit Göttern und Göttinnen nahmen für mich eine Faszination an, eine fast erotische Qualität, an die ich mich mit amüsiertem Interesse zurückerinnere.

Feste waren für meine Familie nie so wichtig wie für viele andere in Indien, wurden aber dennoch von der ganzen Familie mit unterschiedlichem Enthusiasmus begangen. Bei Besuchen der Kali-Statuen auf dem örtlichen Marktplatz in Dussehra fand ich heraus, dass es Wesen mit mehr Köpfen und Gliedmaßen gab als ich, und dies hat sich seitdem als unschätzbare Information erwiesen!

Ich habe auch gelernt, dass Dissens und Nichtkonformität genauso akzeptabel sind wie Überzeugungen. Vaters älterer Bruder hatte Bücher aller Art und nährte seinen Geist durch Poesie. Wie gut erinnerte ich mich, dass er mich beschimpft hatte: „Was, du kennst die Poesie von Tennyson nicht!“ Ein anderer Onkel verachtete alle religiösen Angelegenheiten geradezu; ein anderer war ein Musterbeispiel an Großzügigkeit, der süße Jalebis an mehr Abenden als nicht nach Hause brachte.

Eine Tante stand auf Aurobindo, und sowohl sie als auch eine andere Tante waren in der Pflicht und der Erfüllung von Verpflichtungen, die als „karmisch“ und daher unvermeidlich galten, wie unangenehm oder unglücklich sie mir auch erschienen.

Von meiner Jugend an wurde ich immer an meinen Namensvetter erinnert, den großen Dichter und Mystiker Sant Kabir (1440-1518), dessen Werke die Herzen von Millionen von Indern, sowohl Hindus als auch Muslimen, berührt haben. Freunde und Gäste sowie die Familie rezitierten Verse, die die sensible und beobachtende Menschlichkeit von Kabir sowie seine ekstatische Erfahrung eines persönlichen Gottes im Innern veranschaulichten, der für seine Verwirklichung nicht von einem Tempel oder einer Moschee abhängig war. Kabirs Toleranz sowie seine Kritik an spiritueller Trägheit und Heuchelei hinterließen ihre Spuren und spiegelten bis zu einem gewissen Grad die Gefühle von Rev. Walsh wider. Ich liebe die Geschichte von Kabirs Tod. Es wird gesagt, dass Hindus und Muslime darüber stritten, wie die Körper sollte seine letzte Ölung erhalten. Als sie das Leichentuch entfernten, fanden sie die Körper in Blumen verwandelt, die sie gleichmäßig aufteilten und nach ihren religiösen Grundsätzen entsorgten.

Während meines frühen Erwachsenenalters erlebte ich immer wieder, wie poetische und musikalische Erfahrungen in der indischen Tradition mit einem tiefen Sinn für das Heilige durchdrungen waren, ein Prozess, der den schwatzenden Geist stoppen und das Herz erwecken konnte; ein besonderes Gefühl und ein Gefühl der Teilhabe am Leben hervorrufen, das mit Worten schwer zu beschreiben ist. Der buddhistische Gesang, den ich jetzt so genieße, hat für mich seine Vorläufer im Hymnensingen in der Schule in England, wo die großartige Orgel Klänge erzeugte, die Teile von einem selbst bewegten und erreichten, die der Alltag unberührt ließ. Als ich durch ein Übermaß an jugendlicher Rebellion und Selbstgefälligkeit aufhörte, mich der lautstarken Anrufung der Gemeinde zu Gottes Geheimnis und Herrlichkeit anzuschließen, wurde ich ärmer zurückgelassen, zu einer Zeit, als die heilende Kraft des Klangs geholfen hätte, meine Verwundeten und Beschädigten wiederherzustellen Teenager-Selbst, wie es mich jetzt heilt.

Die transformierende Qualität des heiligen Klangs wurde mir 1980 bei einem von OXFAM organisierten Dürrehilfeprojekt in Zentralindien auf sehr eindringliche Weise klar intensiv. Ich war inspiriert, während der Festtage zum Gedenken an Ramas heilige Taten eine Rezitation des heiligen Ramayana zu sponsern, und war glücklich überrascht, Zeuge der Wirkung zu werden, die das Singen auf die Teilnehmer und mich hatte. Der Mukhiya sang mit großer Begeisterung und Hingabe. Er selbst schien sich zu verändern, wie auch meine Wahrnehmung von ihm, in einer Art gesegneten Moments, als die Einwände des Verstandes in den gehobenen Gefühlen des sehnsüchtigen Herzens ertränkt wurden.

Trotz alledem bin ich sicher, dass der stärkste prägende Einfluss auf meine spätere geistige Entwicklung und Annahme des Buddhismus der Buddhismus war Bhagavad Gita, (ca. 500 v. Chr.), der hinduistischen Tradition, ein krönender Schmuck der Sanskrit-Literatur und Inspiration für unzählige Generationen von Hindus und Westlern gleichermaßen. Henry David Thoreau sagte in seinem Walden dazu: „Am Morgen bade ich meinen Intellekt in der erstaunlichen und kosmogonalen Philosophie der Bhagavad Gita… im Vergleich dazu wirken unsere moderne Welt und ihre Literatur mickrig und trivial.“ Die meisten seiner Hauptthemen inspirierten mich in meiner Jugend und haben sich für mich als sogenannten Buddhisten am Ende des XNUMX. Jahrhunderts als äußerst wichtig erwiesen. Diese Themen sind wie folgt: Yoga als Harmonie, ein Gleichgewicht zwischen Extremen; das Gewicht, das der Toleranz beigemessen wird, wie in der Idee, dass alle Wege letztendlich zu Gott, der Erlösung, führen; Freude als Attribut des wahren spirituellen Weges; die Vorherrschaft des Weges des losgelösten Handelns ohne Sorge um eine Belohnung; die zentrale Bedeutung einer heiteren Weisheit jenseits der Gewalt der Sinne; und zuletzt die Erlösung durch die Weisheit der Vernunft.

Ich finde die meisten dieser Themen in dem anderen Klassiker wider, der meine prägenden Jahre geprägt hat – dem Dhammapada– sowie in vielen der Dalai Lama's Schriften. Nehmen Sie Vernunft, ein Faktor, der viele, einschließlich mir, zu den Lehren des angezogen hat Buddhadem „Vermischten Geschmack“. Seine Gita sagt:² „Größer als der Geist ist Buddhi, die Vernunft.“ Für diejenigen, die glauben, dass Buddhismus hauptsächlich aus Ritual und Hingabe besteht, stellt Seine Heiligkeit den Sachverhalt klar: „Im Herzen des Buddhismus und insbesondere im Herzen des Großen Fahrzeugs wird dem analytischen Denken große Bedeutung beigemessen.“³

Die heitere Weisheit, Freude und Kontrolle über die Sinne, die in der gepriesen werden Gita manifestierten sich deutlich in meinen ersten ernsthaften buddhistischen Lehrern. Darüber hinaus der erhabene Gedanke an Bodhicitta – das erwachte Herz, das nach vollständiger Erleuchtung zum Wohle aller leidenden Wesen strebt – war eine wunderbare Weiterentwicklung und Erweiterung einer wunderschönen Linie in der Gita: „(Der Yogi) sieht sich selbst im Herzen aller Wesen und sieht alle Wesen in seinem Herzen.“⁴ Ein solches Wesen, nach der Upanishaden, „verliert alle Angst.“⁵ Diese Art spiritueller Einsichten, obwohl nur „Papiereinsichten“, hatte immer noch die Kraft, meinen dürstenden Teenagergeist zu nähren, wie sie es heute tun, außer dass ich jetzt hauptsächlich buddhistische Literatur lese und nur Lehren von buddhistischen Meistern höre. Ist das engstirnig? Nicht, denke ich, nach der aufgeschlossenen Vision der Gita: „Denn viele sind die Wege des Menschen, aber sie alle kommen am Ende zu mir.“⁶

Buddhisten ärgern sich zum Beispiel oft über das, was sie als hinduistischen Inklusivismus in der hinduistischen Vorstellung ansehen Buddha war der neunte Avatar oder die Inkarnation von Vishnu und war daher ein Hindu. Was also, wenn Hindus das sagen? Führt es nicht tatsächlich zu größerer Harmonie und Akzeptanz des Buddhismus durch Hindus? Vielleicht gäbe es in Indien keinen Platz für den Buddhismus, wenn sie nicht so denken würden, und ich würde dies eher in den Bergen von New Mexico schreiben als in den Ausläufern des Himalaya. Also ich mag diesen Ansatz der immer mehr Gita. Es ist ein bisschen wie Buddhisten, die Respekt und Wertschätzung für Jesus Christus zeigen, indem sie ihn als einen Großen betrachten Bodhisattva, ein Wesen, das zum Wohle aller Wesen unaufhaltsam auf die vollkommene Buddhaschaft zusteuert.

Einige Schriftsteller⁷ haben Aspekte des hinduistischen Glaubens energisch angegriffen, die einen „Sehfehler“, eine „negative Selbstbezogenheit“ darstellen, Hindus als fasziniert von „der Betäubung“. Meditation“ und die Religion selbst als „spiritueller Trost eines eroberten Volkes“.⁸ An dem, was solche Autoren sagen, ist viel dran, aber ich selbst bin nicht von diesen narzisstischen, starren Strömungen innerhalb der modernen Praxis des Hinduismus beeinflusst worden und habe mich gut gegen die Betäubung gehütet Meditation durch den ausgezeichneten Rat meiner hochqualifizierten spirituellen Freunde und Lehrer.

Viele Menschen stellen jedoch die Gültigkeit und Fähigkeit der Religion in Frage, kreativ auf die Herausforderungen einer Welt zu reagieren, die unsere Großväter und Großmütter kaum anerkennen würden. Ein guter Freund von mir schrieb mir kürzlich besorgt darüber, dass der Buddhismus für ihn immer noch eine „Flucht aus dem Engagement“ darstellte. Er schrieb dies, obwohl er viele Jahre lang meine Briefe erhalten hatte, in denen unsere umfangreiche Arbeit in der größeren Gemeinschaft und in unserer inneren Gemeinschaft beschrieben wurde, die von einer Vielzahl von lästigen und hilfreichen Charakteren bevölkert war. Offensichtlich sitzen die Vorurteile tief. Wieso den? Es gibt weltweit einen Mangel an geschickter und sinnvoller spiritueller Unterweisung – und fast keinen Raum für geistesverändernde Praxis – die Art innerer Arbeit, die Menschen wie Milarepa hervorbringt, die Kadampa-Meister,⁹ und einige große Lehrer in genau diesem Jahrhundert. Selbst dort, wo gültige spirituelle Literatur existiert, neigt sie dazu, in Bücherregalen zu versteinern, wenn es keine authentischen Führer gibt, die uns zeigen können, wie wir sie in unserem Leben verwirklichen können. Hier fühle ich mich sehr glücklich, der buddhistischen Tradition und ihren Exponenten begegnet zu sein – hier waren lebende Verkörperungen dessen, wovon die buddhistischen Schriften sprechen. Im Gegensatz dazu traf ich nie eine lebende Verkörperung des Gita von der hinduistischen Tradition bis viel später, als ich Baba Amte und seiner selbstlosen Arbeit für die von Lepra Betroffenen begegnete,¹⁰ und Baba würde sich selbst nicht als religiöse Person bezeichnen, sondern nur als einen demütigen Diener anderer, der es schmerzt, dass Menschen so viel Interesse „an den Ruinen alter Gebäude, aber nicht an den Ruinen der Menschen“ finden. Es ist mir sehr wichtig, dass Seine Heiligkeit die Dalai Lama lernte Baba Amte Anfang der 1990er Jahre bei dessen Projekt kennen. Ich sehe es als Bestätigung der Vereinigung von gutem Herzen und geweihtem Handeln, die immer der Balsam für diese leidende Welt war. Beide Dalai Lama und Baba Amte sind unter unglaublich widrigen Umständen als spiritueller Sieger hervorgegangen. Sie sind meine Ikonen, die mutigen Beispiele, denen ich in meinem Leben nacheifern möchte, Wesen, die die Bedeutung dieser inspirierenden Worte des heiligen Johannes vom Kreuz, mit denen ich schließen möchte, voll zum Ausdruck bringen: „Verliere niemals, was auch immer dir widerfahren mag, sei ob es gut oder böse ist, dein Herz in der Zärtlichkeit der Liebe ruhig und ruhig zu halten.“¹¹

1. Siehe besonders Lightening the Heart, Awakening the Mind, Seine Heiligkeit Dalai Lama. HarperCollins, 1995 ↩

2. The Bhagavad Gita: 3:42. Übersetzt von Juan Mascaro, Penguin, 1962. ↩

3. Jenseits des Dogmas, Seine Heiligkeit der Dalai Lama, Rupa & Co., 1997. ↩

4. Bhagavad Gita: 6: 29. ↩

5. Die Upanishaden, S. 49, übersetzt von Juan Mascaro, Penguin, 1985. ↩

6. Gita: 4: 11. ↩

7. Siehe insbesondere VS Naipaul's Indien: Eine verwundete Zivilisation für eine interessante, wenn auch kontroverse Diskussion über die verkümmernde und fortschrittshemmende Wirkung des Hinduismus. Pinguin. ↩

8. Alle Zitate von Naipaul, op. zit. ↩

9. Große asketische Praktizierende des elften und zwölften Jahrhunderts, deren prägnante Anweisungen die Essenz der Geistestrainings oder Gedankentransformationslehren des Mahayana-Buddhismus. ↩

10. Das Hauptprojekt von Baba Amte, Anandwan, liegt etwa hundert Kilometer südlich von Nagpur in der Nähe der Stadt Warora im indischen Bundesstaat Maharashtra. Beschrieben von Seiner Heiligkeit der Dalai Lama als „praktisches Mitgefühl, echte Transformation; der richtige Weg, um Indien zu entwickeln.“ ↩

11. Aus seinen Spirituellen Briefen, zitiert in Mascaro, Upanishaden, op. zit., S. 37. ↩