Im Land der Identitäten

Der Titel des ganzseitigen Artikels in der großen israelischen Zeitung lautete: „Mein Name ist Hannah Greene und ich bin eine tibetische Nonne.“ Interessant, das sind zwei Bezeichnungen, die ich normalerweise nicht auf mich selbst lege. „Hannah“ ist mein jüdischer Name, unter dem mich nicht viele Leute kennen, und ich bin kein Tibeter. Zumindest konnte ich antworten, als die Journalisten das Interview mit „Wie ist Ihr jüdischer Name?“ begannen. Die zweite Frage hat mich ratlos gemacht. "Bist du jüdisch?" Sie fragten. „Was bedeutet es, jüdisch zu sein?“ Ich dachte. Ich erinnere mich, dass ich in der Sonntagsschule darüber gesprochen habe und irgendwie bestanden habe, als der Rabbi das in einem Test gefragt hat. Bin ich Jude, weil meine Vorfahren es waren? Weil ich dunkles lockiges Haar habe (oder zumindest daran gewöhnt war, bevor es vor 21 Jahren rasiert wurde, als ich als buddhistische Nonne ordiniert wurde), braune Augen, eine „auffällige Nase“ (wie mein Bruder es höflich ausdrückt)? Bin ich Jude, weil ich konfirmiert wurde und Rabbi Nateev sich meinen hartnäckigen Fragen nicht mehr stellen musste? Weil ich in der Highschool BBG-Präsident war? Denn ich kannte den Segen des Weins (oops, ich meine Traubensaft): „Baruch atta I don’t know elohaynu melach haalom …“

Aber jetzt war ich ratlos. Ich hatte nicht darüber nachgedacht, ob ich Jude war oder nicht. Ich bin einfach. Bin was? Der Interviewer versuchte es mit einem anderen Takt: „Du bist Amerikaner. Was bedeutet es für Sie, Amerikaner zu sein?“ Auch das konnte ich nicht zufriedenstellend beantworten. Ich bin Amerikaner, weil ich einen amerikanischen Pass habe. Sie sahen mich mit fragenden Augen an. Bin ich Amerikaner, weil ich damit aufgewachsen bin Mickey Mouse, Leave It to Beaver und I Love Lucy? Weil ich gegen den Vietnamkrieg protestiert habe? (Einige würden sagen, das machte mich unamerikanisch.) Weil ich als Enkelkind von Einwanderern geboren wurde, die vor den Pogromen flohen, auf einem bestimmten Stück Land namens „Chicago“?

Im Buddhismus versuchen wir nicht herauszufinden, wer wir sind, sondern wer wir nicht sind.

Wie konnte ich meine Identität nicht kennen? Sie waren verwirrt. Im Laufe meiner fünfzehn Tage in Israel wurde die Identitätsfrage zu einem wiederkehrenden Thema. Ich erkannte, wie sehr meine Ansichten hat sich geändert. Ich hatte studiert und praktiziert Buddha's Lehren und hatte daher Jahre damit verbracht, meine Identität zu dekonstruieren, sie als etwas bloß Etikettiertes zu sehen, nicht als etwas Solides, nicht als etwas, was ich wirklich war. So viele unserer Probleme – persönlich, national und international – kommen daher klammern zu festen Identitäten. Daher versuchen wir im Buddhismus nicht herauszufinden, wer wir sind, sondern wer wir nicht sind. Wir arbeiten daran, uns von all unseren falschen und konkreten Vorstellungen darüber zu befreien, wer wir sind.

Die israelische Frau, in deren Haus ich mich aufhielt, verstand, worauf die Interviewer hinauswollten: „Wenn es einen weiteren Holocaust gäbe und Sie verhaftet würden, weil Sie Jüdin sind, würden Sie dann protestieren und sagen, Sie seien keine Jüdin, sondern Buddhistin?“ Ich war genauso verblüfft. „Es gibt im Moment so viel Leid auf der Welt“, antwortete ich, „und ich würde mich lieber darauf konzentrieren, etwas dagegen zu unternehmen, als zukünftige Probleme auszudenken und zu lösen, von denen ich nicht einmal sicher bin, dass sie eintreten werden.“ Aber für sie war das eine echte Frage, eine dringende. Und ein weiteres Thema meines Besuchs wurde hervorgehoben, der Holocaust.

„Deine Mutter ist Jüdin. Du könntest zur Einwanderungsbehörde gehen und innerhalb einer Stunde ein Israeli sein“, betonten die Interviewer und mein Gastgeber. "Würdest du das tun wollen?" „Was bedeutet es, ein Israeli zu sein?“ Ich fragte mich.

Überall, wo ich hinging, wollten die Leute meine Identität wissen, sie kümmerten sich sehr um die Etiketten, die ich an mich selbst anheftete, und dachten, wenn sie alle Etiketten kennen würden, würden sie mich kennen. Dies ist ein Land der Identitäten. Wir gingen zu Ulpan Akiva, einer einzigartigen Sprachschule in Natanya, wo Israelis Arabisch und Palästinenser Hebräisch lernen können. Dort traf ich einige Palästinenser, die sagten: „Wir sind Muslime. Wir hoffen, dass Sie eines Tages in unser neues Land Palästina kommen können.“ Mehr Identitäten. Als sie hörten, dass ich dem tibetischen Buddhismus folge, sagten sie: „Die Situation der Tibeter ist unserer ähnlich. Wir sympathisieren mit ihnen.“ Das erschreckte mich, weil ich bis dahin am jüdisch-tibetischen Dialog beteiligt gewesen war und die Gemeinsamkeiten zweier Völker im Exil gesehen hatte, die versuchten, ihre einzigartigen Religionen und Kulturen zu bewahren. Aber die Palästinenser hatten recht, ihre Situation ist wie die der Tibeter, denn beide leben in besetzten Ländern.

Ich nahm an einem jüdisch-buddhistischen Dialog in einer Reformsynagoge in Jerusalem teil. Der erste Teil war für einen Rabbiner interessant und ich begann zu diskutieren Meditation. Doch dann wechselte das Thema und der Moderator fragte: „Kann man gleichzeitig Jude und Buddhist sein? Oder muss man entweder Jude oder Buddhist sein?“ Der orthodoxe Rabbiner zu meiner Linken sagte: „Es gibt verschiedene buddhistische Schulen, und Ihre gehört vielleicht nicht dazu, aber im Allgemeinen sind Buddhisten Götzendiener.“ Meine Augen öffneten sich weit. Ein Götzendiener zu sein, war keine Identität, mit der ich mich assoziierte. Der Reformrabbiner zu meiner Linken, der aus Amerika stammte, sprach als nächstes: „Ich stimme zu, buddhistische Götzenanbetung.“ Ich war geschockt. Ich wusste, dass es so ziemlich die schlimmste Beleidigung war, jemanden als Götzenanbeter zu bezeichnen, was einem Juden gleichkommt, wenn er öffentlich sagt: „Du hast Christus getötet.“ Aber diese Leute waren verblüfft. Der orthodoxe Rabbiner ganz rechts von mir fügte seine Ansicht hinzu: „Die verschiedenen Religionen sind wie die Farben des Regenbogens. Sie haben alle ihre Funktion. Viele Juden stehen an der Spitze neuer religiöser Bewegungen, und es muss Gottes Wunsch sein, dass es viele Glaubensrichtungen gibt.“ Das war besser. Er drehte sich lächelnd zu mir um und wünschte mir aufrichtig alles Gute: „Aber denken Sie daran, Sie sind immer noch Jude.“

Als der Moderator mich um eine Antwort bat, war ich so geschockt, dass ich sprachlos war. „Für mich sind jüdisch und buddhistisch nur Bezeichnungen. Es ist nicht wichtig, wie wir uns nennen. Es ist wichtig, wie wir leben, wie wir andere behandeln.“ Ein paar Leute applaudierten. Das war alles, was ich sagen konnte. Fassungslos und verurteilt verließ ich die Synagoge.

Bevor ich zu sehr in meine karmische Sichtweise der Situation verfiel, dachte ich, ich sollte besser ein paar andere holen. Ansichten auf was passiert ist. Ich fragte meine israelischen buddhistischen Freunde, was sie von dem Dialog hielten. „Oh, es war großartig“, antworteten sie, „wir hatten Angst, dass die Rabbiner wirklich wertend und argumentativ sein würden, aber sie waren offener als wir erwartet hatten. Bemerkenswert ist, dass die beiden orthodoxen Rabbiner in die Reformsynagoge kamen. Viele werden das nicht, wissen Sie.“ Der Moderator erzählte mir später, dass er einmal ein Panel mit einem orthodoxen Rabbiner und einem palästinensischen Führer geplant hatte. Der Rabbi weigerte sich zu kommen, nicht weil er mit einem Palästinenser sprechen müsste, sondern weil es in einer Reformsynagoge war.

Einige Leute aus Großbritannien, die ich in Clil besuchte, waren anderer Meinung als die Rabbiner. Sie dachten, Sie könnten ein Jude und ein Buddhist sein, und sie fügten sie in einer interessanten Kombination zusammen. „Wir haben eine jüdische Seele“, sagte mir einer, „und wir verwenden buddhistische Achtsamkeit Meditation um das Beste daraus zu machen.“ Verblüfft, weil die Buddha die Idee einer dauerhaften Seele widerlegte, ganz zu schweigen von einer, die von Natur aus jüdisch war, fragte ich, was er meinte. „Wir sind Teil des jüdischen Volkes. Unsere Vorfahren haben auf eine bestimmte Art und Weise gelebt und gedacht, und diese Kultur und diese Art, das Leben zu betrachten, sind Teil dessen, was wir sind.“ Ich fragte mich: Bedeutet ihre Perspektive, dass man automatisch eine bestimmte Identität hat, wenn man mit „jüdischen Genen“ in eine jüdische Familie hineingeboren wird? Dass Sie einem festen Platz in der Geschichte als Nachkomme von allem, was Ihren Vorfahren widerfahren ist, bevor Sie überhaupt existierten, nicht entkommen können?

Als Kind waren mir Dinge in der jüdischen Kultur bewusst, die ich liebte und respektierte, wie die Betonung der Moral und die Behandlung aller Wesen mit gleichem Respekt. Aber ich war mir auch sehr bewusst, wie die jüdische Identität durch Verfolgung geprägt wurde – „wir sind eine einzigartige Gruppe und sehen Sie sich an, wie oft andere uns im Laufe der Geschichte als einzigartig angesehen und uns deswegen sogar bis zum Tod verfolgt haben.“ Irgendwie lehnte ich es von Anfang an ab, eine Identität zu haben, die auf dem Hass und der Ungerechtigkeit anderer basiert. Ich weigerte mich, misstrauisch gegenüber den Menschen zu sein, denen ich in der Gegenwart begegne, nur wegen der Erfahrungen, die meine Vorfahren in der Vergangenheit gemacht haben. Natürlich sind wir durch die Vergangenheit konditioniert, aber das begründet nur Prädispositionen. Es ist nicht fest oder dauerhaft. Schon als Kind wollte ich ein positives Menschenbild haben und nicht daran gehindert werden, die Gespenster der Geschichte am Leben zu erhalten.

Der jüngste Geist, der die Juden verfolgt, ist der Holocaust. In so vielen Gesprächen kam dieses Thema auf. Es schien fast alles in Israel zu durchdringen. Als Kind hatte ich viel über den Holocaust gelesen, und das hatte mich tief berührt. Tatsächlich hat es mir viele wichtige Werte beigebracht, wie die Bedeutung von Mitgefühl, Moral, Fairness, keine Diskriminierung einer ganzen Gruppe von Menschen, sich für die Verfolgten und Unterdrückten einzusetzen, ehrlich und mit einem reines Gewissen. Das Lernen über den Holocaust hatte viele der positiven Einstellungen geprägt, die mich schließlich zum Buddhismus führten.

Aber ich konnte nie – weder als Kind noch jetzt als Erwachsener – glauben, dass Juden die Ecke des Leidens hatten. In Galiläa leitete ich die einwöchigen Exerzitien, die sich darauf konzentrierten Karma und Mitgefühl. In einer Sitzung hatten wir spontan ein berührendes, herzliches Gespräch über den Holocaust. Eine Frau teilte ihre Erfahrungen mit, als sie an einer Versammlung von Kindern von Holocaust-Überlebenden und Kindern von Nazis teilnahm. Als sie den Kindern von SS-Offizieren zuhörte, verstand sie die tiefe Schuld, das Leid und die Verwirrung, die sie tragen. Wie können Sie die Erinnerung an Ihren liebevollen Vater, der Sie umarmte, mit dem Wissen in Einklang bringen, dass er den Mord an Millionen von Menschen sanktioniert hat? Wir sprachen über die Parallelen zwischen dem Völkermord an den Juden und dem neueren an den Tibetern durch die chinesischen Kommunisten. Wie sahen die Tibeter als Buddhisten, was mit ihnen geschah? Warum treffen wir viele Tibeter, die Gräueltaten erlebt haben und die von dieser Erfahrung emotional nicht gezeichnet zu sein scheinen? Wir diskutierten auch: „Bedeutet Vergeben Vergessen? Sollte sich die Welt nicht erinnern, damit wir in Zukunft Völkermord verhindern können?“

Ja, wir müssen uns erinnern, aber das Erinnern erfordert nicht, Schmerz, Schmerz, Groll und Wut lebendig in unseren Herzen. Wir können uns mit Mitgefühl erinnern, und das ist mächtiger. Indem wir vergeben, lassen wir unsere los Wut, und dadurch beenden wir unser eigenes Leiden.

In dieser Nacht, als wir a taten Meditation auf Chenrezig, die Buddha des Mitgefühls, aus meinem Mund – oder vielmehr aus meinem Herzen – kamen die Worte:

Wenn Sie Chenrezig visualisieren, bringen Sie ihn in die Konzentrationslager. Stellen Sie sich ihn in den Zügen, in den Gefängnissen, in den Gaskammern vor. Visualisieren Sie Chenrezig in Auschwitz, in Dachau, in den anderen Lagern. Und während wir das Mitgefühl rezitieren MantraStellen Sie sich das strahlende Licht des Mitgefühls vor, das von Chenrezig ausstrahlt und jedes Atom dieser Orte und der Menschen, die sich dort aufhielten, durchdringt. Dieses Licht der liebenden Güte und des Mitgefühls reinigt das Leiden, den Hass und die Missverständnisse aller Wesen – Juden, politische Gefangene, Zigeuner, Nazis, gewöhnliche Deutsche, die sich weigerten zu sehen, um ihre eigene Haut zu retten – und heilt all das Schmerzen.

Wir sangen die Mantra zusammen für über eine halbe Stunde, und das Zimmer wurde in Rechnung gestellt. Sehr wenige Male habe ich mit einer so konzentrierten Gruppe meditiert.

Am nächsten Tag fragte mich ein junger Mann: „Die meisten Menschen, die in den Konzentrationslagern arbeiteten oder dort lebten, starben vor vielen Jahren. Wie konnte unsere Meditation alle reinigen?“ Pause.

Wir reinigen die Wirkung, die ihr Leben auf uns hat. Indem wir dies tun, lassen wir unseren Schmerz los, unseren Wut und Paranoia, damit wir der Welt in Gegenwart und Zukunft Mitgefühl bringen können. Wir hindern uns daran, in einer verblendeten Reaktion auf die Vergangenheit zu leben. Wir hindern uns daran, eine Opfermentalität zu schaffen, die die Vorurteile anderer auf uns zieht, und wir beenden den Wunsch nach Rache, der uns dazu bringt, andere zu misshandeln. Und obwohl wir es intellektuell nicht verstehen können, beeinflussen wir auf subtile Weise alle Gefangenen und Nazis, in welcher Form sie auch immer gerade geboren sind. Wir müssen heilen.

Heilen? Wie heilen junge Menschen, die dem Krieg ausgesetzt sind? „Das ganze Land ist die Armee“, sagte mir ein Freund. „Es ist nicht möglich, hier zu leben, ohne Teil der Armee zu sein. Alle – Männer wie Frauen – müssen nach dem Abitur Wehrdienst leisten.“ Wie wirkt sich das auf jeden einzelnen Jugendlichen aus? Ich fragte mich, jeder sensible junge Erwachsene, der versuchte, sich in dieser verwirrenden Welt zurechtzufinden.

Ich sprach mit einem anderen Freund, der im Libanon ein Kommando gewesen war und jetzt für die israelischen Freunde des tibetischen Volkes arbeitet. Er wuchs in einem Kibbuz auf und wurde Kommandosoldat. "Warum?" Ich fragte. „Weil es prestigeträchtig war und die Gesellschaft von uns erwartet, dass wir unser Bestes geben. Ich war jung und habe einfach getan, was erwartet wurde … aber ich habe nie jemanden getötet.“ Den letzten Satz sagte er zweimal. Ich fragte ihn nach seinen Erfahrungen in der Armee, wie er mit der erlebten Gewalt umgegangen ist, mit seiner eigenen inneren Gewalt, mit seinen Gefühlen. „Du wirst taub. Du drückst deine Gefühle runter und denkst nicht darüber nach. Sogar jetzt“, sagte er mit gequälter Stimme, ein Lächeln im Gesicht und rauchte eine Zigarette nach der anderen. Ja, er war taub geworden. Mein Herz schmerzte. Dann: „Aber wenn ich die Arbeit nicht gemacht habe, wer dann? Andere in meinem Land. Ich konnte diese Arbeit nicht anderen überlassen“, sagte er zu mir, einem Amerikaner, der zur Zeit des Vietnamkriegs eingezogen worden wäre. Nur ich war eine Frau. Auf jeden Fall hätte ich, selbst wenn ich ein Mann wäre, lieber das Land verlassen, als mich an der Gewalt zu beteiligen. Von klein auf habe ich Gewalt gemieden. Aber ich hatte auch etwas Luxus, den er nicht hatte. Der Vietnamkrieg war nicht in der Nähe meiner Heimat; es hat die Existenz meines Landes nicht gefährdet. Was hätte ich getan, wenn ich in Israel geboren worden wäre? Wie heilt sich einer von uns vom Krieg?

Eines Tages ging ich zur Klagemauer, um zu beten. Eine Weile rezitierte ich die Mantra von Chenrezig und visualisierte reinigendes Licht, das die Jahrhunderte des Leidens im Nahen Osten heilt. Aus buddhistischer Sicht liegt die Ursache allen Leidens in unserem Geist und in den störenden Einstellungen und Emotionen, die uns dazu motivieren, auf destruktive Weise zu handeln, obwohl wir uns alle danach sehnen, glücklich zu sein. Von Herzen betete ich stark dafür, dass alle Wesen und besonders die Menschen in diesem Teil der Welt in der Lage sind, die zu erzeugen drei Hauptaspekte des Pfades zur Erleuchtung – die Entschlossenheit, frei zu sein aus dem Kreislauf immer wiederkehrender Probleme, der altruistischen Absicht, allen Lebewesen zu nützen, und der Weisheit, die die Realität erkennt. An diesem Punkt legte ich konzentriert meinen Kopf an die Klagemauer und fühlte dann plötzlich ein „Plopp!“ als etwas Feuchtes auf meine Mütze traf. Ein Vogel hatte gekackt. Worum ging es hier? Als ich die Episode später meinen Freunden erzählte, teilten sie mir mit, dass es heißt, wenn ein Vogel an der Klagemauer auf den Kopf kackt, bedeutet dies, dass die eigenen Gebete verwirklicht werden!