Schokoladenglasur und Müll

Wir hören die großen Meister sagen: „Buddhismus zu praktizieren ist gut. Es wird dir in diesem und in zukünftigen Leben Glück bringen“, und wir denken: „Ähm … das klingt interessant.“ Aber wenn wir es versuchen, werden wir manchmal verwirrt. Es gibt so viele Arten von Übungen. „Soll ich mich niederwerfen? Soll ich machen Opfergaben? Könnte sein Meditation ist besser? Aber singen ist einfacher, vielleicht sollte ich das stattdessen tun.“ Wir vergleichen unsere Praxis mit der anderer. „Mein Freund hat gerade 100,000 Niederwerfungen in einem Monat gemacht. Aber meine Knie tun weh und ich kann nichts tun!“ wir denken mit Eifersucht. Manchmal zweifeln kommt uns in den Sinn und wir fragen uns: „Andere Religionen lehren Moral, Liebe und Mitgefühl. Warum sollte ich mich auf den Buddhismus beschränken?“ Wir drehen uns im Kreis und verlieren dabei die eigentliche Bedeutung dessen, was wir zu tun versuchen, aus den Augen.

Um dies zu lösen, müssen wir Folgendes verstehen Buddha's Lehre bedeutet. Schauen wir darüber hinaus klammern zu den Worten. „Ich bin Buddhist.“ Schauen wir über die äußere Erscheinung einer religiösen Person hinaus. Was wollen wir von unserem Leben? Ist es nicht eine Art dauerhaftes Glück zu finden und anderen zu helfen, was die meisten Menschen suchen?

Man muss sich nicht Buddhist nennen, um den Dharma zu praktizieren und Nutzen daraus zu ziehen. Interessanterweise gibt es im Tibetischen kein Wort „Buddhismus“. Das ist bemerkenswert, denn manchmal verstricken wir uns so sehr in die Namen von Religionen, dass wir ihre Bedeutung vergessen und uns damit beschäftigen, unsere Religion zu verteidigen und andere zu kritisieren. Dies ist ein nutzloses Unterfangen. Tatsächlich umfasst der Begriff „Dharma“ jede Lehre, die, wenn sie richtig praktiziert wird, Menschen zu zeitlichem oder endgültigem Glück führt. Sie schließt Lehren anderer religiöser Führer nicht aus, vorausgesetzt, diese Lehren führen uns zur Erlangung zeitlichen oder endgültigen Glücks.

Beispiele sind leicht verfügbar: Moralische Disziplin wie das Aufgeben von Töten, Stehlen, Lügen, sexuellem Fehlverhalten und Rauschmitteln wird in vielen anderen Religionen gelehrt, ebenso wie Liebe und Mitgefühl für andere. Dies ist der Dharma, und es ist vorteilhaft für uns, solche Ratschläge zu praktizieren, ob wir uns nun Buddhisten, Hindus oder Christen oder wie auch immer nennen. Das soll nicht heißen, dass alle Religionen in jeder Hinsicht gleich sind, denn das sind sie nicht. Die Teile in jedem von ihnen, die uns zu zeitlichem und endgültigem Glück führen, sollten jedoch von allen praktiziert werden, egal mit welcher Religion wir uns identifizieren.

Es ist äußerst wichtig, sich nicht in Worten zu verlieren. Manchmal fragen mich Leute: „Bist du Buddhist, Jude, Christ, Hindu oder Muslim? Bist du Mahayana oder Theravada? Folgen Sie dem tibetischen Buddhismus oder dem chinesischen Buddhismus? Bist du Gelu, Kargyu, Sakya oder Nyingma?“ Auf diese Komplexität von Konzepten antworte ich: „Ich bin ein Mensch, der nach einem Weg sucht, um Wahrheit und Glück zu entdecken und mein Leben für andere gewinnbringend zu gestalten.“ Das ist der Anfang und das Ende davon. Zufällig habe ich in dieser und jener Religion und in dieser und jener Tradition einen Weg gefunden, der meiner Neigung und Veranlagung entspricht. Es nützt jedoch nichts klammern auf die Begriffe „Ich bin ein Buddhist tibetischer Art und praktiziere die Gelu-Tradition.“ Wir haben bereits genug einfache Worte zu konkreten Konzepten gemacht. Ist es nicht das Greifen nach festen und begrenzten Kategorien, was wir aus unserem Geist zu eliminieren versuchen? Wenn wir engstirnig an solchen Bezeichnungen festhalten, bleibt uns nichts anderes übrig, als mit anderen zu streiten und sie zu kritisieren, die zufällig andere Bezeichnungen haben. Es gibt bereits genug Probleme auf der Welt, was nützt es, mehr zu schaffen, indem man bigotte Religiöse hat Ansichten und andere eingebildet diffamieren?

Ein gütiges Herz ist eines der wichtigsten Dinge, die wir zu entwickeln versuchen. Wenn wir herumlaufen und anderen kindisch sagen: „Ich bin diese Religion und du bist diese Religion. Aber meins ist besser“, ist es, als würde man Schokoladenglasur in Müll verwandeln: Was lecker war, wird nutzlos. Stattdessen wäre es viel klüger, in uns selbst zu schauen und die Gegenmittel gegen Intoleranz, Stolz und Anhaftung. Das wahre Kriterium dafür, ob wir ein religiöser oder spiritueller Mensch sind, ist, ob wir anderen gegenüber ein freundliches Herz haben und eine weise Herangehensweise an das Leben haben. Diese Qualitäten sind innerlich und können mit unseren Augen nicht gesehen werden. Sie werden gewonnen, indem wir unsere eigenen Gedanken, Worte und Handlungen ehrlich betrachten, unterscheiden, welche wir ermutigen und welche wir aufgeben sollten, und uns dann auf die Übungen einlassen, um Mitgefühl und Weisheit zu entwickeln, um uns selbst zu transformieren.

Während wir versuchen, den Dharma zu praktizieren, sollten wir uns nicht in oberflächlichen Erscheinungen verankern. Es gibt eine Geschichte von einem Tibeter, der Dharma praktizieren wollte, also verbrachte er Tage damit, heilige Denkmäler zu umrunden. Bald darauf kam sein Lehrer vorbei und sagte: „Was du tust, ist sehr nett, aber wäre es nicht besser, den Dharma zu praktizieren?“ Der Mann kratzte sich verwundert am Kopf und begann am nächsten Tag mit Niederwerfungen. Er machte Hunderttausende von Niederwerfungen, und als er seinem Lehrer die Gesamtsumme berichtete, antwortete sein Lehrer: „Das ist sehr schön, aber wäre es nicht besser, den Dharma zu praktizieren?“ Verwirrt dachte der Mann nun daran, die buddhistischen Schriften laut zu rezitieren. Aber als sein Lehrer vorbeikam, kommentierte er erneut: „Sehr gut, aber wäre es nicht besser, den Dharma zu praktizieren?“ Völlig verwirrt erkundigte sich der verärgerte Mann bei ihm spiritueller Meister, „Aber was heißt das? Ich dachte, ich hätte den Dharma praktiziert.“ Der Lehrer antwortete knapp: „Die Dharma-Praxis besteht darin, die Einstellung zum Leben zu ändern und aufzugeben Anhaftung zu weltliche Sorgen"

Die wirkliche Dharma-Praxis ist nicht etwas, was wir mit unseren Augen sehen können. Wirkliche Praxis ändert unsere Meinung, nicht nur unser Verhalten, sodass wir heilig und gesegnet erscheinen und andere sagen: „Wow, was für eine fantastische Person!“ Wir haben unser Leben bereits damit verbracht, verschiedene Darbietungen aufzuführen, um uns selbst und andere davon zu überzeugen, dass wir tatsächlich etwas sind, was wir überhaupt nicht sind. Wir brauchen kaum eine weitere Fassade zu schaffen, diesmal von einer überheiligen Person. Was wir tun müssen, ist unsere Meinung zu ändern, unsere Art zu sehen, zu interpretieren und auf die Welt um uns herum und in uns zu reagieren.

Der erste Schritt dazu ist, ehrlich zu uns selbst zu sein. Wenn wir unser Leben genau betrachten, haben wir keine Angst und schämen uns nicht zuzugeben: „In meinem Leben ist nicht alles in Ordnung. Egal wie gut die Situation um mich herum ist, egal wie viel Geld oder wie viele Freunde ich habe oder wie hoch mein Ruf ist, ich bin immer noch nicht zufrieden. Außerdem habe ich sehr wenig Kontrolle über meine Stimmungen und Emotionen und kann nicht verhindern, dass ich krank werde, altere und schließlich sterbe.“

Dann prüfen wir, warum und wie wir uns in dieser misslichen Lage befinden. Was sind die Ursachen dafür? Indem wir unser eigenes Leben betrachten, verstehen wir, dass unsere Erfahrungen eng mit unserem Geist verbunden sind. Wenn wir eine Situation auf eine Weise interpretieren und uns darüber ärgern, sind wir unglücklich und machen die Menschen um uns herum unglücklich; Wenn wir dieselbe Situation aus einer anderen Perspektive betrachten, erscheint sie nicht länger unerträglich und wir handeln weise und mit einem friedlichen Geist. Wenn wir stolz sind, ist es kein Wunder, dass andere sich hochmütig zu uns verhalten. Andererseits zieht eine Person mit einer altruistischen Einstellung automatisch Freunde an. Unsere Erfahrungen basieren auf unseren eigenen Einstellungen und Handlungen.

Kann unsere aktuelle Situation geändert werden? Na sicher! Da es von Ursachen – unseren Einstellungen und Handlungen – abhängt, wenn wir die Verantwortung übernehmen, uns selbst zu trainieren, genauer und altruistischer zu denken und zu handeln, kann die gegenwärtige ratlose Unzufriedenheit beendet werden und eine freudige und wohltuende Situation entsteht. Es liegt an uns. Wir können es ändern.

Der erste Schritt bei dieser Veränderung ist das Aufgeben Anhaftung zu weltlichen Sorgen. Mit anderen Worten, wir hören auf, uns selbst etwas vorzumachen und zu versuchen, andere zu täuschen. Wir verstehen, dass das Problem nicht darin besteht, dass wir nicht bekommen können, was wir wollen, oder wenn wir es bekommen, es verblasst oder kaputt geht. Das Problem ist vielmehr, dass wir mit überschätzten Erwartungen daran festhalten. Verschiedene Aktivitäten wie Niederwerfen, Machen Opfergaben, Singen, Meditieren und so weiter sind Techniken, die uns dabei helfen, unsere vorgefassten Meinungen zu überwinden Anhaftung, Wut, Eifersucht, Stolz und Engstirnigkeit. Diese Praktiken sind kein Selbstzweck, und sie sind von geringem Nutzen, wenn sie mit denselben durchgeführt werden Anhaftung für Ansehen, Freunde und Besitztümer, die wir vorher hatten.

Einmal erwartete Bengungyel, ein Meditierender, der sich in einer Höhle zurückzog, seinen Wohltäter. Wie er sich eingerichtet hat Opfergaben an diesem Morgen auf seinem Altar, tat er dies mit größerer Sorgfalt und auf eine viel aufwändigere und beeindruckendere Weise als gewöhnlich, in der Hoffnung, dass sein Wohltäter denken würde, was für ein großartiger Praktizierender er war, und ihm mehr geben würde Opfergaben. Später, als er seine eigene korrupte Motivation erkannte, sprang er angewidert auf, schnappte sich Handvoll Asche aus dem Ascheeimer und schleuderte sie über den Altar, während er rief: „Ich werfe das ins Gesicht von Anhaftung zu weltlichen Sorgen.“

In einem anderen Teil Tibets sah Padampa Sangyey, ein Meister mit hellseherischen Kräften, alles, was in der Höhle geschehen war. Voller Freude erklärte er seinen Mitmenschen: „Bengungyel hat gerade das Reinste gemacht bieten in ganz Tibet!“

Die Essenz der Dharma-Praxis ist nicht unsere äußere Leistung, sondern unsere innere Motivation. Echter Dharma besteht nicht aus riesigen Tempeln, pompösen Zeremonien, kunstvollen Kleidern und komplizierten Ritualen. Diese Dinge sind Werkzeuge, die unserem Geist helfen können, wenn sie richtig und mit der richtigen Motivation eingesetzt werden. Wir können weder die Motivation einer anderen Person beurteilen, noch sollten wir unsere Zeit damit verschwenden, die Handlungen anderer zu bewerten. Wir können nur auf unseren eigenen Geist schauen und dadurch feststellen, ob unsere Handlungen, Worte und Gedanken nützlich sind oder nicht. Aus diesem Grund müssen wir immer darauf achten, dass unser Geist nicht unter den Einfluss von Selbstsucht gerät, Anhaftung, Wut, etc. Wie es in der heißt Acht Verse der Gedankentransformation, „Wachsam, in dem Moment, in dem eine störende Haltung auftritt, die mich und andere gefährdet, werde ich ihr unverzüglich entgegentreten und sie abwenden.“ Auf diese Weise wird unsere Dharma-Praxis rein und führt uns nicht nur zu zeitlichem und endgültigem Glück, sondern befähigt uns auch, unser Leben für andere nutzbringend zu gestalten.

Wenn wir also verwirrt sind, welcher Tradition wir folgen oder welche Praxis wir machen sollen, erinnern wir uns an die Bedeutung des Praktizierens von Dharma. Sich mit konkreten Vorstellungen an eine bestimmte Religion oder Tradition zu klammern heißt, unser engstirniges Greifen aufzubauen. Sich in Rituale zu verlieben, ohne sich zu bemühen, ihre Bedeutung zu lernen und darüber nachzudenken, bedeutet einfach, eine religiöse Rolle zu spielen. Sich auf externe Praktiken wie Niederwerfen, Machen einlassen Opfergaben, singen und so weiter, mit einer Motivation, die damit verbunden ist, einen guten Ruf zu erlangen, einen Freund oder eine Freundin zu treffen, gelobt oder empfangen zu werden Opfergaben, ist wie Schokoladenglasur in den Müll zu werfen: Äußerlich sieht es gut aus, aber es ist ungesund.

Stattdessen zentrieren wir uns jeden Tag, indem wir uns an den Wert erinnern, ein Mensch zu sein, wenn wir uns erinnern unser schönes menschliches Potenzial und eine tiefe und aufrichtige Sehnsucht haben, es zum Blühen zu bringen, dann werden wir uns bemühen, uns selbst und anderen treu zu sein, indem wir unsere Motivationen und folglich unser Handeln ändern. Zusätzlich zur Erinnerung an den Wert und Zweck des Lebens, wenn wir darüber nachdenken Vergänglichkeit unserer Existenz und der Objekte und Menschen, an denen wir haften, dann wollen wir auf reine Weise praktizieren. Aufrichtige und reine Praxis, die zu so vielen positiven Ergebnissen führt, wird durch die Anwendung der Gegenmittel erreicht Buddha vorgeschrieben, wenn belastende Einstellungen in unserem Geist auftauchen: wann Wut kommt, üben wir uns in Geduld und Toleranz; zum Anhaftung, erinnern wir uns an die Vergänglichkeit; wenn Eifersucht aufkommt, begegnen wir ihr mit aufrichtiger Freude an den Qualitäten und dem Glück anderer; für Stolz erinnern wir uns daran, dass ebenso wie kein Wasser auf einem spitzen Berggipfel bleiben kann, sich keine Qualitäten in einem von Stolz aufgeblasenen Geist entwickeln können; Für Engstirnigkeit lassen wir uns zuhören und reflektieren eine neue Sichtweise.

Äußerlich heilig und wichtig auszusehen, bringt weder jetzt noch in Zukunft wirkliches Glück. Wenn wir jedoch ein gutes Herz und eine reine Motivation frei von egoistischen Hintergedanken haben, sind wir in der Tat ein echter Praktizierender. Dann wird unser Leben bedeutungsvoll, freudvoll und nützlich für andere.