Überblick über Manjushri Sadhana

• Beschreibung der sadhana¹
• Vorteile der Manjushri-Praxis
• Erklärung der Visualisierungen
• Hinweise zur Durchführung der Praxis

Manjushri Retreat 01: Gottheit Meditation (herunterladen)

Hommage an Manjushri, den Buddha der Weisheit

Ehrerbietung an meine Guru und Beschützer, Manjushri,
Wer sich einen Text der Heiligen Schrift ans Herz hält, der symbolisch dafür steht, dass er alle Dinge so sieht, wie sie sind,
Dessen Intelligenz strahlt wie die Sonne ungetrübt von den zwei Verdunkelungen,
Der auf 60 Arten lehrt, mit dem liebevollen Mitgefühl eines Elternteils für sein einziges Kind, alle Wanderer, die im Gefängnis von Samsara gefangen sind, verwirrt in der Dunkelheit ihrer Unwissenheit, überwältigt von ihrem Leiden.
Du, dessen drachendonnerartige Verkündigung des Dharma uns aus der Betäubung unserer Bedrängnisse erweckt und uns von den eisernen Ketten unserer befreit Karma;
Der das Schwert der Weisheit schwingt, das Leid niederhaut, wo immer seine Triebe auftauchen, und die Dunkelheit der Unwissenheit beseitigt;
Sie, deren Fürsten Körper ist mit den einhundertzwölf Zeichen eines a geschmückt Buddha,
Wer hat die Stufen abgeschlossen und erreicht die höchste Vollkommenheit von a Bodhisattva,
Wer war von Anfang an rein,
Ich verneige mich vor dir, o Manjushri;
Mit dem Glanz deiner Weisheit, oh Barmherziger,
Erleuchte die Dunkelheit, die meinen Geist umgibt,
Erleuchte meine Intelligenz und Weisheit
Damit ich Einblick in die Buddha's Worte und die Texte, die sie erklären.

Motivation

Lassen Sie uns unsere Motivation festlegen, indem wir genau so realisieren Huldigung sagt, dass wir im Gefängnis von Samsara gefangen sind, verwirrt in der Dunkelheit der Unwissenheit. Wir sind von unserem Leiden überwältigt, so überwältigt von unserer Unwissenheit, dass wir die meiste Zeit unser Leiden nicht einmal als Leiden erkennen. Nur wenn die Wählscheibe hoch genug dreht, um tatsächlich einen groben Schmerz zu spüren, verbinden wir uns damit. Und doch ist unsere Situation so, dass die unbefriedigende Natur unseres Zustands eine Konstante in unserem Leben ist. Und wir verbringen jeden Tag, jeden Moment damit, die Dinge so anzupassen, dass die Schmerzskala nicht hoch genug aufgedreht wird, um uns zu unwohl zu machen. Es gilt für uns und es gilt für jedes einzelne Wesen. Und so von unzähligen Bedingungen, die wir nicht einmal verfolgen können, so viele Dinge haben uns zusammengebracht. Hier haben wir die Gelegenheit, einen Monat damit zu verbringen, unsere Weisheit zu vertiefen, unser Mitgefühl zu vertiefen, zu lernen, dieses Leiden zu verstehen, die Dunkelheit der Unwissenheit, die es verursacht, und diese Gelegenheit zu nutzen, um unseren Glauben und unser Vertrauen in unsere Fähigkeit zu entwickeln, dies zu überwinden.

Während wir heute unsere Zeit mit Erkunden verbringen die Sadhana ein bisschen, der Rahmen, in dem wir diese Studie machen, diese Reflexion, lasst uns niemals die Realität unserer eigenen Situation vergessen und dass sich alle Wesen um uns herum in demselben Zustand befinden. Sich mit großem Enthusiasmus und Freude an unserer Praxis zu beteiligen, diese Gelegenheit mit allem, was es wert ist, zu nutzen, sie zu nutzen, um unsere eigene spirituelle Befreiung und endgültige Erleuchtung zu erlangen, damit wir alle anderen Lebewesen in denselben Zustand führen können.

Einführung in die Manjushri Sadhana

Nun, irgendwann in der letzten Stunde war ich wirklich, wirklich aufgeregt, dass ich den Monat mit Manjushri verbringen werde, und es ist interessant, dass es diese Jahreszeit [Winter] ist, diese Sache mit der Dunkelheit unserer Unwissenheit und was für eine Quelle von Schmerz und Leiden ist, wird mir immer klarer. Und hier sind wir also in der Dunkelheit des Winters und wir sind dabei, Zeit mit dieser wunderschönen, goldenen, sonnenlichtfarbenen Manifestation des erleuchteten Geistes, Manjushri, zu verbringen und diese Farbe zu verwenden, um unser Verständnis unserer Situation zu erhellen und zu erleuchten die Natur der Realität selbst, um unser Verständnis von Mitgefühl und wie wir dorthin gelangen, aufzuhellen und zu erleuchten. Und so spricht der Ehrwürdige Chodron immer davon, Urlaub mit dieser besonderen Gottheit zu machen, einen tropischen Urlaub mit Manjushri zu machen, sich wirklich in das Sonnenlicht von Manjushri zu begeben.

Ich möchte also ein wenig über Manjushri und über die Sadhana sprechen und dann über unser Retreat, also werden wir das alles heute durchstehen. Ich habe den Lehren des Ehrwürdigen dazu in verschiedenen Formen zugehört und sie gelesen und studiert, also denke ich jetzt in meinem eigenen Kopf darüber nach, wie viel ich von meiner eigenen Erfahrung mitteilen kann und wie viel ich von meinem Lehrer zitiere. Ich weiß also nicht, wie das Verhältnis davon ist, aber ich weiß, dass dies ein wunderschönes Sadhana ist. Das weiß ich aus Erfahrung und es ist eine wunderbare, wunderbare Praxis, um unseren Geist aufzuhellen und Klarheit in unseren Geist zu bringen.

Manjushri ist eine Manifestation der Weisheit aller Buddhas, und diese Praxis ist besonders effektiv, um Verwirrung zu beseitigen, Weisheit zu erzeugen, Liebe und Mitgefühl zu stärken. Es wird auch getan, um das Gedächtnis zu verbessern, um all die Weisheiten zu erlangen, für die wir beten, um Geschick in der Debatte zu haben, Geschick im Schreiben und im Verdeutlichen der Lehren und so weiter. Aber die Motivation besteht natürlich darin, unser Verständnis der Natur der Realität zu vertiefen, damit wir auf dem Weg vorankommen und unsere eigene entwickeln können Bodhicitta . Diese Praxis hilft uns, unsere zu überwinden Ichbezogenheit und unsere Unwissenheit, und es hilft uns, unsere Herzen anderen auf freudvolle Weise zu öffnen, nicht auf eine kitschige Weise, sondern auf eine Weise, die tatsächlich dazu beitragen kann, unsere Fähigkeit zu stärken, Menschen zu helfen, sogar jetzt jetzt.

Die Praxis stammt aus Lama Tsongkhapa, der eine direkte Beziehung zu Manjushri hatte. Anscheinend konnte er mit Manjushri sprechen und direkte Führung bekommen, und deshalb ist seine Klärung des Verständnisses von Leerheit so brillant, so erstaunlich. Es ist so, dass er es direkt von der Quelle bekam.

Der Zweck der Durchführung von Gottheitspraktiken

Der ganze Zweck dieser Gottheitspraktiken ergibt sich also aus der Tatsache, dass die BuddhaDer Geist von strahlt auf viele verschiedene Arten aus und die Buddhas erscheinen in diesen verschiedenen Formen, um tatsächlich mit uns zu kommunizieren. Wenn wir uns einen Geist vorstellen können (ich kann nicht, ich versuche es), aber wenn Sie sich einen Geist vorstellen können, der völlig unbehindert ist von jedem Fetzen von Leiden, jedem Fetzen von Unwissenheit, jedem Makel von Karma, irgendetwas, völlig ungehindert von all diesen Dingen und daher ist ein Gedanke nach dem anderen nichts als unendliche Liebe, unendliches Mitgefühl, ständiges meditatives Gleichgewicht über die Natur der Realität; gleichzeitig die ganze Vielfalt von sehen Phänomene, in der Lage, all das zu halten, ein Geist, der grenzenlos ist, der keinen Platz in Zeit oder Raum hat. Das können wir uns gar nicht vorstellen! Und doch ist das das Ausmaß einer Buddha's Verstand. Und aus ihrer großes Mitgefühl Die Buddhas manifestieren sich in diesen Arten von Gestalten und Gestalten, mit denen wir uns identifizieren können, weil wir so sinnesorientiert sind, dreht sich alles um Berührung, Farbe und Klang und so weiter. Indem wir uns also auf diese Weise manifestieren, können wir uns wirklich auf diese verschiedenen Aspekte oder Qualitäten von beziehen Buddha, und indem wir uns auf sie beziehen, können wir beginnen, nach denen in uns selbst zu streben. Wir können den Ort in uns selbst finden, an dem wir etwas Manjushri-Weisheit haben. Und wir können das als Beispiel nutzen, um noch mehr anzustreben, uns zu helfen, zu wachsen. Das ist also der enorme Wert, Gottheitspraktiken alle zusammen zu machen.

Und dieser spezielle schlägt wirklich auf unser Greifen nach einem inhärent existierenden Selbst und auf unsere minderwertige Sichtweise. Mir wurde klar, dass ich diesen Aspekt der Praxis vergessen hatte, weil ich so sehr an meiner eigenen schlechten Sichtweise hänge. Aber als ich die Lehren noch einmal durchging und sah, wie ich mir diese Qualitäten von Manjushri vorstellte und sie als Inspiration für etwas verwendete, zu dem ich inspirieren konnte, sah ich, wie das wirklich hilft. Wir müssen unsere Vorstellung loslassen, dass wir gewöhnlich sind, dass wir dumm sind, dass wir immer Fehler machen, dass uns niemand liebt, dass wir auf dem Weg, der wir sind, niemals etwas erreichen werden zu alt, dass wir zu jung sind, dass wir was auch immer sind. Was auch immer unsere Dinge sind, wie wir in irgendeiner Weise, Form oder Form nicht gut genug sind. Wenn wir dieses goldene, orangefarbene Sonnenlicht von Manjushri auf uns herabregnen lassen und die Weisheit in uns eindringt, ist es erforderlich, die Sadhana wirklich zu machen, unsere so negativen Selbstvorstellungen loszulassen. Es ist also einer der großen Werte dieser Praxis.

Das Sadhana hat viel zu bieten, Dinge erscheinen, Dinge verschwinden, Dinge lösen sich auf, sie werden wieder in etwas aufgenommen, und etwas anderes entsteht, und all dies ist absichtlich da, um uns beim Loslassen zu helfen, damit wir uns nicht an etwas Festes klammern solide irgendetwas.

Wenn wir also im nächsten Monat das Sadhana machen, ist es wirklich in Ordnung, wenn es Teile gibt, die wir nicht verstehen. Wenn es Teile gibt, die nicht klar werden, oder Teile, die klar werden, ist das alles in Ordnung. Tatsache ist, dass wir es tun und tun, und durch die Eingewöhnung werden die Dinge klarer. Der Punkt ist wirklich, eine tiefe Beziehung zu Manjushri aufzubauen, eine tiefe Beziehung zu dieser Manifestation oder Erscheinung des Buddha's tiefe Weisheit. Das ist die Hauptsache, und sich dann von dieser Eigenschaft der Weisheit beschützen und halten zu lassen.

Nun, was bedeutet das überhaupt? Als Geshe Dorji Damdul hier war, erhielten wir einige wunderbare Lehren über Leerheit, und er sprach viel darüber, dass das Verständnis der Natur der Realität Ihr bester Schutz, Ihre beste Zuflucht ist. Also darüber nachzudenken, wie die Entwicklung dieser Beziehung zu Manjushri die Manifestation dieser Weisheit ist, das wäre etwas, worüber man nachdenken müsste, was bedeutet das? Zu spüren, während wir praktizieren, dass unsere Weisheit im Laufe dieser Zeit wächst, und dieses Gefühl des Schutzes zu spüren, wäre großartig.

Manjushris Auftritt

Was die Gottheit selbst betrifft, so repräsentiert ihre physische Erscheinung die inneren Qualitäten des vollständig erleuchteten Geistes. Es gibt einen schwarzen Manjushri, einen weißen Manjushri, und wir machen diesen roten und gelben Manjushri. Über die anderen beiden weiß ich nichts. Also die Farbe, das Sadhana, das wir zuvor hatten, sagte rot-gelb. Ich denke, orange ist vernünftig, aber in den meisten Darstellungen sieht man es goldener, wie unser Manjushri hier oben. Und in den Lobgesängen an verschiedenen Orten, heißt es, scheint die Sonne hervor. Sogar unser Sadhana spricht von hunderttausend Sonnen, also ist es kein Kürbisorange, es sei denn, diese Farbe spricht dich wirklich an, aber es gibt viel von dieser Qualität des goldenen Lichts im Bild von Manjushri. Die Ehrwürdige hatte eine schöne Zeile, sie sagte: „Die Sonne erleuchtet die Welt.“ Manjushris Farbe weist also auf die Weisheit hin, die beleuchtet, wie die Dinge konventionell existieren und wie die Dinge letztendlich existieren. So wie die Sonne die Welt erleuchtet, beleuchtet Manjushri, wie die Dinge existieren, konventionell und letztendlich.

Er ist schön. Sie sagen, er hat einen 16-Jährigen Körper, auf seinem Höhepunkt, in perfekter Form. Er hält dieses zweischneidige Schwert in seiner rechten Hand. Die beiden Schneiden des Schwertes stellen konventionelle Wahrheit und ultimative Wahrheit dar, wobei konventionelle Wahrheit die funktionale Welt ist, die Vielfalt von Phänomene, die ultimative Wahrheit ist die ultimative Natur von Dingen, die anders existieren, als sie scheinen, und völlig leer von der ihnen innewohnenden Existenz, die sie zu haben scheinen. Das Schwert schneidet die falschen Vorstellungen über diese beiden Wahrheiten ab, und das Schwert brennt. Die Flamme dieses Schwertes verbrennt unsere Karma und unsere Bedrängnisse und hinterlässt keine Spur, nicht einmal Asche. Es ist also ein einäscherndes Schwert der Wahrheit.

In seiner linken Hand kommen Ringfinger und Daumen zusammen. Diese zwei Finger repräsentieren auch die zwei Wahrheiten und dann repräsentieren die drei verbleibenden Finger die Zufluchten, die Drei Juwelen. Genau hier, in der Lücke zwischen Daumen und Zeigefinger, befindet sich der Stängel eines Utpala-Lotus, der sich um sein Ohr windet und blüht. Der Utpala ist ein blauer Lotus, glaube ich, das ist sehr selten. Und dann ruht in der Blüte dieser großen Blüte die Prajanparamita Text, der Herz der Weisheit Lehren. Denn wie werden wir wie Manjushri? Indem man das Herz der Weisheit verwirklicht oder verwirklicht, was die Texte lehren. Auf diesem Weg werden wir also wie Manjushri.

Die Juwelen, über die wir in der Beschreibung gesprochen haben, beziehen sich auf seine sechs Vollkommenheiten: Vollkommenheit der Großzügigkeit, Vollkommenheit der Ethik, Vollkommenheit der Geduld, Vollkommenheit der freudigen Anstrengung, Konzentration und Weisheit.

Sein Haar ist in fünf Knoten zusammengebunden – die fünf Knoten repräsentieren die fünf Dhayani Buddha Familien, also sind die fünf Weisheiten da.

Und es ist sehr wichtig, sich daran zu erinnern und immer daran festzuhalten Körper ist aus Licht, ganz anders als a Körper aus Fleisch, Knochen, Blut usw. Und es ist ein schöner Kontrast, das ist auch etwas anderes, worüber man nachdenken sollte. Der Ehrwürdige sagt dies immer wieder und es ist so schwer zu verstehen, dass Samsara dies ist Körper und Verstand. Dies Körper aus Fleisch und Blut wurde nicht freiwillig genommen, sondern auf der Grundlage unserer Karma und Leiden. Die Basis unserer Unwissenheit, die diese inhärente Existenz erfasst, die nach dem Wunsch nach a greift Körper, das uns in noch eine andere Form treibt, eine andere Körper wieder und wieder und wieder. Also das sehr Körper liegt in der Natur des Leidens und damit schaffen wir weiterhin die Ursachen des Leidens. Wie Seine Heiligkeit diesen Sommer sagte, ist mir das so deutlich in Erinnerung geblieben: „Die Körper selbst ist ein Gefäß des Leidens.“ Darin erfahren wir Leiden, in diesem Körper. Also das Körper von diesem Fleisch und Blut ist wirklich sehr, sehr viel, was unser Samsara ist, das und unser Geist, der unserer Kontrolle entzogen ist Karma und Leiden. Also im Gegensatz dazu Körper des Lichts ist eine Emanation des Geistes der Buddha und man bekommt ein ganz anderes Gefühl dafür, was das ist. Du bekommst also keine Körper des Lichts ohne einen Geist der Weisheit, also ist die Kultivierung dieses Geistes der Weisheit unser Weg, dies zu erreichen Körper des Lichts.

Warum Rückzug?

Der Ehrwürdige sagt (und ich denke Lama Zopa Rinpoche sagt das auch), dass wir, wenn wir im Retreat sind, darüber nachdenken müssen, wovon wir uns zurückziehen. Wir versuchen, uns von den acht weltlichen Sorgen und den Dingen, die uns antreiben, zurückzuziehen. Wenn wir dieses Manjushri-Gefühl in unseren Herzen so weit wie möglich in die Pausen tragen, wird es uns wirklich helfen, uns dessen bewusst zu sein und Mitgefühl für andere in unseren Gedanken und Herzen zu bewahren.

Fragen und Antworten

Okay, gibt es noch Fragen?

Publikum: Häufig, wenn ich mich bewerbe Lamrim Meditationen zu meinem eigenen Leben verliere ich mich völlig in der Verbalisierung in meinem Kopf, indem ich mir die Geschichte erzähle. Weißt du, wie du das auf dein eigenes Leben anwenden sollst? Dann denke ich darüber nach, dann denke ich noch etwas darüber nach und es fühlt sich an wie so viele Worte. Ich habe mich auf Visualisieren und Rezitieren konzentriert Mantra und solche Sachen, und dann bringen mich all diese Worte aus meiner rechten Gehirnhälfte in die linke Gehirnhälfte, in genau diesen verbalen Teil von mir, der so ein starker Teil ist. Ich bin manchmal frustriert darüber, es ist wie „Oh, halt die Klappe. Das muss ich mir ständig anhören. Warum bringe ich absichtlich diese Wortigkeit in ein Meditation Sitzung?"

Ehrwürdiger Thubten Chonyi (VTCh): Was würden Sie dann anders machen? Ich bin mir nicht ganz sicher, ob ich das verstehe. Ich meine, ich habe das Gefühl, was Sie sagen, aber ich bin mir nicht ganz sicher … sprechen Sie mehr mit uns.

Publikum: Ich weiß nicht, wie ich das anwenden soll Lamrim Themen zu meinem Leben, ohne so wortreich in meinem Kopf zu werden.

Publikum: Vielleicht kannst du einfach versuchen, es dir vorzustellen, versuch es ohne Worte zu sehen. Sehen Sie es als Film, die Aktionen … wie einen Stummfilm.

VTCh: Kannst du mir ein Beispiel geben?

Publikum: Sicher. Heute Morgen habe ich gerade am Anfang der begonnen Lamrim weil ich keine Ahnung hatte, wo ich aufgehört hatte, und die allererste Frage darin war, sich an eine beunruhigende Situation in Ihrem Leben zu erinnern, sich daran zu erinnern, was Sie gedacht und gefühlt haben. Und damit kann ich das. Aber dann fordert es Sie auf, darauf zu achten, wie Sie die Situation für sich selbst beschreiben und wie dies beeinflusst, wie Sie sie erleben. Und so als ob Sie mir diese Frage laut gestellt hätten, kann ich einfach „Blah, bla-la-la-la-la-lah“ sagen. Mit Worten, oder? Und so gehe ich dann zur nächsten Frage über, es geht so weiter und weiter. Und ich weiß nicht, ob es an der Beratung liegt, ich meine an der Arbeit an der Beratung – dass es wie ein ganzes Wort ist, anstatt eins zu sein Meditation Ding.

VTCh: Ich habe dich. Also hier ist ein Vorschlag. Und ich habe das Gefühl, dass dies bei vielen von uns ein Thema ist Lamrim weil wir immer versuchen, diese langen Meditationen in einen Zeitraum von etwa sieben Minuten zu bringen. Mach nur eine Frage nach der anderen. Wir haben hier den Luxus, das zu tun. Und wenn du nur die ersten drei Meditationen überstehst, aber Zeit hast, darüber nachzudenken, was du gedacht und gefühlt hast, ist das in Ordnung. Was habe ich gedacht und gefühlt? Nein, nicht was sage ich dazu, was habe ich eigentlich gefühlt? Bringen Sie sich auf diese Frage zurück. Was fühlte ich? Was dachte ich? Nicht was habe ich mir darüber gesagt, was habe ich gefühlt? Es gibt also eine Erinnerung, richtig? Ja, also, wenn Sie hierher gehen können, eine Frage nach der anderen und sich dazu bringen, den Kommentar zu stoppen.

Publikum: Ja, ich denke, das ist ein Teil dessen, wonach ich suche. Wie höre ich auf … wie mache ich das?

VTCh: Übe einfach. Probieren Sie es einfach mit einer Frage nach der anderen aus. Schlagen Sie sie nicht durch und sehen Sie dann, wenn Sie sich mit zu vielen Worten erwischen, ob Sie sagen können: „Hören Sie mit diesem Teil auf. Was fühlte ich? Wie hat es sich bei mir angefühlt Körper? "

Publikum: Recht.

VTCh: Sehen Sie, ob es funktioniert. Sehen Sie, ob es hilft.

Publikum: Okay.

VTCh: Und wirklich langsam mit diesen Punkten der Lamrim Meditation. Nehmen Sie sich wirklich Zeit, um einfach hineinzugehen. Fragen Sie sich, was ist der Sinn dieser Frage? Mir geht es nicht darum, schnell eine Geschichte zu erzählen, sondern darum, ein Gefühl dafür zu bekommen, was wirklich in mir vorging und wie ich die Situation anders sehen kann, als ich es bisher getan habe, als ich es gewohnt war, als die wie ich es immer getan habe.

Publikum: Aus der Geschichte, die mir so vertraut ist.

VTCh: Ja, wir versuchen, eine andere Sichtweise zu bekommen.

Publikum: Vielen Dank. Aber es ist okay, wenn es ein wenig wortreich ist. Weil ich einige Erinnerungen hervorrufe und darüber nachdenke, wie ich mich fühle, aber ich brauche auch einen Teil von mir selbst, um ein bisschen zu diskutieren, um zu versuchen, diese Gefühle hervorzurufen.

VTCh: Ja, ich meine, wenn das für deinen Verstand funktioniert, ist das auch wirklich in Ordnung. Es ist nicht so, dass es nicht in Ordnung ist, wortreich zu sein.

Publikum: Ich denke, ich mache eine Kombination aus beidem. Ich finde, dass ich eine Geschichte erzähle, um zu analysieren, was ich fühlte. Und das fühlt sich eher wie ein Gespräch mit mir selbst an, aber gleichzeitig versuche ich, mich an diese Gefühle zu erinnern und diese Gefühle zu fühlen.

Publikum: Was war das nochmal für eine Nummer? Das Empfohlene Mantra Anzahl?

VTCh: 777,777

Publikum: Ich hatte ein bisschen Schwierigkeiten mit dem Fluss der Mantra Rezitation. Wir haben also die Visualisierung und wir sagen, das ist eine dumme Frage, aber wenn Sie die sagen Mantra, wir reden über die om ah ra pa tsa nah dhih.

VTCh: Ja.

Publikum: Ich schätze, ich habe die Visualisierung gemacht, dann überspringe ich plötzlich zwei Seiten und bin wieder hier. Also verstehe ich den Fluss nicht ganz, weil wir die Visualisierung auf dem haben Mantra Rezitation und die Mantra, und dann die sieben Weisheitsvisualisierungen und dann die abschließende Visualisierung. Ich verstehe den Flow nicht ganz Mantra.

VTCh: Okay. Die anfängliche Visualisierung des Lichts geht aus und hängt alle Weisheiten zurück und bringt sie zurück. Das ist eine Eröffnungsvisualisierung, die Sie immer machen werden. Dann sind die sieben Weisheiten eine Option, die Sie hinzufügen können, wenn Sie mit der Visualisierung vertrauter werden. Sie können einen oder zwei oder alle sieben auswählen; wie auch immer Sie es tun möchten; Es liegt an dir. Aber die Mantra setzt sich durch all diese fort. Und ob du dann nur die einfache Visualisierung durchführst oder die verschiedenen Weisheiten anrufst, du schließt immer deine ab Mantra Rezitation mit der Visualisierung des DHIH auf der Rückseite des Rachens, Licht hereinbringen, aussenden usw. Und das ist jedes Mal die abschließende Visualisierung.

Publikum: Ich dachte, Sie sagten, dass der Ehrwürdige vorschlug, dass wir zuerst die grundlegende Visualisierung in unseren Kopf bekommen, bevor wir die einführen Mantra. Dann kann ich es mischen, wie ich will, sobald ich die grundlegende Visualisierung habe, kann ich mich zuerst darauf konzentrieren, das hinzufügen Mantra und dann vielleicht versuchen, die erweiterte Visualisierung hinzuzufügen, richtig?

VTCh: Ja, Sie wollen das bekommen Mantra und Visualisierung gehen gleichzeitig zusammen. Und bringen Sie das ziemlich solide zum Laufen, bevor Sie zu experimentell werden. Aber das ist es, was Sie wollen, ist in der Lage zu sein, die Visualisierung und das zu bringen Mantra gleichzeitig zusammen.

Publikum: Gut.

VTCh: Weitere Fragen?

Publikum: Ich habe eine über die Selbsterzeugung.² Also habe ich die analytische Mediation über Leerheit gemacht, und alles ist leer, dann gibt es plötzlich ein Ich mit einem Geist am „Herzen in Form eines Eies“ – das einfach aus der Leerheit in der gewöhnlichen Form entsteht? Es sagt „in MEINEM Herzen“.

VTCh: Ihre gewöhnliche Form ist verschwunden. Wo also dein Herz war, erscheint jetzt dein Verstand als dieses Ei.

Publikum: Aber die Sadhana sagt, dass da ein Ich ist und das ist verwirrend…

VTCh: Später werden wir Belehrungen über die Praxis der Selbsterzeugung anhören.

Publikum: Und das ist in Ordnung?

VTCh: Ja.

Publikum: Sie macht Unterschiede zwischen den beiden: ob Sie die Front-Generation oder die Selbst-Generation machen.

VTCh: Ja, es ist ziemlich offen.

Publikum: Also ist alles leer – „Ruhe in Leerheit“. Dann gibt es ein Ich, und in meinem Herzen ist mein Geist in Form eines Eies, und dann heißt es später, dass deine gewöhnliche Erscheinung verschwindet. Also versuche ich herauszufinden, wie dieses gewöhnliche Ich aus der Leere hereinkommt

VTCh: Ich habe die Selbsterzeugung nicht so sehr studiert, als ich mich auf diesen Vortrag vorbereitete, aber das ist es, woran ich mich erinnere, als ich diese Lehren kürzlich und von früher hörte, dass es wirklich wichtig ist, dass zu dem Zeitpunkt, an dem wir uns befinden, keine Spur unseres Festhaltens am Selbst existiert Ich habe über Leerheit meditiert. Und dann erscheint unser Geist in dem Raum, wo dein Herz war, dein Geist erscheint in dieser Weisheitsform des DHIH. Es ist also nicht dein gewöhnlicher Verstand.

Publikum: Ich denke, die Worte rufen ein Gefühl von mir für mich hervor.

VTCh: Ja, also streichen Sie „my, me etc“.

Publikum: Du meinst: „Im Herzen ist der Geist in Form eines Eies“, dann wäre es klarer. Aber es sagt „mein, mein und ich“ wie genau dort, wie dreimal und es ist wie ho?! Wie kam diese Person zurück? Also trotzdem habe ich eine Antwort bekommen.

VTCh: Ab dem Zeitpunkt, an dem sich die Person auflöst, ist es weg.

Publikum: „Das Herz ist der Verstand“ – das ist sehr hilfreich. Vielen Dank.

VTCh: Okay, also lasst uns über diesen Unterschied der Selbsterzeugung sprechen. Wenn die Menschen das Manjushri erhalten haben Empowerment und haben auch entweder den zweitägigen Chenrezig oder eine andere höchste Klasse Tantra, wie Kalachakra, dann können sie die Praxis der Selbsterzeugung durchführen. Wenn Sie nur den Manjushri haben Empowerment, dann glaube ich, wir haben das mit Geshe Wangdu Khensur Rinpoche geklärt, es ist nicht in Ordnung, die Selbsterzeugung zu machen. Ist jemand unklar?

Publikum: ... die Empowerment denn Manjushri allein reicht nicht aus?

VTCh: Von selbst … das ist a jenang. Also es sei denn du hast einen anderen Einleitung, das ist das wang.

VTCh: Nun, der Ehrwürdige hielt vor dem Manjushri-Retreat im Jahr 2000 eine Reihe wirklich schöner Belehrungen über die Manjushri-Praxis, die einige von Ihnen wahrscheinlich gehört haben. Aber als Gruppe werden wir uns diese Lehren während unserer Studienzeit an den ersten Tagen anhören. Darin lehrt sie hauptsächlich die Praxis der Selbsterzeugung. Es wird also Orte geben, die für die Leute, die die Frontgeneration machen, nicht gelten. Manchmal zeigt sie das an und manchmal nicht. Einige Fragen mögen dazu auftauchen, aber wenn Sie Fragen zur Selbsterzeugung haben, werden sie in diesen Lehren beantwortet, wahrscheinlich mehr.

Publikum: Ich habe dieses kleine Problem … wenn Sie eine Uhr haben, benutzen Sie Ihre Uhr nicht. Der Ehrwürdige hat uns wirklich davon abgehalten, Zeit zu halten, außer der Person, die führt. Das bedeutet also, sich selbst ein Tempo zu geben, um das zu bekommen, was Sie im Kontext der Sitzung benötigen. Es scheint sehr klar zu sein, nicht auf Ihre Uhr zu schauen, und Sie müssen sich irgendwie durch das, was Sie tun, abstimmen, ob Sie es tun Lamrim oder …

VTCh: Eigentlich habe ich ihr diese Frage gestellt, ich habe gesagt, ich würde gerne wissen, dass das Ende der Sitzung kommt, damit ich sichergehen kann, dass alles drin ist, und sie sagte, ob Sie deshalb konsumieren die Uhr gut. Ihre Sache mit der Uhr ist, dass sie nicht will, dass die Leute auf die Uhr schauen, damit sie sehen, wann sie aus der Halle kommen. „Oh Gott, ich habe noch 15 Minuten, jetzt habe ich noch 10 Minuten, jetzt habe ich 6.“ Also denke ich, dass es nicht so schwarz und weiß ist [überhaupt keine Uhr zu benutzen].

1. Das in diesem Retreat verwendete Sadhana ist ein Kriya Tantra trainieren. Um die Selbsterzeugung durchführen zu können, müssen Sie die erhalten haben jenang dieser Gottheit. (Ein Jenang wird oft genannt Einleitung. Es ist eine kurze Zeremonie, die von einem Tantriker verliehen wird Lama). Sie müssen auch eine erhalten haben wong (Dies ist eine zweitägige Empowerment, Einleitung entweder in einen höchsten Yoga Tantra Praxis oder die 1000-armige Chenrezig-Praxis). Ansonsten mach das bitte Sadhana der Frontgeneration. ↩

2. Siehe Anmerkung 1 oben. ↩