Bhikshuni Vinaya und Ordinationslinien

Teil 3: Tag 2

Sitzung vier, Tag zwei: Geschichte der Vinaya-Linien

Bhikkhu Sujato, Abt des Klosters Santi Forest, Sydney, Australien

„Der Ursprung der drei Existierenden Vinaya Linien: Theravada, Dharmaguptaka, und Mulasarvastivada“

Indische Ordinationslinien entwickelten sich aufgrund formeller Spaltungen in der nicht Sangha, trotz gegenteiliger Behauptungen in der frühesten srilankischen Chronik, Die große Chronik (Pali: Dipavamsa), wie sie von konservativen Theravadins vertreten wird. Außerdem gab es niemals Mahayana Vinaya oder Ordinationslinien. Die Ordinationslinien stammen entweder vom Theravada ab oder waren eng mit ihm verbunden und entwickelten sich aufgrund der geografischen Streuung. Theravada entstand aus den Missionen von Mahinda und Sanghamitta, dem Sohn und der Tochter von Kaiser Ashoka, nach Sri Lanka. Dharmagupta stammt laut dem österreichischen Gelehrten Erich Frauwallner vom Griechischen ab Mönch Yonaka Dhammarakkhitas Mission nach Baktrien, nordwestlich von Indien, mit Ashokas Bruder Tissa als Dolmetscher. Die Dharmagupta-Lehren sind denen des Theravada sehr ähnlich und können als der nordwestliche Zweig des Theravada angesehen werden. Obwohl Mulasarvastivada erst zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts n. Chr. Auftauchte; dennoch war ihr Sitz laut Frauwallner Mathura. Passagen, die diese Schule mit Kaschmir verbinden, waren spätere Interpolationen. Mathura war auch der Meditation Rückzugsgebiet für die Theravadins und Dharmaguptas. Obwohl die Lehren von Mulasarvastivada ziemlich verschieden sind, sind die drei Vinaya Gemeinschaften lebten harmonisch in Mathura. Also wegen dieser Nähe der drei Vinaya Linien, dass die Harmonie heute fortgesetzt werden muss und Unterschiede im Ordinationsverfahren zwischen ihnen als nicht so wichtig angesehen werden sollten.

Dr. Hema Goonatilake, Präsident des Buddhistischen Ressourcenzentrums, Sri Lanka; ehemals Universität Kelaniya, Sri Lanka

„Die ununterbrochene Linie der singhalesischen Bhikkhuni Sangha vom 3. bis 11. Jahrhundert“

Die Bhikkhuni-Ordination in Sri Lanka, die von Kaiser Ashokas Tochter Sanghamitta eingeführt wurde, dauerte ununterbrochen bis 1017 n. Chr. an. So die srilankischen Bhikkhunis, die am Dual teilnahmen Sangha Die Ordination von Bhikkhunis für die chinesischen Nonnen in Nanjing im Jahr 433 n. Chr. Hatte eine ununterbrochene Linie. Davor wurden chinesische Bhikkhunis von einem einzigen ordiniert Sangha bestehend aus nur Dharmagupta Bhikkhus.

So wie es vier Theravada gab Vinaya Linien in den vier Hauptklöstern in Sri Lanka, jedes mit einer etwas anderen Interpretation des Bhikkhu Gelübde, gab es wahrscheinlich auch leicht unterschiedliche Bhikkhuni-Linien. Obwohl die Wiederbelebung der Theravada-Bhikkhuni-Ordinationslinie in Sri Lanka eine Re-Ordination der Bhikkhunis von Dharmagupta zu Theravada mit sich brachte, wäre es in Übereinstimmung mit dem Dalhikamma-Stärkungsverfahren, das unter den vier Theravada-Bhikkhu-Sanghas in Sri Lanka befolgt wurde, vorzuziehen, die Mulasarvastivada-Bhikshuni wieder einzusetzen Ordination durch die Single Sangha Verfahren.

Prof. Dr. Le Manh That, Buddhistische Universität Vietnam, Ho-Chi-Minh-Stadt, Vietnam

„Zur Geschichte des buddhistischen Nonnenordens in Vietnam“

Die historischen Berichte der vietnamesischen Bhikshunis sind nur teilweise; In vielen Epochen der Geschichte ist wenig bekannt. Die früheste Erwähnung stammt aus dem zweiten Jahrhundert n. Chr. Im Laufe der Geschichte stammten die Frauen, die in Vietnam ordinierten, jedoch meist aus der Oberschicht und hatten bereits ein Familienleben geführt, bevor sie Nonnen wurden.

Roseanne Freese, Auswärtiger Landwirtschaftsdienst des US-Landwirtschaftsministeriums

„Die erste Bhikshuni-Ordination in Ostasien: Geburt einer neuen Lebensweise“

Das Vinaya Texte für Mönche und Nonnen wurden gleichzeitig nach China gebracht. Aber die Bhikshu- und Bhikshuni-Ordination begann sogar schon davor, basierend auf Handbüchern mit Richtlinien, die in China verfasst wurden. 357 n. Chr. wurden die ersten chinesischen Bhikshunis von der Single ordiniert Sangha Methode nach dem neu übersetzten Mahasanghika Bhikshuni Vinaya. Die Gültigkeit dieser Ordination wurde jedoch damals von Dao Chang in Frage gestellt.

Die vollständige Übersetzung der Tripitaka ins Chinesische wurde 382 n. Chr. fertiggestellt, fast 300 Jahre nachdem der Buddhismus in China angekommen war. Danach das vollständige Dharmagupta Vinaya Texte waren auf Chinesisch verfügbar. Mit der Ankunft srilankischer Bhikshunis und mit dem Dual Sangha Dharmagupta-Bhikshuni-Ordination von 300 chinesischen Frauen im Jahr 434 n. Chr., die sie und chinesische Dharmagupta-Bhikshus abhielten, gab es keine Zweifel mehr an der Gültigkeit der Ordination.

Prof. Dr. Yu-chen Yi, Nationale Tsing Hua Universität, Hsinchu, Taiwan

„Das Ordinationssystem des spätkaiserlichen China“

Während der Zeit der Sechs Dynastien (317-589 n. Chr.) war der Buddhist Sangha in China erhielt die kaiserliche Schirmherrschaft. Während der Sui- und Tang-Dynastien (581-907 n. Chr.) entwickelte die Zentralregierung eine bürokratische Struktur, um die Mönche und Nonnen zu registrieren und zu beaufsichtigen Ordinierte Angelegenheiten. So stellte die Regierung Ordinationszertifikate aus (Chin. Alter) an Mönche und Nonnen, nachdem sie eine nationale Sutra-Prüfung bestanden und dann die volle Ordination erhalten haben. Diese Zertifikate berechtigten die Inhaber zu Ackerland und bald wurden diese Ordinationszertifikate zu einer alternativen Geldform.

Während der fünf Dynastien und der Song-Periode (907-1206 n. Chr.) errichtete die Regierung nationale Ordinationsplattformen und verlangte den kostspieligen Kauf von drei Ordinationszertifikaten für Mönche und Nonnen. Die Regierung richtete auch drei getrennte Ordinationsplattformen für die Erteilung von Novizen-, Voll- und Novizen-Ordination ein Bodhisattva Gelübde, und erforderliche Zahlung für jede Ordination. Während der Yuan-Dynastie (1206-1368 n. Chr.) führten die mongolischen Herrscher das Verbrennen von drei bis zwölf Räucherstäbchen auf den Köpfen von Han-chinesischen Bhikshus und Bhikshunis ein, um sie von Nicht-Han-Mönchen zu unterscheiden.

Während der Ming-Dynastie (1368-1644 n. Chr.) mussten alle Bhikshu- und Bhikshuni-Kandidaten teure Ordinationszertifikate kaufen. Während der Qing-Dynastie (1644-1911 n. Chr.) schaffte der Staat jedoch den Verkauf von Ordinationsurkunden ab und dezentralisierte das Ordinationssystem. Dennoch behielt der Staat durch ein offizielles Ordinationsritual eine gewisse Kontrolle. Örtliche Klöster richteten Ordinationsplattformen ein und erhöhten den Preis für die von ihnen selbst verliehenen Ordinationen. Frauen unter vierzig Jahren war die Ordination untersagt. Die Nonnen mussten offiziell registriert werden und das half, sie und ihre Rechte zu schützen.

Unter all diesen chinesischen Bräuchen könnte es hilfreich sein, wenn es in Zukunft offizielle Ordinationsaufzeichnungen gäbe, die von den Tibetern geführt werden.

Dr. Hyangsoon Yi, University of Georgia, Athens, Georgia, USA

„Wechsel im Orden der buddhistischen Nonnen während Choson Korea“

Die duale Dharmagupta-Bhikshuni-Ordination wurde im Paekche (Baekje)-Königreich Korea (18 v. Chr. – 660 n. Chr.) mindestens 588 n. Chr. Institutionalisiert, als die ersten japanischen Bhikshunis dort mit diesem Verfahren ordiniert wurden. Für die Königreiche Silla (57 v. Chr. – 935 n. Chr.) und Koguyo (Goguryeo) (37 v. Chr. – 668 n. Chr.) ist kein historisches Material verfügbar. Während der Koryo (Goryeo)-Dynastie (918-1392 n. Chr.) war der Buddhismus die Staatsreligion und es wird geschlussfolgert, dass der duale Sangha Während dieser Zeit wurde das Ordinationsverfahren für Bhikshunis aufrechterhalten. Während der Choson (Joseon)-Dynastie (1392-1910 n. Chr.) wurde der Buddhismus aufgrund des starken konfuzianischen Einflusses stark eingeschränkt. Bhikshus durften die Hauptstadt nicht betreten und mussten für die Ordination bezahlen. Nonnen durften nur Witwen werden, die keine unverheirateten Kinder hatten und die dreijährige Trauerzeit beendet hatten. Unverheirateten Frauen war es nicht gestattet, zu ordinieren, und Frauen im Allgemeinen war es verboten, Tempel zu besuchen. Die Bhikshuni-Ordination wurde fortgesetzt, wurde aber höchstwahrscheinlich von der Single gegeben Sangha Methode, ohne die vorläufige Shikshamana-Periode. Die Beziehung zwischen den Nonnenlehrern und den Schülern war der konfuzianischen Kindespietät nachempfunden.

Prof. Dr. David Jackson, Kurator des Rubin Museum of Art, New York, New York, USA; offiziell Universität Hamburg, Deutschland

„Strategien zur Erhaltung gefährdeter Ordinationstraditionen in der Sakya-Schule“

Die Sakya-Tradition des tibetischen Buddhismus bewahrt zwei unterschiedliche Mulasarvastivada-Ordinationslinien durch die Kaschmir Abt Shakyashribhadra (1140er-1225 n. Chr.). Eine Linie breitete sich schließlich auf die vier Sakya aus Ordinierte Gemeinschaften und die andere wurde von Sakya Pandita weitergegeben. Manchmal wurde die eine oder andere Unterlinie selten. Um sie zu bewahren, gaben Bhikshus ihre alte Ordination auf und nahmen eine neue Ordination in der seltenen Linie an, wie im Fall des Sakya-Meisters Mangto Ludrub-gyatso aus dem späten XNUMX. Jahrhundert (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). [Dies stand im Gegensatz zum Theravada-Dalhidhamma-Stärkungsverfahren, das es ermöglicht, eine zweite Bhikshu-Ordination zu erhalten, ohne die vorherige Ordination aufzugeben.] In einigen Fällen beugten Sakya-Meister die Regeln, um eine Linie unter schlimmen Umständen zu bewahren, wie zum Beispiel die Verwendung von vier Bhikshus anstelle von fünf für das Ordinationsverfahren. Da diese Ordination allgemein akzeptiert wurde, ist auch hinsichtlich der Wiedereinführung der Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination Flexibilität erforderlich.

Prof. Dr. Jan-Ulrich Sobisch, Universität Kopenhagen, Dänemark

„Bhikshuni-Ordination: Linien und Verfahren als Instrumente der Macht“

Da der Buddha selbst mehrfach das Ordinationsverfahren geändert hat, ohne vorherige Ordination ungültig zu machen, die bloße Tatsache, dass die Ordination in Übereinstimmung mit dem, was als Gesetz festgestellt wurde, durchgeführt wird, macht sie richtig. Mit anderen Worten: Wird das Gesetz maßgeblich geändert, ist das neue Verfahren genauso korrekt wie das bisherige.

Da die Linien des vollen Mönch Gelübde in ihren indischen Teilen nicht lückenlos zurückverfolgt werden können – es tauchen zu wenige Linienhalter in den Linien auf, um ein volles Jahrtausend überzeugend zu überbrücken –, dass manche Mönche eine solche Verfolgung von den Nonnen fordern, beruht entweder auf mangelnder Kenntnis des Standes der ihre eigenen Abstammungsanfänge oder es ist eine unfaire Forderung allein aus einer Machtposition. Es wäre ehrlicher, die Gültigkeit der Ordination auf ein Verfahren zu stützen, das autonom und autoritativ von einer der etablierten Sanghas festgelegt wird, da dies anscheinend viele Male in den männlichen Sanghas geschehen ist

Sitzung fünf, Tag zwei: Polarität zwischen Tradition und Anforderungen der Neuzeit, Teil I

Prof. Dr. Jens-Uwe Hartmann, Ludwig-Maximilians-Universität, München, Deutschland

"The Vinaya zwischen Geschichte und Moderne: Einige allgemeine Überlegungen“

Wir sollten uns nicht in rechtliche Auseinandersetzungen über die Wiedereinsetzung der Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination verstricken, da dies das Treffen einer Entscheidung einfach verzögert. Im Laufe der Geschichte, die Vinaya wurde mehrfach verändert und erweitert. Vollständige Texte von sieben verschiedenen Vinayas sind noch vorhanden. Es ist schwer zu sagen, dass alle von unterrichtet wurden Buddha, daher ist es sinnvoller, dass sie sich für verschiedene Situationen entwickelt haben. Man kann nicht sagen, dass eine Linie gültiger ist als eine andere, und man kann Rationalität nicht dazu verwenden zweifeln andere Linien und Glauben, um die eigene Linie zu legitimieren. Buddha war pragmatisch, und deshalb müssen wir jetzt auch pragmatisch sein und dürfen uns keine Gedanken über die Gültigkeit von Dual machen Sangha Ordination von zwei verschiedenen Linien.

Bhikkhu Dr. Bodhi, Kloster Chuang Yen, Carmel, New York, USA; früher Herausgeber der Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka

„Die Wiederbelebung der Bhikkhuni-Ordination in der Theravada-Tradition“

Der Theravada Vinaya kann als Erlaubnis oder Verbot der Wiederbelebung der Bhikkhuni-Ordination gelesen werden, je nachdem, wie man es interpretiert. Die Frage kann aus juristischer Sicht nicht abschließend geklärt werden. Für viele konservative Bhikkhus, die gegen die Erweckung sind, scheint ihr Widerstand eher aus emotionalen und politischen Gründen zu entstehen. Wenn Buddha anwesend waren, aber es ist klar, dass aus Mitgefühl und geschickte Mittel, würde er sich dafür entscheiden, die Wiederbelebung zuzulassen.

Prof. Dr. Hae-ju Jeon Sunim, Dongguk University, Seoul, Südkorea

„Doppelte Ordination im Jogye-Orden des koreanischen Buddhismus und im Dharmagupta Vinaya"

Obwohl das Dual Sangha Die Dharmagupta-Bhikshuni-Ordination wurde 1982 n. Chr. in Korea im Jogye-Orden des koreanischen Buddhismus wiederhergestellt, es gibt immer noch Probleme. Auf allgemeiner Ebene möchten einige Leute, dass die Ordination nur von Bhikshunis ohne Bhikshus verliehen wird. Einige protestieren gegen die Acht Gurudharmas. Einige stellen die Erteilung der Bhikshuni-Ordination in Frage und Bodhisattva Gelübde für Das Netz des Brahma-Sutra (Skt. Brahmajvala-Sutra) gleichzeitig.

Parallele Sitzung Sechs, Tag Zwei: Polarität zwischen Tradition und Anforderungen der Neuzeit, Teil II

Bhiksuni Tenzin Palmo, Direktor von Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, Indien

„Ein kurzer Überblick über die Situation der Nonnen in der tibetischen Tradition“

Historisch gesehen war die Situation der tibetischen Novizinnen sehr schwierig, da sie nur wenige Möglichkeiten zum Lernen hatten. In Tibet kehrten sie oft zu ihren Familien zurück, um sich um ihre alten Eltern zu kümmern. Im Exil in Indien sind die meisten der wenigen Nonnenklöster, die gegründet wurden, vollständig gefüllt. Die Vereinigung der tibetischen Nonnen hilft, sie zu unterstützen, aber die meisten Nonnenklöster haben immer noch Mühe, ihre Mitglieder zu unterstützen, und können es sich nicht leisten, gut qualifizierte Lehrer zu bezahlen. Selbst in den Nonnenklöstern, in denen sich die Nonnen auf die Geshema- und Khenma-Grade vorbereiten können, gilt die Regel, dass sie nicht studieren können Vinaya ohne bereits Bhikshunis zu sein, schränkt ihre Fähigkeit ein, diese Abschlüsse zu erwerben. Um den Status der tibetischen Nonnen zu erhöhen, ist es nicht nur wichtig, die Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination wiederherzustellen, sondern auch, dass die neuen Bhikshunis die Acht ignorieren Gurudharmas die ihren niedrigeren Status reguliert haben. Diese acht wurden schließlich nur zu dem Zweck formuliert, Kritik durch die Laiengesellschaft zu vermeiden. Wenn man in der modernen Welt die Wiedereinführung der Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination verweigert und diese acht ehrt, riskiert man genau diesen Tadel.

Prof. Dr. Janet Gyatso, Harvard University Divinity School, Cambridge, Massachusetts, USA

„Zukunftsperspektiven und Notwendigkeiten der Bhikshuni-Ordination“

Der Niedergang des Status der Bhikshunis in der buddhistischen Welt ist hauptsächlich auf kulturelle und soziale Kräfte zurückzuführen. Daher werden der soziale Konsens und die Akzeptanz von Bhikshunis durch die buddhistische Laiengemeinschaft insgesamt für die Wiederherstellung der Bhikshuni-Ordination verantwortlich sein. Dies ist bereits in Sri Lanka sichtbar, wo Zweifel an der moralischen Ethik vieler Bhikkhus dazu führen, dass Laien zunehmend Bhikkhunis in ihre Häuser einladen, um religiöse Funktionen wie die Durchführung von Totenriten durchzuführen.

Manche Vinaya Regeln müssen möglicherweise gebogen werden, um die Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination und bestimmte diskriminierende Bräuche wiederherzustellen, die nicht Teil des Ordinationsrituals sind, wie z. B. die Zustimmung zu den Acht Gurudharmas, müssen abgesetzt werden. Es ist von entscheidender Bedeutung, dass der Buddhismus in der modernen Welt auf der totalen Gleichberechtigung der Geschlechter basiert. Schließlich, Buddha selbst zeigte große Anpassungsfähigkeit Vinaya Regeln, die der öffentlichen Meinung entsprechen. Die Lösung dieser Ordinationsfragen und das zukünftige Aufblühen einer starken weiblichen Buddhistin Ordinierte Ordnung kann dazu beitragen, der Welt ein würdevolleres Bild der Frau zu präsentieren und es dem Buddhismus somit ermöglichen, noch bedeutender zum Weltfrieden und zur Harmonie der Umwelt beizutragen, basierend auf emotionalem Gleichgewicht und Selbstdisziplin.

Bhikkhuni Wu Yin, Äbtissin der Luminary Buddhist International Society, Taiwan; Präsident des Buddhistischen Instituts des Hsiang-Kuang-Tempels, Taiwan

„Die edle Aufgabe für die tibetisch-buddhistische Gemeinschaft: ihre Bhikkhuni-Linie zu etablieren“

Die Wiederherstellung der Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination ist wesentlich für das Gedeihen des Buddhismus mit einem vollständigen Sangha. Es geht nicht darum, etwas Neues zu etablieren. Von den verschiedenen Arten der Wiederherstellung der Ordination die einzige Sangha Methode, obwohl nicht perfekt, scheint die beste Wahl zu sein. Die Zeit zum Handeln ist jetzt; es hängt nur von der Bereitschaft des tibetischen Bhikshu ab Vinaya Meister.

Bhikkhuni Dr. Dhammananda (alias Prof. Dr. Chatsumarn Kabilsingh), Äbtissin des Nonnenklosters Song-dhamma-kalyani, Thailand

„Die Notwendigkeit, sich die populären Interpretationen des Tripitaka (Theravada-Kontext) anzusehen“

Die Bhikkhuni-Ordination kam nie in Thailand an. Die Überlieferung von Maeji (Maechi), acht- Regeln Praktizierende, die sich den Kopf rasieren, weiße Gewänder tragen und einen etwas religiösen Lebensstil führen, gibt es seit mindestens vier Jahrhunderten. Die Maeji erhalten weder staatliche Anerkennung noch Unterstützung. 1782 n. Chr. verkündete König Rama I. von Thailand die Sangha Gesetz der thailändischen Regierung, das die Sangha als Mann Sangha. Darüber hinaus erließ der Sangharaja Jinavornsiriratna 1928 n. Chr. eine Anordnung, die allen thailändischen Bhikkhus verbot, Frauen die Ordination zu erteilen, obwohl dieses Verbot der Ordination widersprach Vinaya. Dieses Gesetz gilt immer noch. Die ersten thailändischen Bhikkhunis wurden jedoch 2003 n. Chr. in der Theravada-Tradition in Sri Lanka ordiniert. Derzeit, im Jahr 2007 n. Chr., gibt es acht thailändische und zwei indonesische Theravada-Bhikkhunis. Die öffentliche und staatliche Anerkennung lässt nur langsam auf sich warten, und in Indonesien ist es den Theravada-Bhikkhunis verboten, in buddhistischen Tempeln zu lehren.

Ein genaueres Lesen der biblischen Grundlage, die oft als Untermauerung des Theravada-Vorurteils gegen Frauen zitiert wird, offenbart, dass es viele Fehlinterpretationen gegeben hat. Buddha's Zögern zu ordinieren Mahapajapati war keine Ablehnung, sondern vielmehr Buddha riet ihr lediglich, sich nicht am ordinierten Leben zu erfreuen. Buddha übertrug ihr die Ordination, nachdem Ananda gefragt hatte, ob Buddhas Zögern beruhte auf der Tatsache, dass Frauen das Nirvana nicht erreichen können. Buddha antwortete, dass Frauen in der Lage sind, das Nirvana zu erreichen, indem sie die vier Stufen des Stromeintritts, des Einmalwiederkehrers, des Nichtwiederkehrers und des Arhat durchlaufen.

Im unmittelbar folgenden Satz Buddha's Aussage, dass die Ordination von Frauen das schwächen würde Sangha und die Lebensdauer verkürzen Dharma von 1000 bis 500 Jahren, Buddha fügte hinzu, dass er durch das Niederlegen der acht Garudhammas jedoch einen solchen Niedergang verhinderte. Weiter, obwohl Buddha erklärte vor seinem Tod, dass, wenn die Sangha einige kleinere gefunden Vinaya Regeln problematisch, sie können sie ändern oder widerrufen, der Erste Rat war nicht in der Lage zu entscheiden, welche Regeln geringfügig waren. Daher schlug Mahakassapa vor, sie alle zu behalten, ohne Hinzufügungen oder Streichungen. Dieser konservative Ansatz wird seither verfolgt.

Bhikkhu Kirama Wimalajothi Thera, Direktor des Buddhistischen Kulturzentrums, Dehiwala, Sri Lanka

„Das aktuelle kulturelle Wiedererwachen und seine Auswirkungen auf den Bhikkhuni-Orden in Sri Lanka“

In den letzten Jahren wurden in Sri Lanka mehr als 2000 Tempel geschlossen, weil sich darin nicht genügend Bhikkhus aufhielten. Somit trägt die Gründung von Theravada-Bhikkhunis dazu bei, den Buddhismus in Sri Lanka wiederzubeleben. Es gab keine negative Reaktion seitens der buddhistischen Patriarchen Sri Lankas bezüglich der neu ordinierten Bhikkhunis und keine Einwände gegen deren Ordinationsverfahren. Die Öffentlichkeit hat Bhikkhunis akzeptiert, wie die häufige Einladung von Bhikkhunis zu ihren Häusern zeigt, um Bestattungsriten durchzuführen. Die Beziehungen zwischen den Bhikkhus und Bhikkhunis waren herzlich und Bhikkhus luden Bhikkhunis in ihre Tempel ein, um vor der Öffentlichkeit zu predigen. Es bedarf jedoch weiterer Institutionen für die Bhikkhunis, um sie nicht nur in der Lehre auszubilden Dharma, sondern auch in Beratungsmethoden zur Unterstützung der Laiengemeinschaft.

Prof. Dr. Barend Jan Terwiel, Prof. Emeritus, Universität Hamburg, Deutschland

„Einige Probleme bei der Gründung der Bhikkhuni-Sangha im Theravada-Thailand“

Eines der Hauptprobleme bei der Etablierung von Theravada-Bhikkhunis in Thailand ist die herausragende Rolle, die Magie in der Praxis thailändischer Buddhisten spielt. Mönche und ihre gelben Gewänder werden von den meisten Thais als Glücksbringer angesehen. Folglich werden Hunderte Millionen Amulette von Mönchen gesegnet und verteilt und von der breiten Öffentlichkeit getragen. Die thailändische Gesellschaft betrachtet Mönche jedoch durch jeden Kontakt mit Frauen, sogar mit weiblichen Tieren, als verunreinigt. Solcher Kontakt raubt ihnen angeblich die spirituelle Kraft, die sie dadurch erlangt haben Meditation und sexuelle Abstinenz. Sogar Paläste hatten traditionell nur ein Stockwerk, um zu vermeiden, dass Männer von Frauen beschmutzt wurden, die in einem höheren Stockwerk darüber gingen. Burmesische und srilankische Buddhisten teilen diesen Aberglauben nicht. Mit dem Aufkommen von mehrstöckigen Wohnhäusern im modernen Thailand beginnen gewisse Aspekte dieses Vorurteils gegenüber Frauen zu verblassen. Aber immer noch verursacht seine Anwesenheit viel Widerstand gegen die Gleichstellung der Geschlechter in der Thai Sangha.

Dr. Martin Seeger, Universität Leeds, England

„Die Wiederbelebung des Ordens der Theravada-Nonnen in Thailand: Schriftliche Autorität und kultureller Widerstand“

Obwohl es immer noch großen Widerstand gegen die Gründung von Theravada-Bhikkhunis in Thailand gibt,Regeln maechis erhalten langsam eine breitere öffentliche Anerkennung als in der Vergangenheit. Allerdings sind nur wenige Maechis zu charismatischen Lehrern geworden, und allen Maechis fehlt es noch immer an institutionellem Charisma. Trotz ihres allgemein niedrigen Status hat jedoch eine scheinbar wachsende Zahl von Maechis ein ziemlich hohes Ansehen erreicht und in einigen Fällen eine große Anzahl sehr einflussreicher Anhänger und Schüler gewonnen. Viele dieser Maechis, aber keineswegs alle, sind ehemalige Angehörige der thailändischen Mittelschicht, während ihre Anhänger und Unterstützer in vielen Fällen ebenfalls der Mittelschicht angehören. Fast 7000 thailändische Tempel wurden in letzter Zeit verlassen, während das Interesse der Frauen an der Ordination zunimmt. Da innerhalb der Institutionen des thailändischen Theravada-Buddhismus nur wenige Möglichkeiten vorhanden sind, wenden sich thailändische Frauen an andere Schulen für die Ordination, wie die vietnamesische Tradition von Thich Nhat Hahn oder den taiwanesischen Fo Guang Shan-Orden, der einen Zweigtempel in Bangkok hat. Wenn der Oberste Buddhistische Rat von Thailand und die beiden wichtigsten thailändischen buddhistischen Universitäten es weiterhin vermeiden, eine akzeptable Lösung für die Frage der Bhikkhuni-Ordination zu finden, könnte ein weiterer Niedergang des traditionellen thailändischen Buddhismus unvermeidlich sein. Die Entmarkung thailändischer buddhistischer Frauen kann jedoch dazu beitragen, den Buddhismus in Thailand insgesamt wiederzubeleben.

Bhikshu Thich Quang Ba, Abt des Klosters Van Hanh, Canberra, Australien, und des Klosters Nguyen Thieu, Sydney, Australien

„Bhikkhuni Sangha in Vietnam und Australien: Ein Überblick über seine Geschichte und zeitgenössischen Entwicklungen“

Vietnamesische Flüchtlinge arbeiten stetig daran, in vielen Ländern der Welt Tempel zu errichten und Bhikshus und Bhikshunis zu ordinieren. Gegenwärtig beträgt das Verhältnis von Bhikshus zu Bhikshunis in der vietnamesischen Gemeinschaft drei zu zwei. Sowohl für die Tibeter als auch für die Thais und Burmesen ist es wichtig, die Bhikshuni-Ordination in ihren Linien wieder einzuführen, insbesondere angesichts der prekären Position des Buddhismus in vielen Teilen der Welt heute. Eine Bhikshuni-Weltkonferenz kann helfen, diesen Prozess voranzutreiben.

Geshe Lharampa Bhikshu Rinchen Ngudrup, Nonnenkloster des Drolmaling Institute, Dharamsala, Indien

„Die makellose Ordination von Bhikshunis nur durch einen Bhikshu Sangha"

Buddha beschrieben im Der Minderjährige Vinaya Vorschriften ('Dul-ba lung phran-tshegs, Skt. Vinayagamakshudraka) Das upasika, Shramanerika-, Shikshamana- und Brahmacharya-Ordinationen müssen nacheinander von Bhikshunis gegeben werden. Allerdings gem Das Sommerurlaub Anweisungen, Buddha sagte, wenn a Shramanerika or Shikshamana Wenn sie die Bhikshus auffordert, ihr die volle Ordination zu erteilen, sollten die Bhikshus dann ordnungsgemäß Abschied nehmen Sommerfrische für sieben Tage und spenden Sie die Ordination. Diese zweite Passage kann so verstanden werden, dass die Bhikshus in einer solchen Situation die Bhikshuni-Ordination sogar als Einzelperson erteilen können Sangha Zeremonie, wenn keine Bhikshunis existieren, um ein Dual zu vervollständigen Sangha. Dies wird durch Gunaprabhas Aussage in unterstützt Das Vinaya Wurzel-Sutra dass Bhikshus die verleihen können brahmacharya Ordination. Da der Brahmacharya-Ordination am selben Tag die Bhikshuni-Ordination folgen muss, können die Bhikshus auch die Bhikshuni-Ordination durch den Einzelnen erteilen Sangha Methode. Des Weiteren, Differenzierungen innerhalb der Bhikshuni Vinaya (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par 'byed-pa, Skt. Bhiksunivinayavibhanga) besagt, dass, wenn eine qualifizierte Frau eine Bhikshuni werden möchte, und die Sangha ordiniert sie nicht, begehen die Bhikshus einen Fehler. Also Single Sangha Die Ordination ist von der Schrift erlaubt, um die Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination wiederherzustellen, und wenn die ordinierenden Bhikshus dieser Methode folgen, erleiden sie nicht einmal einen geringfügigen Verstoß.

Parallele Sitzung Sechs, Tag Zwei: Polarität zwischen Tradition und Anforderungen der Neuzeit, Teil III: Theravada: Sri Lanka, Burma, Thailand, Bangladesch

Bhikkhu Prof. Dhammavihari Thera, Sangha Nayaka der Amarapura Dharmarakshita Sekte, Sri Lanka

„Gender kein Hauptthema im selbsttätigen Befreiungsprozess des Buddhismus als Religion“

Da sowohl Männer als auch Frauen gleichermaßen für die spirituelle Erlangung qualifiziert sind, müssen alle Stufen der Ordination für alle Frauen, die danach suchen, zugänglich gemacht werden Verzicht des Familienlebens und das Streben nach Nirvana. Es muss ein zentrales Bildungsinstitut eingerichtet werden, um Bhikkhunis darin auszubilden Dharma nach der Ordination und Meditation Einrichtungen mit vollständiger Einweisung müssen bereitgestellt werden.

Bhikkhuni Ayya Gunasari, Thanti-Thitsar Vipassana Meditationszentrum, Riverside, Kalifornien, USA

„Brücken bauen für Theravadin Bhikkhuni Sangha in verschiedenen Welten“

Derzeit dürfen Frauen in Burma nur werden Silashin, acht-Regeln Praktiker. Die Silashin, sowie weiblich Dharma Arbeiter und zukünftige ordinierte Frauen Sangha Es bedarf einer besseren Bildung und Ausbildung, um zur Verbreitung des Wissens beizutragen Dharma richtig in Burma. Zu diesem Zweck sind die zehn Vollkommenheiten (Pali: Parami) kann die Grundlage für die Zusammenarbeit zwischen männlichen und weiblichen Sanghas bilden und Dharma Arbeitnehmer.

Dr. Tomomi Ito, Kanda University of International Studies, Stadt Chiba, Japan

„Bhikkhuni-Wiederherstellung im Theravada-Buddhismus: Gründe für Authentizität für neu ordinierte Bhikkhunis“

Die einzige Option für die Bhikkhuni-Ordination durch thailändische Frauen, die von der thailändischen Gesellschaft als „richtig“ angesehen wird, besteht darin, dass sie eine solche Ordination in Sri Lanka von einem Dual erhalten Sangha bestehend aus Theravada Bhikkhus und Bhikkhunis. Finanzielle Schwierigkeiten sowie sprachliche und kulturelle Unterschiede und Altersfaktoren haben einem solchen Vorgehen jedoch Hindernisse in den Weg gelegt. Mehrere thailändische Samaneri haben von einem einzigen Theravada die Bhikkhuni-Ordination erhalten Sangha in Thailand, beginnend 2005 CE, und wieder von einem internationalen Dual Sangha im Jahr 2006 CE. Die thailändischen Äbte haben jedoch ihren Antrag auf Aufnahme in ihre Tempel abgelehnt und als Grund angegeben, dass sie in Sri Lanka nicht ordnungsgemäß ordiniert wurden. Ein solcher Grund kann jedoch tiefere kulturelle Faktoren verbergen, die beteiligt sind. Neu ordinierte thailändische Bhikkhunis müssen als Gemeinschaft leben und eine konsolidierte Ordnung entwickeln, um das soziale Vertrauen zu gewinnen, das ihrer Ordination Legitimität verleihen würde.

Dr. Barbara Kameniar, Flinders University, The University of Melbourne, Australien

„Landschaft, Ordinationsdebatten und Thai Mae Chi“

Im Allgemeinen die thailändische Laiengesellschaft und der Bhikkhu Sangha Mangel an Respekt für Maechi. Es ist wichtig, dass westliche Gelehrte nicht weiterhin zu dieser abfälligen Meinung beitragen, dass es ein minderwertiger spiritueller Weg sei, ein Maechi zu werden. Viele Frauen in Thailand gehen ins Wat, um sich von Stresssituationen zu erholen. Sie müssen nicht nur die Möglichkeit haben, Bhikkhunis zu werden, sondern auch Maechis als spiritueller Weg zu werden, der in der thailändischen Gesellschaft Respekt verdient.

Bhikkhuni Ayya Tathaaloka, Äbtissin des Dhammadharini Vihara, Freemont, Kalifornien, USA

„Mining for Gold: A Bright Vision and Exploration in the Essential Nature and Purpose of the Bhikkhuni Sangha"

Buddhas der Vergangenheit hatten Bhikkhuni-Sanghas und Shakyamuni Buddha selbst ordinierte den ersten Bhikkhuni. Buddha hatte viele erleuchtete Bhikkhuni-Schüler. Weit verbreitete Missverständnisse über den geringeren spirituellen Status von Bhikkhunis müssen mit Zitaten aus den heiligen Schriften widerlegt werden. Mit Hilfe chinesischer und srilankischer Sanghas wurden die während des Koreakrieges dezimierten koreanischen Bhikkhu- und Bhikkhuni-Sanghas wiederbelebt, so dass es jetzt mehr als 10,000 Bhikkhus und 10,000 Bhikkhunis in Südkorea gibt. Daher die Wiederbelebung der Bhikkhuni Sangha wird in anderen Ländern benötigt, an denen Interesse besteht, einschließlich Thailand.

Dr. Emma Tomalin, Universität Leeds, England

„Die thailändische Bhikkhuni-Bewegung und Frauen Empowerment"

Der niedrige Status von Frauen im thailändischen Buddhismus und die minderwertige Stellung von Frauen im Allgemeinen in der thailändischen Gesellschaft sind miteinander verbundene Probleme. Wenn die kostenlose Religions- und Allgemeinbildung, die Jungen zur Verfügung steht, auch jungen Mädchen zugänglich gemacht würde, könnte dies dazu beitragen, die Wahrscheinlichkeit des Sexhandels mit jungen Mädchen zu verringern. Die Einrichtung der Bhikkhuni-Ordination in Thailand hat das Potenzial, zum Ausgleich der Geschlechterungleichheit in der thailändischen Gesellschaft beizutragen. Daher kann „religiöser Feminismus“ dazu beitragen Empowerment der Frauen in Thailand.

Prajna Bangsha Bhikshu, Oberabt der Weltfriedenspagode, Universität Chittagong, Bangladesch

„Schlüsselfragen im Zusammenhang mit der Wiederherstellung der Bhikkhuni-Linie in der buddhistischen Theravada-Tradition in Bangladesch, wo sie derzeit nicht existiert“

Ein Bhikkhuni Sangha war bis zum 1864. Jahrhundert n. Chr. In Bengalen präsent, es sind jedoch keine Informationen über ihre genauen Aktivitäten verfügbar. Danach existierten in Bengalen nur noch wenige Bereiche des Buddhismus, hauptsächlich in den Gebieten Chittagong und Chittagong Hill in Bangladesch. Im Jahr XNUMX CE, ein führendes Mönch des Arakan-Distrikts an der Küste Burmas stellten den Theravada-Buddhismus in der Vajarayana Buddhist Society dieser Berggebiete wieder her. Die Praxis des Theravada-Buddhismus wird dort bis heute fortgesetzt.

Obwohl es in Bangladesch etwa eine Million Buddhisten gibt, etwa ein Prozent der Gesamtbevölkerung, praktizieren nur sehr wenige Frauen die Acht Regeln in verschiedenen Tempeln. Obwohl die bangladeschische Gesellschaft und viele führende Mönche dort die Wiedereinführung der Theravada-Bhikkhuni-Ordination nicht befürworten, ist der Ehrwürdige Bana Bhante Sadhananda Mahathero bereit, Frauen aus Bangladesch die Bhikkhuni-Ordination zu erteilen, sobald sie die Grundlagen studiert haben Vinaya Texte, die von mir ins Bengali übersetzt wurden.

Parallele Sitzung Sechs, Tag Zwei: Polarität zwischen Tradition und Anforderungen der Neuzeit, Teil IV: Mahayana: China, Vietnam, Korea, Tibet, Thailand

Dr. Christie Yu-ling Chang, National Taiwan University, Taipeh, Taiwan

„Von Anila bis Gelongma – Namensgebung, Sprache und Geschlechtergleichheit“

Die Bewegung für korrekte Namensgebung in Taiwan arbeitet daran, die Menschen aufzuklären, keine abfälligen Anreden für Nonnen und Minderheiten zu verwenden und stattdessen respektvollere Anreden zu verwenden. Die Verwendung abfälliger Namen für bestimmte Gruppen innerhalb einer Gesellschaft ist eine Form von „symbolischer Gewalt“. Daher wurden unter den Zielen dieser Bewegung Anstrengungen unternommen, die Öffentlichkeit und die Medien aufzuklären, um den chinesischen Begriff zu ersetzen Nigu, was „Tante“ bedeutet, mit biqiuni, die korrekte Bezeichnung für einen Bhikkhuni. Diese Bemühungen wurden nicht nur von der Chinesischen Buddhistischen Bhikkhuni-Vereinigung unterstützt, sondern auch von verschiedenen taiwanesischen Bhikkhu-Vereinigungen. Die Proteste dieser Bewegung waren recht erfolgreich. Es ist an der Zeit, dass eine ähnliche Bewegung innerhalb der tibetischen Gemeinschaft stattfindet, um die abfällige Bezeichnung für Nonnen zu ersetzen, anila, mit Chola und Gelongma.

Stefania Travagnin, Ph.D. Kandidat, School of African and Oriental Studies, University of London, England

„Leben und Mission von Elder Gongga (1903-1997): Überbrückung von Dharma-Traditionen und über Geschlechterdiskriminierung hinaus“

Die Verbreitung des tibetischen Buddhismus in Taiwan erstreckt sich über zwei Perioden. Von 1950 bis 1982 n. Chr. gingen hauptsächlich festlandchinesische Laienanhänger des tibetischen Buddhismus nach Taiwan, nur wenige ordinierte Tibeter und Mongolen Lamas. Seit 1982 n. Chr. ist eine stetig wachsende Zahl tibetischer Mönche gegangen. Elder Gongga war eine Chinesin, die die Kagyü-Linie des tibetischen Buddhismus zuerst in Festlandchina bis 1958 n. Chr. und danach in Taiwan übertrug und verbreitete. In der Lage, sowohl die chinesische als auch die tibetisch-buddhistische Identität zu verschmelzen, lehrte sie zunächst als Laie und wurde erst 1982 n. Chr. als Bhikkhuni ordiniert. Ihr konserviert Körper wird weithin verehrt, weil er viele Reliquien hervorgebracht hat. Eine andere chinesische Nonne, Longlian (1909-2006 n. Chr.), aus der Gelug-Schule, hat ebenfalls stark zur Verbreitung des tibetischen Buddhismus unter den Chinesen beigetragen, hauptsächlich durch ihre Übersetzungsarbeit.

Bhikkuni Thich Nu Hue Huong, stellvertretender Leiter des Wohltätigkeitskomitees der Central Vietnamese Buddhist Association, Thong Nhat, Vietnam

„Die Rolle der Frau im Buddhismus Sangha"

Die acht Gurudharmas wurden formuliert von Buddha aus Freundlichkeit für Frauen. Sie waren notwendig, um Königin Mahaprajapati Gautami und ihrem Gefolge zu helfen, ihre Arroganz zu überwinden, Teil des königlichen Hofes gewesen zu sein. Sie wurden auch benötigt, um die Nonnen vor Schaden zu bewahren. Bhikkhunis haben viel zum Buddhismus in Vietnam beigetragen. 1956 n. Chr. gründete Bhikkhuni Nhu Thanh die vietnamesische Nonnen-Mahayana-Vereinigung. Mit der Wiedervereinigung von Nord- und Südvietnam entstand die Vietnamese Buddhist Association [Vietnamesischer Buddhist Sangha] wurde 1981 gegründet, um die buddhistische Praxis im ganzen Land zu standardisieren und zu regulieren, gemeinsam für Bhikkhus und Bhikkhunis. Es hat die anhaltende Harmonie und Gleichstellung der Geschlechter innerhalb der gewährleistet Sangha. Wenn die acht Gurudharmas und die Bhikkhuni Vinaya in anderen buddhistischen Ländern nicht richtig aufrechterhalten wurden, so dass Bhikkhunis gezwungen wurden, Bhikkhus mit degenerierter Ethik Respekt zu erweisen, muss das Verhalten dieser Bhikkhus korrigiert werden. Bei richtiger Umsetzung der acht Gurudharmas, sie aufrechtzuerhalten, dient als Boot, um Bhikkhunis ins Nirvana zu bringen.

Thich Nu Hahn Tri (alias Dr. Lani Hunter), Gründer der World Peace Foundation, Freemont, Kalifornien, USA

„Buddhistische Nonnenordination und Wohltätigkeitsarbeit“

Obwohl es für Bhikkhunis schwierig ist, sich in Wohltätigkeitsarbeit zu engagieren und gleichzeitig alle Verhaltensregeln rein nach den Vinaya, es ist dennoch möglich, basierend auf der Praxis des Gebens, der ersten der sechs Parameter.

Ven. Lobsang Dechen, Co-Direktor des Tibetan Nuns' Project, Dharamsala, Indien

„Tibetische Nonnen und Bhikshuni-Ordination“

Obwohl Tibet nie eine Bhikshuni-Ordinationslinie und nur eine Tradition von Novizinnen hatte, hatte es eine Reihe berühmter weiblicher Praktizierender, beginnend mit Machig Labdron (Ma-chig Lab-sgron) im elften Jahrhundert n. Chr. Im dreizehnten Jahrhundert n. Chr. wurde ein Versuch unternommen, die Bhikshuni-Ordination durch einen Einzelnen zu beginnen Sangha, aber das wurde nie fortgesetzt. Im fünfzehnten Jahrhundert n. Chr., Prinzessin Chokyi-dronme (Chos-kyi sgron-me) wurde als Verkörperung des erkannt Buddha Figur Vajra Varahi. Sie wurde bekannt als Samding Dorje Pagmo (bSam-lding rDo-rje phag-mo) und begann eine Linie weiblicher Tulkus, reinkarniert Lamas. Derzeit lebt der Zwölfte dieser Linie in Tibet. Eine andere Frau Lebenden Buddha Linie, die von Shugseb Jetsun Rinpoche (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), begann im XNUMX. Jahrhundert n. Chr.

Obwohl den meisten tibetischen Novizinnen traditionell die Gelegenheit fehlte, buddhistische Philosophie zu studieren und zu debattieren, gab es einige, die dies taten und sich auf diesem Gebiet hervorgetan haben, insbesondere im XNUMX. Jahrhundert n. Chr. zur Zeit des XNUMX. Jahrhunderts Dalai Lama. Vor weniger als zwanzig Jahren jedoch, Seine Heiligkeit der Vierzehnte Dalai Lama leitete das Studium der buddhistischen Philosophie und Debatte in den tibetisch-buddhistischen Nonnenklöstern im Exil ein. Einige Nonnen sind jetzt Lehrerinnen an den tibetischen Schulen geworden und einige sind tibetische Ärzte geworden. Mehr jedoch haben ihre Ausbildung in den philosophischen Abteilungen der traditionellen Geshe- und Khenpo-Studiengänge erfolgreich abgeschlossen, konnten diese Abschlüsse jedoch nicht mit dem vollständigen Studium der abschließen Vinaya. Als Novizinnen durften sie nur die Shramanerika studieren Vinaya, und nicht die Bhikshuni Vinaya. Diese Einschränkung hat jedoch dazu beigetragen, dass sie noch stärker erkennen, wie wichtig es ist, die Bhikshuni-Ordination für die tibetische Mulasarvastivada-Tradition wiederherzustellen.

Viele Jahre Forschung zu dieser Ordination, durchgeführt mit der Unterstützung Seiner Heiligkeit des Dalai Lama, und viele Konferenzen zu diesem Thema haben dazu beigetragen, eine immer größere Zahl von Bhikshu zu überzeugen Vinaya-Halter der Notwendigkeit und Machbarkeit, diese Tradition der Bhikshuni-Ordination neu zu beginnen. Die tibetischen Novizinnen, die hoffen, die Bhikshuni-Ordination zu erhalten, hoffen, dass dies bald möglich sein wird, und wünschen sich, dass sie von einer Versammlung durchgeführt wird, die nur aus einem Mulasarvastivada-Bhikshu besteht Sangha.

Dr. Kim Gitschow, Williams College, Williamstown, Massachusetts, USA, und Skalzang Lhamo, Präsident der Zangskar Nuns Association, Karsha, Zangskar, Indien

„Ordination und Status in Zangskar“

Buddhistische Nonnen waren noch im frühen XNUMX. Jahrhundert n. Chr. in den Himalaya-Regionen Spiti und Guge präsent, obwohl nicht klar ist, ob es sich um Bhikshunis oder Sramanerikas handelte. Zum Beispiel lud König Yeshey-wo Ende des XNUMX. Jahrhunderts n. Chr. den ostindischen Meister Dharmapala und mehrere seiner Anhänger nach Guge, Westtibet, ein, um die Bhikshu-Ordination in Mulasarvastivada zu erteilen. Die Königstochter wurde damals ordiniert, wobei unklar ist, ob dies als Novizin oder als Vollnonne geschah.

Das älteste Nonnenkloster in Zangskar stammt aus der ersten Hälfte des 120. Jahrhunderts n. Chr. und hat, der tibetischen Tradition folgend, nur Novizinnen. Ähnliche Nonnenklöster wurden in Ladakh ab dem 300. Jahrhundert n. Chr. Gegründet. Derzeit gibt es in Zangskar zehn Nonnenklöster mit ungefähr 1996 Novizinnen und acht Klöster mit ungefähr 2006 Mönchen. Die Nonnenklöster besitzen weitaus weniger Felder als die Mönche, und die finanzielle Unterstützung für die Nonnen war spärlich. Die pädagogische und wirtschaftliche Situation der Nonnenklöster in Zangskar und Ladakh hat sich mit der Gründung der Ladakh Nuns Association im Jahr XNUMX CE und der Zangskar Nuns Association im Jahr XNUMX CE verbessert.

Meister Shi Kuang Seng, erste Thailänderin, die die Dharmagupta Bhikshuni-Ordination erhielt, Thailand

„Implikation der Tugenden der Mutter für die buddhistische Gesellschaft“

Mit der Wiedereinführung der Bhikshuni-Ordination werden Bhikshunis in der Lage sein, die Rolle der Mutter umfassender zu übernehmen, indem sie Frauen und Kindern, insbesondere denen, die Opfer von Missbrauch geworden sind, spirituellen Trost spenden.

Sitzung Sieben, Tag Zwei: Beispiele für die Wiederbelebung der dualen Ordination und des Vinaya-Trainings

Bhikshuni Myoom Sunim, Rektor des Diamond Vinaya Institute, Südkorea; Präsidentin des Klosterseminars für Nonnen in Pongnyongsa, Suwon, Südkorea

„Die Struktur und der Lehrplan der Bhiksuni Vinaya Institut des Nonnenklosters Pongnyongsa in Korea“

Während der japanischen Besetzung Koreas (1910-1945 n. Chr.) ging die Zahl der zölibatären Bhikshus aufgrund des Einflusses des japanischen buddhistischen Brauchs verheirateter Priester drastisch zurück. Am Ende des Zweiten Weltkriegs waren nur noch wenige zölibatäre koreanische Bhikshus übrig, die studiert hatten Vinaya. Der Koreakrieg (1950-1953 n. Chr.) brachte weitere Schäden an der Ordinierte bestellen. Langsam die Vinaya wurde wiederbelebt und 1982 n. Chr. dual Sangha Die Ordination für Bhikshunis wurde innerhalb des Jogye-Ordens wieder eingeführt. 1999 CE, der Diamant Vinaya Das Institut wurde gegründet, um Bhikshunis nach einem strengen Zeitplan und einem umfangreichen Lehrplan auszubilden. 2007 CE zum ersten Mal die Bhikshuni Vinaya Linie wurde von einem Bhikshuni zu einem anderen Bhikshuni weitergegeben.

Bhikshuni Thubten Chodron, Äbtissin der Sravasti Abbey, Newport, Washington, USA

„Ein tibetischer Präzedenzfall für Multi-Traditions-Ordination Unterstützung für die Erteilung der Bhikshuni-Ordination mit einem Dual Sangha von Mulasarvastivada Bhikshus und Dharmaguptaka Bhikshunis“

Nach der Verfolgung des Buddhismus in Zentraltibet durch König Langdarma in der Mitte des XNUMX. oder frühen XNUMX. Jahrhunderts u.Tsang Rab-gsal), flohen nach Amdo, wo sie Gongpa-rabsel (dGongs-pa rab-gsal) mit Hilfe zweier chinesischer Bhikshus. Zu der Frage nach welchen Vinaya Linie, der diese chinesischen Bhikshus folgten, hat die Behauptung vieler konservativer tibetischer Gelehrter, dass sie Mulasarvastivada gewesen sein müssen, keine historische Grundlage.

Von der Mitte des dritten bis zum frühen fünften Jahrhundert n. Chr. wurden chinesische Bhikshus gemäß den Dharmagupta-Ritualen ordiniert, folgten jedoch der Mahasanghika-Version des Pratimoksha Gelübde im täglichen Leben. Nachdem die entsprechenden Texte ins Chinesische übersetzt worden waren, wurden die Bhikshus vom frühen fünften bis zur Mitte des siebten Jahrhunderts n. Chr. immer noch gemäß dem Dharmagupta ordiniert Vinaya, aber in verschiedenen Teilen Chinas folgten die Bhikshus den Vinayas von Sarvastivada, Dharmagupta, Mahasanghika oder Mahishasaka.

In der Mitte des siebten Jahrhunderts n. Chr. Daoxuan, der erste Patriarch der Vinaya Schule in China verfügt, dass der Dharmagupta Vinaya müssen sowohl für die Ordination als auch für das tägliche Leben befolgt werden, und im Jahr 709 n. Chr. Formulierte der Tang-Kaiser Zhong-zong dies mit einem kaiserlichen Edikt. Die Mulasarvastivada Vinaya wurde erst zu Beginn des XNUMX. Jahrhunderts n. Chr. ins Chinesische übersetzt, aber es gibt keine Beweise dafür, dass es jemals befolgt wurde. Somit waren die zwei chinesischen Bhikshus, die die Versammlung von fünf Bhikshus vervollständigten, die erforderlich waren, um die Bhikshu-Ordination in einer Grenzregion zu erteilen, eindeutig Dharmagupta. Daher gibt es in der tibetischen Geschichte einen Präzedenzfall für die Übertragung der Ordination durch a Sangha bestehend aus Mitgliedern von zwei Vinaya Schulen und damit dual Sangha Ordination von Mitgliedern von zwei Vinaya Schulen können zur Wiederherstellung der Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination verwendet werden. Außerdem gab Tsang-rabsel Gongpa-rabsel die Erlaubnis, als Lehrer zu dienen (mkhan-po, Skt. upadhyaya) für die Ordination von Lumey (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab), obwohl Gongpa-rabsel noch nicht für die erforderlichen fünf Jahre in einer Grenzregion ein Bhikshu gewesen war. Dies dient als Präzedenzfall für die Anpassung des im beschriebenen Ordinationsverfahrens Vinaya unter angemessen Bedingungen.

Bhikshu Dr. Hung Sure, Direktor des buddhistischen Klosters Berkeley, Berkeley, Kalifornien, USA

„Das Aufblühen der Bhikshuni Sangha in Nordamerika: Meister Hsuan Huas Vision von Sangha Organisation und Durchführung“

Seit dem frühen fünften Jahrhundert n. Chr. beinhalten die Dharmagupta Bhikshu- und Bhikshuni-Ordinationsrituale die Einnahme der Bodhisattva Gelübde nach ihrer Darstellung in Das Netz des Brahma-Sutra (Skt. Brahmajvala-Sutra). Zu Beginn der Qing-Dynastie waren die Ordinationsprozeduren in vielen Klöstern nachlässig geworden. Daher belebte Jian Yue im Jahr 1660 n. Chr. die reinen Ordinationsrituale, einschließlich der Einnahme der Bodhisattva Gelübde im Rahmen der Ordination. Seine Ordinationshandbücher wurden seitdem befolgt.

1969 n. Chr. gründete Meister Hua die Dharma Realm Buddhist Association in Kalifornien, USA. Seit 1972 hat diese Vereinigung elf Mal Dharmagupta-Bhikshu- und Bhikshuni-Ordinationen im Gold Mountain-Kloster in San Francisco und in der Stadt der zehntausend Buddhas in Talmage, Kalifornien, gemäß den Handbüchern von Jian Yue durchgeführt. Theravada-Bhikkhu-Älteste haben diese Ordinationen beaufsichtigt, daran teilgenommen und sie zertifiziert. Nach der Ordination erhalten die Bhikshu- und Bhikshuni-Sanghas eine Ausbildung und leben in Harmonie in einem westlichen Kontext.

Bhikkhuni Dr. Karuna Dharma, Äbtissin des International Buddhist Meditation Center, Los Angeles, Kalifornien, USA

„Erfahrungen mit ordinierenden Bhikhhunis in Los Angeles von 1994 bis 2004“

Seit 1994 n. Chr. gibt es die Ordination von Bhikshus und Bhiskhunis beim International Buddhist Meditation Center, Los Angeles, Kalifornien, USA, nach dem Dharmagupta-Verfahren. Die Bhikshus und Bhikshunis wurden zusammen in einem Ritual ordiniert. Jede der drei amtierenden Positionen für die Ordination wurde von einem Bhikshu und einem Bhikshuni geteilt, wobei die Bhikshus die Bhikshu verliehen Gelübde und die Bhikshunis, die die Bhikshuni verleihen Gelübde. Diese amtierenden Bhikshus und Bhikshunis kamen aus verschiedenen Schulen und Ländern und fungierten alle zusammen als eine ordinierende Person Körper—Chinesisches, Koreanisches, Vietnamesisches und Amerikanisches Dharmagupta und Theravada aus Sri Lanka. Die anderen Mitglieder der Ordination Sangha waren Bhikshus und Bhikshunis von allen dreien Vinaya Schulen und verschiedenen Ländern. Die ordinierenden Frauen sind seit mindestens drei Jahren Novizinnen der Shramanerika, und es gibt keine Anforderung, dass sie Shikshamanas gewesen sein müssen. Obwohl das Ordinationsritual ausschließlich Dharmagupta war, muss jeder der neuen Bhikshus und Bhikshunis fühlen, dass er die Ordination in seiner eigenen Linie erhält – Theravada, Mulasarvastivada oder Dharmagupta. Zwanzig westliche Frauen wurden auf diese Weise in der Mulasarvastivada-Tradition als Bhikshunis ordiniert.

Bhikkhuni Dr. Kusuma Devendra, Direktor des Sri Gotami Ashram, Sri Lanka

„Theravada-Bhikkhunis“

Seit dem Bruch in der Theravada-Bhikkhuni-Ordinationslinie im Jahr 1017 n. Chr. konnten srilankische Frauen nur als Zehn-Regeln Nonnen. Die Bhikkhuni-Ordination wurde erstmals für srilankische Frauen in Sarnath vom koreanischen Dharmagupta wiederbelebt Sangha des Chogyo [sic, Chogye, Jogye] Bestellung 1996 n. Chr. Die anwesenden srilankischen Bhikkhus erkannten die Legitimität der Ordination an, und anschließend folgten diese zehn srilankischen Bhikkhunis der Theravada-Tradition Vinaya während er die Dharmagupta-Ordination hält. 1998 CE, zwanzig weitere zehn-Regeln Nonnen aus Sri Lanka wurden ledig Sangha Dharmagupta Bhikkhuni-Ordination in Bodh Gaya von taiwanesischen Bhikshus und anschließend ledig Sangha Bhikkhuni-Neuordnung durch Theravada-Bhikkhus in Sarnath. Jetzt, im Jahr 2007 n. Chr., gibt es in Sri Lanka über 500 Bhikkhunis, die in Taiwan und jetzt durch duale Ordination empfangen wurden Sangha Ordination bestehend aus srilankischen Bhikkhus und Bhikkhunis in Sri Lanka. Es gibt keine Grundlage für den Einwand einiger konservativer srilankischer Bhikkhus, dass die Dharmagupta-Ordination eine Mahayana-Ordination ist. Der Präsident von Sri Lanka, Seine Exzellenz Mahindra Rajapaksa, hat diese Ordination anerkannt und nun gibt es offizielle staatliche Unterstützung.

Bhikshuni Chuehmen, Koordinatorin für Südasien und Theravada-Buddhismus für das Kloster Fo Guang Shan, Kaohsiung, Taiwan

„Das Recht, als Bhikshunis ordiniert zu werden: Unsere Erfahrungen teilen“

Der Fo-Guang-Shan-Orden wurde 1967 n. Chr. in Taiwan gegründet. Bhikshus und Bhikshunis aus diesem Orden haben duale Konferenzen abgehalten Sangha Dharmagupta-Bhikshuni-Ordination für Nonnen, die dem Theravada und dem tibetischen Buddhismus folgen, im Hsi-Lai-Tempel in Los Angeles im Jahr 1988, in Bodh Gaya im Jahr 1998 und in Taiwan im Jahr 2000 n. Chr. Es ist am besten, in Begriffen des Buddhismus und des Buddhismus zu denken Vinaya, eher als in Bezug auf bestimmte Abstammungslinien von beiden. Zur Zeit des Buddha, gab es keine Unterteilungen in Linien und Schulen wie Theravada, Dharmagupta und Mulasarvastivada. Obwohl die Disziplinarregeln in jeder dieser drei Linien geringfügige Unterschiede aufweisen, sind alle gültig; keiner ist falsch. Daher sollten diese Unterschiede nicht die Grundlage dafür sein, die Bhikshuni-Ordination zu verhindern.

Lama Choedak Rinpoche, Direktor der Sakya International Buddhist Academy, Manuka, Australien

„Erfahrung, der tibetisch-buddhistische Lehrer zu sein, um die erste tibetisch initiierte Bhikshuni-Ordinationszeremonie einzuberufen und zu sponsern, die im Oktober 2003 in Canberra, Australien, stattfand“

Im Jahr 2003 CE erhielten neun Frauen Dharmagupta dual Sangha Ordination als Bhikshunis durch einen Rat von Präzeptoren in Canberra, Australien, bestehend aus vietnamesischen Bhikshus und Bhikshunis. Es wäre gut, einen ähnlichen Rat der Präzeptoren der Bhikshuni-Ordination zu schaffen und mit Unterstützung der Abteilung für Religion und Kultur der tibetischen Regierung im Exil, Dharamsala, Indien, ein Dharmagupta-Dual abzuhalten Sangha Bhikshuni-Ordination für tibetische Nonnen in Indien und Nepal. Es würde Seiner Heiligkeit gut tun Dalai Lama um die Erlaubnis dafür zu erteilen.

Abenddiskussion, Tag Zwei

Die teilnehmenden tibetischen Nonnen aus den Nonnenklöstern in Indien sind sich einig, Singles zu bevorzugen Sangha Mulasarvastivada-Ordination, gegeben auf welche Weise auch immer als richtig befunden wird gemäß der Vinaya. Sie erklärten das, obwohl es keine Schuld an anderen gibt Vinaya Traditionen, der Erhalt einer solchen Mulasarvastivada-Ordination wird es ihnen ermöglichen, mit den geringsten Einwänden von konservativen Fraktionen akzeptiert und in die tibetische Gesellschaft integriert zu werden. Die Nonnen möchten den Dharma so vollständig wie möglich praktizieren und insbesondere die vollständige Geshema-Ausbildung und -Diplom erhalten können. Dafür ist die Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination notwendig, da sie es ihnen ermöglichen wird, die Mulasarvastivada zu studieren Vinaya. Obwohl die Menschenrechts- und Geschlechterfragen im Allgemeinen wichtig sein mögen, waren sie der Meinung, dass sie hier irrelevant sind. Die Frage ist nicht, wie man den Status eines Bhikshuni oder Geshema erlangt, sondern wie man den Geist am besten zähmt. Obwohl das Ministerium für Religion und Kultur ihr Studium der Mulasarvastivada-Bhikshuni genehmigt und vorbereitet hat Vinaya, haben die älteren Bhikshu-Lehrer darauf bestanden, sich strikt an die Texttradition zu halten, dieses Studium ohne vorherige Bhikshuni-Ordination nicht zuzulassen.

Seine Heiligkeit der Dalai Lama hat gesagt, dass es wichtig ist, dass die Frage der Bhikshuni-Ordination zu seinen Lebzeiten geregelt wird. Tibetischer Buddhist Ordinierte Das Training betont das Vertrauen in die Texttradition und die Auflösung scheinbar widersprüchlicher Textaussagen in ihnen durch den Einsatz von Debatte und Logik. Daher ist der einzige Weg, die Frage zu klären, der durch maßgebliche Quellen innerhalb der Mulasarvastivada Vinaya Texte selbst und ihre korrekte Interpretation durch Debatte. Dies ist eine interne Diskussion, die ausschließlich im Kontext der Tibeter entschieden werden muss Ordinierte Tradition und Mentalität. Obwohl die Wiederherstellung der Mulasarvastivada-Bhikshuni-Ordination und die Methode, die zu ihrer Wiederherstellung verwendet wird, nicht der Zustimmung des Ordinierte Als Älteste der anderen asiatischen buddhistischen Traditionen hält Seine Heiligkeit es für wichtig, dass die endgültige Entscheidung von diesen Traditionen respektiert wird. Der vietnamesische Bhikshu Thich Quang Ba fügte hinzu, dass, wenn die Tibeter ihre Bhikshuni-Ordination wiederherstellen, die Theravada-Länder, die ihre Bhikshuni-Ordinationstraditionen noch nicht wieder eingeführt haben, diesem Beispiel leichter folgen könnten.