Dunkle Materie

Am letzten Morgen des Ersten Internationalen Kongresses zur Rolle der buddhistischen Frau in der Sangha (FICoBWRitS, ausgesprochen als Reim auf „Weet-O-Brits“) verlas die Vertreterin der Kanzlerin der Universität Hamburg ihre vorbereitete Rede. Sie entwickelte das Thema des Wandels: Wie sich so viele Dinge innerhalb unseres Verständnisses in den letzten Jahren so schnell verändert hatten und wie sich dies fortsetzte. Alle in akademischen Kreisen mussten sich an die Vorstellung gewöhnen, dass ewige Wahrheiten nicht so sein könnten, und sich an neue Denkweisen anpassen. Als Beispiel verwies sie auf die jüngste Einführung des Begriffs „Dunkle Materie“ in der Physik. Das ist Materie, die träge und unerkennbar ist, die nicht direkt gemessen werden kann und auf deren Existenz nur aus abstrusen Berechnungen über die Expansionsrate des Universums geschlossen wird. Offensichtlich würde sich das Universum mit einer viel größeren Geschwindigkeit ausdehnen, wenn nur die normale, erkennbare Materie existieren würde. Aber es muss eine enorme Menge dunkler Materie geben, um das Universum auf diese Weise zurückzuhalten. Tatsächlich, sagte unser Redner in einem köstlichen Freudschen Ausrutscher, schätzen Physiker, dass bis zu 80 % der Universität aus dunkler Materie bestehen.

Die allgemeine Heiterkeit, die dieser Kommentar vor einem weitgehend akademischen Publikum auslöste, verschleierte die bemerkenswerte Relevanz für die Situation bezüglich der Bhikkhuni-Ordination. All die Sangha Mitglieder der FICoBWRitS unterstützen offenbar die Bhikkhuni-Ordination. Wo sind denn die Gegner? Sie existieren mit Sicherheit, denn wir können auf ihre Existenz aus dem Widerstand schließen, den sie auf die Expansion der ausübten Sangha. Aber sie sind träge und unerkennbar und können nicht direkt gemessen werden. Es scheint, dass nicht nur das Universum (und die Universität), sondern auch die Sangha besteht ebenfalls zu 80% aus dunkler Materie.

Die FICoBWRitS bestand aus drei erhebenden Tagen mit Präsentationen von insgesamt 65 Mönchen, Nonnen, Akademikern und buddhistischen Laien bieten unmissverständliche Unterstützung für die Aussichten auf Bhikkhuni-Ordination. Wir vertieften uns in die Ursprünge der Bhikkhunis; seziert die Geschichte der ersten Ordination; analysierte die garudhammas; erzählt von der frühen Entwicklung des Buddhismus; beschrieb die Situation für Bhikkhunis im Laufe der Geschichte in Sri Lanka, China, Tibet, Korea, Vietnam und anderswo; zeigten die Situation und Perspektiven buddhistischer Frauen in verschiedenen Kulturen heute auf; erklärte, wie die Bhikkhuni-Ordinationen die Bhikkhuni-Linie in Sri Lanka und anderswo wieder eingeführt hatten; und bewertete im Detail, wie die bestehenden Vinayas angemessene Modelle für die Durchführung der Bhikkhuni-Ordination gemäß der in der tibetischen Tradition vorherrschenden Mūlasarvāstivādin-Tradition bieten. Es war in der Tat, wie Ayya Tathalokas Präsentation betonte, „eine strahlende Vision“. Aber eine so helle Vision konnte sich am Ende nicht gegen die schiere Masse dunkler Materie durchsetzen; Tatsächlich könnte man vermuten, dass gerade die Hellsicht – die optimistische Einstellung und der intellektuelle Scharfsinn – der Visionäre sie dazu veranlasst, die Macht der Dunklen Materie an den Rand zu drängen. Es ist vielleicht unhöflich, aber ich denke, um ähnliche Enttäuschungen zu vermeiden, wären zukünftige Bemühungen gut beraten, ihre Aufmerksamkeit mehr auf die Strukturen, Personen und Einstellungen zu richten, die der Bhikkhuni-Ordination widerstehen. Wir sind Optimisten und Idealisten, und unsere Natur ist es, den Schatten zu ignorieren …

Im Laufe der FICoBWRitS wurde ich immer mehr in die Diskussionen über die Präsentation des letzten Tages hineingezogen. Der Knackpunkt war genau dieser: wie man HH bekommt Dalai Lama endlich eine konkrete Entscheidung zu verkünden, die Bhikkhuni-Ordination in der tibetischen Tradition abzuhalten. Bis jetzt ist die Dalai Lama hat konsequent die Bhikkhuni-Ordination unterstützt und hat Frauen die Erlaubnis gegeben, sich in der ostasiatischen Tradition zu ordinieren und dann in der tibetischen Tradition weiter zu praktizieren. Bisher ist diese Einladung von einer beachtlichen Handvoll Frauen angenommen worden, die meisten von ihnen aus dem Westen. Es gibt jedoch auch einige Tibeterinnen, mindestens eine Bhutanerin und einige Taiwanesinnen und andere ostasiatische Frauen, die einen ähnlichen Weg eingeschlagen haben, daher ist es vielleicht am besten, von einer lockeren internationalen Bewegung zu sprechen. Einige dieser Frauen tragen seit über zwanzig Jahren Roben und fungieren als Lehrerinnen und Leiterinnen ihrer eigenen Gemeinschaften. Das Ziel ist, dass die Ordination innerhalb der tibetischen Tradition selbst, also der Tibeter, akzeptiert wird Sangha kann direkt die Bhikkhuni-Ordination durchführen. Das Dalai Lama hat immer wieder erklärt, dass er hierüber keine eigene Entscheidung treffen kann; Auf der Konferenz sagte er, dass diejenigen, die ihn zu einem einseitigen Handeln auffordern, das nicht wüssten Vinaya (was einen Konsens erfordert und keinen besonderen Vorrang einräumt Mönch, jedoch erhaben). Er sagte, was sie tun könnten, sei Bildungsmöglichkeiten und Unterstützung für die Nonnen zu schaffen, und das sei getan worden. Um die zu aktivieren Sangha Um als Ganzes einheitlich und informiert zu handeln, hat er Forschung und Unterstützung von der internationalen Gemeinschaft gefordert, einschließlich Sangha aus anderen buddhistischen Traditionen. Das FICoBWRitS ist der Höhepunkt dieses Prozesses.

Am letzten Tag bestand die Nachmittagssitzung aus einer Diskussionsrunde mit etwa 16 Vertretern, 8 Mönchen und 8 Nonnen aus allen Traditionen zusammen mit der Dalai Lama. Hier wollten wir die überzeugen Dalai Lama seine endgültige Zusage zu geben. Fast alle Diskussionsteilnehmer brachten ihre klare Unterstützung für die Bhikkhuni-Ordination zum Ausdruck und drängten darauf, dass diese unverzüglich durchgeführt werde. Die Ehrwürdige Heng Ching ging so weit, zu sagen, dass sie jede Entscheidung akzeptieren würde Dalai Lama, außer: „Mehr Forschung.“ Aber wir sollten enttäuscht werden; das Dalai Lama bat um „mehr Recherche“. Wir konnten nicht umhin, das Gefühl zu haben, dass uns der Boden unter den Füßen weggezogen wurde: Die Meinungen wurden erbeten und gegeben, die Recherche wurde abgeschlossen; Die Gelehrten sagen, es gibt nichts mehr zu erforschen!

Ich konnte nicht umhin zu bemerken, dass die tibetischen Geshes zum größten Teil bei den Präsentationen fehlten, die angeblich zu ihren Gunsten gemacht wurden, was auf Kosten von unzähligen tausend Stunden Recherche- und Vorbereitungszeit ging. Vielleicht lasen sie die Papiere privat, aber in meinen Gesprächen mit ihnen schien es, dass sie, obwohl sie ein großes Wissen über die Themen hatten, einschließlich eines Bewusstseins für die verschiedenen Traditionen, nicht alles wussten, was auf der Konferenz passiert war. Sie waren auch nicht bereit, ihre traditionellen Perspektiven angesichts einiger der schwierigeren neu zu bewerten Opfergaben, wie die offensichtliche Tatsache, dass die Vinayas über einen langen Zeitraum zusammengestellt wurden und nicht alle von den gesprochen wurden Buddha.

Das Dalai Lama, in seiner Rede an diesem Morgen, hatte seine Umarmung und Unterstützung für die Vorstellungen von Frauenrechten und die Abschaffung der Diskriminierung von Frauen, insbesondere innerhalb der Sangha. Es besteht kein Zweifel an seiner aufrichtigen Verpflichtung gegenüber diesen Idealen und seinem unerschütterlichen Glauben, dass dies in Form der Bhikkhuni-Ordination verkörpert werden sollte. Seine öffentliche und proaktive Haltung zu diesen Angelegenheiten steht in krassem Gegensatz zu den sogenannten Führern meiner eigenen Theravādin-Tradition, die nie ein öffentliches Wort zugunsten der Bhikkhuni-Ordination gesagt haben und deren Verständnis und Versuche, die Ungleichheit von Frauen in ihrem Inneren anzusprechen eigene Tradition sind nicht mehr als ein schlechter Scherz. Aber der Knackpunkt ist die Frage der Abstammung: Wie kann eine Frau ordiniert werden Dharmaguptaka Linie ordinieren dann andere Frauen Mūlasarvāstivāda Abstammung?

Diese Frage wurde in der Konferenz wiederholt angesprochen. Meine eigene Präsentation zeigte, dass die Ursprünge der drei existierenden Vinaya Abstammungslinien sind tatsächlich eng miteinander verbunden, ohne dass eine formelle Spaltung sie trennt. Andere zeigten, wie alle Linien im Laufe der Geschichte einen flexiblen Ansatz zur Ordination angenommen und die Verfahren an die historischen Umstände angepasst haben. Wieder andere Papiere zeigten, dass eine solch flexible Haltung mit dem Wortlaut und dem Geist des Gesetzes übereinstimmt Vinaya Texte selbst.

Der Aufsatz der Ehrwürdigen Thubten Chodron zeigte, wie tatsächlich eine der existierenden tibetischen Abstammungslinien tatsächlich von einer Ordination abstammt, die von drei Mūlasarvāstivādin-Bhikkhus mit zwei chinesischen Bhikkhus durchgeführt wurde, die sie überzeugend argumentiert haben müssen Dharmaguptaka. Doubt wurde von einigen tibetischen Gelehrten darauf geworfen, da es anscheinend irgendwo einen Kommentar gibt, der behauptet, die beiden Mönche seien Mūlasarvāstivādin gewesen; aber dies steht in offensichtlichem Widerspruch zu den Beweisen und kann nur ein Versuch der späteren Tradition sein, die Ordination zu normalisieren, indem sie als „reiner“ Mūlasarvāstivādin präsentiert wird.

Dies ist ein interessanter Punkt, der es wert ist, genauer betrachtet zu werden. Wir sollten die Motive derer, die die Geschichte auf diese Weise darstellen, nicht verkennen. Dies ist weit davon entfernt, eine absichtliche Lüge zu sein, wie es der Fall wäre, wenn wir wissentlich eine falsche Geschichte konstruieren würden. Die mythische Zeit unterscheidet sich von der historischen Zeit; es bewegt sich im Kreis und wiederholt sich daher immer wieder. So können wir die Vergangenheit aus unseren Mythen der Gegenwart erkennen. Die wesentliche mythische Wahrheit, die eine solche Geschichte begründen soll, ist, dass die Tradition zum Zeitpunkt des Schreibens eine reine und gültige ist. Um dies festzustellen, wären die Annahmen, unter denen der tibetische Kommentator gearbeitet hätte, die folgenden gewesen:

1. Der tibetische Buddhismus wurde unter einer „reinen“ Mūlasarvāstivādin-Linie gegründet;
2. Kommentare besagen, dass die Ordination zwischen verschiedenen Traditionen nicht erlaubt ist;
3. Dieser Kommentarbegriff ist bindend und maßgeblich und kann zeitlich und örtlich nicht angepasst werden;
4. Die großen Meister der Vergangenheit hätten niemals eine solche Regel gebrochen.

Daher muss es so gewesen sein, dass die beiden chinesischen Mönche der Mūlasarvāstivādin-Tradition angehörten. Dies ist eine logische Schlussfolgerung, die sich aus den zugrunde liegenden Annahmen ergibt, keine mutwillige Erfindung. Tatsächlich ist eine solche logische Wahrheit reiner und überzeugender als die rein empirischen Behauptungen, dass es unmöglich Mūlasarvāstivādin-Mönche aus China gibt. Allerdings würde ich von einer ganz anderen Perspektive aus operieren, von der aus alle oben genannten Annahmen aufgegeben werden können und sollten.

1. So etwas wie eine „reine“ Ordinationslinie irgendeiner Schule gibt es nicht und hat es nie gegeben. Es ist offensichtlich, dass alle Schulen des indischen Buddhismus gemischt und gemeinsam Ordinationen durchgeführt hätten. Auf jeden Fall fehlt der eigentliche Begriff von Schulen und Ordinationslinien in der Vinaya, wie ich in meinem Vortrag auf der Diskussionsrunde betont habe. Im gesellschaftlichen Denken gab es früher die Vorstellung, dass es so etwas wie einen „reinen“ Rassenstamm gibt. Aber DNA-Analysen haben bewiesen, dass selbst diejenigen von uns, die denken, wir seien „reine“ Europäer oder „reine“ Chinesen oder „reine“ Afrikaner, in Wirklichkeit keine solchen sind. Wir sind alle Mischlinge. Leider gibt es keinen DNA-Test, um die Vererbung von Ordinationslinien nachzuweisen. Wenn ja, würden einige von uns eine große Überraschung erleben …
2. Kommentarbehauptungen, dass Ordinationen zwischen Schulen nicht zulässig sind, werden in der Regel zu einer Zeit des Konflikts zwischen verschiedenen Gruppen geschrieben Sangha. Dies kann vom normalen Wettbewerb bis zum offenen Krieg reichen; Ich habe gezeigt, dass dies der Fall war in der Theravada Tradition in der Geschichte Sri Lankas. Polemische Äußerungen, die in der Hitze eines solchen Streits geäußert werden, sollten mit einem Körnchen Salz aufgenommen werden. Eines ist jedoch sicher: Die bloße Existenz einer solchen Regel sagt uns, dass es diejenigen gab, die sie gebrochen haben, und dass keine Ordinationslinie als „rein“ bekannt sein kann.
3. Kommentare sind die Meinungen alter Lehrer. Sie sollten respektiert werden, können aber niemals im gleichen Sinne maßgebend oder bindend sein wie die Buddha's Worte. Das Dalai Lama selbst betonte, dass nur a Buddha Dinge ändern kann, und er wünschte sich inbrünstig, dass wir unseren Lebensunterhalt hätten Buddha um den Bhikkhuni-Orden wiederherzustellen. (Er ignorierte gebührend den unvermeidlichen Schrei des Publikums: „Ihr seid die Lebenden Buddha!"). Aber die tibetische Tradition betrachtet die Kommentare, die hauptsächlich aus Guṇaprabhas Vinayasūtra stammen, als bindend und maßgeblich; dies wurde auf der Konferenz ausdrücklich gesagt. Eines der Ergebnisse davon ist, dass die tatsächliche kanonische Mūlasarvāstivāda Vinaya wird vernachlässigt. Das ist schade, dafür Vinaya, noch mehr als andere Vinayas, betont sehr stark die Flexibilität und Kontextualität des BuddhaEntscheidungsfindungsprozess von . Dies vom historischen/mythischen Kontext zu abstrahieren und eine bloße Zusammenfassung der Regeln und Verfahren zu präsentieren, gibt eine höchst irreführende Sicht auf die Natur der Vinaya selbst. Es verwandelt die Vinaya in Abhivinaya, viel wie die Dharma wird aus dem lebendigen Personal transformiert Dharma in den abstrahierten, formelhaften Abhidhamma. Wenn die Bhikkhuni-Bewegung wirklich auf dem Felsen der Meinungen von Kommentatoren versinken soll, sollte die nächste Konferenz vielleicht genauer betitelt werden: „Kongress über die Rolle der Guṇaprabha-ist-Frauen in der Sangha"
4. Große Meister zeigen häufig ihre große Größe in ihrem Verständnis dafür, wann technische Details beiseite gelegt oder angepasst werden müssen. Von Jesus bis zum Buddha Für die Upaniṣadischen Weisen für die tantrischen Adepten für die Zen-Meister ist große Weisheit nicht in Konventionen gefangen, sondern weiß, wann eine neue Realität eine neue Herangehensweise an Konventionen erfordert.

Am letzten Tag der Konferenz hatte ich die Ehre, mit ihnen zu Mittag zu essen Dalai Lama an einem kleinen Tisch mit etwa acht Bhikkhus. Ich habe keine Ahnung, warum ich an HHs Tisch gelandet bin, ich ging einfach in den Raum und da stand mein Name. Bhikkhu Bodhi war auch an diesem Tisch, und ich vermute, es gab einen Plan, die Theravādins gut zu repräsentieren, da SH oft gesagt hat, dass sie sich die Theravādin-Perspektive anhören müssen Vinaya Angelegenheiten; vielleicht hatte man auch das Gefühl, dass die westlichen Mönche weniger zurückhaltend sein würden, wenn es darum ging, ihre Meinung zu äußern! Als erstes sollte immer wieder betont werden, wie erstaunlich es ist, dass dies überhaupt stattfindet. Es wäre undenkbar für Theravādin-Führer (falls es überhaupt welche gibt, eine obskure Angelegenheit, bei der ich mir immer noch nicht sicher bin … ) auf der Anwesenheit von Tibetern zu bestehen Vinaya Meister in einer Diskussion über Bhikkhunis. Aber solch eine enge Begegnung offenbarte einige überraschende Haltungen.

Es ist bekannt, dass Theravada lernen muss die Vinaya Schule schlechthin. Wir sind Verfechter von Regeln, nicht bereit, auch nur das kleinste Verfahren zu beugen, und halten an unserer Verpflichtung zu den ursprünglichen Gewändern, der ursprünglichen Almosenpraxis und dem ursprünglichen Disziplinarkodex fest. So ist es bekannt; obwohl diejenigen, die mit der Theravādin-Kultur vertraut sind, sich bewusst sein werden, dass dieser Mythos im Bruch mehr geehrt wird als im Bewahren. Aber an unserem kleinen Tisch betonten sowohl der Ehrwürdige Bodhi als auch ich (und die anderen Theravādin-Mönche, obwohl weniger offen in der Artikulation, unsere Haltung unterstützten), wie Vinaya war kontextbezogen und musste zeitlich und örtlich berücksichtigt werden. Der Ehrwürdige Bodhi betonte, dass die bestehenden Vinayas nicht in ihrer Gesamtheit von den komponiert worden sein können Buddha, und muss das Produkt von Jahrhunderten der Evolution unter den sein Sangha.

Zufälligerweise wurde dieser Punkt in einem der Probleme, die auf der FICoBWRitS selbst angesprochen wurden, eindeutig aufgekauft. Es gibt anscheinend eine Striktur in der Mūlasarvāstivāda Vinaya das besteht darauf, dass formelle Handlungen der Sangha müssen auswendig aufgesagt werden und können nicht vorgelesen werden. Es wurde festgestellt, dass der chinesischen Tradition eine solche Regel fehlt und ihre Sanghakammas daher häufig laut vorgelesen werden. Aber die Ironie wurde nicht bewusst gemacht: Wir alle wissen, dass die frühe buddhistische Tradition eine rein mündliche war. Die Frage nach schriftlichen Sanghakammas konnte in der Zeit des nicht auftauchen Buddha, und muss ein Produkt eines viel späteren Jahrhunderts sein. Das Fehlen von Hinweisen auf das Schreiben im Pali Vinaya ist in der Tat einer unserer Beweise für die relative Frühzeit dessen Vinaya im Vergleich zu der Mūlasarvāstivāda. Diese Regel sagt uns, dass es zu der Zeit, als das Schreiben innerhalb der buddhistischen Tradition immer mehr Verbreitung fand, eine ambivalente Einstellung dazu gab. Nein zweifeln Schreiben trug zur Bewahrung der alten Texte und zu neuen Ausdrucksmöglichkeiten bei Dharma in neuen Texten; aber es brachte auch die sehr reale Gefahr mit sich, dass die Dharma würde objektiviert, eine Sache der externen Analyse und keine Herzensangelegenheit. Einige mögen argumentieren, dass sich diese Befürchtung bewahrheitet hat. Diese Regel wurde also aufgestellt, um die mündliche Überlieferung zumindest in bestimmten entscheidenden Kontexten aufrechtzuerhalten, eine Tradition, die bis in die Gegenwart in der Theravada .

Aber der Dalai Lama hätte nichts davon. Er gab das Beispiel des traditionellen buddhistischen Glaubens an Berg Meru. Dieser Glaube wurde von HH dargestellt als „Abhidharma“, was wahrscheinlich bedeutet, dass es hauptsächlich aus Vasubandhus Abhidharmakośa in die tibetische Tradition kommt. Die traditionelle Ansicht besagt, dass die Welt flach ist und in ihrem Zentrum ein Berg steht, der 84 Yojanas (sagen wir 000 Kilometer) hoch ist. Aber mit unserem modernen Wissen können wir uns selbst davon überzeugen, sagte der Dalai Lama, dass eine solche Ansicht falsch ist. Also im Bereich von Abhidharma Wir müssen bereit sein, unsere Überzeugungen den Beweisen anzupassen. Aber, sagte er, das gleiche gelte nicht im Fall von Vinaya. Dies wird durch die festgelegt Buddha selbst und kann niemals in irgendeiner Weise geändert werden. Also bestanden die Theravādins darauf Vinaya ist kontextabhängig, sich entwickelnd und flexibel, während die Vajrayānisten darauf bestanden, dass es fest, unveränderlich und absolut ist.

Ein Nexus, um den sich dieser Unterschied herauskristallisierte, war die Rolle der Absicht. Der Ehrwürdige Bodhi wiederholte den Punkt, den er in seiner sehr bewegenden und artikulierten Rede auf der Konferenz gemacht hatte: dass die Verfahren für die Ordination einfach die Mittel waren, die von der Buddha um sein Ziel zu erreichen, die Bhikkhuni zu gründen Sangha, und sollte nicht verwendet werden, um die Gründung der Bhikkhuni zu behindern Sangha. Dies würde bedeuten, auf dem Buchstaben zu bestehen und gleichzeitig den Geist zu lähmen. Wie der Ehrwürdige Bodhi in seiner Rede so treffend sagte, muss unsere Herangehensweise an die Bhikkhuni-Ordination sowohl dem Buchstaben als auch dem Geist nach authentisch sein Vinaya, aber vor allem der Geist.

Das Dalai Lamas Antwort darauf schien jedoch auf einem Missverständnis des Ehrwürdigen Bodhi zu beruhen, was wir leider nicht mit dem klären konnten Dalai Lama am Mittag. (Dies war nicht der Fall, falls einige meiner geneigten Leser mich einer uncharakteristischen Rückständigkeit im Ausdruck verdächtigen könnten, aus Angst, eine so erhabene Figur zu kritisieren, da wir mehrere andere von HH geäußerte Punkte in Frage gestellt hatten; lediglich Zeitmangel und Schwierigkeiten, während des Mittagessens ein zusammenhängendes Gespräch zu führen.) Während sich die Aussage des Ehrwürdigen Bodhi auf das bezog Buddha's Absicht bei der Einrichtung der Bhikkhuni-Ordination, der Dalai Lama verlagerte den Fokus auf die Intention des Einzelnen, der die Ordination empfängt.

Das Dalai Lama stammt aus einer Tradition, von der allgemein angenommen wird, dass sie die inneren, beabsichtigten Aspekte von mehr betont Vinaya, während die Theravādins theoretisch auf den äußeren Details bestehen sollen. Aber wieder überraschte er mich, indem er darauf bestand Vinaya In erster Linie ging es um äußere Handlungen Körper und Sprache, wobei die Intention eine untergeordnete Rolle spielt. Er stellte fest, dass bei weitem die Mehrheit der Vinaya Regeln befassen sich ausschließlich mit solchen externen Details, und diese Absicht ist nur gelegentlich ein relevanter Faktor. Für ihn wird die Rolle der Absicht im ethischen Leben mehr in der betont Bodhisattva Regeln. Dies ist nicht so zu sagen, dass er die Rolle der Absicht in den Randbereich drängt Vinaya, wie er an anderer Stelle deutlich gemacht hat. Aber in seinem Kontext artikulierte er deutlich, dass der Buchstabe des Verfahrens korrekt sein müsse.

Diese Abkehr vom Standpunkt des Ehrwürdigen Bodhi neigte dazu, den Umfang der Absicht zu verwirren. In jeder der einzelnen Regeln selbst kann die Absicht bezüglich dieser bestimmten Handlung erwähnt werden oder nicht. Aber die Vinaya als Ganzes wird in die großartige Vision der Absicht subsumiert, Samsara zu entkommen und Nibbana zu verwirklichen. Dies ist der allgemeine Zweck, der die regelt Buddha's Aktionen beim Bau des Gebäudes der Vinaya, was aber nicht unbedingt als Absicht in Bezug auf jede Regel zum Ausdruck kommt. In diesem Zusammenhang ist die Absicht eindeutig entscheidend, und der reine Wunsch, Nibbana zu verwirklichen, sollte geehrt werden, während die Einzelheiten des Verfahrens als Mittel angesehen werden sollten, durch die diese Absicht verwirklicht wird. Es ist vielleicht sinnlos, auf die Tatsache einzugehen, dass die Mehrheit der Bhikkhus heute leider keine so große Absicht hat, Nibbana zu verwirklichen, sondern aus rein weltlichen Gründen ordiniert; in offizieller Anerkennung dieser Tatsache wurde der Hinweis auf Nibbana sogar aus bestimmten thailändischen Ordinationsverfahren gestrichen. Die bloße Tatsache, dass der gesamte Zweck der Ordination über Bord geworfen wurde, wird seltsamerweise nicht als ungültig empfunden, solche Ordinationen …

Es wurde ein weiterer verwirrender Faktor in diese bereits starke Mischung eingeführt, ein Faktor, dessen wahre Natur und Zweck dunkel bleiben. Im vergangenen Jahr gingen wir davon aus, dass es drei Optionen für die Bhikkhuni-Ordination gibt, die von der tibetischen Abteilung für Religion und Kultur vorgeschlagen werden. Diese waren: Ordination durch Dharmaguptaka Bhikkhus und Bhikkhunis; durch Mūlasarvāstivāda Bhikkhus mit Dharmaguptaka bhikkhunis; oder von Mūlasarvāstivāda Bhikkhus allein. Aber in der Woche vor der Konferenz erschien ein neuer Brief des Ministeriums, in dem zwei neue Optionen ohne Erklärung angegeben wurden. Diese neuen Optionen scheinen vorzuschlagen, die Ordination durch einen von beiden durchzuführen Mūlasarvāstivāda Bhikkhus allein oder zusammen mit Dharmaguptaka bhikkhunis; aber die Ordination muss gemäß dem Bhikkhu-Ordinationsverfahren ablaufen. Dieser äußerst verwirrende Vorschlag, den die Dalai Lama offenbar nicht informiert wurde, sorgte für Unruhe, da viele einfach nicht nachvollziehen konnten, warum ein solcher Vorschlag gemacht wurde. Wir hatten die große Aufgabe, Janet Gyatso, die Akademikerin, die die Diskussion am zweiten Abend leitete, davon zu überzeugen, dass dies tatsächlich die Optionen waren; und ich wurde am Mittagstisch Zeuge eines anhaltenden Gesprächs der Verwirrung zwischen Geshe Tashi Tsering und dem Ehrwürdigen Wimalajothi, als Geshe nach dieser Option fragte und der Ehrwürdige Wimalajothi antwortete: Ja, sie hatten es auf diese Weise in Sri Lanka gemacht, wobei sie natürlich dachten, dass Geshe sich darauf bezog auf die Teilnahme des Bhikkhu an der dualen Ordination, nicht dass die Ordination gemäß dem Verfahren des Bhikkhu durchgeführt wurde. Warum um alles in der Welt wurde eine so bizarre Option eingeführt?

Der Ehrwürdige Jampa Tsedroen, der uns diese Option erklärte, war ebenfalls unklar, was der Zweck war, vermutete aber, dass es so etwas war. Das Mūlasarvāstivāda Vinaya, wie von Shayne Clark während der Konferenz gezeigt wurde, enthält eine Passage, in der die Frage gestellt wird, was passiert, wenn ein Bhikkhuni gemäß den Bhikkhu-Riten ordiniert wird. Das Buddha vertraut darauf, dass die Ordination gültig ist, aber die Bhikkhus begehen ein geringfügiges Vergehen. Diese Diskussion ist Teil einer langen Reihe von Fragen zu möglichen Problemen mit dem Ordinationsverfahren. Es soll nicht die absichtliche Verwendung eines solchen Verfahrens rechtfertigen, sondern scheint eine hypothetische Frage zu sein, um den Fall abzudecken, in dem ein Lehrer einen Fehler machen und das Verfahren falsch durchführen könnte. Dies kann beispielsweise passieren, wenn die Vinaya nicht vollständig bekannt war oder in einer unbekannten Sprache rezitiert wurde. In einem solchen Fall, wie üblich, die Vinaya nimmt eine flexible Haltung ein und macht die Ordination nicht nur wegen eines geringfügigen Verfahrensfehlers ungültig. Aber jetzt scheint es, als wollten einige Tibeter dieses Schlupfloch ausnutzen, um die Bhikkhuni-Linie wieder einzuführen. Aber wieso?

Die Antwort scheint in einer obskuren Lehre zu liegen, die offenbar in Vasubandus Abhidharmakośa, dem Klassiker, zu finden ist Sarvāstivāda/Sautrāntika Abhidharma Kompendium, das zu einem der grundlegenden Texte für die Tibeter geworden ist. Dies besagt, dass, wenn eine Ordination durchgeführt wird, ein avijñapti rūpa (nicht manifestes materielles Phänomen) im Herzen der neuen Ordination entsteht. Dies ist eine unsichtbare, aber reale physische Einheit, die sozusagen ein unwiderrufliches Siegel auf das Citta des neuen Bhikkhu oder Bhikkhuni drückt. Dieses Siegel ist sozusagen unauslöschlich mit dem Markennamen der jeweiligen Linie beschriftet, sei es Mūlasarvāstivāda or Dharmaguptaka. Sobald die Ordination durchgeführt wurde, wird die Abstammungslinie somit physisch übertragen und kann nicht geändert werden. Es bedurfte eines Abhidhamma-Experten vom Kaliber des Ehrwürdigen Bodhi, um genau herauszufinden, was hier vor sich ging. Der Punkt ist, dass, wenn eine Bhikkhuni-Ordination gemäß den Bhikkhuni-Riten normal durchgeführt wird, der Avijñapti-Rūpa-Stempel aus der Bhikkhuni-Linie hervorgeht, was in diesem Fall der Fall wäre Dharmaguptaka. Aber wenn die Ordination gemäß den Bhikkhu-Riten durchgeführt wird, dann erhebt sich die Linie der Bhikkhus im Herzen der neuen Ordinandin, und sie freut sich über ihr brandneues Mūlasarvāstivādin avijñapti rūpa!

Der geneigte Leser mag in meiner Haltung hier eine subtile Spur von Skepsis erkennen. Diese Doktrin riecht nach den substanzialistischen Tendenzen der Sarvāstivādins, die keine Zeit verloren, jedes Mal, wenn sie etwas erklären wollten, eine neue Entität anzunehmen. (In ähnlicher Weise erfinden bestimmte Physiker jedes Mal ein neues Teilchen, wenn sie ein abweichendes experimentelles Ergebnis erklären wollen. Seltsamerweise sind solche neuen Teilchen normalerweise unsichtbar, bis sie „entdeckt“ wurden, aber danach werden sie überall gefunden … ) Die Ironie, wie der Ehrwürdige Bodhi sofort betonte, ist, dass die Tibeter theoretisch Anhänger der Prasaṅgika sind Madhyamaka, die Schule der ultimativen Leere, die glauben, dass es unmöglich ist, die ultimative Existenz einer Entität zu behaupten oder tatsächlich irgendwelche konkreten ontologischen Behauptungen aufrechtzuerhalten. Dennoch folgen sie den extrem substantiellen Theorien der Sarvāstivādins, die von Nāgārjuna und anderen scharf kritisiert werden Madhyamaka Philosophen, weil sie genau so etwas halten Ansichten!

Beim Mittagessen begann der Ehrwürdige Bodhi mit einer leidenschaftlichen Darlegung dieses Problems; er hatte sich gerade zum avijñapti rūpa entwickelt und war kurz davor, seinen Höhepunkt zu erreichen, als zwei koreanische Bhikkhunis hereinstürmten, seine Proteste ignorierten und fortfuhren, ihre Karten dem zu übergeben Dalai Lama und frage ihn, wann er Korea besuchen würde … Der Moment war verloren und der Höhepunkt wurde nie erreicht. Danach erzählte mir der Ehrwürdige Bodhi, dass er vorschlagen würde, dass wir alle einen machen Meditation auf Leerheit, um die avijñapti rūpas in unseren Herzen aufzulösen und das Problem ein für alle Mal loszuwerden.

Wieder einmal befanden wir uns in der ironischen Position, in der die Theravādins, die theoretisch einem ontologischen Positivismus verpflichtet sind, der die letztendliche Existenz von Wesenheiten in ihrer eigenen Natur (svabhāva) behauptet, versuchten, die Tibeter davon abzubringen, die theoretisch dem ontologischen Positivismus verpflichtet sind ontologische Leere von allem Phänomene, aus dem Hyperrealismus der Sarvāstivādin-Ontologie. Ich frage mich, was bizarrer ist: die Tatsache einer solchen sektiererischen Verwirrung oder die Tatsache, dass das Schicksal der Bhikkhunis auf solch abstrusen Erwägungen beruht.

Nach zwei Tagen unermüdlicher akademischer Präsentationen fanden die aufgestauten Emotionen der Versammlung am zweiten Abend Ausdruck, als wir von den tibetischen Nonnen hörten. Sie brachten freundlich und respektvoll ihre Enttäuschung darüber zum Ausdruck, dass sie auf der Konferenz unterrepräsentiert waren. Es gab nur eine tibetische Nonne, die während der zwei Tage präsentierte, und sie war auf einem der weniger besuchten Nebenforen. Die ganze Konferenz sollte sich um sie drehen, sagten sie, und obwohl sie zutiefst dankbar waren, dass so viele Menschen sie unterstützen wollten, äußerten sie Vorbehalte darüber, ob sie überhaupt Bhikkhunis werden wollten. Für viele von ihnen war das Leben viel einfacher, es ging darum, ihre Lebensgrundlagen zu sichern und ihre Arbeit zu erledigen Dharma Studien. Sie hätten sich eine fokussiertere Veranstaltung gewünscht, die ihre eigentlichen Anliegen thematisiert. Einige der Nonnen brachten recht eindringlich zum Ausdruck, dass es hier nicht um ein feministisches Thema gehe, nicht um Gleichberechtigung, sondern darum, die beste Art und Weise zu praktizieren und zu verwirklichen Dharma.

Der Hauptorganisator, der Ehrwürdige Jampa Tsedroen, spürte inzwischen den Druck. Sie hat einen Großteil der letzten 25 Jahre darauf verwendet, dieser Sache zu helfen, und jetzt musste sie sich zu Wort melden. Sie sagte leidenschaftlich, zuerst in fließendem Tibetisch, dann in Englisch, dass alle Nonnen zur Teilnahme eingeladen worden seien, aber nicht geantwortet hätten. In ähnlicher Weise waren sie eingeladen worden, Präsentationen zu halten, hatten aber weder geantwortet noch Abstracts vorgelegt, wie es alle anderen Redner getan hatten. Darüber hinaus folgte sie bei der Organisation einer internationalen Konferenz, die sich auf Gelehrte und Mönche aller Traditionen stützte, den ausdrücklichen Anweisungen des Dalai Lama selbst, der darauf bestand, dass die Tibeter nicht allein handeln könnten. Was die Frage der Gleichberechtigung betrifft, die Dalai Lama machte in seiner Rede am nächsten Tag ganz deutlich, dass er die Rechte der Frauen tatsächlich als ein wichtiges Thema ansehe, und betrachtete einen Aspekt der Bhikkhuni-Ordination als dieses ansprechend.

Eine Reihe anderer reagierten auf den Beitrag der tibetischen Nonne. Eine Laienfrau sagte einfach und leidenschaftlich: „Wirf es nicht weg!“ Andere ältere Ordensleute sprachen mit den Nonnen, die ziemlich jung waren, und drückten aus, dass die Bhikkhuni-Ordination zwar derzeit nicht das Wichtigste in ihren Köpfen sei, sie aber den Nutzen darin sehen könnten, wenn sie sich in ihrer Praxis weiterentwickeln. Nur wenn wir das spirituelle Wachstum derjenigen sehen, die den Schritt vom Samaneri- zum Bhikkhuni-Status gemacht haben, können wir die Kraft erkennen, die ein solcher Schritt mit sich bringt.

Diese Diskussion hob den Unterschied in der tibetischen Gemeinschaft zwischen westlichen und tibetischen Nonnen hervor. Die Sprache wird hier schwierig, da nicht alle Bhikkhunis westlich sind, noch alle tibetischen Nonnen „tibetisch“. Einige der Bhikkhunis sind Ostasiaten und ein paar Tibeter und Bhutaner; während die „tibetischen“ Nonnen zunehmend in Indien geboren werden oder aus anderen Himalaya-Gebieten wie Nepal stammen. Vielleicht sollten wir von „internationalen“ und „indo-tibetischen“ Gemeinschaften sprechen. Aber abgesehen von der Kennzeichnungsschwierigkeit liegt der Unterschied eindeutig im Umfang: eine lokale versus eine internationale Perspektive.

Dasselbe gilt für Frauen in den Theravādin-Gemeinschaften. Nonnen aus Thailand, Burma und bis zu einem gewissen Grad aus Sri Lanka sind oft zufrieden mit ihrer Rolle und befürchten, dass die Bhikkhuni-Ordination eine westliche Zumutung ist, die ihr bescheidenes, aber vertrautes Leben stören wird. Es gibt kein zweifeln etwas Wahres daran, und nein zweifeln dass für viele Frauen die bestehenden Verzichtsformen weiterhin die bevorzugte Option sein werden. Bhikkhuni-Befürworter leugnen dies nicht, sondern weisen lediglich darauf hin, dass die Bhikkhuni-Ordination für diejenigen verfügbar sein sollte, die sie wählen möchten.

Aber es geht um mehr als nur um die Wahl zwischen gleichwertigen Optionen. Es gibt einen Pfeil in der Menschheitsgeschichte. Unsere Evolution als bewusste Spezies folgt bestimmten breiten Tendenzen, und empirische Forschung hat festgestellt, dass es kein Zurück gibt. Unsere spirituelle/ethische Evolution bewegt sich von einer Selbstzentriertheit zu einer Familien-/Stammes-/Nation-zentrierten zu einer Globalzentriertheit. Die Bhikkhuni-Ordinationsplattform ist ausdrücklich ein globales Unternehmen: In Anerkennung dessen hat die Dalai Lama rief zu einer internationalen Konferenz auf. Diejenigen von uns, die durch Studium, Reflexion und Diskussion eine globale Vision entwickelt haben Dharma Wir können einfach nicht zu einem nationalistischen oder rein lokalen Modell zurückkehren: Wir glauben einfach nicht mehr daran. Für uns ist eine der großen Stärken des Buddhismus, dass er von Anfang an transnational und nicht-ethnisch war. Spätere Traditionen haben stark ethnozentrische oder nationalistische Modelle für die entwickelt Dharma, und obwohl diese zu manchen Zeitpunkten in der Geschichte einen gewissen Nutzen hatten, können wir unsere nicht einschränken Dharma auf diese Weise. Deshalb machen wir uns so viel Mühe, um die Welt zu reisen und gemeinsam mit unseren Brüdern und Schwestern aus allen Nationen an einer anstrengenden Konferenz teilzunehmen.

Diese internationale Vision ist keine westliche Sache: ganz klar die Dalai Lama teilt diese Vision, ebenso wie viele der Mönche und Nonnen, die ich getroffen habe, insbesondere der ostasiatischen Traditionen. Umgekehrt versuchen einige westliche Mönche, eine äußerst parteiische Vision von zu übernehmen Dharma, basierend auf ethnischer oder sektiererischer Präferenz. Das erscheint mir immer verstörend und dysfunktional, als ob solche Ehrwürdigen es wirklich besser wüssten, aber aus gewissen Unsicherheiten oder Ängsten gezwungen sind, auf einer Gewissheit zu beharren, dass sie sich tief im Inneren bewusst sind, dass sie unwirklich ist.

Ich habe viele Nonnen und Mönche gehört, die sich für die kleineren Ordinationsplattformen, wie zum Beispiel zehn, aussprachen Regeln Samaneri-Ordination. Ausnahmslos erscheinen die Gründe, die sie angeben, als eine Verringerung des heiligen Lebens, nicht als eine Erweiterung desselben. Oft sind sie besorgt, dass ihre alltäglichen Probleme so viel Energie in Anspruch nehmen, dass sie einfach nicht die Zeit haben, das zusätzliche Studium und die Ausbildung zu übernehmen, die die Bhikkhuni-Ordination erfordert. Dahinter steckt eine sehr reale Befürchtung, dass sie von den Bhikkhu nur marginal akzeptiert werden Sangha wird gefährdet sein.

Will den tiefsten Respekt, ich habe das Gefühl, dass solche Nonnen nicht genau erkennen, warum der Bhikkhu Sangha kann sie akzeptieren, hat aber solche Schwierigkeiten, Bhikkunis anzunehmen. Die Samaneri Regeln sind für kleine Mädchen. Die Mönche denken effektiv an zehn Regeln Nonnen in diesem Licht, wie höflich sie auch zu den Nonnen persönlich sein mögen. Abgesehen von ganz wenigen Mönchen, die in Gemeinschaften mit zehn gelebt haben Regeln Nonnen seit langem, ich habe noch nie welche getroffen Mönch wer nimmt wirklich die zehn Regeln Ordination ernst. Seien Sie sich darüber im Klaren: Das hat gerade nichts mit der persönlichen spirituellen Entwicklung der Nonnen zu tun. Mönche akzeptieren gerne, dass es Nonnen oder sogar Laienfrauen viel besser geht Meditation als sie – eine Tatsache, die zu offensichtlich ist, um sie zu leugnen. Dabei geht es nicht um die individuelle spirituelle Entwicklung, sondern um die kulturelle und soziale Dimension der Dharma. Der Bhikkhu Sangha kann die zehn nicht nehmen Regeln Samaneri-Community ernst. Aus diesem Grund werden sie niemals eingeladen, an wichtigen Entscheidungen des Unternehmens teilzunehmen Sangha, und warum sie in solch marginalen Nischen verharren; und warum das Männchen Sangha erlaubt ihnen, aber nicht bhikkhunis.

Diese Überlegungen geben uns einen Hinweis auf die zukünftige Richtung der Sangha. Bereits nehmen wir eine Trennung zwischen den Sangha aus lokalen vs. internationalen Gründen. Die lokalen Sanghas, die sich hauptsächlich durch nationale oder sektiererische Zugehörigkeit identifizieren, bleiben innerhalb ihrer eigenen begrenzten Sphären mächtig und effektiv, haben aber verschwindend geringe Bedeutung außerhalb davon. Aber selbst das ist zutiefst beunruhigend, da sich die moderne Welt unweigerlich aufdrängt. Wenn die Sangha ausschließlich lokal bleibt, wie können sie als Leiter und Lehrer für eine Laiengemeinschaft fungieren, die sich zunehmend als auf globaler Ebene agierend sieht? Dies ist das grausame Dilemma, mit dem traditionelle Sanghas heute in vielen buddhistischen Ländern konfrontiert sind.

Der internationale Sangha, andererseits fehlt es an einem etablierten institutionellen Fokus und hat noch kein klares Selbstverständnis entwickelt. Sie bestehen aus Mönchen und Nonnen aus allen Ländern und Traditionen, die in ihrer Praxis sehr unterschiedlich sind, Dharma Theorie, Lehre und so weiter. Aber sie teilen ein gemeinsames Gefühl, dass sie sich zuerst als Menschen, dann als Buddhisten, als drittes als Bhikkhus und Bhikkhunis und als Thailänder/Tibeter/Mahayana oder was auch immer ein weit entfernter vierter ist. Wenn wir uns treffen und diskutieren, teilen wir die gemeinsame Überzeugung, dass die Lehren und Richtlinien, die in den ursprünglichen buddhistischen Suttas und Vinaya bieten uns einen mehr als adäquaten Rahmen für den Aufbau unseres zukünftigen Buddhisten Sangha. Aber uns verbindet weniger der Glaube als vielmehr die Vision. Während sich lokale Sanghas aus der Zukunft in eine weitgehend mythische Vergangenheit zurückziehen, begrüßen wir die Zukunft mit Hoffnung.

In unserer nächtlichen Diskussionsrunde trafen sich die führenden Vietnamesen Mönch, Ehrwürdiger Thich Quang Ba (derzeit Vorsitzender der Ausralian Sangha Association) schlug vor, dass die Ordination am besten von den Bhikkhunis durchgeführt werden würde, die bereits seit langer Zeit mit der tibetischen Tradition praktizieren. Dies wurde bereits von der Ehrwürdigen Heng Ching in ihrer Abhandlung angedeutet. Alle Anwesenden nahmen seine Option begeistert an. Es schien uns, dass diese Nonnen eine doppelte Identität hatten: in Bezug auf die Abstammung kamen sie aus Dhamaguptaka, während sie es in Bezug auf die Praxis waren Mūlasarvāstivāda. Wenn Sie möchten, ist ihr Genotyp Dharmaguptaka aber ihr Phänotyp ist Mūlasarvāstivāda. Sie sind wie jemand, der zum Beispiel in Vietnam geboren wurde, aber als Baby nach Australien kam, dann aufwuchs und zur Schule ging, einen Job bekam, heiratete und eine Familie in Australien gründete: Sind sie Vietnamesen oder Australier? Da für die meisten von uns die Praxis von Dharma das Entscheidende ist, und nicht die Abstammungslinie, war man der Ansicht, dass diese Nonnen die ideale Mentorschaft und Unterstützung für die neuen Bhikkhunis bieten würden.

Interessanterweise war es schwierig zu vermeiden, dass diese Entscheidung, die ursprünglich von einem Vietnamesen und einem Taiwanesen vorgeschlagen und von einer internationalen Gruppe unterstützt wurde, als „westlich“ bezeichnet wurde. Das Gefühl war, dass es an der Zeit war, den Mut und die Praxis der älteren Bhikkhunis anzuerkennen, die zufällig größtenteils aus dem Westen stammen, und dass sie ihren rechtmäßigen Platz als Führer der neuen Bewegung einnehmen sollten. Mit besonders „westlichen“ Ideen hatte das nichts zu tun.

Aber es scheint vielen indo-tibetischen Nonnen schwer zu fallen, dies zu akzeptieren. Ihre Präferenz war für eine Single-Sangha Ordination: Damit implizierten sie ihre Bewertung der Abstammung über den Lebensstil; aber mehr noch, so scheint es, ihr Gefühl, dass die tibetischen Mönche ihre Lehrer sind. Es wird einige Zeit dauern, bis man sich an die Idee gewöhnt hat, Frauen als Lehrer zu haben, und noch mehr Frauen mit einem ganz anderen kulturellen Hintergrund. Aber sie sollten Mut fassen: Viele der Bhikkhus und Bhikkhunis, mich eingeschlossen, haben viele Jahre in fremden Kulturen verbracht, Fremdsprachen gelernt und Mönche mit ganz anderen kulturellen Werten als Lehrer genommen. Wenn das Herz aufgesetzt ist Dharma, all diese Hindernisse können überwunden werden.

Aber vorläufig denke ich, dass wir mit Würde akzeptieren müssen, dass solche Unterschiede existieren und nicht einfach über Nacht verschwinden werden. Es sollte keine geben zweifeln von diesem Essay, wo meine Sympathien liegen. Meine Berufung ist es, mit dem Internationalen zu arbeiten Sangha für den Aufbau der Vierergemeinschaft weltweit. Ich denke, wir müssen akzeptieren, dass hier die Zukunft liegt. Es ist schwierig, es zu sagen, ohne herablassend zu wirken, aber ich denke, die meisten Menschen können es als die einfache Wahrheit erkennen. Wenn wir diese Unausweichlichkeit akzeptieren, sollten wir nicht ängstlich oder aggressiv sein, wenn wir durch die Begrenzungen des Konventionellen frustriert werden Sangha.

Das enttäuschende Ergebnis dieser Konferenz ist eine deutliche Erinnerung daran, wie begrenzt selbst ein großer Führer wie der Dalai Lama dann muss er sich mit der „dunklen Materie“ befassen, die er als „engstirnige Mönche“ bezeichnet. Ich denke, das Internationale Sangha sollten Mut fassen und sich nicht an solche Konventionen binden lassen. Gehen Sie anmutig voran in dem Wissen, dass die Zukunft uns gehört, und machen Sie weiter mit der Arbeit, das zu tun, was getan werden muss.

Die Durchführung der Bhikkhuni-Ordination ist unsere Pflicht, die Pflicht derjenigen, die die vierfache Gemeinschaft zum Wohle der Welt aufbauen wollen. Rechtlich ist eine Erlaubnis von der nicht erforderlich Sangha insgesamt: die Vinaya erfordert lediglich, dass die Sangha innerhalb eines Klosters stimmen im Konsens der Ordination zu. In der Tat, die Sangha als Ganzes hat seit dem Zweiten Konzil, nur ein Jahrhundert später, keine Entscheidungen mehr getroffen Buddhaist parinibbana. Dies war einer der großen Knackpunkte der Konferenz. Ich sagte dem Dalai Lama das, obwohl er um eine Entscheidung durch die gebeten hatte Sangha Insgesamt war uns unklar, wie eine solche Entscheidung zustande kommen könnte. Er antwortete, dass auch er unklar sei. Es gibt keine Aussicht auf eine Lösung dieser Unklarheit und keinen Vorschlag, wie eine allgemein akzeptable Entscheidung aller Sanghas erreicht werden könnte. Während wir die Arbeit respektieren, die von den Institutionen der lokalen Sanghas zum Schutz und zur Entwicklung der Sangha in ihrem eigenen Kontext, dem Internationalen Sangha wird niemals lokal konstituierte akzeptieren Körper die Autorität des an sich reißen Vinaya. Wenn das Lokal Sangha Körperschaften befürworten die Bhikkhuni-Ordination nicht, es ist unvernünftig, die Bestrebungen von Frauen zu erwarten, die ihr folgen möchten Dharma-Vinaya auf unbestimmte Zeit verschoben werden.

Zustimmung von der breiteren Sangha wird allmählich kommen, wenn sie die ernsthafte Praxis der Bhikkhunis sehen. So viel schien darin enthalten zu sein Dalai Lamas Vorschlag, dass die bestehenden Bhikkhunis nach Dharamsala kommen und dort die regulären Saṅghakammas durchführen sollten, wenn sie keine Entscheidung treffen, tatsächlich eine Ordination durchzuführen: Uposatha (Vierzehntägige Rezitation des Ordinierte Code), vassa (Regenrückzug) und pavāraṇā (Einladung zur Ermahnung am Ende des vassa). Die Idee schien zu sein, dass sich die tibetischen Mönche dadurch an die Idee einer funktionierenden Bhikkhuni-Gemeinschaft gewöhnen würden. Doch während die Vinaya erfordert, dass diese Verfahren zwischen den Bhikkhu- und Bhikkhuni-Gemeinschaften koordiniert werden, schien die Absicht hier zu sein, sie getrennt durchzuführen. Dennoch wird ein solcher Schritt vielleicht ein wenig Licht in die Tibeter werfen, obwohl er den nahezu allgemein geäußerten Wunsch der Konferenz nicht erfüllt Ordinierte Gemeinschaft. Obwohl die derzeitigen Aussichten tatsächlich düster erscheinen, können wir nur hoffen, dass sich dieses Licht sowohl im Osten als auch im Westen ausbreiten wird und dass die Führer des Theravādin Sangha wird diese Entwicklungen zur Kenntnis nehmen.