Vollständige Ordination für Frauen

Andrea Miller [AM]: Ich möchte Sie zum Thema Vollordination für Frauen und darüber befragen die Konferenz in Hamburg, Deutschland, im Juli dieses Jahres.

Ehrwürdiger Thubten Chodron [VTC]: Ich freue mich sehr über Ihr Interesse am Thema Vollordination für Frauen. Es gibt viele Frauen und Männer im Westen, die gerne als Mönche praktizieren würden, und das Fach Ordinierte Das Leben wird in der konvertierten buddhistischen Bevölkerung nicht sehr gut verstanden. Es lohnt sich also wirklich, Ihre Leser darauf aufmerksam zu machen und die Menschen an den Wert der Gleichberechtigung der Geschlechter zu erinnern, wenn wir den Buddhismus in den Westen bringen. In Asien geht es bei dem Thema Ordinationslinien für Frauen speziell um Frauen, aber im Westen glaube ich, dass das größere Problem die Existenz von ist Ordinierte Lebensstil, der Einfachheit und ethisches Verhalten als Weg der Praxis betont, in einer Kultur, die Konsumdenken und eine „Mach, was du willst, solange du nicht erwischt wirst“-Mentalität betont.

AM: Warum ist es wichtig, buddhistische Ordinationslinien für Frauen wiederherzustellen oder zu etablieren?

VTC: Aus mehreren Gründen ist es sehr wichtig, den Bhikshuni-Orden in Ländern zu gründen, in denen er derzeit existiert, und seine Wiederherstellung in buddhistischen Traditionen zu arrangieren, in denen er derzeit nicht existiert. Erstens wird durch die vierfältige Gemeinschaft – Bhikshus, Bhikshunis, Upasakas und Upasikas (vollständig ordinierte Mönche und Nonnen sowie männliche und weibliche Laienanhänger) – ein Gebiet als „zentrales Land“ etabliert, ein Ort, an dem die Buddhadharma blüht. Ohne Bhikshunis fehlt ein Viertel der buddhistischen Gemeinschaft.

Zweitens, wenn wir alle buddhistischen Länder betrachten, sehen wir deutlich, dass das Bildungsniveau, das Nonnen erhalten, und die Fähigkeit, die sie haben, ihrer Gesellschaft zu dienen, mit ihrem Ordinationsgrad korrelieren. In Ländern, in denen Frauen nur acht empfangen dürfen Regeln oder zehn nicht-Ordinierte Regeln, ihre Bildung und ihre Fähigkeit, der Gesellschaft zu dienen, wird behindert. In Ländern, in denen Frauen Novizen werden können, wird ihr Potenzial verbessert. Und in Ländern, in denen die vollständige Ordination als Bhikshunis verfügbar ist, haben Frauen eine bessere buddhistische Ausbildung, können umfassender praktizieren und verfügen über mehr Fähigkeiten, um der Gesellschaft zu nützen. Die Nonnen in diesen Ländern erhalten auch größere finanzielle Unterstützung und Respekt von der Gesellschaft. Während das Ziel nicht finanzielle Unterstützung und Respekt ist – als Mönche sind wir dazu erzogen, uns nicht daran zu binden –, ermöglichen diese Nonnen, die Einrichtungen zu haben, um sich auszubilden und Institutionen zu gründen, die anderen in der Gesellschaft zugute kommen.

Drittens haben Frauen aufrichtige spirituelle Bestrebungen, und das Leben in höherer Ordination wird ihnen helfen, diese zu erreichen. Die Grundlage der Dharma-Praxis ist die Höhere Ausbildung in ethischem Verhalten und die Buddha sagte, dass der beste Weg, dies zu kultivieren, darin besteht, in der Stadt zu leben Regeln der vollen Ordination. Das Buddha selbst war ein Ordinierte und lebte diesen Lebensstil. Auf der Grundlage der vollständigen Ordination werden Frauen leichter in der Lage sein, die Übungen der Höheren Übungen in Konzentration und Weisheit sowie die Übungen von Bodhicitta und die sechs Vollkommenheiten. Daher ist es für Frauen als Individuen wichtig, Bhikshunis werden zu können, weil es ihnen ermöglicht, ihr spirituelles Potenzial zu verwirklichen. Langfristig kommt uns allen die Anwesenheit erleuchteterer Wesen zugute.

Viertens werden Bhikshunis den Gesellschaften, in denen sie leben, auf natürliche Weise zugute kommen. In Taiwan und Korea zum Beispiel lehren Bhikshunis den Laien Dharma; sie betreiben buddhistische Radiosender und veröffentlichen Dharma-Bücher; sie lehren Kinder Dharma. In den westlichen Ländern möchten sowohl Männer als auch Frauen mit weiblichen Lehrern studieren, und die volle Ordination gibt Frauen eine gute Grundlage, um den Dharma zu lernen, ihn zu praktizieren und ihn dann mit anderen zu teilen, indem sie unterrichten, Retreats leiten und beraten. Insbesondere viele Laienfrauen fühlen sich wohler, eine Lehrer-Schüler-Beziehung aufzubauen und persönliche Angelegenheiten mit Nonnen zu besprechen als mit Mönchen.

Bhikshunis mit friedvollem Geist und exzellentem Benehmen sind ein wunderbares Beispiel für Praktizierende beiderlei Geschlechts, die zum Praktizieren inspiriert werden. Bhikshunis, die Lehrer und Leiter sind, werden Frauen und Männer dazu inspirieren, ihr Potenzial zum Nutzen anderer zu verwirklichen.

Die Anwesenheit von Bhikshunis ist entscheidend für die Verbreitung des Dharma in einer Welt, die die Gleichberechtigung der Geschlechter und die gleichen Möglichkeiten für Männer und Frauen schätzt, ihr volles Potenzial auszuschöpfen. Besonders in westlichen Ländern, in denen die Gleichstellung der Geschlechter hoch geschätzt wird, gleiche Chancen für Frauen und Männer, Ordination zu erhalten und das Traditionelle zu tun Sangha Aktivitäten ist unerlässlich. Mit Chancengleichheit geht auch gleiche Verantwortung einher, und Frauen in Führungspositionen werden allen zugutekommen.

Das Buddha selbst bestätigte die Fähigkeit von Frauen, Erleuchtung zu erlangen, und gründete den Bhikshuni-Orden. Es ist wichtig für die Buddha's-Anhänger im 21. Jahrhundert, im Einklang mit dem zu handeln Buddha's Absichten.

AM: Was haben Sie sich von der Hamburger Konferenz erhofft?

VTC: Ich versuche, nicht viele Hoffnungen und Erwartungen zu haben. Während einige Leute auf Seine Heiligkeit gehofft hatten Dalai Lama eine Erklärung herausgeben würde, in der die Bhikshuni-Ordination in der tibetischen Tradition begründet wird, das hatte ich nicht erwartet. Seine Heiligkeit hat wiederholt gesagt, dass dies eine Entscheidung ist, die von den getroffen werden muss Sangha, dass eine Person dies nicht tun kann. Ich bin mir auch der konservativen Meinung vieler tibetischer Mönche bewusst und bin mir bewusst, dass eine Ausbildung in Bezug auf die Bhikshuni-Ordination in der tibetischen Gemeinschaft dringend benötigt wird. Konsensbildung in der tibetischen Gemeinschaft ist ebenfalls unerlässlich und wird Zeit brauchen.

Ich dachte, die Konferenz würde Folgendes erreichen:

1. Die Frage der Bhikshuni-Ordination würde weltweit mehr Aufmerksamkeit erhalten. Besonders im Westen ist es wichtig, dass die Menschen den Wert von sehen Ordinierte Ordination u Ordinierte Lebensstil. Westliche Dharma-Praktizierende scheinen im Allgemeinen nicht viel darüber zu wissen Ordinierte Leben, seine Vorteile und so weiter. Es gibt viele Annahmen und Projektionen, und eine Konferenz würde mehr tatsächliches Wissen und Bewusstsein vermitteln.
2. Es würde einen produktiven Forschungsaustausch zu den technischen Aspekten von geben Vinaya in Bezug darauf, wie man die Bhikshuni-Ordination erteilt.
3. Die Teilnehmer hätten die Möglichkeit, Nonnen aus vielen buddhistischen Traditionen zu treffen, von ihnen zu lernen und es zu genießen, mit ihnen zusammen zu sein. Als Bhikshuni, die im Westen lebt, habe ich nicht so oft die Gelegenheit, mit anderen voll ordinierten Frauen zusammen zu sein. Asiatische Bhikshunis sind stark, lebendig und es ist eine Freude, mit ihnen zusammen zu sein.
4. Es bestünde die Möglichkeit für Tibeter, mehr über die Bhikshuni-Ordination zu erfahren, zumal es die tibetischen Bhikshus (Mönche) sein werden, die entscheiden werden, ob und wie sie in der tibetischen Tradition verankert werden soll.

AM: Was hat die Konferenz bewirkt?

VTC: Die Konferenz hat all das erreicht und war ein großer Erfolg. Es war ein historischer Schritt auf dem Weg zur Etablierung des Bhikshuni-Ordens in allen buddhistischen Traditionen. Viele alte Freundschaften unter Nonnen verschiedener buddhistischer Traditionen sowie untereinander Ordinierte und Universitätsprofessoren wurden erneuert und neue gebildet. Ich war berührt von der Unterstützung, die die Nonnen von den Professoren erhielten, die unsere spirituellen Bestrebungen verstanden.

Es gab einen ausführlichen Austausch über die Forschung, die auf dem durchgeführt wurde Vinaya und die Geschichte des Bhikshuni-Ordens. Dies ist sehr nützlich, da die Schlüsselfrage darin besteht, wie die Ordination etabliert werden kann, wenn die Bhikshuni-Linie in bestimmten buddhistischen Traditionen nicht existiert. Zum Beispiel ein Bhikshuni Sangha nie in Tibet existierte, das das einzige Land ist, das dem Mulasarvastivadin folgt Vinaya Tradition. Daher fragen sich tibetische Mönche, ob es möglich ist, dass die Bhikshus allein die Ordination erteilen, wenn die Vinaya sagt, dass die Bhikshuni Sangha muss auch mitmachen. Kann von einem anderen bhikshunis Vinaya Tradition - zum Beispiel die Dharmaguptaka gefolgt in Ostasien – an der Zeremonie teilnehmen? Für tibetische Mönche sind die technischen Details einer richtigen Ordination von großer Bedeutung, und deshalb versuchen wir, sie auf ihrem eigenen Boden zu treffen und bei der Forschung zu helfen, die ihre Anliegen betrifft.

Es gab eine umfangreiche Presseberichterstattung über die Konferenz in Deutschland. Bei den Lehren Seiner Heiligkeit der Dalai Lama die gleich nach der Konferenz in Hamburg stattfand, war das allgemeine Publikum sehr respektvoll gegenüber den Nonnen. Die Öffentlichkeit war interessiert und unterstützt.

Persönlich hat mir der Prozess der Vorbereitung auf die Konferenz die Möglichkeit gegeben, viel über die verschiedenen zu lernen Vinaya Abstammungslinien – ihre Geschichte, Praktiken und so weiter. Das war faszinierend. Einige von uns Mönchen und Nonnen aus verschiedenen buddhistischen Traditionen standen vor und nach der Konferenz in regelmäßigem E-Mail-Kontakt miteinander und haben viel voneinander gelernt.

In Bezug auf das Thema meiner Arbeit – die Entdeckung eines Präzedenzfalls in Tibet für a Sangha bestehend aus Mönchen aus verschiedenen Vinaya Linien, um eine Ordination zu erteilen – ich habe es genossen, die Forschung zusammen mit Ehrw. Tien-chang, ein chinesischer Bhikshuni. Wir untersuchten die Ordination von Lachen Gongpal Rabsel im 9. oder 10. Jahrhundert in Tibet, die die Bhikshu-Linie wieder herstellte, nachdem der Buddhismus vom tibetischen König Langdarma schwer verfolgt worden war. Es war inspirierend, an diese früheren Generationen von zu denken Sangha, aufgrund dessen Freundlichkeit bei der Fortsetzung der Ordinierte Linie, die ich in diesem Leben ordinieren durfte. Die Bemühungen, die sie unternommen haben, um diese wertvolle Tradition am Leben zu erhalten, inspirieren mich, dasselbe zu tun, wenn wir uns der Herausforderung des Aufbaus stellen Ordinierte Gemeinden im Westen.

AM: Wie denkst du über das, was die Konferenz erreicht oder nicht erreicht hat?

VTC: Ich fühle mich zufrieden und optimistisch. Seine Heiligkeit rief die Teilnehmer am Tag nach der Konferenz zu einem spontanen Treffen zusammen und skizzierte Schritte, die in der Zukunft unternommen werden sollten. Er wünscht sich sehr, dass es in der tibetischen Tradition eine Bhikshuni-Ordination gibt.

AM: Was muss Ihrer Meinung nach noch getan werden, um die volle Ordination in allen Traditionen für Frauen Wirklichkeit werden zu lassen?

VTC: Es gibt viel zu tun. Seine Heiligkeit möchte, dass es eine weitere internationale Konferenz zur Bhikshuni-Ordination gibt, diesmal in Indien, veranstaltet von den Tibetern. Zuvor müssen tibetische Nonnen mehr über den Zweck und den Wert der vollständigen Ordination als Bhikshunis erfahren. Tibetische Mönche müssen ausgebildet werden, damit sie den Nutzen voll ordinierter Nonnen sehen. Viel Vinaya Es wurden bereits Untersuchungen durchgeführt, und diese müssen geteilt und die Informationen unter tibetischen Mönchen in Indien und hoffentlich auch in Tibet weit verbreitet werden. Auch hier muss weiter geforscht werden. Viele Menschen sind bereits damit beschäftigt, all diese Projekte zu verwirklichen.

Im Westen muss es mehr Bildung geben, damit Laienpraktizierende den Wert des Klosterlebens erkennen und Ordinierte Gemeinschaften im Allgemeinen und von voll ordinierten Nonnen im Besonderen. Es ist wichtig, das Thema der Gleichstellung der Geschlechter im Buddhismus immer wieder anzusprechen, damit alle Menschen die gleichen Möglichkeiten haben, den Dharma zu lernen und zu praktizieren.