Wie unterscheiden wir uns von Truthähnen?

• An zukünftige Leben denken
• Fragen wie Anhaftung lässt uns nur an mich denken, diesen Moment, genau jetzt
• Wie wir uns auf unsere beziehen Körper

Vajrasattva 2005–2006: Fragen und Antworten Nr. 8 (herunterladen)

Diese Diskussionsrunde war gefolgt von einer Belehrung über die 37 Praktiken der Bodhisattvas, Verse 22-24.

Wie geht es allen? [An einen Retreat-Teilnehmer besonders, der Schwierigkeiten hatte, sich zu entscheiden, was er als nächstes in seinem Leben tun sollte] Hast du dein Leben herausgefunden?

Publikum: Art von. Nun, ich werde einfach versuchen, ein bisschen weniger ernst zu sein. Es wird immer unverhandelbarer.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Haben andere Leute aufgeschrieben, wie sich dieses und das nächste Leben für dich entwickeln wird?

Publikum: Ja, in einem wurde ich Erdnussfarmer.

VTC: Wenn es in Ordnung ist, würde ich sie gerne lesen. Ich dachte, man kann viel Zeit damit verbringen, dieses Leben zu planen, und es ist nicht ganz sicher, wie lange dieses Leben dauern wird … es könnte heute Abend enden, oder? Verbringen wir viel Zeit damit, unser zukünftiges Leben zu planen? Haben Sie schon einmal ein ganzes ausgegeben Meditation Sitzung Planung Ihres zukünftigen Lebens? Nur eine, ich spreche nicht von vielen Sitzungen, nur eine! Hast du einen ausgegeben, weil du so viele damit verbracht hast, dieses Leben zu planen…. Aber haben Sie auch nur einen Tag damit verbracht, Ihr zukünftiges Leben zu planen? Was ist deine Motivation, dieses Retreat zu machen? Kannst du eine haben Bodhicitta Motivation, ohne an die eigene Zukunft zu denken? Wenn Sie also nicht an Ihr eigenes zukünftiges Leben denken, warum machen Sie dann dieses Retreat? Hallo?!

Publikum: Ich habe darüber nachgedacht, und es fühlt sich zum größten Teil ahnungslos an, außer wer ich bin, bedeutet mir nicht mehr wirklich viel. Es ist irgendwie komisch, nicht dass es negativ wäre oder ich am Boden wäre, ich bin nur diese Person namens so-und-so, und ich mache das jetzt. Ich bin mir nicht sicher, was das alles bedeutet, aber ich kann das fühlen [Veränderung]; es scheint bedeutsam.

VTC: Ist es bedeutsam – in welcher Weise?

Publikum: Nun, weil ich wie alle anderen bin und immer noch das wegschiebe, was ich nicht will, und versuche zu bekommen, was ich will, aber es hat jetzt ein anderes Gefühl.

Auch auf praktischer Ebene ist Egozentrik schädlich

VTC: Ein Ergebnis des Retreats ist also, wie Sie sich selbst und die Welt fühlen, die sich verändert haben. Wie du schon sagtest, du bist jetzt einer von vielen und vielleicht der Ichbezogenheit ist etwas untergegangen.

Publikum: Auch auf praktischer Ebene macht es keinen Sinn. Nicht nur altruistisch. Ich dachte hier an uns: Wenn ich nur an mich denken würde, essen, wann ich wollte und so weiter, würde ich mich schuldig fühlen. Ich wäre hinterhältig. Ich würde mich schrecklich fühlen. Warum würdest du das überhaupt wollen?

VTC: Das ist interessant: Auch auf praktischer Ebene sieht man das so Ichbezogenheit und unsere eigene Reise zu machen, erzeugt so viel Zwietracht, aber das wiederum macht uns innerlich uneins, nicht harmonisch in uns selbst.

Publikum: Wie ich das Retreat sehe, ist … Wie ich meinen Geist beobachtet habe, ist, dass ich, bis ich anfange, an meine zukünftigen Wiedergeburten zu glauben, dieses Missverständnis beseitigen muss, dass dies das Wichtigste im Moment ist – dieses Leben. Diese Selbstwertschätzung und diese egozentrische Haltung haben mich so in dieses gegenwärtige Leben eingepfercht, dass ich in diesen Retreats sitzen und mein eigenes Leidensniveau spüren muss, bis ich konzeptionell sogar anfangen kann, darüber nachzudenken, nicht hier sein zu wollen und zu sehen etwas darüber hinaus. Meine Selbstbezogenheit verbringt viel Zeit damit, mir zu sagen, dass die größte Investition, die ich im Moment habe, dieses Leben ist, und sich nicht einmal darüber Gedanken zu machen [zukünftiges Leben], das ist weit in der Zukunft, das ist wirklich das, was Sie tun müssen konzentriere dich jetzt darauf.

VTC: Und das ist der große Trick von Ichbezogenheit und Festhalten am Selbst: ist, dass unser ganzes Bild davon, wer wir in diesem Universum sind und was unser Potenzial ist, so sehr darauf beschränkt ist Körper und dieses Leben. Wie können wir überhaupt daran denken, ein Buddha wenn wir nicht einmal daran denken können, ein weiteres Leben zu haben, nachdem dieses hier endet? Buddha ist total wie – WOW – und wie können wir uns das vorstellen, wenn wir uns nicht einmal ein anderes Leben in Samsara vorstellen können und was in diesem passieren wird?

Wir sind so gefangen in diesem Gefühl, dass ich dieses Ding bin, vollständig begrenzt durch unsere Vorstellung von unserem Körper und wie stark die Sinneseindrücke sind. Haben Sie morgens beim Aufwachen bemerkt; Du weißt, wenn du das erste Mal aufwachst, ist der Geist in diesem klaren, neutralen Zustand, und sobald du deine Augen öffnest … ist es wie – WHAM! Ist Ihnen das aufgefallen? Es ist, als würde diese ganze konkrete Sache auf dich herabfallen. Oder man braucht manchmal gar nicht die Augen aufzumachen, da ist nur der Gedanke: „Ich bin so und so“ oder „Ich muss das und das machen“, und dann ist es auf einmal wie ein Putten Schnur in etwas und es kristallisiert sich einfach heraus [wie in wissenschaftlichen Experimenten].

Dieses Konzept des „Ich“ kristallisiert sich einfach heraus und wir bleiben so in dem Gedanken stecken, dass wir diese Person sind, von der wir glauben, dass wir sie gerade sind. Und so viel, wenn es auf dem basiert Körper-und das Körper, wie lange wird es dauern? Nicht so lang. Und wenn Sie denken, dass so viel von unserer Identität darauf basiert Körper und dann haben wir natürlich eine ganze mentale und emotionale Identität: „Ich bin eine wütende Person; Ich bin ein egoistischer Mensch; Ich bin eine depressive Person; Ich bin dies, ich bin das.“

Wir haben all das und wie lange wird diese mentale Identität anhalten? All dies ist so flüchtig und doch ist unsere Perspektive so unglaublich eng: nur an dieses Leben zu denken. Was du [zu Retreat-Teilnehmern] gesagt hast, angesichts dessen, wer du gerade bist, ist in gewisser Weise wirklich ziemlich unbedeutend im Vergleich zu der Weite dieses Universums im Moment. Wenn wir dann an die Weite dessen denken, wer wir in früheren Leben waren und was in zukünftigen Leben passieren wird, dann ist dieses Leben – ob ich heute Abend meinen Schokoladenkuchen habe oder nicht – wirklich unbedeutend.

Auf andere Weise, wenn Sie daran denken, ein wertvolles menschliches Leben mit all dem zu haben Bedingungen Um Dharma zu praktizieren, ist dieses Leben unglaublich bedeutsam. Jeder Moment, jede Minute, die wir haben, ist so wertvoll, so wertvoll. Es ist, als hätten wir es völlig auf den Kopf gestellt: Die Art und Weise, in der wir nicht bedeutend sind, denken wir, dass wir sind, und die Art und Weise, in der wir bedeutend sind, sind wir uns völlig unbewusst.

Denken wie die Truthähne denken

Wenn wir eine stabile Dharma-Praxis haben wollen und wir wirklich durch eine tiefe spirituelle Veränderung gehen wollen, ist diese Einstellung eine große, die sich ändern muss. Ansonsten diese ganze Einstellung von mir und meinem Leben – das ist es, woran die Truthähne denken! Dies führt tatsächlich zu dem, worüber ich eigentlich sprechen wollte….

Woran denken Truthähne? Was man isst, wie man sicher ist, wie man nicht von seinen Freunden getrennt wird, wie man vor seinen Feinden sicher ist. Was macht der Mensch? Genau dasselbe! Wir denken an Essen. Truthähne, weißt du, all die kleinen Truthähne schauen auf all die süßen kleinen Mädchen-Truthähne; sie machen ihr ding. Menschen tun dasselbe: Helfen Sie Ihren Freunden, schaden Sie Ihren Feinden. Da sind Mensch und Tier genau gleich! Menschen schaden ihren Feinden auf schlimmere Weise und aus unbedeutenderen Gründen als Tiere. Ich meine, ein Tier schadet nur, wenn es grundsätzlich angegriffen wird oder wenn es ein Fleischfresser ist, um es zu essen. Aber sie werden nicht zum Vergnügen auf die Jagd gehen. Sie werfen sicherlich keine Bomben.

Aber wir Menschen haben dieses unglaubliche Potenzial, auf dem spirituellen Weg voranzukommen, das Tiere nicht haben. Doch die Art und Weise, wie wir Tieren ähnlich sind, tun wir fast auf eine aggressivere, schrecklichere Weise; unseren Freunden zu helfen und unseren Feinden zu schaden. Ich meine, der Truthahn würde niemals aus Gier einen Enron-Skandal machen, damit die anderen Truthähne nichts zu essen hätten; und sie würden sicherlich nicht noch eine Putenherde bombardieren. Schau, was Menschen tun. Und das alles kommt nur wegen dieser Konzentration auf dieses Leben.

Wir müssen uns wirklich fragen: Wie unterscheiden wir uns von Puten?

Ich habe diese Woche viel auf die Truthähne geschaut; Beim Betrachten der Natur fallen mir viele Analogien ein. Haben Sie die Truthähne beobachtet und wie verängstigt sie sind, voneinander getrennt zu werden? Hast du das gesehen? Die unglaubliche Angst, die sie haben, wenn die meisten anderen Truthähne woanders sind und sie als einzige oder sogar zu zweit zurückgelassen werden? Nur der Schrecken, nicht akzeptiert zu werden, nicht Teil der Herde zu sein. Sie kommen hier drüben in den Hof, und ich habe sie beobachtet. Weißt du, wir haben den Maschendrahtzaun mit offenem Tor und einige waren aus dem Tor gegangen und hatten begonnen, die Wiese hinaufzugehen, und einige waren noch im Hof.

Hast du beobachtet, wie sie das Tor nicht finden können? Das Tor ist weit offen, es ist weit offen und was tun sie? Sie rennen die ganze Innenseite des Zauns entlang und flippen aus. Sie sind total ausgeflippt, fühlen sich eingesperrt und haben das Gefühl, dass alle anderen woanders sein werden. Aber was sie tun, ist einfach der Grenze des Zauns zu folgen, und sobald sie sich dem Tor nähern, bekommen sie Angst. Hast du das bemerkt? Sie kommen so nah an das Tor und dann drehen sie sich komplett um und rennen wieder direkt am Zaun entlang! Es ist erstaunlich, nicht wahr? Es ist, als wären sie der Befreiung so nahe und könnten nicht durch das Tor gehen.

Anziehungskraft der Befestigung

Publikum: Ich habe eine Frage, denn das ist es. Wie ein Retreatant heute Morgen in der Motivation sagte: Es reicht nicht aus, nur intellektuelles Wissen zu haben, es reicht nicht aus, den Weg zu kennen. Da ist diese Anziehungskraft, die wir mit einer anderen besetzen werden Körper, dass wir nicht einfach für die Befreiung gehen können, wir wollen wirklich eine Körper, wir wollen in a eingesperrt sein Körper. Es fühlt sich an wie diese unbestreitbare Anziehungskraft in diese Richtung. Auch wenn wir so viele Leben leben, auch wenn wir wissen, dass es nur Leiden sein wird, (meine Frage ist) warum machen wir es immer wieder, warum wählen wir es immer wieder?

VTC: Warum entscheiden wir uns immer wieder für eine Körper und immer wieder kommen? Es ist derselbe süchtig machende Verstand. Warum trinkt ein Alkoholiker weiter? Sie wissen, dass der Alkohol ihr Leben zerstört. Menschen, die Drogen nehmen; Sie wissen, dass die Drogen ihr Leben zerstören. Warum schießen sie immer wieder hoch, schnauben, rauchen? Es ist die Kraft von Anhaftung. Ich meine Leute, die von einer romantischen Beziehung zur nächsten wechseln; wieder, es ist derselbe süchtig machende Verstand. Sie wissen, dass sie nicht weiterkommen.

Warum tun sie es? Die kraft von Anhaftung. Deshalb ist in der zweiten Edlen Wahrheit, wenn sie über die Ursache des Leidens sprechen, eigentlich Unwissenheit die eigentliche Ursache, aber wenn sie über die Vier Edlen Wahrheiten sprechen, ist es immer so Anhaftung. Wieso den? Wegen dieser unglaublichen Anziehungskraft: Obwohl wir intellektuell wissen, dass es nirgendwohin führt, glauben wir es in unserem Herzen nicht. Wir denken, wenn wir ein bekommen Körper wir werden uns wirklich freuen. Schauen Sie sich all unser nutzloses Verhalten in diesem Leben an, das wir tun, das wir immer und immer wieder tun.

All die Zeiten, in denen wir unsere brechen Regeln, warum? Weil wir immer denken, dass das Tun der Aktion das kaputt macht Regeln wird uns glücklich machen. Deshalb machen wir weiter. Warum lügen wir, auch wenn wir eine haben Regeln? Weil wir denken, dass es uns irgendwie glücklich machen wird. Warum nehmen wir etwas, das uns nicht gehört? Weil wir denken, dass es uns irgendwie glücklich machen wird.

Es ist nur dieser unglaubliche Mangel an Unterscheidungsvermögen – das ist die Ignoranz –, die dann von der Macht der Menschen vorangetrieben wird Anhaftung: Ich denke, dass mich das glücklich machen wird. Es wird mich nicht nur glücklich machen, sondern ich werde existieren. Und das ist es, was uns zum Zeitpunkt des Todes bewusst wird, dass wir davon abgleiten Körper. Diese ganze Ego-Identität, die wir für uns selbst geschaffen haben, „Ich bin diese Person in dieser Rolle“, und alles entgleitet uns, und diese unglaubliche Angst kommt und wir greifen einfach.

Was ist das Solideste, um uns eine Identität zu verschaffen? EIN Körper. Also springen Sie in einen hinein; der Geist springt wahllos auf einen Druckknopf Karma, all die karmischen Visionen. „Das sieht gut aus“ – du rennst los. Dann sind wir wieder in unserer eigenen individuellen Hölle, egal ob wir in einem Höllenreich geboren wurden oder nicht.

Publikum: Also habe ich darüber nachgedacht, warum wir so beeindruckt sind von den Geschichten der Insassen und Menschen, die in Höhlen leben …. Das liegt daran, dass sie nicht zu den üblichen Anhängen laufen können, an die wir gewöhnt sind. Die Asketen, Milarepa, und alle von ihnen, so war das ihr ganzes Leben lang praktiziert – jede [jede] Art loszuwerden Anhaftung?

VTC: Ja, und das ist der Zweck von Ordinierte Leben, deshalb hast du genommen Ordinierte Gelübde, zu. Eigentlich sagen sie, romantisiere das Leben in einer Höhle nicht, weil sie sagen, dass das Schwierigste, was wir loswerden, unser ist Anhaftung zum Ansehen; und du kannst in eine Höhle gehen und viel Zeit in einer Höhle verbringen und dich fragen, ob die Leute unten im Tal an dich denken und dir Vorräte bringen und ob du berühmt bist, weil du so entsagt hast. [Lachen]

Dazugehören wollen

Kommen wir kurz auf die Truthähne zurück. Diese ganze Angst davor, von der Herde getrennt zu sein, dieser Wunsch, Teil einer Gruppe zu sein. Einige der Insassen, besonders die jungen, die inhaftiert sind – und sie haben getrennt voneinander geschrieben –, aber viele von ihnen haben gesagt, dass eines der Dinge in ihrem Lebensstil von früher sie in Schwierigkeiten gebracht hat, was zu ihrer Inhaftierung geführt hat, war, dass sie so sehr dazugehören wollten. Sie wollten geliebt werden und dazugehören und akzeptiert werden und Teil von welcher Gruppe auch immer es sein mochte, einer Gruppe von Teenagern, die trinken, Drogen nehmen, Sex haben. Erwachsene tun es auch: Sie zeigen nur mehr auf die Teenager. Aber wie auch immer, also tust du, was auch immer die Gruppe um dich herum tut. Bei einigen Häftlingen war das so.

Manche Menschen sind in anderen Situationen aufgewachsen, vielleicht war die Gruppe, von der sie akzeptiert werden wollten, nicht die Leute, die tranken und Drogen nahmen und herumschliefen, vielleicht war es die Gruppe der Intellektuellen. Dann haben Sie also den ganzen Gruppenzwang der Zugehörigkeit, müssen von Ihrer eigenen kleinen Gruppe von Intellektuellen akzeptiert werden, oder was auch immer Ihre Gruppe als Teenager, als Erwachsener ist. Wie wir unser eigenes Verhalten ändern, um so zu werden, wie wir denken, dass andere Leute denken, dass wir sein sollten, wegen dieser unglaublichen Angst, auf uns selbst gestellt zu sein.

Das führt dazu, dass die Menschen automatisch leben, denn alles, was Sie tun müssen, ist herauszufinden, zu welcher Gruppe Sie gehören möchten, ihre Ideale zu übernehmen und sie dann auszuleben. Ich denke, das war einer der Gründe, warum ich Sie alle gebeten habe, Szenarien über das Leben [eines möglichen Retreatteilnehmers] aufzuschreiben: Sie können allmählich sehen, dass jeder eine andere Version davon hat, wie Sie Ihr Leben leben sollten.

Wenn wir unsere eigene Version aufschreiben, beginnen wir zu sehen, wie wir viele der Menschen, die uns nahe stehen, verinnerlicht haben, ihre Versionen davon, wie wir unser Leben leben sollten, haben wir verinnerlicht, und wir haben diese unterschiedlichen Leben in unseren eigenen Szenarien die wir für uns selbst aufschreiben. Wie oft denken und planen wir unser Leben überhaupt um zB das, was tugendhaft ist? Wie oft ist das Kriterium für die Auswahl dessen, was wir tun, „wie kann ich ein ethisches Leben führen, wie kann ich das entwickeln Drei Hauptaspekte des Pfades, wie kann ich mich entwickeln Bodhicitta und Leere erkennen?“

Das sind nicht unsere Entscheidungskriterien. Wir sind genau wie die Truthähne: „Wie kann ich mein Leben so leben, dass ich von der Herde akzeptiert werde, zu der ich gehöre?“ Wie verängstigt wir werden, wenn wir irgendetwas tun, das uns ein wenig von dieser Herde abhebt, denn dann sehen wir uns all ihrer Kritik und ihrer Missbilligung gegenüber und flippen aus. Also werden wir genau wie die Truthähne und wie hektisch sie werden, sehen Sie ihnen nur zu. Ich habe sie in der Enzyklopädie nachgeschlagen: Sie können bis zu 15 Meilen pro Stunde laufen, um die anderen Truthähne einzuholen, deshalb müssen sie akzeptiert werden und dazugehören. Unglaublich! Da musste ich wirklich auch an uns Menschen denken.

In einem Zaun herumlaufen

Und was ich darüber gesagt habe, wie sie einfach um den Zaun herumlaufen und Angst bekommen, wenn sie zum Tor kommen, das ist auch wie bei uns, nicht wahr? Wir kommen dem Dharma ein bisschen näher und WHOA, da kommt ein gewisser Widerstand auf, nicht wahr? „Wer werde ich sein, wenn ich das wirklich ernst nehme, wer werde ich sein, wenn ich anfange, mich zu ändern, was werden andere Leute über mich sagen, werden sie mich immer noch lieben, wie werde ich hineinpassen, wo werde ich sein, wie werde ich mich ernähren“ – all diese unglaubliche Angst kommt!

Also bleiben wir innerhalb des kleinen Zauns unseres mental geschaffenen Gefängnisses, weil es sicher ist. Wir rennen einfach am äußeren Rand entlang und sagen: „Ich möchte frei sein, ich möchte frei sein, ich möchte frei sein, ich möchte frei sein, ich bin unglücklich!“ Aber als wir am Tor ankommen, bekommen wir Angst und kehren um. Ist das nicht wie bei den Truthähnen? Ich merke es, wenn ich mit den Truthähnen rausgehe und versuche, ihnen zu helfen. Du versuchst und sagst: „Hier ist die Tür, geh hier entlang, alle deine Freunde sind auf der oberen Wiese und so kommst du dorthin …“

Was machen Sie? Sie gehen in die andere Richtung! Du versuchst zu helfen und was tun sie? Sie sehen dich als Feind und haben Angst und gehen weiter weg. Es ist wie bei den Buddhas und Bodhisattvas und bei uns spirituelle Mentoren, wenn sie uns Ratschläge geben und versuchen, uns zu helfen, und was tun wir? "Whoa, kann dich nicht ausstehen, du bist der Feind!" und wir gehen in die andere Richtung. Genau wie die Truthähne.

Ich habe einmal zugesehen, als sie in dem kleinen Bereich neben meiner Kabine stecken geblieben sind, also waren sie da drin und ein paar von ihnen flogen über den Zaun und ein paar gingen unter den Zaun, also waren die meisten von ihnen immer noch in diesem Bereich ein Paar…. Aber vielleicht war der Anführer hinausgegangen und begann, die Straße hinunterzurennen. Nun, der Rest der Truthähne, die in diesem Bereich feststeckten, waren außer sich und versuchten auf jede erdenkliche Weise, herauszukommen. Natürlich gab es hinten ein Loch zum Aussteigen, aber vergiss das!

Sie würden sogar die anderen Truthähne über den Zaun fliegen sehen, aber das konnten sie nicht. Sie rannten weiter herum und suchten auf dem Boden nach einem Ausweg; Selbst wenn sie sehen würden, wie ein anderer Truthahn unter den Zaun geht, könnten sie das nicht tun. Nur als sie so verzweifelt waren, dass sie die letzten zwei oder drei Truthähne waren, war es unglaublich – selbst als sie sahen, wie andere Truthähne den Zaun verließen, sich befreiten, und sie sahen, wie es geht – sahen sie tatsächlich, wie andere Truthähne es taten und sie konnten es immer noch nicht!

Es ist wie bei uns, nicht wahr? Wir sehen, wie Menschen üben, Verwirklichungen erlangen – du kennst Shakyamuni Buddha– Wir haben wahrscheinlich vor ein paar Äonen mit ihm auf einem Rückzug rumgehangen, aber er wurde wirklich ein Buddha und wir rannten einfach weiter um die Innenseite des Zauns herum! [Gelächter] Ich denke, es gibt eine Menge daraus zu lernen und wirklich darüber nachzudenken in unserem eigenen Leben, was wir tun und wie unterscheide ich mich vom Truthahn?

Letzten Frühling waren sie urkomisch, eines Morgens waren wir alle hier und ich glaube, da war ein Truthahnjunge und er jagte alle Truthahnmädchen. Sie drehten sich alle im Kreis und machten so viel Lärm, und Miles sah uns an und sagte: „Das ist genau wie meine Meinung.“ Und er hatte recht. Es ist wie bei uns allen, nicht wahr? Wir laufen im Kreis herum, kommen nicht weiter, machen viel Lärm, genau wie die Truthähne. „Ich habe ein Problem – gluck, gluck, gluck, gacker, gluck, ich will etwas – yiiiiii!“

Ein gesunder Umgang mit unserem Körper

Das war eine Sache, an die ich diese Woche gedacht habe. Eine andere Sache, über die ich diese Woche nachgedacht habe, ist ein völlig anderes Thema: Unterschiedliche Arten, wie Menschen mit ihrem Körper umgehen. Wir haben also viel darüber gesprochen Körper die Hauptsache zu sein, an der wir anhaften, die uns in Samsara hält, ebenso wie das Ganze Anhaftung zu „ich“, das eigentlich das wichtigste ist, aber der Begriff „ich“ kommt sehr von unserem Körper.

Verschiedene Menschen haben während der Exerzitien über Schwierigkeiten mit ihrem Körper gesprochen und einige der Insassen haben über Schwierigkeiten mit ihrem Körper gesprochen. Ich dachte, dass es zwei Hauptwege gibt, auf denen wir uns auf unsere beziehen Körper wenn wir aus dem Gleichgewicht geraten. Zwei Hauptarten, die das Gleichgewicht verlieren: Eine Möglichkeit ist, dass wir sehr nachsichtig sind: „Mein kleiner Zeh tut weh, ruf schnell den Arzt!“ Ein bisschen Hunger, „Schnell, ich muss was essen!“ Dieses Bett ist etwas zu hart: „Ich muss mir ein neues Bett zulegen!“ „Das Zimmer ist zu heiß, das Zimmer ist zu kalt, ich muss etwas ändern.“ Also diese unglaubliche Art und Weise, wie wir uns verwöhnen Körper, müssen die Temperatur des Wassers genau richtig haben, müssen das Essen genau richtig haben – wir entwerfen Menüs in unseren Meditationen, genau das, was wir essen möchten. Es gibt also diese ganze Art, wie wir sie verwöhnen Körper und wir flippen beim geringsten Unbehagen aus. Das ist also eine Möglichkeit: sehr nachsichtiges Verwöhnen, und das ist aus dem Gleichgewicht geraten, nicht wahr?

Eine weitere unausgeglichene Art und Weise, wie Menschen mit sich selbst in Beziehung treten Körper ist, dass sie damit kämpfen. Sie und ihre Körper sind Gegner. "Mein Körper macht mich verrückt, ich hasse meine Körper, es ist unbequem, es macht nicht das, was ich will. Ich bin sauer darauf, weil es sich schlecht anfühlt, ich bin sauer darauf, weil es unangenehm ist, ich bin sauer darauf, ich hasse das Körper!” Also kämpfe gegen die Körper, ganz angespannt und schieben die Körper: „Es will nicht machen, was ich will, ich werde es drängen.

Ich werde darin sitzen Meditation positionieren und nicht bewegen; Es ist mir egal, ob es so weh tut, ich werde das überwinden, weil ich die Grenzen meiner selbst nicht ertragen kann Körper!” [Gelächter] Das ist also eine unglaublich kämpferische, gegnerische Rolle bei uns Körper. Das ist auch ziemlich aus dem Gleichgewicht geraten, oder?

Haben Sie bemerkt, wie in unserer Beziehung zu unserem Körper, sogar innerhalb einer Person gehen wir oft zu einem Extrem und dann zu einem anderen über. Wir haben vielleicht eines dieser beiden Extreme, in das wir öfter gehen, aber oft gehen wir beide auf unterschiedliche Weise an. Sie können sehen, dass diese beiden Extreme unglaubliches Leiden sind und keines von ihnen Glück bringt, keines von beiden Dharma ist.

Wenn wir uns gerade verwöhnen lassen Körper die ganze zeit: das bringt uns nicht weiter, weil es so nicht geht Körper wird immer bequem sein. Wenn wir mit unseren kämpfen Körper und wir hassen unsere Körper, das bringt uns auch nicht weiter, denn unsere Körper ist das Fahrzeug, das wir haben, um den Dharma zu praktizieren. Wir müssen es gesund halten, wir brauchen ein gewisses Maß an Komfort, um zu üben, und auf diese Weise müssen wir es mögen Körper und nicht mit ihm kämpfen und ihn nicht quälen und ihn nicht anschreien und anschreien und sich davor fürchten.

Was wir brauchen, ist ein gesunder Umgang mit uns selbst Körper denn einerseits wollen wir nicht übermäßig daran anhaften, und andererseits müssen wir es gesund halten, wir müssen es so sauber halten, wie es innerhalb von Samsara möglich ist, also für den Zweck, es zu benutzen für unsere Dharma-Praxis. Wenn wir uns selbst quälen und in eine Menge mentalen Hass geraten, hilft das niemandem. Wenn wir ins andere Extrem gehen und sehr anhänglich sind, dann hilft das auch niemandem.

Es ist diese Art, ein Gleichgewicht zu finden: „Okay, Körper, ja, ich weiß, dass du hungrig bist, aber es ist keine Zeit zum Essen, also warten wir und essen etwas später, und ich weiß, dass du hungrig bist.“ Also hast du ein bisschen Mitgefühl für dich Körper statt „Warum hast du Hunger, geh weg!“ Oder es gibt einige Schmerzen oder Beschwerden in Ihrem Körper statt dagegen anzukämpfen. Nur: „Oh arm Körper, es gibt ein gewisses Unbehagen. Ja, so ist es in Samsara. Ich werde versuchen, es Ihnen bequemer zu machen, aber ich kann für nichts garantieren …“ Also müssen wir vielleicht einfach akzeptieren, dass dies der Weg ist Körper ist, aber es wird sich nicht immer so anfühlen. „Es fühlt sich gerade nicht so gut an, Körper, aber alles ist vergänglich und wird sich ändern. Morgen geht es dir besser.“

Es ist dasselbe, wie wenn wir eine Beziehung zu einem anderen Menschen pflegen: Wir wollen Mitgefühl haben, aber wir wollen es nicht haben Anhaftung. Also dasselbe in Bezug auf unser eigenes Körper: freundlich zu ihr sein, aber sie nicht hassen, aber ihr auch nicht so viel nachgeben. Das ist wirklich wichtig, weil Sie sehen, dass so viele Menschen so große Schwierigkeiten mit ihrer eigenen haben Körper und ihre Schwierigkeit ist nicht die Körper, die Schwierigkeit ist der Verstand.

Das Körper ist nur das Körper. Was können Sie von einem erwarten Körper im Samsara? Wie ich Ihnen schon am ersten Tag gesagt habe, Sie werden nie das perfekte Kissen finden, auf dem Sie sich immer wohlfühlen. Und wir werden nie die richtige Menge zu essen finden; Sie werden nie die richtige Menge zu essen wissen. Sie werden nie das bequemste Bett haben. Das Körper wird nie ganz bequem sein, lasst uns das einfach akzeptieren und unser Bestes tun, um das zu behalten Körper gesund und sauber, um es als Vehikel für unsere Dharma-Praxis zu verwenden, aber nicht damit zu kämpfen. Und nicht ausflippen: „Da hat jemand vor mir geduscht und das ganze heiße Wasser aufgebraucht und jetzt ist es nur noch lauwarm…. Ohhh – ich leide!!”

Irgendwann müssen wir darüber hinwegkommen. Nur eine andere Sache, um darüber nachzudenken, wie Sie sich auf Ihre beziehen Körper und wie kannst du eine gesunde beziehung zu dir haben Körper; Wie kann Ihr Geist eine gesunde Beziehung zu dem haben? Körper? Du siehst manche Leute, wenn sie älter werden, haben sie unglaubliches seelisches Leiden, nicht wahr? Ich erinnere mich, als ich noch in meinen Zwanzigern war, hörte ich, wie einer meiner Lehrer sagte, dass es immer gut ist, wenn man allmählich altert, weil man sonst ausflippt, wenn man am nächsten Tag aufwacht und sich sieht, wie man alt ist.

Ich sagte (damals): „Nein, das glaube ich nicht.“ Aber jetzt denke ich, dass es wahr ist! Es ist sehr interessant, nur zu sehen, wie Ihr Körper Änderungen, und wie der Geist so daran gebunden ist, wie die Körper sieht aus.

Dann sieht man Menschen, die unglaublich unter der Alterung leiden Körper. Sie färben sich die Haare, weil sie graue Haare nicht ertragen können. Oder du gehst und lässt dir ein Toupet machen, weil du eine Glatze nicht ertragen kannst. Oder Sie lassen Ihr Gesicht straffen, weil Sie die Falten nicht ausstehen. Als die Körperwird immer schwächer und man kann nicht mehr so ​​viel machen, es passiert schleichend und dieses ausflippen. All die Leute, die in jungen Jahren sportlich waren und dann nicht das können, was sie in jungen Jahren konnten, wenn sie älter sind, und sie flippen aus.

Sie können wirklich sehen, wie stark der Leidensdruck der Menschen im Alter direkt mit dem Leidensdruck zusammenhängt Anhaftung sie müssen ihre Körper. Denken Sie darüber nach: Wie kann ich in Würde altern? wie kann ich es akzeptieren, wenn mein Körper wird nicht so gut funktionieren. Kann ich es akzeptieren, wenn jemand meine Windel wechselt, wenn ich alt bin, und wir wieder in der Kindheit sind, wenn jemand anderes meine Windel wechselt, weil ich inkontinent bin? Wie werde ich sein, wenn ich anfange, Dinge zu vergessen? Oder wenn ich immer wieder Dinge vergesse? Du kommst in ein bestimmtes Alter und siehst, dass es in diese Richtung geht; es fängt nicht an, es geht. Wie werde ich sein? Denken Sie an Miriam – sie lacht nur über sich selbst. Können wir über uns selbst lachen, wenn wir damit anfangen?

Auch hier bezieht sich alles darauf, wie wir daran festhalten Körper und Verstand; wie wir eine Identität um sie herum aufbauen und viel Leid schaffen. Was wir zu tun versuchen, wenn wir generieren Verzicht und dem Entschlossenheit, frei zu sein von Samsara ist – wir versuchen nicht, eine gegensätzliche Beziehung zu unserem zu haben Körper wo wir es hassen, weil du genauso angehängt und eingehakt bist Körper wenn du es hasst, wie wenn du es liebst. Wir versuchen nicht, eine Beziehung zu haben haftende Befestigung dazu auch nicht. Darüber sollte man ein wenig nachdenken. Das war eine andere Sache, die ich mit Ihnen teilen wollte.

Diese Diskussionsrunde war gefolgt von einer Belehrung über die 37 Praktiken der Bodhisattvas, Verse 22-24.