Nachbesprechung nach dem Rückzug

• Die drei Fahrzeuge, ihre Bedeutung und die drei Juwelen
• Guru-Yoga vom Kissen
• Transformation der Selbstwertschätzung
• Verbindlichkeiten

Vajrasattva 13 (herunterladen)

Ehrwürdiger Thubten Chodron [VTC]: [Gelächter] Okay. Der Rückzug ist also beendet. Wie geht es dir?

Nanc: Die Überreste der Exerzitanten sind hier.

VTC: Und die Überreste der Exerzitanten sind hier und die anderen sind zurück mit ihren Honigen, [höfliches Gelächter] ihren Objekten Anhaftung. Hast du an sie gedacht? Sie fragen sich, wie es ihnen geht?

Nanc: Es war interessant, jeden Morgen wird der Platz und die Anzahl der Leichen in der Halle kleiner. Zuerst waren es sieben. Dann waren es sechs. Damals waren es fünf und jetzt sind es drei. Der Raum hält immer noch die Energie. Es ist immer noch da, aber es wird auch geräumiger. Der Schließkreis wird kleiner

Flora: Und es wird auch größer, weil Torreon, Xalapa, Florida [Gelächter].

VTC: Ja, der Kreis erweitert sich.

Nanc: Wir haben ihnen letzte Nacht gewidmet.

VTC: Ja, ich habe darüber nachgedacht, wie sie sich fragen, wie es ihnen geht. Wetten, dass sie wünschten, sie könnten bei dieser Diskussion hier sein. [Lachen]. „Ich bin nach Hause gegangen und das ist passiert und das ist passiert.“ …Also, was steht an?

Flora: Darf ich eine Frage stellen, über die der Ehrwürdige Khensur Rinpoche gesprochen hat?

VTC: Uhhh.

Flora: Die Beziehung zum Buddha, Dharma und Sangha. Er sagte, dass der Mahayana-Pfad eine sehr direkte Verbindung hat, eine wichtige Verbindung mit dem Buddha während die anderen Pfade mehr Verbindung mit Dharma oder haben Sangha. Ich möchte mehr darüber wissen.

VTC: Ahh ok. Als Khensur Rinpoche also über die drei verschiedenen Fahrzeuge sprach: Die Hörer Fahrzeug, einzelnes Realisierungsfahrzeug und Bodhisattva Fahrzeug. Wie man mehr Verbindung mit dem hat Buddha, einer mit dem Dharma und einer mit dem Sangha? OK das Hörer Fahrzeug ist im tibetischen System gewissermaßen spezifiziert. Also die Hörer Fahrzeug, diese Wesen streben nach Befreiung, nicht nach der vollen Erleuchtung der Buddhaschaft, sondern nach Befreiung. Und sie in erster Linie meditieren über die 4 Edlen Wahrheiten, und sie praktizieren gemeinsam in einer Gruppe. Das sind diejenigen, die die Lehren der hören Buddha und sie dann sprechen, damit andere sie hören können. Deshalb heißen sie also Hörer Fahrzeug. OK? Weil sie in Gruppen zusammenleben, um Belehrungen zu hören, weißt du? Viele von ihnen waren die ursprünglichen Schüler des Buddha, die verwirklichten Arhats. Sie sind also eher mit dem verwandt Sangha. Du kennst die Sangha Gemeinschaft auf diese Weise.

Und das einsame Realisierungsfahrzeug, sie in erster Linie meditieren über die 12-Glieder der abhängigen Entstehung. Und sie meditieren – Es gibt verschiedene Arten von einsamen Realisierern. Einige werden einen Teil der Zeit bei einer Gruppe bleiben, aber andere werden Nashörner wie einsame Verwirklicher genannt, weil sie wie ein Nashorn losziehen und alleine leben. Sie erreichen ihre Arhatschaft, Befreiung zu einer Zeit, in der es keine Grundlage gibt Buddha in dieser Welt. Eine Gründung Buddha ist einer, der das Dharma-Rad wie Shakyamuni dreht Buddha tat; in einem Universum, in dem das Dharma-Rad noch nicht gedreht wurde. Also lernen sie immer in den Leben davor die Lehren, aber dann, im letzten Leben, erscheinen diese nashornähnlichen einsamen Verwirklicher zu einer Zeit, in der es keine Grundlage gibt Buddha, also gibt es keinen Dharma, aber sie meditieren allein im Wald, in der Höhle, wie einsam, und sie erlangen Befreiung und dann lehren sie, aber sie lehren nicht so sehr durch Worte, sondern mehr durch Taten. OK? Es wird also gesagt, dass sie (einzelne Realisierer) mit dem Dharma verwandt sind.

Dann ist die Bodhisattva Fahrzeug. Dies sind die Wesen, die nach der vollen Erleuchtung von a streben Buddha, und sie in erster Linie meditieren über die Prajnñaparamita (die Vollkommenheit der Weisheits-Sutras) und die Leerheit der innewohnenden Existenz. Und weil sie versuchen, die volle Erleuchtung und die vollen Qualitäten eines zu erreichen Buddha dann sind sie mehr mit dem verwandt Buddha auf diese Art. Aber das sieht man eigentlich allen dreien an, ob jemand einer ist Hörer, einsamer Verwirklicher oder Bodhisattva Fahrzeuganhänger, die sie alle haben drei Juwelen als ihre Zuflucht. OK? Das ist also nur ein Weg in unseren Köpfen, sie mit einem zu assoziieren Objekt der Zuflucht dann die andere, aber eigentlich schätzen sie alle drei Objekte der Zuflucht.

Flora: Diese Erklärung erregte meine Aufmerksamkeit, weil ich manchmal das Gefühl habe, dass es einfacher ist, sich dem Dharma nahe zu fühlen, sogar dem Dharma Sangha, aber für die Buddha Ich kann nicht – ich weiß nicht, wie ich mich verbunden fühlen soll Buddha. Ich weiß nicht, welches Gefühl oder welcher Gedanke ich damit verbinden soll Buddha.

VTC: Ahh. OK. Wie man also eine Herzverbindung mit dem spürt Buddha?

Flora: Ja.

VTC: Sie sagen also, dass der Dharma unsere wahre Zuflucht ist, weil es durch die Verwirklichung des Dharma geschieht – indem wir unseren Geist in den Dharma umwandeln – weil der Dharma die letzten beiden edlen Wahrheiten sind. Ja? Das Aufhören der verschiedenen Bedrängnisse und Leiden und dann der Pfad. Der Weg, der zu diesen Beendigungen führt. Das ist also die wahre Dharma-Zuflucht, und wenn wir das in unserem Geist verwirklichen, ist das unsere wahre Zuflucht, denn dann haben wir wirkliche Verwirklichungen. Wir haben wahre Beendigungen, also leiden wir nicht. Ja? Und dann ist der relative Dharma, der dies zeigt, die Lehren. Natürlich fühlen wir uns dem Dharma sehr verbunden.

Das Sangha dass wir flüchten darin sind die Arya-Wesen. Mit anderen Worten, diejenigen, die Leerheit direkt erkannt haben. Und der Verwandte Sangha Als Symbol steht für sie die Gemeinschaft von vier oder mehr ordinierten Mönchen oder Nonnen. Heutzutage höre ich in Amerika, im Westen und auch in Mexiko das Wort (Sangha) bedeutete früher jeden, der in ein buddhistisches Zentrum kommt. Aber das ist es nicht Sangha. Denn Joe Blow auf der Straße, der immer noch trinkt und auf die Jagd geht, kommt in ein buddhistisches Zentrum, das nicht unser ist Objekt der Zuflucht. Sogar Leute, die die fünf halten Regeln. Sie sind dafür zu bewundern, dass sie die fünf halten Regeln, aber sie haben die Leere nicht erkannt – sie sind nicht unsere Objekt der Zuflucht. Und Lupita kommentierte dies mir gegenüber und ich betone diesen Punkt, der das Echte ist Sangha dass wir flüchten in sind die Aryas. Sie erzählte mir, dass es in Torreon, wo sie mit der buddhistischen Gemeinschaft zu tun hatte, viele Spaltungen und verschiedene Gruppenbildungen gegeben habe, und dass es sie sehr beunruhigte, dies zu sehen, und es brachte sie dazu, sich selbst zu fragen: „Was ist das für ein Weg, den ich gehe? folgende?" Und dann sagte sie: „Oh, vielleicht hat Chodron deshalb den Unterschied zwischen den Arya gemacht Sangha dass wir flüchten und nur die Leute, die ins buddhistische Zentrum kommen.“ Ja? Denn wenn du das so siehst, dann die Arya Sangha– sie werden sich nicht trennen und Politik am Laufen halten. Sie sind immer ein zuverlässiger Zufluchtsort. Die Leute, die in ein buddhistisches Zentrum gehen, dort ist Politik. So können diese Spaltungen und Spaltungen auftreten. Aber wenn Sie das erkennen, werden Sie nicht entmutigt, weil Sie erkennen, dass sie nicht Ihre sind Objekt der Zuflucht, sie sind nur andere fühlende Wesen. Sie sind Dharma-Freunde und du respektierst und schätzt sie, aber sie sind es nicht Objekt der Zuflucht das wird dich zur Erleuchtung führen. OK? Das ist also eine wichtige Sache.

Dann, in Bezug auf – ich komme dazu, Ihre Frage zu beantworten – sich dem nahe zu fühlen Buddha. Der Dharma ist wie, wenn wir die Analogie einer kranken Person haben, die geheilt werden möchte, ist der Dharma die eigentliche Medizin, denn wenn Sie die Medizin nehmen, folgen Sie den Lehren, Sie werden gesund. Ja? Das Sangha sind diejenigen, die uns helfen, es zu nehmen. Sie zerdrücken die Pillen, geben sie in Apfelmus, geben sie in einen Löffel und sagen: „Mach weit auf! Zoom, zoom [winkt mit der Hand mit einem vorgetäuschten Löffel].“ [Lachen]. Also helfen sie uns, weißt du? Sie tragen uns und unterstützen uns. Dann ist die Buddha ist wie der Doktor. Du weisst? Hier sind wir, leidende Lebewesen, so verwirrt. Wir wissen nicht, was oben oder unten ist, also gehen wir zu einem Arzt und sagen: „Hilfe! Ich fühle mich nicht gut.“ Und wir vertrauen dem Arzt. Und der Arzt kennt unsere Symptome sehr gut, weil er früher an der gleichen Krankheit gelitten hat. Und er sagt: „Deine Krankheit ist Samsara. Und deine Ursachen sind Unwissenheit, Wut und Anhaftung.“ Und er verschreibt die Medizin des Dharma und lässt die Sangha Helfen Sie uns, das Medikament einzunehmen. Also die Buddha ist wie der Arzt. Der Arzt ist definitiv jemand, dem wir vertrauen können. Der Arzt diagnostiziert unsere Krankheit, gibt uns das Medikament, ist immer da, falls wir die Pillen verwechseln und wir einen Rückfall bekommen, weil wir die grünen Pillen morgens statt nachmittags und die roten Pillen nachmittags statt morgens genommen haben. Wir haben ein paar Mal vergessen, sie zu nehmen und stattdessen Schokolade genommen. [Gelächter] Ja? Also die Buddha ist immer da, wenn wir einen kleinen Rückfall haben. Wir gehen zurück zum Buddha und sagen Sie: "Sagen Sie mir mein Rezept noch einmal." "Was muss ich mitnehmen?" Und damit die Buddha hilft uns dabei. Also, ich denke, wir können uns dem nahe fühlen Buddha Genauso würden wir uns gegenüber einem vertrauenswürdigen Arzt fühlen. Und wir können uns auch dem nahe fühlen Buddha weil er ursprünglich ein fühlendes Wesen wie wir war. Und in einigen unserer anfangslosen, unendlichen früheren Leben verbrachten wir gewöhnlich Zeit mit diesem mentalen Kontinuum der Buddha, du weißt? Wir gehen immer an den Strand und hängen ab und trinken Tee, weißt du? [Gelächter] Es ist also nicht so Buddha war schon immer getrennt und weit weg, wir haben immer zusammen rumgehangen. Aber dann praktizierte dieses geistige Kontinuum, diese Person, den Dharma und wir blieben einfach am Strand. Also hat er Erleuchtung bekommen und wir sind immer noch hier. Aber wir haben definitiv diese Verbindung. Dann ist die Buddha, als er in Indien geboren wurde, war er nur ein anderer Mensch wie wir.

Der chinesische Tempel, in dem ich die volle Ordination erhielt, hatte außen und innen verschiedene Wandmalereien, die die Taten und Ereignisse des Tempels beschreiben Buddha's Leben. Ich umrunde und schaue mir die Wandbilder an und es wurde eine Art Meditation Für mich. Denken Sie nur an die Buddha's Leben und was er getan hat. Denn das an sich ist für uns ein Beispiel dafür, wie man praktiziert. Du weisst? Weil die Buddha wurde als Prinz geboren, ok, aber wenn wir die Geschichte aktualisieren, die Buddha wurde in eine Familie mit bürgerlichem Komfort hineingeboren. Ja? Er wurde in einer Familie geboren, in der er Sie wissen lassen konnte, die meisten Dinge, die er wollte. Und natürlich wollten seine Eltern, dass er erfolgreich ist. Sie wollten nicht, dass er irgendwo in ein Kloster ging. Tatsächlich hatte ein heiliger Mann zu dem gesagt Buddha's Vater: "Dieses Kind wird entweder ein Weltführer oder ein heiliger Mann." Und der Vater wollte nicht, dass er ein heiliger Mann ist. Der Vater wollte, dass er der CEO des Landes wird, ja? Es ist also so etwas wie, ich meine, wenn wir die Geschichte nehmen und sie aktualisieren, ist es genau wie die Familien, in die wir hineingeboren wurden. Unsere Eltern wollen, dass wir eine gute Ausbildung haben, einen weltlichen Job haben, weltlich erfolgreich sind, ein Haus, eine Hypothek, eine Familie haben und etwas tun, worauf sie vor ihren Freunden stolz sein können.

So, das Buddha haben alle die gleiche Art von Konditionierung erhalten, die wir erhalten haben. Oder wir haben das bekommen, was er bekommen hat – dieselbe Art von Konditionierung. Und dann war seine Familie so beschützerisch. Sie ließen ihn nicht aus dem Haus. Ein bisschen wie unsere Eltern. Sie wollen nicht, dass wir in ein Dritte-Welt-Land gehen, wo wir Altern, Krankheit und Tod sehen. Sie wollen nicht, dass wir auf einen Friedhof oder in ein Leichenschauhaus gehen. Sie wollen nicht, dass wir etwas Gefährliches tun. Sie wollen uns vor allem Leid beschützen und seine Familie auch. Aber dann die Buddha tatsächlich über die Palastmauern hinausgewagt und auf die gleiche Weise, als wir erwachsen wurden, verließen wir unser Zuhause und wagten uns und fingen an, etwas über das Leben zu lernen. Wir sahen Krankheit, Altern und Tod – Leiden. Wir haben Menschen gesehen, die genauso unglücklich waren wie die Buddha tat. Das Buddha ging weiter und sah einen Kranken, einen alten Menschen und einen Leichnam, und dann war der vierte, den er sah, ein religiöser Mensch; ein Bettler oder heiliger Mann. Also haben wir uns auf die gleiche Weise aus unserer Komfortzone, unserem Haus, herausgewagt. Wir haben all diese verschiedenen Dinge auf der Welt gesehen. Wir begannen uns zu fragen: „Wow, was ist der Sinn des Lebens, wenn alle alt und krank werden und sterben? Jeder rennt herum und versucht glücklich zu sein, zu bekommen, was er will, von dem wegzukommen, was er nicht will, aber er bekommt es nie wirklich. Sie können das nie wirklich tun. Worum geht es im Leben?“ Und dann begegnen wir plötzlich einem Bettler. Wir gehen zu einer der Lehren Seiner Heiligkeit, einer von Geshes Lehren. Wir gehen irgendwohin und sehen jemanden, der einen alternativen Lebensstil führt, und wir sagen: „Wow, diese Person hat viel mehr Seelenfrieden und ist viel mehr zusammen als all die anderen Menschen, die ich mit ihren Autos und ihrem hektischen Lebensstil herumlaufen sehe.“ OK? Also, es ist genau dasselbe, was mit dem passiert ist Buddha als er aufwuchs. Und so blieb dies im Buddha's Verstand und er versuchte wirklich, es herauszufinden. Es kam zu einem Punkt, an dem er nur sagte: „Schau, ich muss die Umgebung verlassen, in der ich vorher gelebt habe, und wirklich nach der Wahrheit suchen.“ Also verließ er sein Zuhause. Und er schnitt sein Haar ab, zog seine schönen Kleider aus und legte Bettlergewänder an. In unserer Sprache, wissen Sie, haben wir unseren Schmuck, unsere Haartrockner [Gelächter], Haarbläser, Make-up, Basketball-Shirts [anhaltendes Gelächter] abgelegt und wir gehen raus und tragen Jogginghosen, Birkenstocks und Sandalen. Also, das ist ungefähr das, was wir tun [Gelächter], ja? Wir tragen nicht all die schicken Klamotten, in denen wir aufgewachsen sind. Wir sind von zu Hause weggegangen und kleiden uns anständiger, haben das Make-up, das Parfüm und das Aftershave losgeworden. Wir haben das Mousse, das Haarspray und all diese Sachen abgeschafft [Gelächter].

Und dann die Buddha ging zu den Lehrern, die zu seiner Zeit anwesend waren, weil er zu der Zeit kein Gründer war Buddha erschienen war, weißt du? Er traf die Lehrer seiner Zeit. Er verwirklichte, was sie lehrten, aber er erkannte, dass er immer noch nicht befreit war. Also verließ er diese Lehrer und machte dann sechs Jahre extreme Askese. Er war wie Miles. Er machte sich Sorgen um seine Anhaftung zum essen. [Lachen]. Also ging er bis zum Äußersten und aß nur ein Reiskorn am Tag. Wenn er also seinen Bauchknochen berührte, konnte er seine Wirbelsäule spüren. Als er seine Wirbelsäule berührte, konnte er die Haut an seinem Bauch spüren – so dünn war er. Ja? Und dann wurde ihm klar, dass das Foltern Körper und solche Sachen zu machen hat den Verstand nicht gezähmt, ja? Es macht dich nur so schwach, dass du es nicht wirklich kannst meditieren . Also verließ er seine Freunde im asketischen Leben und begann wieder normal zu essen und überquerte diesen Fluss im heutigen Bundesstaat Bihar. Und er saß unter dem Bodhi-Baum und sagte, dass er erleuchtet werden würde. Und er tat es. Wir haben also mehr Glück, dass wir in einer Zeit leben, in der a Buddha ist aufgetaucht. Das Buddha hatte nicht alle vollen Lehrer zu Zugang damals weißt du? Er hatte tatsächlich die Karma Gründer zu sein Buddha zu dieser Zeit. Eigentlich war er schon der Mahayana-Aussichtspunkt Buddha, aber das ist ein anderes Thema. [Gelächter] Aber auf unsere Weise sind wir vielleicht zu ein paar verschiedenen religiösen Gruppen gegangen, weißt du? Wie Buddha ging zu verschiedenen Lehrern seiner Zeit. Wir gingen zu verschiedenen Dingen und es war wie: „Nun, ok, aber das befriedigt mich wirklich nicht.“ Und wir konnten die treffen Buddha's Lehren und setze dich hin und praktiziere sie.

Also, ich sehe viele Ähnlichkeiten zwischen den Buddha's Leben und unseres. In dem Sinne, dass wir das Vertraute verlassen müssen, unsere Komfortzone verlassen müssen, das verlassen müssen, was uns normal und irgendwie sicher erscheint, um hinauszugehen und nach der Wahrheit zu suchen. Und dann die Buddha, nachdem er die Erleuchtung erlangt hatte, lehrte er fünfundvierzig Jahre lang. Er ging überall hin. Und hier sehen wir das Beispiel: Während des Retreats sahen wir Khensur Rinpoche und Lama Zopa, der unermüdlich überall herumläuft. Denken Sie an Khensur Rinpoche und wie krank er war, und sogar an Jeff, wie krank sie waren. Wenn wir so krank wären, wären wir überhaupt zu einer Belehrung gegangen, hätten wir lange die Energie gehabt, eine zu geben? Nein. Wir bekommen Schnupfen, wir bleiben im Bett. Sie sind unglaublich krank mit der Grippe, aber um den Lebewesen zu helfen, haben sie so viel freudige Anstrengung. Und Khensur Rinpoche lehrte weiter, Jeff übersetzte weiter. Lama Zopas Terminkalender war so voll. Er war von der Westküste an die Ostküste geflogen. Er hatte all diese verschiedenen Leute, die ihn in zehn verschiedene Richtungen zogen, was er tun sollte, aber er nahm sich trotzdem 24 Stunden frei, um die Reise zu machen, um hierher zu kommen, um das zu geben Einleitung. Was tun wir, wenn unser Zeitplan zu voll wird? Wir brechen zusammen, [Gelächter] gehen ins Bett. Oder trink einen Tee und schau dir einen Film an. Oder gehen Sie raus und rauchen Sie einen Joint und trinken Sie ein Bier. Rinpoche tut das nicht. Er hat diese freudige Anstrengung, Lebewesen zu helfen. Also hat er sich die Zeit genommen, hierher zu kommen, weißt du? Die Reise, um hierher zu kommen, um das zu geben Einleitung für so kurze Zeit und dann zu all den anderen Dingen, die er tut.

Also, man sieht es sich an und es ist so ähnlich wie das Buddha tat. Er erweiterte sich wirklich, um Lebewesen zu helfen. Er ging überall hin und lehrte. Also, wissen Sie, wir sind nicht die Buddha dennoch machen wir unser eigenes kleines Stück auf unsere eigene kleine Art und Weise. Wir leiten Meditationen und wir geben morgendliche Motivationen, weißt du? Aber es ist unsere Art zu trainieren, auf unsere eigene Weise, entsprechend unserem eigenen Niveau, um eines Tages das zu können, was das ist Buddha tat. OK? Also schaue ich mir die an Buddha's Leben so etwas wie ein Beispiel; ein Vorbild für etwas, das folgen soll. Und ich finde es sehr beruhigend, nur die verschiedenen Stadien des zu betrachten Buddha's Leben. Er ist nicht vom Baby zum Baby geworden Buddha. Ja? Er ging und wuchs auf, studierte alles. Allen Künsten und Wissenschaften seiner Zeit und dann verzichtete er darauf. Dann gingen wir los und meditierten und so weiter. Ich denke also, dass wir viel von seinem Lebensbeispiel lernen können. Und das gibt uns die Möglichkeit, uns ihm nahe zu fühlen. Hilft das?

Flora: Ja sicher!

Nanc: Nun, ich schätze, das, was mir eingefallen ist, war – als das Retreat endete und die Leute gingen, erinnerte ich mich an Barbaras Worte. Die Tatsache, dass mein Verstand sagt: „Mach dir keine Sorgen darüber, wohin ich gehe, und hänge auch nicht an der Erfahrung.“ Also habe ich mir die Vergänglichkeit von diesem und die vergängliche Natur dieser Welt angesehen. Wenn wir es nicht bekommen, ist es eine unglaubliche Ursache für Leiden. Unzufriedenheit, Frustration, Gier, Entmachtung, denn je wertvoller die Sache ist, desto mehr wollen wir wirklich, dass sie Bestand hat, und desto mehr wollen wir wirklich, dass sie bleibt.

VTC: Aha.

Nanc: Also, ein- und ausweben, weißt du, nur ein bisschen fehlendes, ein bisschen wollendes Gefühl der Inspiration und dieses Moments oder dieser Gruppendynamik, die sich selbst trägt. Du weisst? Wollte das bald irgendwo reproduzieren und nicht verlieren. Es wird sich aber ändern. Und ich habe heute Morgen in der Motivation gesagt, dass die Betrachtung der Vergänglichkeit eine Art sterbendes Ding ist, weil sich die Dinge ändern und nicht gleich bleiben, aber dass es eine Gelegenheit ist, damit etwas Neues zu erschaffen. Dass es gleichzeitig eine Geburt und einen Tod gibt.

VTC: Aha.

Nanc: Ich hänge viel mehr an der Beständigkeit und sehe nicht die wunderbare Gelegenheit, von Moment zu Moment etwas Neues zu erschaffen.

VTC: Aha. Wir klammern uns an das, was wir hatten, anstatt den kreativen Verstand zu nutzen, um zu sehen, wohin wir gehen können. Ja? Ich weiß, wenn ich meine Lehrer in Indien verlasse oder wenn ein Unterricht endet, gibt es immer dieses Gefühl: „Oh, ich möchte hier bleiben.“ [Gelächter] Aber was ich tun sollte, ist zu sagen: „Was für ein Glück, dass ich von Anfang an hier war. Wie glücklich ich war und so viel bekommen zu haben.“ Du weisst? „Mein Lehrer hat mir so viel gegeben; Die Gruppe hat mir so viel gegeben.“ Und jetzt ist es nur noch mein Job“ – und hier finde ich das Bodhisattva so wertvolles Fahrzeug – „es ist jetzt meine Aufgabe, alles zu nehmen, was ich erhalten habe, um es mit anderen Menschen zu teilen.“ Und erkennen Sie, dass alles, was ich teile, kein fester Kuchen ist. Es ist also nicht so, dass ich weniger Freude habe, wenn ich etwas Freude mache [lacht]. Oder wenn ich etwas Energie gebe, dann habe ich weniger. Aber sich wirklich zu freuen und „Ok!“ zu sagen. Es ist für mich so, als ob der Austrittsprozess wie ein Guru-Yoga Ding. Zu der Zeit wann Vajrasattva löst sich in dir auf und dann stehst du von deinem Kissen auf und machst deine alltäglichen Dinge. Nun, eine Lehre oder ein Retreat zu verlassen ist so. Es ist, als würde sich die Gottheit darin auflösen Buddha löst sich auf und ich werde der Buddha und jetzt muss ich das in mein Leben bringen, weißt du? Das sein Buddha oder das haben Buddha in meinem Herzen, und gib das und teile es mit anderen. Zu wissen und wirklich darauf zu vertrauen, dass je mehr ich teile, desto stärker die Buddha in meinem Herzen oder ich selbst als ein vorgestellt Buddha wird sein. Ja? Und so habe ich gelernt, mit diesem Übergangsfaze umzugehen, aus dem Retreat herauszukommen und eine unterstützende Umgebung oder unterstützende Gruppe zu verlassen.

Nanc: Es ist interessant, dass sogar in diesem Raum, so kostbar er auch ist, der selbstbezogene Gedanke auftaucht. Und möchte zu seinem eigenen Nutzen, zu seiner eigenen Freude, zu seinem eigenen Glück festhalten, anstatt zu denken: „Wow, ich habe jetzt all diese Erfahrungen. Ich habe ein paar Einsichten und ich habe das Gefühl, ein paar Dinge losgelassen zu haben.“ Oder „Ich frage mich, wie es wäre, sich mit jemandem zu beschäftigen? Was wäre anders in dieser Situation, in der ich mich befinden könnte?“ Anstatt zu sagen: „Bohoo, waah.“ [Gelächter] Es ist sehr hilfreich.

VTC: Ja [seufz]. Dies Ichbezogenheit ist so hinterhältig. Es ist so einfach für uns, in „Meine Dharma-Praxis“ hineinzukommen! Ja? „Was ist gut für MEINE Dharma-Praxis?“ [Gelächter] „Ich möchte in dieser schönen Umgebung bleiben, weil ich mich [betont] wohlfühle!“ Ja? Das bedeutet nicht, dass es jedes Mal die Ichbezogenheit wir tun das Gegenteil. Nein. Jedes Mal, wenn wir das sehen Ichbezogenheit kommen, bedeutet das nicht, dass Sie sich umgekehrt verhalten sollten. Das ist sehr wichtig, weißt du? Es bedeutet, dass Sie Ihre Motivation umwandeln und dann mit einer klaren Motivation darauf schauen müssen, was Sie tun müssen. OK? Also weißt du nicht, dass du dich in einer guten Dharma-Umgebung befindest und feststellst, dass du daran anhaftest und sagst: „Oh, ich hänge an dieser guten Dharma-Umgebung, ich fahre besser mit dem Bus runter Bahnhof auf der Straße [Gelächter], damit ich nicht an der Dharma-Umgebung hafte. Nun, wissen Sie, wir sind Praktizierende nicht stark genug, um das zu tun. Wenn wir sehr starke Bodhisattvas wären, dann ja, geh live auf Skidd Road. Du weisst? Aber wir sind es nicht. Daher ist es für den Gebrauch besser, in einer Dharma-Umgebung zu bleiben. Also halten wir nicht daran fest und klammern dazu, sondern nutzen stattdessen die Umgebung, um unsere Praxis zu vertiefen, ok? Oder ein anderes Beispiel: Jedes Mal, wenn Sie an Ihre Familie gebunden sind. Sie erkennen, dass Sie an Ihre Familie gebunden sind. Das bedeutet also nicht, dass Sie das Gegenteil tun und niemals mit Ihrer Familie sprechen. Ja? Ich meine, das ist nicht sehr – [Gelächter] „Ich hänge an dir, also werde ich nie mit dir sprechen, solange ich lebe.“ Nein. Das ist nicht so klug. Also, was machst du? Sie müssen Ihre Motivation umwandeln und sich die Situation ansehen. „Wie kann ich eine gute Beziehung zu meiner Familie aufbauen, in der ich von Nutzen für sie bin, aber auch so, dass es meine Dharma-Praxis nicht beeinträchtigt?“ OK? Also baust du eine neue Beziehung auf, aber du gehst nicht weg und sprichst nicht wieder mit ihnen.

Es gibt einige Situationen, in denen unsere Eigensinne so überwältigend sind oder das, was wir getan haben, so negativ war, dass wir in diesen Dingen und Situationen das Gegenteil tun müssen. Wenn Sie zum Beispiel ein Drogen- oder Alkoholproblem haben, geht es nicht darum, Ihre Motivation zu ändern [Gelächter] und Sie gehen mit all Ihren Trink- und Dopingfreunden zurück – nein! So geht man nicht damit um. Es ist so, diese Umgebung ist nicht gut für mich, sie zerstört meinen Verstand und dann tue ich Dinge, die mir und anderen schaden. Ich muss mich komplett von diesen Menschen und dieser Umgebung entfernen, weil mein Verstand noch nicht stark genug ist, um darin zu sein, und ich muss mich vollständig in eine andere Umgebung versetzen, in der mich die Menschen dabei unterstützen, ein ethisches Leben zu führen. Und deshalb ist es wichtig, das zu tun, von dem ich weiß, dass es nützlich ist. Und so tun Sie in dieser Situation das Gegenteil, weil Sie es müssen. OK? Aber es bedeutet nicht, dass Sie in jeder Situation das Gegenteil tun.

Flora: Ehrwürdig, in Bezug auf diese Reaktion, die wir machen, wenn wir denken, dass das Äußere oder die Menschen um uns herum Druck auf uns ausüben (denken Sie daran, das war das Thema, über das wir zuvor gesprochen haben, der soziale Druck) und diesen Druck sehen nicht alles äußerlich, aber es sind unsere Eigensinne oder Möglichkeiten, unsere zu vertuschen Anhaftung, Nein?

VTC: Ja [unter Strom].

Flora: Wir gehen nicht davon aus, dass „ich das nicht tue, weil ich einige habe, weil ich ein Hindernis in meinem Kopf habe.“ Es ist einfacher zu projizieren und zu sagen: „Nein, ich bin sehr rücksichtsvoll und besorgt um die Gefühle meines Sohnes oder meiner Mutter.“ Das ist mir beim Meditieren klar geworden und ich denke, dass es sehr wichtig ist, sich zu ändern. Beobachte das Ding und beobachte dieses Ding. Mir wurde klar, dass wir manchmal nicht wachsen können. Wir wollen nicht wachsen. Wir wollen wie ein kleines Kind bleiben, das seine Mutter, seinen Vater oder jemanden braucht – jemanden, der für uns entscheidet! Oder wir wollen keine Verpflichtung eingehen, weil die Verpflichtung gefährlich ist. Diese Verpflichtung könnte die Bedeutung meiner eigenen Freiheit sein, aber ich bevorzuge: „Das kann ich nicht, weil ich vorher etwas anderes tun muss.“

VTC: Aha!

Flora: Es ist, als könnte ich nicht wachsen. Ich weiß nicht, wie ich das erklären soll. Es gibt einen Zusammenhang zwischen dem Nichteingehen einiger Verpflichtungen und der Unfähigkeit, zu wachsen. Es ist wie mein Gefängnis, mein inneres Gefängnis. Ich bin mir nicht sicher, wie.

VTC: Ich finde du hast es sehr gut erklärt. Denn es gibt die Verbindung zwischen: wie wir das Äußere nutzen. Wie wir unsere eigenen Werte nach außen projizieren und sagen: „Oh, ich kann das nicht, weil es jemand anderen unglücklich machen würde.“ Es gibt eine Verbindung zwischen dem, wie wir das tun, und dem, wie wir nicht wachsen wollen. Und wie wir keine Verpflichtungen eingehen. Diese drei Dinge von dem, was Sie sagen, sind …

Flora: Sie sind wie…

VTC: Verflochten.

Flora: Ich habe das Gefühl, wenn ich einen von ihnen zerbreche, ist dies Ihr (Geste mit geballter Faust aufs Herz) [Gelächter]. Deshalb ist es sehr, sehr interessant für mich, diese Projektion zu sehen, wenn ich das Gefühl habe: „Nein, das kann ich nicht, denn was werden mein Sohn oder meine Familie denken? Ich denke, das ist nicht gut?“ [Lachen]

VTC: Ähm.

Flora: Ich denke, der tiefere Ort, ich will nicht wachsen. Ich habe Angst.

VTC: Eine weitere Sache, die damit verbunden ist, ist ein viertes Element. Sie hatten es auch angesprochen; Wir übernehmen keine Verantwortung für unser eigenes Leben, sondern wollen, dass jemand anderes für uns entscheidet. Anstatt zu sagen: „Ich möchte keine Verantwortung übernehmen“, sagen wir: „Ich möchte, dass du entscheidest.“ Wir formulieren es so: „Wenn ich mich so sehr um diese Person sorge, dann kann ich es nicht tun (Verpflichtung eingehen). Schauen Sie also, wie freundlich ich bin und wie ich dem Dharma folge. Ich kümmere mich um diese Person. Ich will ihnen nicht schaden.“ Also setzen wir alles daran, Dinge nach außen zu projizieren, keine Verantwortung zu übernehmen, nicht wachsen zu wollen und Verpflichtungen zu scheuen. Diese vier Dinge sind, wie Sie sagten, miteinander verflochten. Und wenn wir anfangen, an einem zu ziehen, beginnen die anderen drei zu sagen: „Moment mal, das kannst du nicht machen.“ [Lachen]

Flora: „Du musst mehr lernen. Sie müssen mehr erleben. Sie müssen andere Dinge tun.“ [Lachen]

VTC: Ja. Und Sie wissen, was ich finde, wie wir es oft ausdrücken. Eine Art, wie wir es ausdrücken, ist: „Ich kümmere mich so sehr um die andere Person.“ Und eine andere Art, wie wir es ausdrücken, ist das, was Sie gerade getan haben: „Oh, ich muss noch etwas lernen oder noch mehr tun.“ Und eine andere Art, dies auszudrücken, ist: „Ich muss.“ Du weisst? Als würde uns die Umwelt dazu zwingen. Anstatt zu sagen: „Ich entscheide mich dafür.“ Wir sagen: „Ich muss.“ Und tatsächlich ist das Einzige, was wir in unserem Leben tun müssen, zu sterben… Das ist das EINZIGE, was wir tun müssen. Alles andere ist optional. [Gelächter] Nicht wahr? Alles andere ist optional. Nun, wenn wir bestimmte Entscheidungen treffen, können wir natürlich bestimmte Konsequenzen haben, die wir nicht wollen, aber wir haben die Macht, diese Entscheidung zu treffen. Wenn also Leute sagen: „Oh, ich kann nicht auf Retreat gehen.“ Was sie wirklich meinen, ist: „Ich entscheide mich dafür, nicht ins Retreat zu gehen.“ Niemand sonst hält sie zurück. Sie könnten ihren Job kündigen. Sie könnten tun, was immer es ist, aber sie entscheiden: „Nein, mein Job oder was auch immer es sonst ist, ist mir in diesem Moment wichtiger als das Retreat.“ Sie treffen also tatsächlich eine Wahl, aber anstatt die Verantwortung zu übernehmen, sagen sie: „Oh, aber diese verrückte moderne Gesellschaft trifft die Wahl für mich. Ich kann es nicht. Ich muss etwas anderes tun.“ Oder wissen Sie, wir sagen es: „Meine Familie, ich kann das nicht, weil ich mich um jemanden kümmern muss.“ Nun, ich sage nicht in all diesen Zeiten, wenn jemand krank ist und Sie die einzige Person sind, die sich um ihn kümmert – ich sage nicht, dass Sie diese Person die ganze Zeit fallen lassen und zu einem Retreat gehen – nein. Aber wir sollten erkennen, dass wir eine Wahl treffen, anstatt zu sagen: „Ich muss zu Hause bleiben und mich um meine alternde kranke Mutter kümmern.“

[Batterie des Rekorders leer. Das Folgende stammt aus Notizen.]

VTC: Wenn wir sagen „Ich wähle“ statt „Ich muss“, fühlen wir uns besser, weil wir dann wissen, dass wir die Wahl getroffen haben. „Ich kann nicht zum Dharma-Kurs gehen, weil mein Goldfisch krank ist.“ Aber haben wir nur Angst, dass wir wachsen?

Mönche haben es anders. Wir haben keine Wahl. Wir müssen lehren oder zu den Lehren gehen. Das ist gut, weil ich gelernt habe, dass ich mehr kann, als ich dachte. Oder wenn ich krank bin, wenn ich gehe und unterrichte, geht es mir am Ende vielleicht besser. Es ist ein Kraftakt, aber wir schaffen das! Regeln zu haben, wie wir sie beim Retreat hatten, stößt an unsere Grenzen. Aber wir entscheiden uns trotzdem dafür. Wir denken: „Ich entscheide mich dafür.“ Und wir wählen mit Bodhichitta und fühlen uns nicht schuldig. Wenn wir sagen, dass wir „müssen“, werden wir von Ressentiments gekreuzt und wachsen nicht, ja? Schließlich wird das Dehnen vertraut und wir können so viel mehr tun. Hast du das auf dem Rückzug gesehen? Eine Struktur zu haben oder Verpflichtungen einzugehen, bietet eine Grundlage, um zu erkennen: „Oh, das kann warten, mein Workaholic-Geist kann die Klappe halten.“ Wir fangen an, unsere Prioritäten zu setzen, sowohl geplant als auch im Moment. Wir fragen immer: „Ist das das Beste, was ich tun kann?“

Flora: Die Herausforderung besteht darin, wieder in die Struktur zu kommen und sich nicht ablenken zu lassen. Die Stimmen, die sagen: „Mach das. TU das."

VTC: Ja, die (interne) Familienberatung. Die vergangenen Konditionierungen und Familienmuster, die wir verinnerlicht haben. Wir müssen fragen: „Was würde unsere Guru tun?" Wir können sehen, dass wir uns mit Ängsten verinnerlicht haben. Auf diese Weise können wir das sehen Guru-Yoga ist möglich. Wir haben es nur mit den falschen Leuten gemacht. [Lachen]

Flora: Die Geister (Stimmen) sind ziemlich willkürlich.

VTC: Wir müssen sehen, dass es keine äußeren Hindernisse gibt. Nur innere Hindernisse, die draußen auftauchen. Wir müssen unseren Geist nur weiter mit diesem Zeug vertraut machen. Das ist alles (und seien Sie geduldig). Freuen Sie sich über unseren eigenen Verdienst: „Ich habe den Weg gesäubert, um zu sehen, wohin ich gehen kann.“