Die vier Boten

Die vier Boten

Der Ehrwürdige Chodron und der Ehrwürdige Tenzin Kacho stehen vor einem Altar im Vajrapani Institute in Boulder Creek.
Ehrwürdiger Chodron mit Ehrwürdigem Tenzin Kacho. (Foto von Sravasti Abbey)

Bericht über das 6. Jährliche Treffen westlicher buddhistischer Mönche, abgehalten in Shasta-Abtei in Mount Shasta, Kalifornien, 20.-23. Oktober 2000.

Reverend Master Eko Little und die Mönche bei Shasta-Abtei war zum dritten Mal in Folge Gastgeber der 6. Konferenz westlicher buddhistischer Mönche. Sie fand von Freitag, 20. Oktober bis Montag, 23. Oktober 2000 in Mt. Shasta, Kalifornien, statt. Dies war die bisher größte Zusammenkunft mit größerer Vielfalt und es gab Vertreter der chinesischen, japanischen, koreanischen, thailändischen, tibetischen und vietnamesischen Traditionen. Unter den 26 Teilnehmern waren vier Äbte. Einige Personen waren weit über zwei Jahrzehnte und die neuesten ordiniert worden Ordinierte wurde erst vor Monaten ordiniert. Das Konferenzthema war „Die vier Gesandten“; die Sehenswürdigkeiten, die Prinz Siddhartha sah, als er die Welt außerhalb der Palasttore erkundete; die Zeichen des Alterns, der Krankheit, des Todes und des spirituellen Suchers enthüllen. Wir nutzten dies als Präsentationsschwerpunkt in unserem Leben als Mönche.

Die meisten Gäste trafen am Freitagabend in der Abtei ein, zur Begrüßung und Eröffnung durch Rev. Master Eko. Abt von Shasta Abbey (japanische Soto-Zen-Tradition) und Ajahn Pasanno, Co-Abt of Abhayagiri Kloster (thailändische Tradition). Alle waren zum abendlichen Vespergottesdienst eingeladen Meditation mit den ansässigen Mönchen. Und in den frühen Morgenstunden besuchten viele die Morgengottesdienste und Meditation der Meditation und Festsäle. Die Gottesdienste in der Abtei von Shasta werden auf Englisch gesungen und vom verstorbenen Reverend Master Jiyu-Kennett, der die Abtei von Shasta 1970 gegründet hat, auf den melodischen Stil des westlichen gregorianischen Gesangs gesetzt. Die Gottesdienste sind einzigartig schön und viele Teilnehmer freuten sich darauf, zu diesen Gottesdiensten in die Abtei zurückzukehren .

Am Samstagmorgen war das erste Treffen dem Thema „Altern“ gewidmet und Rev. Daishin von der Abtei Shasta (japanische Soto-Zen-Tradition) präsentierte seine Erfahrungen, als er den größten Teil seines Erwachsenenlebens im Kloster verbrachte. Er sprach davon, im Kloster aufzuwachsen und zu altern, da er seit XNUMX Jahren ordiniert ist. Er begann seinen Vortrag mit einem kürzlichen Besuch bei der örtlichen Bank, bei der er bemerkte, dass niemand graue Haare hatte. War es so, dass alle jung waren oder nur jung aussahen? In unserer amerikanischen Gesellschaft leugnen und trotzen wir dem Alter. Wir sind eine Kultur, die süchtig nach jugendlichem Aussehen ist. Chirurgisch und kosmetisch versuchen wir, die Jugend zu erhalten und die Realität des Alters zu verdrängen, in der Hoffnung, jung zu bleiben. Als Klosterbewohner müssen wir nicht gezwungen werden, unser Leben und Altern auf diese Weise zu gestalten. Er sprach davon, das Ältersein zu genießen und von der Befriedigung des Älterwerdens Ordinierte Leben. Die Diskussion konzentrierte sich darauf, wie der natürliche Prozess des Alterns akzeptiert und mehr geschätzt wird, wenn wir unsere Praxis und unser Studium des Dharma vertiefen. Reflexion und Segen wurden am Anfang und am Ende jeder Sitzung abgehalten, die von Mönchen aus verschiedenen Traditionen angeboten wurden.

Komm schon Karma Lekshe Tsomo (tibetische Tradition), Assistenzprofessorin für Theologie und Religionswissenschaft an der Universität von San Diego, sprach zum Thema „Krankheit“. Sie berichtete von ihren persönlichen Erfahrungen mit Krankheit, während sie ihr Dharma-Studium in Indien und anderen Ländern fortsetzte. Vor einigen Jahren in Indien, als er Grundstücke für ein Nonnenkloster besichtigte, sagte Ven. Lekshe wurde von einer giftigen Viper gebissen. Sie sprach anschaulich über ihre dreimonatige Krankenhausqual in Indien und Mexiko und die Schwierigkeiten, die selbst erfahrene Praktizierende erleben können, wenn sie mit starken Schmerzen und den Ungewissheiten einer schweren Krankheit konfrontiert werden. Sie beschrieb die traditionelle tibetische Erklärung von Krankheit und ihren Ursachen und stellte eine Vielzahl buddhistischer Praktiken vor, die hilfreich sein können, um unsere Einstellung zu Krankheit zu verändern, mit Schmerzen umzugehen und die Erfahrung von Krankheit als Gelegenheit zum Üben zu nutzen.

Am Sonntagmorgen teilten zwei Teilnehmer das Thema „Tod“. Rev. Kusala (vietnamesische Zen-Tradition) sprach über den kürzlichen Tod seines Lehrers, des verstorbenen Ven. Dr. Havanpola Ratanasara, bedeutender Meister und Gelehrter aus Sri Lanka. Der verstorbene Ehrwürdige Mönch hatte den American Buddhist Congress, den Buddhisten, gegründet Sangha Council of Southern California und zahlreiche andere Organisationen und Schulen in den Vereinigten Staaten und Sri Lanka. Er sprach über die unglaubliche Lehre, die Dr. Ratanasara zeigte, indem er den nahenden Tod akzeptierte und seine Verantwortung achtsam abgab, sich von diesem Leben abwandte und in die Richtung seiner Wiedergeburt blickte. Rev. Kusala sagte über Dr. Ratanasara: „Er lehrte mich die Notwendigkeit, mich in diesem Leben von allem abzuwenden, wenn der Tod näher rückt, und mich auf das nächste vorzubereiten. „Sei nicht anhänglich“, pflegte er zu sagen; ‚Es führt nur zu noch mehr Leid.'“ Rev. Kusala sprach auch das Thema des Umgangs mit Trauer als Ordensleute an.

Ich, Tenzin Kacho (tibetische Tradition), sprach im „Tod der Ordinierte.“ Ich leitete meinen Vortrag ein, indem ich sagte, dass der Schwerpunkt auf den Schwierigkeiten und Sorgen westlicher Mönche heute liegt, und stellte einige der Begegnungen und Begegnungen vor Ansichten von Laien-Buddhisten und Laien-Dharma-Lehrern zu Mönchen. Einige Personen betrachten das Mönchtum als strenge, egozentrische Praxis und die Mönche als Eskapisten, die nicht in der Lage sind, in der Gesellschaft zurechtzukommen. Ebenfalls erwähnt wurden die Kommentare des Leiters einer nationalen buddhistischen Organisation (Name wurde nicht genannt), der der Meinung ist, dass es nur noch zwei Juwelen im Buddhismus gibt; dass die Sangha ist in Asien degeneriert und wird im Westen nicht akzeptiert. Einige Personen kommentieren, dass es keine Notwendigkeit für a gibt Ordinierte Sangha. Ich habe auch festgestellt, dass es keine gibt Ordinierte Referenten bei der „3rd Annual Buddhism in America Conference“, die im Oktober 2000 in Colorado stattfand. Diese Ansichten angeregt einige fruchtbare Diskussionen. Im Allgemeinen waren die Teilnehmer, obwohl sie besorgt waren, optimistisch und hatten das Gefühl, dass wir unsere Bemühungen fortsetzen müssen, um uns selbst gut zu lernen, zu üben und zu verhalten. Mit der Zeit, wenn wir Dharma-Freundschaften mit Laien pflegen und an buddhistischen Zusammenkünften teilnehmen, werden die Präsenz und der Wert von Mönchen in diesem Land ganz natürlich anerkannt. Exzellentes Training und kontinuierliche Anleitung sind der Schlüssel, bevor man ordiniert wird und besonders in den ersten Jahren seines Lebens als Priester Ordinierte.

Ven. Heng Sure, Direktor des buddhistischen Klosters Berkeley, einem Zweig der Stadt der zehntausend Buddhas (chinesische Chan-Tradition), sprach über Samana, den spirituellen Sucher, und begann damit, dass jede Person die Zeichen oder Auslöser teilte, die jeden von uns anregen Mönche werden. Dies gab den Menschen die Möglichkeit, sich auszudrücken, und es war geschickt, da es jedem die Möglichkeit gab, zu sprechen. Dann präsentierte er Möglichkeiten der Übereinstimmung mit dem Dharma und der Zeichen und Formen des Samana. Am Vorabend hatte er das „Poem in Praise of the Sangha“ von Kaiser Shunzhi aus der Qing-Dynastie (Mitte des 17. Jahrhunderts) und las es uns vor. Er erzählte, wie die inneren Zeichen des Samana die Kombination aus Segen und Weisheit waren; dass Segen ohne Weisheit wie ein Elefant mit einer Halskette war und Weisheit ohne Segen wie ein Arhat (jemand, der Befreiung erlangt hat) mit einer leeren Schale. Segen kommt davon, andere glücklich zu machen.

Montagmorgen Schwester Jitindriya aus Abhayagiri Kloster (thailändische Tradition) präsentierte „den spirituellen Freund“. Sie begann ihren Vortrag mit der Ansicht, dass die Vier Gesandten als Gelegenheiten zum Erwachen gesehen werden können; dass wir sie normalerweise nicht so sehen, sondern dass wir sie als Dinge sehen, die wir vermeiden sollten. Weil wir das Leiden (dukkha) nicht als Gelegenheit zum Erwachen sehen, als ein „Zeichen“, das auf die Wahrheit der Dinge hinweist, wandern wir weiterhin ziellos durch Samsara. Dukkha ist ein Zeichen, das zur Befreiung führen kann, wenn wir nicht verzweifeln. Sie schlug vor, dass, wenn die Buddha Wenn er beim Sehen der früheren Zeichen nicht zu Dukkha erwacht wäre, hätte er Samana möglicherweise nicht „gesehen“, das Zeichen des Verzichts hätte ihm nicht viel bedeutet. Sie zitierte aus vielen Quellen in den Pali-Sutten. Als weltliche Wesen sind wir berauscht von Jugend, Gesundheit, Schönheit und Leben, wir sehen ihre vergängliche und instabile Natur nicht. Das Mönch Ratthapala wurde gefragt: „Warum bist du hinausgegangen, wenn du nicht die vier Arten von Verlust erlitten hast?“ das heißt, von Gesundheit, Jugend, Reichtum und Familie. Er antwortete in der Art einer Belehrung, die er von ihm gehört hatte Buddha: dass das Leben instabil ist und es in keiner Welt Zuflucht oder Schutz gibt. Ananda, der Buddha, sagte, dass die Gemeinschaft mit guten Freunden (jene, die uns auf dem Pfad ermutigen und helfen) die Hälfte des heiligen Lebens ausmacht, und die Buddha kommentierte, dass das ganze heilige Leben der Umgang mit guten Freunden ist. Gute Freundschaft ist der Vorläufer und erfordert das Entstehen des Edlen Achtfachen Pfades.

Jede Sitzung wurde absichtlich mit ausreichend Zeit für Diskussionen nach den Präsentationen gestaltet, um Fragen, Bedenken und einen eingehenden Dialog zu ermöglichen. Es war ermutigend, das Persönliche anderer zu äußern und zuzuhören Ansichten. Die meisten von uns haben ein sehr geschäftiges Leben allein oder in Klöstern und es ist eine wahre Freude, einige Zeit mit anregenden Gesprächen zu verbringen und etwas über das Leben anderer Mönche zu erfahren. Unser Treffen fühlte sich wirklich wie eine Konferenz für und von Mönchen an. Häufig konzentrieren sich die Diskussionsthemen bei buddhistischen Zusammenkünften mehr auf besondere Interessen und Anliegen von Laien und Laienlehrern; Der Zweck dieser Konferenz ist es, sich zu treffen und auszutauschen Ordinierte Sorgen zu haben und die Gesellschaft anderer zu genießen, die fortgegangen sind. Diese grundlegend andere Ausrichtung unterstreicht die Bedeutung des Haltens Ordinierte Konferenzen so oft wie möglich in Klöstern. Die Reinheit des Sangharama (Kloster), dieses Mal die Gastfreundschaft, die wir in der Abtei von Shasta genossen, verleiht unserem Treffen eine unbezahlbare Unterstützung.

Die Teilnehmer drückten ihre tiefe Wertschätzung für die Belohnungen des 6. aus Ordinierte Konferenz. Unsere gemeinsame Zeit war kurz, aber kostbar, da das Programm Studien, Traditionen, Inspiration und Weisheit aus den vielfältigen buddhistischen Kulturtraditionen Amerikas zusammenbringt. Die bloße Tatsache unseres Treffens mit sechs Ordinierte Traditionen zeugen von der allmählichen Vertiefung der Dharma-Wurzeln auf westlichem Boden. Die historische Bedeutung unseres Treffens, die Gemeinschaft, die wir schaffen, und die Verdienste und Tugenden, die entstehen, wenn die Buddha Sangha sich in Harmonie versammelt, ist wirklich ein Anlass zur Freude!

Wir haben die Daten für den 7. Western festgelegt Ordinierte Konferenz vom 19. bis 22. Oktober 2001 mit dem vorläufig festgelegten Thema „Ordinierte Ordination und Ausbildung.“ Wir ermutigen andere westliche buddhistische Mönche, sich uns nächstes Jahr anzuschließen und danken dem American Buddhist Congress dafür bieten etwas finanzielle Unterstützung für die Reise zu dieser 6. Konferenz.

Tenzin Kiyosaki

Tenzin Kacho, geborene Barbara Emi Kiyosaki, wurde am 11. Juni 1948 geboren. Sie wuchs mit ihren Eltern Ralph und Marjorie und ihren 3 Geschwistern Robert, Jon und Beth auf Hawaii auf. Ihr Bruder Robert ist der Autor von Rich Dad Poor Dad. Während der Vietnam-Ära, als Robert den Weg des Krieges einschlug, begann Emi, wie sie in ihrer Familie genannt wird, ihren Weg des Friedens. Sie besuchte die University of Hawaii und begann dann, ihre Tochter Erika großzuziehen. Emi wollte ihre Studien vertiefen und den tibetischen Buddhismus praktizieren, also wurde sie buddhistische Nonne, als Erika sechzehn war. Sie wurde 1985 von Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama ordiniert. Sie ist heute unter ihrem Ordinationsnamen Bhikshuni Tenzin Kacho bekannt. Tenzin war sechs Jahre lang buddhistischer Kaplan an der US Air Force Academy und hat einen MA in indotibetischem Buddhismus und tibetischer Sprache von der Naropa University. Sie ist Gastlehrerin bei Thubten Shedrup Ling in Colorado Springs und Thubeten Dhargye Ling in Long Beach und Hospizseelsorgerin am Torrance Memorial Medical Center Home Health and Hospice. Sie lebt gelegentlich im Nonnenkloster Geden Choling in Nordindien. (Quelle: Facebook)

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