Farben des Dharma

Vor vier Jahren dachten einige Nonnen aus der tibetischen Tradition darüber nach, wie wunderbar es wäre, wenn sich westliche Mönche aus den verschiedenen buddhistischen Traditionen in den USA treffen würden. So entstand eine Reihe jährlicher Konferenzen. Alle waren interessant, aber die vierte, die vom 17. bis 20. Oktober 1997 in Shasta Abbey, Kalifornien, stattfand, war etwas Besonderes. Shasta Abbey ist eine Gemeinschaft von 30-35 Mönchen, die Anfang der 70er Jahre von Reverend Master Jiyu gegründet wurde. Als Bhikshuni ist sie in Soto-Zen ausgebildet, sodass ihre Schüler den Zen-Lehren folgen und zölibatär leben. Sie waren sehr gastfreundlich, und mein überwältigendes Gefühl bei unserem ersten gemeinsamen Essen war, wie wunderbar es war, in einem Raum zu sitzen, der mit „altruistischen Glattrasierten“, wie mein Freund uns nennt, gefüllt war. Ich musste diesen Leuten nicht erklären, worum es in meinem Leben geht; Sie verstanden.

Es gab zwanzig Teilnehmer, westliche Ordensleute aus der Theravada-, tibetischen, Soto-Zen-, chinesischen, vietnamesischen und koreanischen Tradition. Die Farbcollage war wunderschön. Das Thema unserer gemeinsamen Zeit war „Training“, und jede Sitzung a Ordinierte hielt eine kurze Präsentation, die eine Diskussion auslöste. Ich werde nicht vorgeben, dass dies eine vollständige oder unvoreingenommene Sicht der Konferenz ist. Nachfolgend sind einige der Punkte aufgeführt, die mein Interesse am meisten geweckt haben. Am ersten Abend hatten wir Einführungen, eine Willkommenssitzung, Gebete und Meditation, und eine Tour durch die Abtei. Wir alle waren erstaunt, was die Community gemeinsam geschaffen hat. Viele der Ordensleute sind seit über 20 Jahren dort, eine Art Stabilität, die heutzutage in Amerika selten anzutreffen ist. Ganz klar, die Ordinierte Leben und diese Gemeinschaft arbeiteten für sie.

Samstagmorgen Reverend Eko, der Abt von Shasta Abbey seit Reverend Jiyus Tod im letzten Jahr, sprachen über ihre Ausbildung. Ein Kloster ist eine religiöse Familie. Es ist kein Unternehmen, keine Schule oder eine Gruppe von Einzelpersonen, die miteinander konkurrieren oder aneinanderstoßen. Der Grund, warum man in ein Kloster geht, ist, a zu sein Ordinierte, also lernen, üben und Meditation sind an erster Stelle. Ein zweiter Grund ist, Teil einer Gemeinschaft zu sein. Das Gemeinschaftsleben selbst ist unsere Praxis, weil das Leben mit anderen uns direkt vor uns selbst stellt. Wir stoßen immer wieder auf unsere eigenen Vorurteile, Urteile, Eigensinne und Meinungen und müssen sie anerkennen und loslassen, anstatt anderen die Schuld zu geben. Das Anfängertraining konzentriert sich darauf, uns zu helfen, flexibler zu werden und aufzugeben klammern unserer Meinung und bestehen darauf, dass die Dinge so gemacht werden, wie wir es wollen. Zu viel Formalität im Training macht uns steif, zu wenig und wir verlieren das für den Fortschritt so wichtige Gefühl der Dankbarkeit und des Respekts. Ein dritter Grund, in ein Kloster zu gehen, besteht darin, anderen zu dienen, aber darauf bedacht, unseren Dienst nicht in eine Ego-Identität von „meiner Arbeit“ oder „meiner Karriere“ zu verdinglichen.

Der Ehrwürdige Tenzin Kacho, ein Bhikshuni in der tibetischen Tradition, sprach über die Lehrerausbildung. Ich bemerkte, dass jene Mönche, die gerade anfingen zu unterrichten, sich darum bemühten, Lehrtechniken zu lernen, um klare Ansprachen zu halten. Aber für diejenigen, die schon seit einiger Zeit unterrichten, war das Problem, wie man ein guter spiritueller Führer ist und wie man mit mangelnder Wertschätzung oder negativen Projektionen der Schüler umgeht. Vor Jahren sagte Ajahn Chah, dass wir als Lehrer versagen werden, wenn wir versuchen, unseren Schülern zu gefallen. Die Pflicht eines Lehrers ist es, das zu sagen und zu tun, was für den Schüler von Vorteil ist, nicht das, was ihn beliebt macht oder viele Menschen anzieht. Besonders als Mönche sollten wir uns nicht darauf verlassen, Studenten zu haben. Wir müssen keine Menschenmenge anziehen, um genügend Dana zu bekommen, um eine Familie zu ernähren. Wir leben einfach, und unser Ziel ist es, zu praktizieren, nicht Studenten zu gefallen, berühmt zu werden oder große Dharma-Zentren zu errichten. Als Lehrer sollten wir wie eine Müllgrube sein: Die Schüler werden ihren Müll auf uns kippen, aber wenn wir ihn ohne Verletzung oder Schuld annehmen, dann zersetzt er sich und die Grube füllt sich nie. Da der Geist der Lebewesen ungezähmt ist, ist es nicht ungewöhnlich, dass sie die Handlungen ihrer Lehrer falsch interpretieren und Fehler auf ihre Lehrer projizieren. Wenn Schüler Probleme mit ihrem Lehrer haben, können wir sie an einen anderen Lehrer oder ein Mitglied des verweisen Ordinierte Gemeinschaft, ihnen damals zu helfen. Reverend Jiyu sagte, dass es der „größte Kummer“ sein könnte, Studenten zu haben. Am Ende der Konferenz fragte ich ein Juniormitglied, was ihn an diesem Wochenende am meisten berührt habe. Er sagte, es höre seine eigenen Lehrer sagen, wie schwierig es sei, wenn sie versuchten, Schülern zu helfen, und die Schüler, die ihre Knöpfe drückten, seien im Gegenzug wütend geworden. „Es hat mich dazu gebracht, innezuhalten und nachzudenken“, sagte er, „wann habe ich ihnen das angetan?“

An diesem Abend sprach ich über Gedankentraining und betonte dabei das „Nehmen und Geben“. Meditation und Möglichkeiten, widrige Umstände in den Weg zu verwandeln. Nehmen und Geben ist eine Abkehr von unserer üblichen Einstellung, denn hier entwickeln wir Mitgefühl, das das Leiden anderer auf uns nehmen möchte, und Liebe, die anderen all unser eigenes Glück schenken möchte. Dann stellen wir uns vor, genau das zu tun. Da kam natürlich die Frage auf: „Was passiert, wenn ich das mache, krank werde und dann nicht üben kann?“ Dies führte zu einer lebhaften Diskussion über unsere Vielschichtigkeit Ichbezogenheit und unser starres Selbstverständnis. Dem egozentrischen Gedanken die ganze Schuld zu geben, ist ein Weg, widrige Umstände in den Pfad umzuwandeln, weil wir Widrigkeiten aufgrund des Negativen erfahren Karma Wir haben in der Vergangenheit unter dem Einfluss von erstellt Ichbezogenheit. Wenn wir also erkennen, dass diese Selbstbeschäftigung nicht die intrinsische Natur unseres Geistes, sondern eine zufällige Einstellung ist, ist es nur angemessen, ihn und nicht andere fühlende Wesen für unsere Probleme verantwortlich zu machen. Ich teilte ihnen die Zeit mit, in der ich angeboten hatte, einem Mitpraktizierenden zu helfen, und er sagte mir stattdessen ab. Ausnahmsweise erinnerte ich mich an diese Denkweise und gab meiner egozentrischen Haltung all den Schmerz. Je mehr er kritisierte, desto mehr gab ich es an den weiter Ichbezogenheit, der mein wirklicher Feind ist, die eigentliche Quelle meines Leidens. Am Ende, untypisch für mich, war mein Geist tatsächlich glücklich, nicht in Aufruhr, nachdem er auseinander geschnitten wurde.

Am Sonntagmorgen sprach Ajahn Amaro von der thailändischen Waldtradition weiter Vinaya Ausbildung (Ordinierte Disziplin). „Was lebt darin Regeln alles über? Warum war unser Lehrer, der Buddha, eine Mönch?” er hat gefragt. Wenn der Geist erleuchtet ist, ein Leben ohne Schädlichkeit führt – das heißt, gemäß der Regeln– folgt automatisch. Es ist der natürliche Ausdruck eines erleuchteten Geistes. Das Vinaya so würden wir uns verhalten, wenn wir erleuchtet wären. Zunächst, wenn die Buddha bildete zuerst die Sangha, da waren keine Regeln. Er richtete die verschiedenen ein Regeln als Antwort auf einen Ordinierte oder ein anderer, der auf unaufgeklärte Weise handelt. Obwohl die Regeln sind viele, sie laufen auf Weisheit und Achtsamkeit hinaus. Das Vinaya hilft uns, unsere Beziehung zur Sinneswelt aufzubauen und einfach zu leben. Das Regeln Lassen Sie uns fragen: „Brauche ich das wirklich? Kann ich ohne das glücklich sein?“ und uns so in die Unabhängigkeit steuern. Sie erhöhen auch unsere Achtsamkeit, denn wenn wir sie überschreiten, fragen wir uns: „Was in mir hat nicht bemerkt oder sich nicht darum gekümmert, was ich tue?“

Das Vinaya macht alle Ordensleute gleich: Jeder, unabhängig von seinem früheren sozialen Status oder seinem aktuellen Erkenntnisstand, kleidet sich gleich, isst gleich, behält die gleiche Haltung Regeln. Andererseits gibt es Zeiten, in denen die eine oder andere Person respektiert wird. Zum Beispiel beachten wir den Dharma-Rat unserer Senioren (die vor uns ordiniert wurden), unabhängig von ihrem Lern- oder Erkenntnisstand. Den Älteren zu dienen, soll den Jüngeren nützen – damit sie selbstloses Verhalten lernen können – und nicht, um es den Älteren bequemer zu machen. In anderen Situationen folgen wir demjenigen, der für eine bestimmte Arbeit verantwortlich ist, unabhängig davon, wie lange diese Person ordiniert ist.

Wenn sich jemand – ein Freund, Schüler oder sogar Lehrer – unangemessen verhält, wie gehen wir damit um? In einem Ordinierte Gemeinschaft haben wir die Verantwortung, einander zu helfen. Wir weisen auf die Fehler anderer hin, nicht um sie dazu zu bringen, sich zu ändern, damit wir glücklicher sind, sondern um ihnen zu helfen, zu wachsen und ihre Fehler zu offenbaren Buddha Natur. Jemanden ermahnen, der Vinaya gibt uns fünf Richtlinien: 1) um die Erlaubnis des anderen bitten, 2) auf einen geeigneten Zeitpunkt und Ort warten, 3) gemäß den Tatsachen sprechen, nicht vom Hörensagen, 4) von liebender Güte motiviert sein und 5) frei von der sein selber schuld.

Samstagnachmittag war „Roben um die Welt“, eine wahre buddhistische Modenschau. Jede Tradition zeigte der Reihe nach ihre verschiedenen Gewänder, erklärte ihre Symbolik und demonstrierte die Feinheiten, sie anzuziehen (und anzuziehen!). Mehrere Leute sagten mir später, dass dies für sie ein Höhepunkt der Konferenz war: Es war die physische Demonstration der Einheit der verschiedenen Traditionen. Unsere Roben sehen auf den ersten Blick anders aus: Kastanienbraun, Ocker, Schwarz, Braun, Grau, Orange, verschiedene Längen und Weiten. Aber als wir uns die Art und Weise, wie die Roben genäht wurden, genauer ansahen, stellten wir fest, dass jede Tradition die drei wesentlichen Roben hatte und jede Robe aus der gleichen Anzahl von zusammengenähten Streifen bestand.

Zusammengenähte Stoffflicken sind das Symbol eines einfachen Lebens, eines Lebens, in dem man bereit ist, auf die unmittelbaren Freuden der Außenwelt zu verzichten, um inneren Frieden zu entwickeln und schließlich anderen zu nützen. Das ist die Qualität, die ich bei den Leuten bemerkt habe, die auf der Konferenz anwesend waren. Niemand versuchte, ein großer Lehrer zu sein, sich einen Namen zu machen, eine große Organisation zu gründen, deren Leiter er war. Niemand beschwerte sich über seine Lehrer oder die Lehrer anderer. Nein, diese Leute praktizierten nur Tag für Tag. Sie hatten eine Qualität der Transparenz: Sie konnten über ihre Schwächen und Fehler sprechen und fühlten sich nicht verwundbar. Ich konnte sehen, dass der Dharma funktionierte. Es gab Eigenschaften bei denen, die seit zwanzig Jahren ordiniert waren, die man bei einem Durchschnittsmenschen oder sogar bei einem Neu-Ordinierten nicht findet. Diese Menschen hatten ein einzigartiges Maß an Akzeptanz für sich selbst und andere, eine gewisse Weitsicht, Beständigkeit und Engagement.

Am Sonntagabend diskutierten wir über das Schüler-Lehrer-Verhältnis und wie es in unsere Praxis passt. Einer Mönch sagte, dass er seinen Lehrer aufsuchte, weil er Hilfe brauchte, um das zu tun, von dem er wusste, dass es auf dem spirituellen Weg getan werden musste. Zunächst schien es einen großen Unterschied in der Bedeutung der Lehrer-Schüler-Beziehung und der Art und Weise zu geben, wie sie in der Praxis jeder Tradition gepflegt und genutzt werden sollte. Wenn wir jedoch genauer darüber nachdachten, kristallisierte sich eine Einheit heraus: Unsere Lehrer erkennen ein viel größeres Potenzial in uns, als wir in uns selbst sehen, und sie fordern uns bis ins Mark heraus, um uns dabei zu helfen, dieses zum Vorschein zu bringen. Ein Theravada Mönch erzählte die Geschichte eines Westerns Mönch der sauer auf Ajahn Chah war und ihm seine Fehler erzählte. Als der Student immer weiter über Ajahns Fehler wetterte, hörte Ajahn Chah aufmerksam zu und sagte am Ende: „Es ist gut, dass ich nicht perfekt bin, sonst würdest du denken, die Erleuchtung sei irgendwo außerhalb von dir.“ Ein Zen Ordinierte sagte, wann immer eine Schülerin anfing, Reverend Master Jiyu zu vergöttern und zu abhängig wurde, fing sie an, mit ihren falschen Zähnen im Mund herumzuklappern, während sie Tee tranken. Eine tibetische Nonne erzählte von Zopa Rinpoche, der seine Schüler bis in die frühen Morgenstunden wach hielt und weiter und weiter unterrichtete, während sie sich abmühten, entweder wach zu bleiben oder mit ihren Problemen fertig zu werden Wut dass sie so lange etwas Tugendhaftes tun mussten, wenn sie schlafen wollten. Wenn der Lehrer weise und mitfühlend und der Schüler bewusst, aufrichtig und intelligent ist, wird das Leben selbst zur Lehre.

Jeden Abend dauerten die Diskussionen nach der Sitzung bis in die Nacht. Es gab einen echten Durst, mehr über die Praktiken und Erfahrungen der anderen zu erfahren und dieses Wissen zu nutzen, um unsere eigenen zu verbessern. Als der Montagmorgen kam, verspürten alle ein tiefes Gefühl der Wertschätzung für das abhängig entstehende Ereignis, an dem wir teilgenommen hatten, und einen starken Glauben und Dankbarkeit dafür Buddha, unser gemeinsamer Lehrer. Nach Meditation und Gebete trafen wir uns zusammen und jeder Ordinierte sagte eine Widmung von seinem oder ihrem Herzen, und dann die Winde von Karma blies die Blätter in verschiedene Richtungen, als wir uns trennten.

Um in die Mailingliste für zukünftige Konferenzen aufgenommen zu werden, wenden Sie sich bitte an Ven. Drimay, Vajrapani Institute, Box 2130, Boulder Creek CA 95006.