Warum wir das Mönchtum brauchen

Einführung von Ajahn Amaro

Viele klassische buddhistische Texte sowohl nördlicher als auch südlicher Traditionen betonen, dass das Mönchtum eine wesentliche Rolle für die Gesundheit und Langlebigkeit der Religion und ihrer Verbreitung spielt. Im Westen jedoch war die überwiegende Mehrheit der einflussreichen Dharma-Lehrer in den letzten vierzig Jahren Laienpraktizierende oder zumindest Haushälter Lamas und Zen-Priester wie Chögyam Trungpa Rinpoche, Suzuki Roshi, Sharon Salzberg und SN Goenka.

Bemerkenswerte Ausnahmen von diesem Trend sind Bhante Gunaratana und Ajahn Sumedho und die Späten Lama Thubten Yeshe, Meister Hsuan Hua und Roshi Jiyu Kennett. Diese Lehrer und ihre Ordinierte Gemeinschaften hatten alle auf ihre eigene Weise einen tiefgreifenden Einfluss, doch die Zahl derjenigen, die einen Ordinierte Das Engagement bleibt gering.

Was die asiatischen Einwanderergemeinschaften im Westen betrifft, gibt es keine zweifeln dass die Formen ihres Glaubens in der alten Heimat um jeden Preis bewahrt werden sollen. Für diejenigen, die im Westen geboren und aufgewachsen sind, wirft die Begegnung mit dem Buddhismus – und dem buddhistischen Mönchtum im Besonderen – jedoch Fragen auf wie: Wie wichtig ist es für die Ordinierte Pfad ein Element im westlichen Buddhismus sein? Werden Frauen jemals einen gleichberechtigten Platz in der Ordinierte bestellen? Da das buddhistische Mönchtum von den verschiedenen Kulturen geprägt wurde, in die es nach Asien exportiert wurde, wie wird es im Westen aussehen?

In der buddhistischen Mythologie ist die Ordinierte spielt die Rolle des vierten der himmlischen Boten, derjenige, der Gotama veranlasste, den Palast zu verlassen, um das Leben eines zu übernehmen Mönch, und suche Erleuchtung. Damit Boten ihre Arbeit erfolgreich erledigen können, müssen sie sowohl der Absicht und Bedeutung des Absenders als auch der Sprache und den Sitten derjenigen, die die Nachricht erhalten sollen, treu sein; andernfalls kommt die Kommunikation nicht durch.

Heute besteht die Herausforderung für westliche buddhistische Mönche darin, ein treuer Bote zu sein. Das heißt, jemand, der die Werte der Quelle verkörpert und respektiert, der aber auch den Werten dieser Zeit und dieses Ortes treu ist.

Wenn der Bote den Ursprung favorisiert und die Sprache der Empfänger nicht beachtet, kann die Botschaft unlesbar werden, mit nicht mehr spiritueller Relevanz als einige der antiquierten religiösen Formen, die bereits im Westen zu finden sind. Wenn sie sich zu weit in die andere Richtung neigen und sich zu sehr an den Dharma du Jour anpassen, kann die Botschaft in Bezug auf ihre ursprüngliche Bedeutung so verdreht werden, dass ihre Wurzeln abgeschnitten werden und die Empfänger vom Boden ihrer Tradition verwaisen.

Der Buddhist Ordinierte Ordnung ist die älteste menschliche Institution, die noch nach ihren ursprünglichen Statuten funktioniert. Es ist eine in Jahren reif gewordene Entität, aber ob sie in die Kategorie der gefährdeten Arten oder der der winterharten Stauden gehört, bleibt abzuwarten. Wenn es um Überleben und Gedeihen geht, hängt viel von der Fähigkeit und dem Glauben des einzelnen Boten ab, aber darüber hinaus hängt viel auch davon ab, ob die Gesellschaft die Botschaft hören möchte, selbst wenn sie auf angemessene Weise übermittelt wird.

Die folgende Erörterung wird viele dieser Probleme untersuchen und insbesondere, wie und warum dies der Fall ist Ordinierte Messenger könnte in der Welt noch nützlich sein.

AJAHN AMARO ist Co-Abt of Abhayagiri Kloster in Redwood Valley, Kalifornien. 1979 wurde er von Ajahn Chah zum Bhikkhu ordiniert.

Buddhadharma: Beginnen wir mit unserer übergeordneten Frage. Wie wichtig ist die Ordinierte Weg für den westlichen Buddhismus?

Bhikkhu Bodhi: Das buddhistische Mönchtum verdankt seinen Ursprung der Lebensgeschichte der Buddha selbst. Wenn der Buddha entschied, sich auf die Suche nach Erleuchtung zu begeben, blieb er kein Prinz im Palast und praktizierte Vipassana ein paar Stunden am Tag. Nachdem er von Geburt, Alter, Krankheit und Tod desillusioniert war, sah er einen wandernden Asketen, der durch die Straßen von Kapilavastu ging. Das wurde das Modell, dem er nacheiferte. Er nahm den Lebensstil eines an Mönch, und als er nach seiner Erleuchtung anderen den Weg zur Erleuchtung öffnen wollte, tat er dies, indem er a Ordinierte Sangha, damit diejenigen, die vom Ideal des Nibbana inspiriert waren, demselben Weg folgen konnten Buddha gefolgt war.

Im gesamten buddhistischen Asien – in den südöstlichen Ländern sowie im Himalaya – war es äußerst wichtig, die zu bewahren Ordinierte Sangha. Es wird als Darstellung des dritten Juwels angesehen, der sichtbaren Manifestation des Ariers Sangha, das heißt die Sangha der Edlen. Jetzt, da der Buddhismus in den Westen kommt, gibt es viele Herausforderungen, die die Existenz eines Ordinierte Sangha schwierig, aber es ist eine Notwendigkeit, wenn der Buddhismus in Amerika gedeihen soll.

Ayya ​​Tathaaloka: Als ich jung war und Darstellungen buddhistischer Mönche im Fernsehen, in Filmen und in Zeitschriften wie dem National Geographic sah, fühlte ich eine starke Affinität zu ihnen, einen Ruf in mir dazu Ordinierte Leben. Solange es diejenigen gibt, die sich inspiriert fühlen, sich dem anzunehmen Ordinierte Leben, es ist wichtig, dass wir diese Art von Leben zur Verfügung stellen. Ich bin so froh, dass es eine Möglichkeit für mich war, nicht nur etwas Historisches, über das ich in einem Buch lesen könnte.

Früher in meinem Ordinierte Leben, es gab nicht so viele Klöster in Nordamerika. Wir mussten nach Asien, das war gesundheitlich belastend. Obwohl es in vielerlei Hinsicht wunderbar war, war es auch eine Herausforderung, eine neue Sprache und Kultur zu lernen. In den letzten zehn Jahren habe ich festgestellt, dass immer mehr Menschen hier im Westen Klöster fordern, damit wir leben können Ordinierte Leben in unseren Heimatkulturen.

Robert Thurmann: Das Mönchtum ist entscheidend für die Zukunft des Buddhismus in Amerika. Es gibt eine Tendenz im amerikanischen Buddhismus, dies nicht zu glauben und zu argumentieren, dass das Mönchtum in der asiatischen Gesellschaft angemessen sei, aber nicht in Amerika, wo die meisten Praktizierenden zwangsläufig Laienpraktizierende sind. Die Vorstellung, dass wir das Mönchtum hier nicht wirklich brauchen, ist sehr falsch. Die Quelle dafür ist eine unbewusste protestantische Ethik, die nicht willens ist, dass Menschen einen Lebensweg verfolgen, der nichts mit dem Produzieren von Dingen zu tun hat. Aber tatsächlich ist eines unserer Probleme, dass wir Dinge überproduzieren, und es wäre gut, viele Leute zu haben, die keine Dinge produzieren.

Das Ordinierte Institution war eine brillante soziologische Erfindung von Shakyamuni Buddha– etwas anderes als Waldasketen, die sozusagen ganz draußen im Dschungel sind, wie er es gewesen war, und etwas anderes als Stadtpriester, die in einem Tempel in einer Stadt tätig sind. Die Mönche befanden sich nicht weit von der Stadt entfernt, sodass sie hereinkommen konnten, um Almosen und Lebensmittel zu sammeln und eine Verbindung zur Bevölkerung aufrechtzuerhalten. Sie waren auch weit genug entfernt, um sich von der Hektik zurückziehen zu können, aber nicht völlig isoliert zu sein.

Was Ayya Tathaaloka darüber gesagt hat, dass es einfach ist, ordiniert zu werden, ist sehr wichtig. Das Mönchtum ist eine gesellschaftsverändernde Institution, die das einzige institutionelle Gegenmittel in der Menschheitsgeschichte zum Militarismus ist, der schlechten Angewohnheit der meisten menschlichen Gesellschaften. Damit der Buddhismus im Westen wirklich Fuß fasst, muss die Gesellschaft langsam so verändert werden, dass sie Mönche als einen wichtigen Teil der Gesellschaft unterstützt. Und wenn sich der amerikanische Buddhismus in eine solche Richtung bewegt, könnten wir im nächsten Jahrhundert oder so eine Renaissance des buddhistischen Mönchtums erleben.

Jan Chozen Buchten: Sogar unter meinen eigenen Dharma-Brüdern und -Schwestern stoße ich auf Fragen, warum wir ordinierte Menschen brauchen würden und warum wir Klöster als einen Ort brauchen würden, um sie zu beherbergen oder sie auszubilden. In der Zen-Tradition haben ordinierte Menschen natürlich auch Aspekte des Laienlebens, daher ist es nicht so überraschend, dass die Frage auftaucht.

Das Buddha sagte, dass das Vierfache Sangha von Bhikkhus und Bhikkhunis (die Ordinierten). Sangha) und Upasakas und Upasikas (die Laien Sangha) ist von wesentlicher Bedeutung. Heute brauchen wir einen weitmauligen Trichter, in den viele Arten von Menschen passen, einen, der das macht Buddhadharma zugänglich und ist sehr kreativ in der Form, in der es präsentiert wird. Damit sind wir gut gefahren, aber deshalb brauchen wir jetzt noch mehr Verankerung am tiefen Ende des Spektrums. Die Gefahr des Weithalstrichters besteht darin, dass der Buddhismus zu oberflächlich und damit verwässert und kommerzialisiert wird. Es wird sein Koffer Buddhismus: wenn ich ein trage Koffer und ich mag die Dalai Lama, ich bin Buddhist.

Buddhadharma: Besitzt das Ordinierte Element aus dem westlichen Buddhismus verschwinden würde, was würde passieren?

Robert Thurmann: In traditionellen buddhistischen Begriffen würde der Buddhismus selbst verschwinden. Als vor ein paar Jahren Uhrzeit Magazin eine große Sache darüber gemacht hat, dass der Buddhismus nach Amerika kommt, sagte ich damals, dass ich nicht glaube, dass er schon angekommen ist, weil es wirklich kein bedeutendes indigenes amerikanisches buddhistisches Mönchtum gibt. Es gibt hier und da ein paar Spuren, aber es wird nicht allgemein akzeptiert.

Auch auf einer tieferen Ebene würde es für bestimmte Menschen kein Asyl geben. Da wäre kein Platz für die jungen Leute, die keine Familie gründen, produzieren, einen Beruf ergreifen oder zum Militär gehen wollen. Es wäre kein Platz für Menschen, die sich wirklich lebenslang der meditativen, intellektuellen, emotionalen und psychologischen Entwicklung widmen und auf einem sehr hohen ethischen Niveau leben möchten. Das Mönchtum schafft ein privilegiertes Leben für jemanden, der die Ideale des buddhistischen Pfades erreichen möchte.

Bhikkhu Bodhi: Ob man eine Theravada-Perspektive oder eine Mahayana-Perspektive einnimmt, das endgültige Ziel des Buddhismus beinhaltet die vollständige Aufgabe aller Befleckungen, die uns an Samsara gefesselt halten. EIN Ordinierte Person möglicherweise nicht sehr weit im eigentlichen Inneren fortgeschritten Verzicht, sondern der äußere Lebensstil der Mönch wurde entwickelt, um das Innere zu erleichtern Verzicht. Durch den Beruf ihrer Gelübde, nehmen die Mönche ein Leben im Zölibat an, ein Leben ohne Besitz von materiellen Ressourcen oder Geld. Es ist ein Leben, das im Prinzip der inneren Arbeit gewidmet ist, den Geist vollständig zu reinigen.

Auch wenn Laien zu Hause leben, praktizieren die dhamma alleine, kann sehr fleißig üben, das Ordinierte Form bietet das Ideal Bedingungen für das Erreichen dieses inneren Zustands der Vollständigkeit Verzichtdem „Vermischten Geschmack“. Seine Ordinierte Lebensstil stellt in einer manifesten und sichtbaren Form das Erreichen des Endziels dar, das Erreichen dieses Zustands des vollkommenen Inneren Verzicht. Ohne Anwesenheit von a Ordinierte Sangha im Westen das Endziel der Buddha's Lehren werden nicht so sichtbar sein. In diesem Fall kann man leicht fälschen, dass die Ziele einfach darin bestehen, achtsam im Hier und Jetzt zu leben, Geistesgegenwart im gegenwärtigen Leben zu erfahren, ohne zu sehen, dass es ein transzendentes Ziel gibt, auf das man zusteuert Buddha's Lehre zeigt.

Jan Chozen Buchten: Was Bhikkhu Bodhi über eine sichtbare, alternative Lebensweise gesagt hat, ist wichtig. Wir haben einen „Karrieretag für Mystiker“ eingeführt, der von Matthew Fox befürwortet wurde. Als ich zum ersten Mal von dieser Idee hörte, gefiel sie mir, weil so viele junge Leute zu uns kamen und sagten: „Ich wünschte, ich hätte von dieser Alternative gewusst, als ich jünger war, als ich achtzehn und verzweifelt war.“ Jetzt gehen wir zu Karrieretagen an Hochschulen und bauen einen Stand für das Kloster auf.

Robert Thurmann: [lacht] Das ist großartig. Ist es neben der militärischen Rekrutierung?

Jan Chozen Buchten: Ja. Woher wusstest du das?

Robert Thurmann: [lacht] Nun, das ist die Konkurrenz.

Jan Chozen Buchten: Sie haben uns neben die CIA gestellt, und sie waren eigentlich sehr freundlich. Als wir das an der University of Portland gemacht haben, kamen viele Leute zum Stand und sagten, wie froh sie sind, uns als Alternative dabei zu haben. Sogar die Militärs und die Polizei sagten das.

Das Mönchtum ist eine wichtige alternative Lebensweise. Obwohl Mönche mit der Außenwelt interagieren, werden die Ablenkungen, der Druck und die Versuchungen erheblich reduziert. Das Buddha war so praktisch. Er suchte immer danach, wie er die Menge an Lebensenergie und Zeit, die er dem Streben nach Befreiung widmet, maximieren kann. Wenn er Kleidung, Nahrung und Unterkunft betrachtete, betrachtete er dies immer mit Blick darauf, wie wir den Großteil unserer Ressourcen dem Streben nach Befreiung widmen können. Wir haben hier keinen Fernseher. Wir bekommen einmal die Woche eine Zeitung. Es gibt also nicht diese ständige Besessenheit von dem, was in der Welt passiert. An einem normalen Tag verbringen wir am Ende vier Stunden damit Meditation, und während der Retreats sind es acht bis zehn Stunden, was Sie im Laienleben unmöglich tun können.

Ayya ​​Tathaaloka: Zu jeder Zeit auf dem Weg, wenn es einem am Herzen liegt, etwas mehr zu tun als nur ein paar Minuten oder Stunden am Tag zu üben oder an einigen kurzfristigen Retreats teilzunehmen, wenn man sich motiviert fühlt zu geben Körper, Verstand und Herz auf den Weg zu 100 Prozent, auf einer erweiterten Basis, der Behälter des Ordinierte Das Leben ist da, um das zu ermöglichen.

Mönche müssen keine einsamen Einsiedler sein, oder Paccekabuddhas, weg in einem Berg ohne Kontakt mit irgendjemandem. Vielmehr können sie in der Welt sichtbar sein und eine Verbindung zu jedem darin haben. Der Weg des Ordinierte Leben angelegt durch die Buddha der Vinaya ist nicht nur Ausdruck seiner großen Weisheit, sondern auch seiner großes Mitgefühl für jeden. Das Ordinierte Das Leben ist nicht nur für Menschen in Ausbildung eine hervorragende Lebensweise. Dies gilt gleichermaßen für hochqualifizierte Praktiker. Es ist eine wunderbare Möglichkeit für sie, sich mit der Welt zu teilen.

Buddhadharma: Einer meiner Lehrer sagte, Mönchtum sei wichtig, weil es sauber und vollständig sei. Es ist wie ein Leinwandhintergrund, der uns einen Bezugsrahmen für die vollständige Hingabe an die Praxis gibt.

Jan Chozen Buchten: Im Idealfall ist es sauber, aber nicht immer.

Buddhadharma: Natürlich hat er, wie jeder Weg, seine eigenen Höhen und Tiefen.

Ayya ​​Tathaaloka: Es ist auch möglich, dass das Mönchtum unsachgemäß betrieben wird, beispielsweise wenn Mönche oder sogar ganze Klöster aus anderen Gründen als der Praxis zu leben beginnen oder sich mit anderen Geschäften beschäftigen. Obwohl die Form von Ordinierte Leben mag noch da sein, etwas anderes ist im Gange.

Bhikkhu Bodhi: Wir sollten uns nicht zu viele romantische Illusionen darüber machen Ordinierte Leben. Es gibt viele Klöster, in denen sich Mönche schlecht benehmen und sich mit anderen Dingen als der Praxis, dem Studium und der Weitergabe des Glaubens beschäftigen dhamma.

Jan Chozen Buchten: Wie zum Beispiel das Verkaufen von Glückszahlen im Lotto.

Buddhadharma: Einige Leute sind hereingekommen Ordinierte Institutionen und waren desillusioniert von dem, was sie dort vorfanden. Was gewährleistet, dass die Ordinierte Container gepflegt wird und das, was dort passiert, ist wirklich das Komplette Verzicht du hast gesprochen?

Jan Chozen Buchten: Zunächst einmal gehört Ernüchterung zum Training dazu. Alle kommen rein Ordinierte Training mit Illusionen darüber, was passieren wird, was sie werden, wie die Lehrer sind. Um den Container zu warten, muss es eine geben Ordinierte Regel. Im Theravada-Buddhismus ist es die Vinaya. In anderen Ordinierte Traditionen, davon gibt es Anpassungen, aber wir alle haben eine Regel, und die ist lebenswichtig.

Ich habe Ajahn Amaro einmal gefragt, was passiert, wenn man jemanden hat, der so klar erleuchtet ist, wie Ajahn Chah, und dann gibt es in der nächsten Generation niemanden, der diese Kraft oder diese Klarheit zu haben scheint. Als Antwort betonte er die Bedeutung der Vinaya. Solange die Menschen diesem Leben unterworfen sind, wird es zu einem Feld der Kultivierung, auf dem erleuchtete Wesen verschiedener Grade entstehen. Eine der Funktionen des Klosters ist es, das Dharma-Rad am Laufen zu halten, Traditionen zu ehren und zu bewahren, die sich über Jahrtausende bewährt haben. Durch die Art und Weise, wie wir unsere tragen Körper, Sprache und Geist, wir halten das Rad des Dharma am Drehen, damit erleuchtete Menschen immer wieder erscheinen können.

Buddhadharma: Ist eine charismatische Figur wie Ajahn Chah nötig, um einen zu führen Ordinierte Tradition?

Bhikkhu Bodhi: Es scheint, es gibt zwei Modelle von Ordinierte Leben. Ein Modell, das in Asien sehr verbreitet ist, entsteht, weil sich ein Kloster um einen tief erfahrenen, verwirklichten und geschickten Lehrer dreht. Er zieht Studenten an und ordiniert sie, oder er zieht diejenigen an, die bereits ordiniert sind. Dann wird er der de facto Anführer, der Entscheider, derjenige, der das ganze Kloster leitet und kontrolliert. Solange er ein weiser, versierter Lehrer ist, wird das Kloster reibungslos funktionieren und alle werden sich seinen Wünschen anpassen und harmonisch zusammenleben. Aber manchmal ist die Person, die in der Machtposition im Kloster landet, von Macht besessen und versucht, andere zu dominieren und zu unterdrücken. In diesem Fall wird das Kloster oft auseinanderfallen.

Robert Thurman: Die tibetische Tradition ist vom charismatischen Ansatz durchdrungen. Ihr System reinkarnierter Lehrer ist einzigartig unter den buddhistischen Gesellschaften. Natürlich sind wir alle eine Reinkarnation von jemandem, aber der tibetische Buddhismus macht daraus eine Institution. Bei Reinkarnation Lamas als Mönche erzogen wurden, was typisch war, das war meistens von Vorteil. Entspricht der Vinaya verhindert, dass sie zu mächtig werden. Aber bei der weltweiten Verbreitung des tibetischen Buddhismus sind die Reinkarnierten oft keine Mönche, was manchmal zu Problemen führt.

Bhikkhu Bodhi: Das andere Modell von Ordinierte Das Leben basiert mehr auf Partnerschaft und Gemeinschaft unter den Mönchen oder Nonnen. Jemand ist mit dem Büro von investiert Abt, vielleicht durch Wahl. Es kann eine rotierende Position sein. Aber derjenige, der die Autorität ausübt Abt hat weder die Fähigkeit noch die Autorität, eigene Dekrete zu erlassen – sie unterliegen der Kontrolle der Ordinierte Gemeinschaft. Innerhalb dieser Struktur haben die Mönche oder Nonnen das Recht, ihre eigene Stimme zu erheben, Meinungen zu äußern und sogar den Führer zu kritisieren. Dieses Modell scheint näher an dem, was die Buddha selbst vorgesehen in der Vinaya, aber im Laufe der Jahrhunderte tendierten Klöster dazu, sich um einen starken charismatischen Führer zu konzentrieren.

Robert Thurmann: Aus dem kommt Weisheit Vinaya sogar für den Umgang mit dem Problem von zu mächtigen Führern. In tibetischen Klöstern zum Beispiel ist der Schatzmeister, der sich um die Finanzen kümmert, nie der Charismatiker Meditation Lehrer. In diesem Land habe ich Situationen gesehen, in denen der Leiter sowohl die wirtschaftliche Funktion der Kontrolle des Lebensunterhalts des Klosters hat (entweder durch Spenden oder Geschäftsinteressen) als auch Einweihungen und Ordination gibt. Die Kombination dieser beiden ist ein Rezept für Ärger. Sie neigen sehr dazu, in asiatischen Traditionen getrennt zu werden.

Ein ähnlicher Mangel an Trennung tritt im Zen hierzulande auf. Es gibt viel Verwirrung darüber, was a Mönch ist, und die Grenze zwischen einer Person, die den Lebensunterhalt verdient, und a Ordinierte wird unscharf. Ich denke, das rührt von der Entscheidung der Meiji-Restauration her, Mönche heiraten zu lassen, um die Macht der Japaner zu brechen Ordinierte Institutionen. Für den größten Teil der Zen-Geschichte war es viel mehr Vinaya-orientiert, und Mönche waren zölibatär und entsagend. Als Ergebnis dieser Innovation des XNUMX. Jahrhunderts gibt es jedoch Menschen, die „Zen-Mönche“ genannt werden, die verheiratet sind, zwei Kinder und einen Job haben. Darauf muss die Zen-Tradition achten.

Jan Chozen Buchten: Das ist wahr, obwohl wir die Unterscheidung ehren. Wir bezeichnen uns als empfangend Ordinierte Ausbildung, weil der Container a ist Ordinierte Behälter, aber wir nennen uns Priester, nicht Mönche.

Robert Thurmann: Das ist gut. Es ist wichtig, sich über die Unterschiede im Klaren zu sein.

Buddhadharma: Was ist mit der Beziehung der Ordinierte Sangha zur großen Gemeinschaft praktizierender Laien-Buddhisten? Manchmal scheint es, als gäbe es wenig Beziehung von einem zum anderen.

Bhikkhu Bodhi: In der amerikanischen Theravada-Gemeinschaft scheint es zwei Spuren zu geben. Eine Spur ist angezogen Ordinierte Formen. Diejenigen auf diesem Weg werden nicht unbedingt selbst Mönche, aber sie fühlen sich zu Mönchen und Nonnen hingezogen, da sie sichtbar den Buddhismus repräsentieren. Sie wollen unbedingt, dass Mönche und Nonnen in die USA kommen und sich niederlassen, und sie wollen sie unterstützen. Sie fühlen sich sehr von traditionellen buddhistischen Lehren angezogen. Sie wollen das lernen dhamma im Großen und Ganzen sowie in einer Weise, die für ihr eigenes Leben gilt.

Die andere Spur ist die sogenannte Vipassana-Gemeinschaft. Sie wurden ursprünglich nicht so sehr vom Buddhismus selbst angezogen, sondern von der Praxis des Buddhismus Meditation, fast als autarke Disziplin. Sie folgen Lehrern, die Vipassana lehren Meditation. In ihren Diskursen beziehen sie sich auf Sprüche aus der Buddha, aber die Lehrer selbst haben nicht die Absicht, eine buddhistische Präsenz in den USA aufzubauen, sondern lehren vielmehr eine bestimmte Praxis von Meditation für die sofort sichtbaren Vorteile, die sich aus dieser Praxis ergeben. Ihr Unterrichtsstil gründet sich normalerweise nicht auf den doktrinären Rahmen des Buddhismus, einschließlich der Lehre von Kamma, Wiedergeburt, der vollständigen Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten, der vollständigen Darlegung des bedingten Entstehens. Vielmehr schöpft es punktuell aus Lehren der Buddha die zur Praxis von Vipassana beitragen Meditation.

Robert Thurmann: Diejenigen, die Mönche unterstützen, sind im Allgemeinen asiatisch-amerikanisch und diejenigen, die Vipassana praktizieren, sind im Allgemeinen europäisch-amerikanisch, nicht wahr?

Bhikkhu Bodhi: Nicht wirklich. Natürlich tendiert die asiatische buddhistische Bevölkerung in den USA dazu, sich auf Klöster zu konzentrieren, aber es gibt auch einen bedeutenden Teil der amerikanischen Gemeinschaft, die von den Klöstern angezogen wird Ordinierte Lebensstil.

Robert Thurmann: Ist das so?

Bhikkhu Bodhi: Ja.

Ayya ​​Tathaaloka: Ja, unter amerikanischen Buddhisten besteht definitiv Interesse am Mönchtum. Hier in Nordkalifornien wächst sie enorm. Viele Laien-Buddhisten haben gefordert, dass es eine gibt Ordinierte Gegenwart. Bevor ich in die Bay Area zog, fragten mich die Leute bei meinen Besuchen: „Warum musst du gehen? Warum können wir hier kein Kloster für Frauen haben?“

Als die Zahl der Menschen die kritische Masse erreichte, machten wir weiter mit der Gründung eines Klosters hier. Auch einige Laien wollten hier ausbilden und ordinieren können. Damals gab es ein Männerkloster, Abhayagiri, in Kalifornien. Aber auch Frauen wollten in ihrer Heimat trainieren. Sie wollten nicht ins Ausland gehen und sich mit den enormen Kosten, den Visaschwierigkeiten und den gesundheitlichen Herausforderungen auseinandersetzen müssen.

Als ich jünger war, begegnete ich Mönchen, die Laienpraktizierende niedermachten, als ob die Laien unter ihnen wären. Als ich in die USA zurückkehrte und anfing, westlichen Vipassana-Gemeinschaften zu begegnen, begegnete ich Menschen, die das Mönchtum wie einen Dinosaurier niedermachten. Ich glaube, das beginnt sich zu ändern. Unser Modell muss, wie Rev. Chozen sagte, das sein Buddha's einfacher Begriff des Vierfachen Sangha. Ich halte es für ein gutes Fahrzeug mit vier Rädern. Wenn jeder stabil ist und das gesamte Fahrzeug im Gleichgewicht ist, können wir alle effektiv vorankommen und uns gegenseitig unterstützen und erheben.

Buddhadharma: Traditionelle Klöster wurden sowohl durch die Schirmherrschaft der Bürger als auch durch die königliche Schirmherrschaft gebaut und unterhalten. Können solche Institutionen im Westen in großem Umfang aufgebaut und unterhalten werden?

Jan Chozen Buchten: Ein großer Unterschied besteht darin, dass wir im Westen eine Trennung von Kirche und Staat haben. Sehr wenige hier würden wollen, dass irgendeine Religion von der Regierung finanziert wird. Wir werden hier also keine königliche Schirmherrschaft genießen. Dies bietet den gleichen Anreiz wie die Buddha für seine Mönche gegründet, um ihnen zu helfen, in der Nähe der Laienbevölkerung zu bleiben. Wir müssen die Westler über den Unterschied zwischen der isolierteren Form des Mönchtums, die aus der katholischen Tradition bekannt ist, und dem durchlässigeren Ansatz des buddhistischen Mönchtums aufklären.

Robert Thurmann: Ja, selbst die Verwendung des Begriffs „Kloster“ zur Beschreibung buddhistischer Viharas schafft einige Verwirrung. Traditionell die Buddhisten Ordinierte Sangha war nicht so sehr darauf aus, Einzelgänger zu sein – sie interagierten stark mit der Laiengemeinschaft. Das Buddha's Befehl war, dass Sie um Ihr Essen betteln müssen, also müssen Sie jeden Tag mit der Laiengemeinschaft interagieren, um Ihr Mittagessen zu bekommen. Es geht nicht darum, sich vor der Gesellschaft zu verstecken.

Jan Chozen Buchten: Eine der wichtigen Aufgaben von Klöstern, oder wie auch immer wir sie nennen, ist es, für alle Bedürftigen verfügbar zu sein, ein Ort zu sein, an dem Menschen ihre Sorgen für die Welt ablegen können. Fast jeder Mensch trägt in sich a Ordinierte Stimme, eine Berufung, als Persönlichkeit aus dem Leben zu treten und in das Leben einzutreten unkonditioniert. Dann kann die größere Gemeinschaft anfangen, das Kloster als Erweiterung ihrer selbst zu betrachten, und es vielleicht sogar „unser Kloster“ nennen, wie es hier begonnen hat. Basisunterstützung ist die Grundlage der buddhistischen Praxis in Amerika. Die Spenden sind zwar meist kleine Spenden, aber sie stammen aus breiten Quellen.

Buddhadharma: Was ist mit der Unterstützung großer Institutionen mit hundert oder mehr Mönchen?

Bhikkhu Bodhi: Es wäre schwierig, Klöster dieser Größe hier zu unterstützen, aber das ist nicht unbedingt das Modell, dem wir folgen müssen. In Sri Lanka sind große Klöster nicht sehr verbreitet, außer z Ordinierte Trainingszentren. Das typische Vihara In einer der unzähligen Städte und Dörfer gibt es normalerweise zwei oder drei ältere Mönche, ein paar Novizen, und das war's. Die Tempel bekommen nicht viel Unterstützung von der Regierung. Sie werden von der Bevölkerung unterstützt.

Ich würde sagen, es wäre wahrscheinlich gesünder, eine größere Anzahl kleinerer Klöster zu haben, die über verschiedene Teile der USA verteilt sind, als ein paar große Institutionen.

Ayya ​​Tathaaloka: Auch in Thailand sind die meisten Klöster kleiner. Es gibt größere, die königliche Unterstützung haben, und auch solche, die sich um einen großartigen Lehrer herum entwickeln, was eine sehr organische Entwicklung ist. Es gibt Leute, die machen Opfergaben von ein wenig Essen jeden Tag oder einem kleinen Geldbetrag, aber es gibt auch wohlhabende Leute, die nach Belehrungen suchen, und sie bieten größere Unterstützung an. Die Unterstützung wohlhabender Mäzene ist etwas, das ich in den Vereinigten Staaten sehr gut sehe und das hier in gewissem Maße bereits geschieht. In der US-Wirtschaft haben einige wenige Menschen einen enormen Reichtum, und wenn diese Menschen davon profitieren dhamma Sie können die Art von Spenden machen, die zu viel größeren Stiftungen führen könnten.

Robert Thurmann: Viele Menschen können davon profitieren Meditation, aus dem weiten Trichter, von dem Chozen Bays sprach, und sie werden diese Entwicklung unterstützen, aber vielleicht werden einige den Nutzen darin sehen, die Entwicklung des Buddhismus selbst zu unterstützen, und werden wirklich großzügig sein und Menschen unterstützen, die sich voll und ganz dem widmen möchten die Lehren.

Buddhadharma: Da der Buddhismus in verschiedene Teile der Welt vorgedrungen ist, hat er sich immer in irgendeiner Weise verändert. Können wir andere Formen des Mönchtums als die lebenslange Ordination für Menschen im Westen entwickeln?

Bhikkhu Bodhi: In Sri Lanka, wo ich als lebte Mönch, war es nicht üblich, vorübergehende Ordination zu erteilen. In dieser Hinsicht unterscheidet sich Sri Lanka von anderen Theravada-Ländern wie Thailand und Burma, wo temporäre Ordination ein fester Bestandteil der buddhistischen Kultur ist. Ich habe keine direkte Erfahrung damit, aber es scheint, dass es ein effektiver Weg sein könnte, Menschen, die nicht beabsichtigen, ihr ganzes Leben als Mönch zu leben, zu helfen, einige Erfahrungen darüber zu sammeln, was es bedeutet, tatsächlich als Mönch zu leben Mönch, um aus erster Hand Erfahrungen mit dem Leben als Mitglied der zu sammeln Sangha. Sie werden die Strapazen sowie die Vorteile und Freuden schätzen lernen Ordinierte Leben, und es könnte sie enger an die binden Ordinierte Sangha. Es könnte sie auch bereit machen, ihre Unterstützung hinter diejenigen zu werfen, die ganztägig als Mönche leben wollen.

Ayya ​​Tathaaloka: Ich habe viele Freunde, die eine Zeit lang Mönche waren, sei es, weil sie eine vorübergehende Ordination erhielten oder weil sie ihre Robe abgelegt hatten. Einige sind zu hervorragenden buddhistischen Lehrern geworden. Ich schätze, was sie über die Nützlichkeit der Ordination sagen. Allerdings bin ich kein Befürworter einer institutionalisierten befristeten Ordination. Ich erkenne den vorteilhaften Aspekt an, aber ich erkenne auch an, dass es einen nachteiligen Aspekt gibt. Die Vorläufigkeit kann die Bedeutung und Aufrichtigkeit hinter dem Unterfangen schmälern Ordinierte Ordination – die Absicht, sich ganz dem endgültigen Ziel der Erleuchtung zu widmen. Ohne komplett Verzicht, Ordination kann trivialisiert werden.

Bhikkhu Bodhi: Eine praktikable Alternative wäre es also, Laien für längere Zeit in einem Kloster leben zu lassen, was wir als ein Kloster bezeichnen Anagarika.

Ayya ​​Tathaaloka: Ja, die Buddha empfohlen, dass Menschen sich solche Zeiträume nehmen, die wir jetzt als vorübergehend bezeichnen Ordinierte Rückzug.

Jan Chozen Buchten: Ich stimme vollkommen zu. Die Ordination und das anschließende Entkleiden kann wie das Sammeln eines weiteren Verdienstabzeichens werden. Unser aktuelles Schema sieht vor, dass die Leute mindestens ein Jahr hier leben müssen, bevor sie überhaupt um die Ordination bitten können, und dann sind sie mindestens ein Jahr lang Postulat. Es ist ein allmählicher Eintritt ins Leben, damit sie verstehen, worauf sie sich einlassen. Es gibt nichts Entmutigenderes für unseren Laien Sangha als sich sehr darüber zu freuen, dass jemand ordiniert wird, zur Zeremonie kommt, die ordinierte Person unterstützt, nur um die Person schnell wieder heraustreten zu lassen.

Buddhadharma: Wie sehen Sie die weitere Entwicklung des Mönchtums im Westen?

Jan Chozen Buchten: Die Evolution, die wir suchen, findet bereits statt. Peter Gregory sagt, die Kennzeichen der buddhistischen Praxis im Westen seien erstens die zunehmende Rolle der Frau; zweitens die Tatsache, dass der Kanon zugänglich ist und von allen studiert werden kann; und drittens, dass sich Laien nicht damit begnügen, nur finanzielle Unterstützer zu sein, sondern auch als Praktizierende ernst genommen werden wollen, einschließlich der Zeit, die sie vielleicht im Kloster verbringen, um ganztägig zu praktizieren. Wir müssen auch die Interaktion von Mönchen mit Gemeinschaften verstärken. Zum Beispiel brauchen wir Leute in ordinierter Kleidung, die gelegentlich in die Schulen gehen und mit Kindern interagieren.

Bhikkhu Bodhi: Ein bedeutender Aspekt des Buddhismus im Westen ist nicht nur die Ordination und größere Beteiligung von Frauen, sondern dass die weibliche Präsenz den Ausdruck, das Verständnis und die Präsentation des Buddhismus erheblich verändern wird. Mir fällt auf, dass die klassische Darstellung des Buddhismus einen sehr männlichen Beigeschmack hat. Man kämpft gegen die Befleckungen, um sie zu besiegen, sie abzuschneiden. Je mehr der weibliche Aspekt in den Vordergrund tritt, desto weicher wird die Präsentation, aber nicht auf kompromittierende Weise. Es wird bestimmte Elemente, die bereits in die buddhistische Tradition eingebettet sind und noch nicht zum vollen Ausdruck gekommen sind, zur Manifestation bringen.

Robert Thurmann: Shakyamuni war ein wenig zögerlich gegenüber weiblichen Mönchen, nicht wegen irgendetwas gegen Frauen. Weil er als Soziologe den Widerstand der chauvinistischen Brahmanen sehen konnte. Die Freilassung von Frauen in diese Art von Lebensstil würde abgelehnt werden. Heute haben wir eine andere Wirtschaft und eine andere Art von Bildung, und die Bhikkhunis sollten so weit entwickelt und so geehrt wie möglich sein. Es wird wahrscheinlich mehr von ihnen geben als die Bhikkhus, was wahrscheinlich eine sehr gute Sache sein wird.

Bhikkhu Bodhi: Es wird auch eine viel größere Interaktion zwischen dem Mönchtum und der Welt geben, so dass die Mönche die Verantwortung übernehmen werden, als das zu fungieren, was ich ein buddhistisches Gewissen für die Welt nennen würde. Im traditionellen Mönchtum sollen buddhistische Mönche von der Welt losgelöst bleiben, obwohl sie mit Laien interagieren, um ihre Almosen zu erhalten und zu predigen dhamma. Aber die Mönche von heute müssen sich viel bewusster darüber sein, was in der Welt passiert. Da die Kluft zwischen Arm und Reich immer größer wird, müssen Mönche eine buddhistische Perspektive zu Themen wie Krieg, Armut und Umweltzerstörung präsentieren und uns daran erinnern, dass die wichtigsten Werte im menschlichen Leben Mitgefühl, liebende Güte, Gerechtigkeit, und Eigenkapital.

Klöster werden auch Laien größere Möglichkeiten bieten, in den Klöstern zu leben, zu studieren dhamma umfangreich und tiefgründig. In der traditionellen buddhistischen Kultur spezialisiertes Lernen in der dhamma gilt als Reservat der Ordinierte Gemeinschaft, und die Mönche predigen den Laien auf einer sehr einfachen und praktischen Ebene. Aber jetzt, weil Laien, die den Buddhismus annehmen, ein höheres Bildungsniveau haben, wollen sie verstehen dhamma umfassender und tiefer. Ein Teil der Verantwortung des Ordinierte Gemeinschaft wird es sein, hoch und tief zu übermitteln dhamma, nicht nur an andere Mönche, sondern auch an Laien, die dieses Interesse haben. Für buddhistische Mönche wird es auch wichtig sein, mit Mönchen und spirituellen Praktizierenden aus anderen religiösen Traditionen in Kontakt zu treten.

Schließlich haben wir in den Vereinigten Staaten eine Verschmelzung aller wichtigen buddhistischen Traditionen, die Sie in Asien nicht finden, also wird es viel mehr Interaktion zwischen Mönchen dieser verschiedenen Traditionen geben. Jedes Jahr haben wir eine Ordinierte Treffen, bei dem Mönche und Nonnen aller Traditionen, die die volle Ordination erlangt haben, zusammenkommen, um Bereiche von gemeinsamem Interesse und Anliegen zu besprechen.

Ayya ​​Tathaaloka: Ich kann schwer sagen, wie sich das Mönchtum in Zukunft entwickeln wird, weil ich mittendrin bin. Wenn die Leute hierher kommen, spüren sie etwas. Ich sehe es in ihren Augen und in ihrem Verhalten. Ich höre es in ihrer Sprache, und ich sehe es in ihren Taten zum Ausdruck kommen. Ich würde sagen, wenn Sie wissen wollen, wie Mönchtum im Westen aussieht, dann kommen Sie und verbringen Sie Zeit mit uns. Mach ein Provisorium Ordinierte Rückzug. Sehen Sie, wie es aussieht. Wir leben den Prozess der Evolution.

ROBERT THRMANN ist Jey Tsong Khapa-Professor für indo-tibetische Buddhismusstudien an der Columbia University und Mitbegründer und Präsident des Tibet House US. Er wurde 1964 zum ersten Amerikaner geweiht Mönch in der tibetisch-buddhistischen Tradition. Er verzichtete auf seine Gelübde des Zölibats drei Jahre später. Er ist Autor von Warum zum Dalai Lama Angelegenheiten.

JAN AUSGEWÄHLTE BUCHT ist ko-Abt von großer Gelübde Zen-Kloster in Clatskanie, Oregon. Sie erhielt PriesterOrdination und Dharma-Übertragung des verstorbenen Taizan Maezumi Roshi. Sie ist auch Kinderärztin, Ehefrau, Mutter und Autorin von Achtsames Essen.

BHIKKHU BODHI ist ein hochrangiger amerikanischer Buddhist Mönch und Gelehrter, der 1973 in Sri Lanka ordiniert wurde. 2002 kehrte er in die Vereinigten Staaten zurück und lebt heute im Kloster Chang Yen in Carmel, New York. Er ist Präsident der Buddhist Publication Society und Vorsitzender der Buddhist Global Relief Organization.

AYYA TATHAALOKA ist ein amerikanischer Bhikkhuni und Mitbegründer der North American Bhikkhuni Association. 2005 gründete sie das erste Frauenhaus Ordinierte Wohnsitz in der Theravada-Tradition im Westen der Vereinigten Staaten. Sie ist derzeit Hauslehrerin im Bodhi House in der Bucht von San Francisco und baut eine Frauenschule auf Ordinierte Einsiedelei an der kalifornischen Sonoma Coast. Im Oktober 2009 diente sie als Lehrerin bei den ersten Theravada-Bhikkhuni-Ordinationen in Australien.