Der Geist eines Mönchs

Ich bin froh, diese Zeit zu haben, um mit dem zu reden Sangha. Es war schön, den Hügel hinaufzukommen und so viele zu sehen Sangha zusammen essen. Lama Yeshe kümmerte sich so sehr um die Sangha und hätte sich darüber gefreut. Als ich 1977 ordiniert wurde, war das anders: Die Einrichtungen waren primitiver und die Sangha konnte in Tushita nicht zusammen essen.

Wenn wir uns für die Ordination entscheiden, dann deshalb, weil in uns eine spirituelle Sehnsucht, etwas sehr Reines ist. Wir sollten diese Eigenschaft an uns schätzen, respektieren und pflegen.

Ich werde heute Nachmittag ein bisschen reden und dann etwas Zeit für Fragen lassen. Ich hoffe, dass wir einige der Dinge besprechen werden, die Sie nicht mit tibetischen Lehrern besprechen können. Wir begegnen vielen kulturellen Unterschieden, wenn wir ordinieren. Manchmal werden diese nicht verbalisiert, und wir können nicht darüber sprechen. Manchmal erkennen wir sie nicht einmal selbst. Aber sie betreffen uns dennoch. Ich hoffe, dass unsere heutige gemeinsame Zeit ein Forum bieten wird, um einige dieser Punkte zu diskutieren.

Der Wert der Ordination und der Gebote

Sie alle haben von den Vorteilen der Ordination gehört, also werde ich sie jetzt nicht wiederholen. Ich sehe diese deutlich in meinem eigenen Leben. Immer wenn ich den Tod mache Meditation, und stellen Sie sich vor, wie ich sterbe, auf mein Leben zurückblicke und bewerte, was in meinem Leben von Vorteil war. Die Ordination zu halten, stellt sich immer als das Wertvollste heraus, was ich getan habe. Tantra praktizieren, den Dharma lehren, Bücher schreiben – nichts davon ist das Wertvollste in meinem Leben. Ich denke, dass es so wichtig ist, die Ordination zu halten, weil es die Grundlage für mich geschaffen hat, alles andere zu tun. Ohne die Ordination wären meine Gedanken überall gewesen. Aber die Ordination gibt uns Richtlinien und Anweisungen. Es bietet eine Möglichkeit, unseren Geist zu trainieren und ihn in eine positive Richtung zu lenken. Auf dieser Grundlage sind wir in der Lage, alle anderen Dharma-Praktiken durchzuführen. Die Ordination gibt uns eine nützliche Struktur in unserem Leben.

Es ist hilfreich und wichtig für uns, an den Wert eines jeden von uns zu denken Regeln. Nehmen wir die Regeln Tötung zu vermeiden. Wie würde unser Leben aussehen, wenn wir das nicht hätten Regeln und könnte anderen das Leben nehmen? Wir könnten in Restaurants gehen und Hummer essen. Wir könnten jagen und Insektizide einsetzen. Sind das Aktivitäten, die wir machen wollen? Dann denken Sie: wie hat das halten Regeln mein Leben beeinflusst? Wie hat sich meine Beziehung zu anderen und mein Selbstwertgefühl verbessert?

Machen Sie die gleiche Überlegung für die Regeln um Diebstahl und sexuellen Kontakt zu vermeiden. Wie würde unser Leben aussehen, wenn wir diese nicht hätten Regeln und an diesen Aktionen beteiligt? Wie ist unser Leben, weil wir in denen leben? Regeln? Gehen Sie jeweils durch Regeln und auf diese Weise darüber reflektieren.

Manchmal wird unser Geist unruhig und denkt: „Ich wünschte, ich hätte diese nicht Regeln. Ich würde gerne ausgehen und mir einen netten Kerl suchen und einen Joint rauchen und…“ Dann denke: „Wie würde mein Leben aussehen, wenn ich das täte?“ Spielen Sie die ganze Szene in Ihrem Meditation. Du gehst zu McLeod Ganj, amüsierst dich… und?! Wie würdest du dich danach fühlen? Wenn wir dann bedenken, dass wir das nicht getan haben, sehen wir den Wert der Regeln, wie wertvoll jeder Regeln liegt daran, dass es uns davon abhält, überall herumzuwandern und Dinge zu tun, die uns nur noch unzufriedener machen.

Wenn wir an jeden denken Regeln Auf diese Weise werden wir seine Bedeutung und seinen Zweck verstehen. Wenn wir verstehen, wie es uns in unserer Praxis hilft, die Inspiration, im Einklang damit zu leben Regeln werden aufgrund unserer eigenen Erfahrung kommen. Das werden wir wissen Regeln sind keine Regeln, die uns sagen, was wir nicht tun können. Wenn wir das sehen Regeln Da die Regeln lauten „Ich kann dies nicht und ich kann das nicht tun“, werden wir uns wahrscheinlich nach einer Weile entkleiden, weil wir nicht im Gefängnis leben wollen. Aber die Regeln sind kein Gefängnis. Unser eigener wahnsinniger Verstand – besonders der Verstand von Anhaftung das hin und her will, das mehr und besser will, alles ergreift – das ist Gefängnis. Wenn wir die Probleme sehen, die der Verstand von Anhaftung verursacht uns, das verstehen wir Regeln hindern uns daran, das zu tun, was wir sowieso nicht tun wollen. Wir werden nicht denken: „Ich möchte wirklich all diese Dinge tun und kann es jetzt nicht, weil ich ein bin Ordinierte!” Vielmehr werden wir fühlen: „Ich möchte diese Dinge nicht tun und das nicht Regeln bestärke meine Entschlossenheit, sie nicht zu tun.“

Wenn wir unsere Ordination so sehen, wird es für uns Sinn machen, ordiniert zu sein, und wir werden es gerne sein Ordinierte. Glücklich sein als Ordinierte ist wichtig. Niemand will unglücklich sein, und ein Ordinierte ist schwierig, wenn wir unglücklich sind. Daher müssen wir sicherstellen, dass wir einen glücklichen Geist haben. Dazu können wir uns fragen: „Was ist Glück? Was macht glücklich?“ Da ist das Glück, das wir durch Sinnesfreuden bekommen, und das Glück, das wir erfahren, wenn wir unseren Geist durch das Praktizieren von Dharma transformieren. Ein Teil von uns denkt, dass Sinnesfreuden uns glücklich machen werden. Ob das wirklich so ist, müssen wir prüfen. Oder macht uns das Jagen nach den Dingen dieses Lebens – Essen, Sex, Anerkennung, Ansehen, Sport und so weiter – nur noch unzufriedener?

Ordination bedeutet nicht, unseren Kopf zu rasieren und Roben zu tragen, während wir uns weiterhin so verhalten wie zuvor. Das Regeln sind eine Unterstützung, die uns hilft, unsere Praxis stark zu halten. Die äußerlichen Veränderungen in Kleidung und Haar erinnern uns an innere Veränderungen – die Veränderungen in uns selbst, die uns dazu gebracht haben, die Ordination zu erhalten, und auch die Veränderungen in uns selbst, die wir als ordinierte Menschen anstreben. Je mehr wir unsere Ordination nutzen, um unsere Praxis zu unterstützen, und je engagierter wir uns für die Transformation unseres Geistes einsetzen, desto glücklicher werden wir als Mönche sein.

Der rebellische Geist

Manchmal, wenn wir als ein praktizieren Ordinierte, unser Geist wird unglücklich oder rebellisch. Es kann vorkommen, dass wir etwas tun wollen, aber es gibt eine Regeln es verbieten. Es kann eine Struktur oder ein vorgeschriebenes Verhalten des geben Sangha die wir nicht mögen, zum Beispiel anderen zu dienen oder den Anweisungen derer zu folgen, die vor uns ordiniert wurden. Manchmal können wir die Linie von auf und ab schauen Sangha, bemängeln alle und denken: „Ich halte es nicht mehr aus, mit diesen Leuten zusammen zu sein!“ Wenn solche Dinge passieren, wenn unser Geist schlechte Laune bekommt und sich ständig beschwert, neigen wir normalerweise dazu, etwas Äußerem die Schuld zu geben. „Wenn diese Leute nur anders gehandelt hätten! Wenn nur diese restriktiv sind Regeln waren nicht da! Wenn nur diese Ordinierte Traditionen waren nicht so, wie sie sind!“

Ich habe viele Jahre damit verbracht, und es war Zeitverschwendung. Dann änderte sich etwas und meine Praxis wurde interessant, denn als mein Geist auf äußere Dinge stieß, die mir nicht gefielen, begann ich nach innen zu schauen und mich zu fragen: „Was geht in mir vor? Warum ist mein Verstand so reaktiv? Was steckt hinter all diesen Reaktionen und negativen Emotionen?“

So befasst sich beispielsweise die Sangha hat die Tradition, in Ordinationsordnung zu sitzen. Unser Verstand schimpft vielleicht: „Die Person vor mir ist dumm! Warum sollte ich hinter ihm oder ihr sitzen?“ Wir könnten endlos über „das System“ meckern, aber das hilft unserer schlechten Laune nicht. Stattdessen können wir nach innen schauen und uns fragen: „Was ist der Knopf in mir, der gedrückt wird? Warum bin ich so widerspenstig, Dinge auf diese Weise zu tun?“ Dann wird es klarer: „Oh, ich leide an Arroganz!“ Dann können wir das Gegenmittel gegen Arroganz anwenden, indem wir zum Beispiel über die Freundlichkeit anderer nachdenken. „Wenn ich der Beste der Welt wäre, wenn ich an der Spitze der Reihe säße, dann wäre es eine traurige Situation, denn alles, woran sich die Leute inspirieren müssten, wäre ich. Obwohl ich etwas zu bieten habe, bin ich sicher nicht der Beste. Außerdem möchte ich nicht, dass die Leute grandiose Erwartungen an mich haben. Ich bin froh, dass einige andere besser als ich, gehalten haben Regeln länger und haben mehr Tugend. Ich kann mich auf diese Menschen verlassen, wenn es um Inspiration, Anleitung und Anleitung geht. Ich muss nicht der Beste sein. Was für eine Erleichterung!" Wenn wir so denken, respektieren wir unsere Vorgesetzten und freuen uns, dass sie da sind.

Mit unserem Geist zu arbeiten, wenn er widerständig oder rebellisch ist, macht unsere Praxis sehr interessant und wertvoll. Dharma zu praktizieren bedeutet nicht, „La, la, la“ zu singen, diese Gottheit hier und jene dort zu visualisieren, sich vorzustellen, wie dieses hier absorbiert und jenes dort ausstrahlt. Vieles davon können wir tun, ohne unsere Meinung zu ändern! Was wirklich unsere Meinung ändern wird, ist Lamrim Meditation und Praxis der Gedankentransformation. Diese ermöglichen es uns, effektiv und praktisch mit dem Müll umzugehen, der in unseren Köpfen auftaucht.

Anstatt etwas außerhalb von uns selbst dafür verantwortlich zu machen, wenn wir ein Problem haben, müssen wir die störende Einstellung oder negative Emotion erkennen, die in unserem Geist funktioniert und uns unglücklich, unkooperativ und verschlossen macht. Dann können wir das Gegengift darauf anwenden. Das ist es, worum es bei der Dharma-Praxis geht! Halten Sie unsere Ordinierte Regeln erfordert ein festes Fundament in der Lamrim. Tantra üben ohne Lamrim und Gedankenumwandlung wird es nicht tun.

Aus diesem Grund, Seine Heiligkeit der Dalai Lama betont kontinuierlich analytisch oder prüfend, Meditation. Wir müssen logisch denken, um unsere positiven Emotionen und Einstellungen zu entwickeln. Während der Mind-Life-Konferenz, an der ich gerade teilnahm, betonte er dies noch einmal, indem er sagte, dass Gebet und Aspiration sind nicht genug für eine tiefe Transformation; Begründung ist notwendig. Transformation kommt vom Studium der Lamrim, über die Themen nachdenken und analytisch vorgehen Meditation auf sie. Mit festem Fundament Lamrim, werden wir in der Lage sein, mit unserem Geist zu arbeiten, egal was in ihm oder um uns herum vor sich geht. Wenn wir dies tun, wird unsere Dharma-Praxis so schmackhaft! Uns wird beim Üben nicht langweilig. Es wird sehr spannend und faszinierend.

Selbstakzeptanz und Mitgefühl für uns selbst

Bei der Arbeit mit unserem Geist ist es wichtig, uns selbst etwas Raum zu geben und nicht zu erwarten, dass wir perfekt sind, weil wir ein Ordinierte. Nachdem wir ordiniert haben, ist es leicht zu denken: „Ich sollte mich wie Rinpoche verhalten.“ Besonders wenn wir einen Lehrer wie Zopa Rinpoche haben, der nicht schläft, vergleichen wir uns mit ihm und denken, dass mit uns etwas nicht stimmt, weil wir nachts schlafen müssen. „Ich sollte aufhören zu schlafen und die ganze Nacht üben. Wenn ich nur mehr Mitgefühl hätte, könnte ich das tun.“ Wir beurteilen uns selbst: „Schaut euch an, wie egoistisch ich bin. Was bin ich für eine Katastrophe! Ich kann nicht üben! Alle anderen üben so gut, während ich so ein Durcheinander bin.“ Wir werden sehr selbstkritisch und runter auf uns selbst.

So zu sein ist reine Zeitverschwendung. Es ist völlig unrealistisch und hat überhaupt keinen Nutzen. Nichts Positives entsteht, wenn wir uns selbst verprügeln! Absolut keine. Ich habe viel Zeit damit verbracht, mich selbst sehr zu verurteilen und zu denken, dass es gut und richtig war, dies zu tun, und ich kann Ihnen aus meiner Erfahrung sagen, dass nichts Nützliches dabei herauskommt.

Was ist eine realistische Einstellung? Wir müssen unsere Mängel feststellen. Wir bemerken unsere Schwachstellen und Fehler und haben eine gewisse Akzeptanz von uns selbst. Uns selbst zu akzeptieren bedeutet nicht, dass wir nicht versuchen werden, uns zu ändern. Wir erkennen immer noch eine bestimmte Eigenschaft als nachteilig an, eine negative Eigenschaft, an der wir arbeiten müssen. Aber gleichzeitig haben wir etwas Sanftheit und Mitgefühl für uns selbst. „Ja, ich habe diese negative Eigenschaft. Hier ist es. Es wird nicht in den nächsten zehn Minuten oder sogar im nächsten Jahr vollständig verschwinden. Damit muss ich mich noch eine Weile beschäftigen. Ich akzeptiere das und weiß, dass ich es kann und werde.“

Daher haben wir eine gewisse grundlegende Selbstakzeptanz, anstatt zu erwarten, dass wir ein perfekter Mensch sind. Wenn wir diese grundlegende Selbstakzeptanz haben, können wir damit beginnen, die Gegenmittel auf unsere Fehler anzuwenden und unser Leben zu verändern. Wir haben das Selbstvertrauen, dass wir das schaffen. Wenn uns diese Selbstakzeptanz fehlt und wir uns stattdessen selbst verprügeln und sagen: „Ich bin nicht gut, weil ich das nicht kann. Diese Person ist besser als ich. Ich bin so ein Wrack!“ dann treiben wir uns selbst an und denken: „Ich muss perfekt sein Ordinierte“, und ziehe dich innerlich fest. Dies ist keine nützliche Strategie für die Selbsttransformation.

Selbstakzeptanz hingegen hat eine Qualität, die ich „Transparenz“ nenne. Das heißt, wir haben keine Angst vor unseren Fehlern; Wir können über unsere Schwachstellen sprechen, ohne uns zu schämen oder zu kränken. Unser Geist ist barmherzig mit uns selbst: „Ich habe diesen Fehler. Die Leute um mich herum wissen, dass ich es habe. Es ist kein großes Geheimnis!“ Diese Transparenz ermöglicht es uns, offener mit unseren Fehlern umzugehen. Wir können darüber sprechen, ohne sie zu verschweigen und uns dabei nicht gedemütigt zu fühlen. Der Versuch, unsere Fehler zu vertuschen, ist nutzlos. Wenn wir mit anderen zusammenleben, kennen wir die Fehler des anderen sehr gut. Wir haben alle 84,000 störenden Einstellungen und negativen Emotionen. Andere wissen es, also können wir es genauso gut zugeben. Es ist keine große Sache, also müssen wir nicht so tun, als hätten wir nur 83,999. Indem wir uns und anderen unsere Fehler eingestehen, erkennen wir auch, dass wir alle im selben Boot sitzen. Wir können uns nicht selbst bemitleiden, weil wir verblendeter sind als alle anderen. Wir haben nicht mehr oder weniger störende Einstellungen und negative Emotionen als andere fühlende Wesen.

Zum Beispiel habe ich letzte Woche auf der Mind-Life-Konferenz beobachtet, wie mein Stolz hochkam, gefolgt von Wut und Eifersucht. Ich musste zugeben: „Ich bin seit XNUMX Jahren ordiniert und immer noch wütend, eifersüchtig und stolz. Jeder kennt es. Ich werde nicht versuchen, irgendjemanden zu täuschen und zu sagen, dass diese Emotionen nicht da sind.“ Wenn ich sie erkenne, mir keine Vorwürfe mache, sie zu haben, und keine Angst habe, sie vor dir anzuerkennen, dann werde ich in der Lage sein, mit ihnen zu arbeiten und sie allmählich loszulassen. Aber wenn ich mich selbst verprügele und sage: „Ich bin so stolz. Das ist schrecklich! Wie konnte ich nur so sein?!“ dann werde ich versuchen, diese Mängel zu vertuschen. Dadurch werde ich diese negativen Emotionen nicht mit Gegenmitteln behandeln, weil ich so tue, als hätte ich sie nicht. Oder ich bleibe in meinem Selbsturteil stecken und denke nicht daran, die Gegenmittel anzuwenden. Manchmal denken wir, dass Selbstkritik und Selbsthass das Gegenmittel gegen negative Emotionen sind, aber das sind sie nicht. Sie verbrauchen nur unsere Zeit und lassen uns elend fühlen.

Einer der Werte des Zusammenlebens Sangha ist, dass wir offen miteinander sein können. Wir müssen nicht so tun, als hätten wir alles herausgefunden, wenn wir wissen, dass wir es nicht tun. Wenn wir fühlende Wesen sind, müssen wir nicht alles zusammen haben! Fehler zu haben ist nichts Überraschendes, nichts Unnatürliches. Wie Sangha, können wir uns gegenseitig unterstützen und ermutigen, während wir alle an unseren eigenen Problemen arbeiten. Ich erzähle Ihnen das, weil ich viele Jahre lang dachte, ich könnte nicht mit anderen Mönchen und Nonnen über meine Probleme sprechen, weil sie dann wüssten, was für eine schreckliche Praktizierende ich bin! Ich glaube, sie wussten das sowieso, aber ich versuchte so zu tun, als wüssten sie es nicht. Und so sprachen wir selten miteinander darüber, was drinnen vor sich ging. Das war ein Verlust.

Es ist wichtig, miteinander zu reden und offen zu sein. Zum Beispiel geben wir zu: „Ich habe einen Anfall von Wut“ und vermeide es, eine andere Person dafür verantwortlich zu machen, dass sie gemein ist. Wir hören auf zu versuchen, andere gegen ihn auf unsere Seite zu ziehen. Stattdessen erkennen wir: „Ich leide an Wut gerade jetzt“ oder „Ich leide unter Einsamkeit“. Dann können wir mit anderen reden Sangha. Als Dharma-Freunde werden sie uns unterstützen, ermutigen und beraten. Dies hilft uns, unsere Probleme zu lösen und auf dem Weg voranzukommen.

Manchmal, wenn wir ein Problem haben, haben wir das Gefühl, dass wir der Einzige auf der Welt sind, der dieses Problem hat. Aber wenn wir mit anderen Ordensleuten darüber sprechen können, erkennen wir, dass wir nicht allein sind, gefangen in unserer eigenen Hülle, die einen internen Bürgerkrieg führt. Jeder macht ähnliche Dinge durch. Wenn wir das erkennen, können wir uns anderen gegenüber öffnen. Sie können mitteilen, wie sie mit einem ähnlichen Problem umgehen, und wir können ihnen sagen, wie wir mit dem umgehen, was sie gerade durchmachen. So unterstützen wir uns gegenseitig, anstatt Dinge für uns zu behalten und zu denken, dass niemand es verstehen wird.

Der Geist eines Mönchs

In einer Diskussion mit Amchok Rinpoche vor einigen Jahren sagte er zu mir: „Das Wichtigste als ein Ordinierte ist ein zu haben OrdinierteVerstand.“ Ich habe im Laufe der Jahre darüber nachgedacht und bin zu dem Schluss gekommen, dass, wenn wir eine „Ordinierte's Verstand“, werden die Dinge natürlich fließen. Unsere ganze Art zu sein ist als ein Ordinierte. Wir können darüber nachdenken, was ein „Ordinierte's mind" bedeutet seit Jahren. Hier sind einige meiner Reflexionen.

Eine der ersten Eigenschaften von a Ordinierte's Geist ist Demut. Demut hat mit Transparenz zu tun, die mit Selbstakzeptanz zusammenhängt. Mit Demut entspannt sich unser Geist: „Ich muss nicht der Beste sein. Ich muss mich nicht beweisen. Ich bin offen dafür, von anderen zu lernen. Es gibt mir ein gutes Gefühl, die guten Eigenschaften anderer zu sehen.“

Demut kann für uns Westler schwierig sein, weil wir in Kulturen aufgewachsen sind, in denen Demut als Schwäche angesehen wird. Die Menschen im Westen zücken ihre Visitenkarten: „Hier bin ich. Das habe ich erreicht. Das ist was ich mache. So großartig bin ich. Du solltest mich bemerken, mich wunderbar finden und mich respektieren.“ Wir wurden dazu erzogen, andere auf uns aufmerksam zu machen und uns zu loben. Aber das ist keine Ordinierte's Verstand.

Als Mönche ist unser Ziel die innere Transformation. Wir versuchen nicht, ein großartiges Image zu schaffen, das wir an alle verkaufen. Wir müssen das in unseren Geist einsickern lassen und uns nicht so viele Gedanken darüber machen, was andere Leute denken. Stattdessen sollten wir uns damit befassen, wie unser Verhalten andere Menschen beeinflusst. Siehst du den Unterschied zwischen den beiden? Wenn ich mir Sorgen darüber mache, was Sie von mir denken, dann sind das die acht weltlichen Sorgen. Ich möchte gut aussehen, damit Sie nette Dinge zu mir sagen und mich bei anderen loben, damit ich einen guten Ruf habe. Das sind die acht weltlichen Anliegen.

Andererseits repräsentieren wir als Mönche den Dharma. Andere Menschen werden durch die Art und Weise, wie wir handeln, inspiriert oder entmutigt. Wir versuchen uns zu entwickeln Bodhicitta Wenn wir uns also um andere kümmern, wollen wir keine Dinge tun, die dazu führen, dass sie den Glauben an den Dharma verlieren. Wir tun dies nicht, weil wir versuchen, ein gutes Image zu schaffen und einen guten Ruf zu haben, sondern weil wir uns wirklich um andere kümmern. Wenn ich den ganzen Tag in Chai-Läden rumhänge oder von einem Ende des Hofes zum anderen schreie, werden andere Leute schlecht über den Dharma und die Dinge denken Sangha. Wenn ich Leute anrempel, wenn ich in die Belehrungen gehe, oder mittendrin aufstehe und hinausstampfe, werden sie denken: „Ich bin neu im Dharma. Aber ich will nicht so werden!“ Um dies zu verhindern, machen wir uns also Sorgen darüber, wie unser Verhalten andere Menschen beeinflusst, weil wir uns wirklich um andere kümmern, nicht weil wir an unserem Ruf hängen. Wir müssen uns über den Unterschied zwischen den beiden im Klaren sein.

A Ordinierte's Geist ist demütig. Es ist auch besorgt um den Dharma und den Glauben anderer an den Dharma. Wenn wir zum ersten Mal ordiniert werden, fühlen wir im Allgemeinen diese Sorge um den Dharma und den Glauben anderer nicht. Neue Mönche denken im Allgemeinen: „Was kann mir der Dharma geben? Hier bin ich. Ich bin so verwirrt. Was kann der Buddhismus für mich tun?“ Oder wir denken: „Ich wünsche mir so aufrichtig Erleuchtung. Ich möchte unbedingt üben. Deshalb sollten mir andere dabei helfen.“

Je länger wir ordiniert bleiben, desto mehr verstehen wir, wie sich unser Verhalten auf andere auswirkt, und wir fangen an, uns für die Kontinuität der Lehren verantwortlich zu fühlen. Diese wertvollen Lehren, die uns so sehr geholfen haben, begannen mit der Buddha. Sie wurden im Laufe der Jahrhunderte von einer Reihe von Praktizierenden weitergegeben. Da diese Menschen gut praktizierten und in Gemeinschaften zusammenblieben, haben wir das Glück, auf dem Wellenkamm zu sitzen. Wir spüren so viel positive Energie aus der Vergangenheit. Wenn wir die Ordination erhalten, ist es, als würden wir auf dem Kamm der Welle sitzen und auf der Tugend dahintreiben, dass all das Sangha vor uns seit über 2,500 Jahren geschaffen haben. Nach einiger Zeit beginnen wir zu denken: „Ich muss etwas Tugend beitragen, damit zukünftige Generationen den Dharma kennenlernen können und andere Menschen um mich herum davon profitieren können.“ Wir fühlen uns zunehmend verantwortlich für die Existenz und Verbreitung der Lehren.

Ich teile meine Erfahrung. Ich erwarte nicht, dass du dich jetzt so fühlst. Ich brauchte viele Jahre, um zu erkennen, dass ich im Dharma kein Kind mehr war, um zu fühlen, dass ich ein Erwachsener bin und daher Verantwortung übernehmen und anderen etwas geben muss. Oft kommen wir in Dharmakreise oder in die Sangha denken: „Was kann ich aus dem herausholen? Sangha? Wie wird es mir nützen, mit diesen Mönchen und Nonnen zusammen zu sein?“ Wir denken: „Wir werden ein Kloster haben? Wie wird es mir helfen?“ Hoffentlich ändert sich unsere Einstellung nach einiger Zeit und wir fangen an zu sagen: „Was kann ich der Gemeinschaft geben? Wie kann ich dem helfen Sangha? Was kann ich den Einzelnen in der Gemeinschaft geben? Was kann ich den Laien geben?“ Unser Fokus beginnt sich von „Was kann ich bekommen?“ zu ändern. zu „Was kann ich geben?“ Wir reden so viel darüber Bodhicitta und für alle von Nutzen sein, aber die tatsächliche Umsetzung in unserem täglichen Leben braucht Zeit.

Langsam beginnt sich unsere Einstellung zu ändern. Wenn wir als Konsument auf unsere Ordination schauen und denken: „Was kann ich davon haben?“ wir werden unglücklich sein, weil wir nie genug bekommen werden. Die Leute werden uns nie gut genug behandeln oder uns genug Respekt entgegenbringen. Wir als Mönche werden jedoch viel zufriedener sein, wenn wir anfangen, uns zu fragen: „Was kann ich dieser 2,500 Jahre alten Gemeinschaft geben? Wie kann ich ihr und den Menschen darin helfen, damit sie auch in Zukunft der Gesellschaft nützen können? Was kann ich den Laien geben?“ Wir werden nicht nur innerlich zufriedener sein, wenn wir unsere Einstellung ändern, sondern wir werden auch in der Lage sein, einen positiven Beitrag zum Wohlergehen von Lebewesen zu leisten.

Um einen positiven Beitrag zu leisten, müssen wir nicht wichtig oder berühmt sein. Wir müssen nicht Mutter Theresa oder so sein Dalai Lama. Wir tun das, was wir tun, einfach mit Achtsamkeit, Gewissenhaftigkeit und einem gütigen Herzen. Wir sollten keine große Sache machen, „Ich bin ein Bodhisattva. Hier bin ich. Ich werde allen dienen. Schau mich an, was für eine tolle Bodhisattva Ich bin." Das versucht, ein Bild zu schaffen. Wenn wir hingegen nur versuchen, an unserem eigenen Geist zu arbeiten, freundlich zu anderen Menschen zu sein, sie in ihrer Praxis zu unterstützen, ihnen zuzuhören, weil sie uns wichtig sind, dann wird langsam eine Transformation in uns selbst stattfinden. Wer wir als Person sind, wird sich ändern.

Arbeiten mit Ausfallzeiten

Wir alle werden in Zukunft Probleme haben. Wenn Sie das noch nicht getan haben, werden Sie wahrscheinlich eine Zeit durchmachen, in der Sie sich sehr einsam fühlen. Sie könnten eine Zeit lang durchmachen, in der Sie denken, dass Sie vielleicht nicht hätten ordinieren sollen. Vielleicht sagst du: „Mir ist so langweilig.“ Oder „Ich bin es so leid, rein zu sein. Jedenfalls ist mein Verstand ein Durcheinander. Ich sollte einfach aufgeben.“ Oder Sie denken vielleicht: „Ich würde mich viel sicherer fühlen, wenn ich einen Job hätte. Ich werde vierzig und habe keine Spar- oder Krankenversicherung. Was wird aus mir?“ Wir mögen denken: „Wenn mich nur jemand lieben würde, würde ich mich besser fühlen. Ich wünschte, ich könnte einen Lebensgefährten treffen.“

Manchmal werden wir vielleicht von Zweifeln überflutet. Es ist wichtig zu erkennen, dass jeder diese Art von Zweifeln durchmacht. Es sind nicht nur wir. Das Lamrim soll uns helfen, mit diesen mentalen Zuständen umzugehen. Wenn wir Perioden von durchlaufen zweifeln und hinterfragen, es ist sehr wichtig, nicht unserer Ordination die Schuld zu geben, denn unsere Ordination ist nicht das Problem.

Wenn wir einsam sind, denken wir vielleicht: „Oh, wenn ich nicht ordiniert wäre, könnte ich zu McLeod gehen und eine nette Person im Restaurant treffen, dann bin ich nicht einsam.“ Ist das wahr? Wir hatten schon viel Sex. Hat das die Einsamkeit geheilt? Wenn der Verstand anfängt, die Geschichte zu erzählen: „Wenn ich das nur täte, dann würde die Einsamkeit verschwinden“, müssen wir prüfen, ob dies die Einsamkeit wirklich löst oder nicht. Was wir oft tun, wenn wir einsam sind, ist, als ob wir jemandem, der eine Erkältung hat, ein Pflaster aufkleben. Es wird nicht funktionieren. Das ist nicht das richtige Mittel gegen Einsamkeit.

In diesen Zeiten müssen wir mit unserem Verstand arbeiten. „Okay, ich bin einsam. Was ist Einsamkeit? Was ist los?" Wir denken: „Warum liebt mich niemand?“ Ich erinnerte mich an meine Teenagerjahre, als ich mich ständig fragte und wünschte: „Wann wird mich jemand lieben?“ Dadurch wurde mir klar, dass das Gefühl, geliebt zu werden, kein neues Problem war, sondern seit Jahren besteht. Also musste ich schauen, was in meinem Kopf vorgeht. Was steckt hinter dem Gefühl „Warum liebt mich jemand nicht?“ Was suche ich wirklich? Was wird dieses Loch füllen?

Wir sitzen nur da mit solchen Rätseln und Fragen. In Gedanken probieren wir immer wieder verschiedene Lösungen aus, um zu sehen, was der Einsamkeit und dem Wunsch, geliebt zu werden, hilft. Ich habe festgestellt, dass die Lamrim hilft in dieser hinsicht sehr. Es hilft mir, Fantasien und unrealistische Projektionen loszulassen. zusätzlich Bodhicitta Meditationen helfen mir, mein Herz für andere zu öffnen. Je mehr wir sehen können, dass jeder glücklich sein möchte, desto mehr können wir unsere Herzen öffnen, um andere gleichermaßen zu lieben. Das Meditation über die Freundlichkeit anderer hilft uns, die Freundlichkeit zu spüren, die andere uns jetzt und seit unserer Geburt entgegenbringen. Und sogar davor! Wenn wir sehen, dass wir so viel Freundlichkeit und Zuneigung erhalten haben, öffnet sich unser eigenes Herz und liebt andere. Wir hören auf, uns entfremdet zu fühlen, weil wir erkennen, dass wir schon immer mit anderen und Freundlichkeit verbunden waren. Wenn wir das erleben, verschwindet die Einsamkeit.

Wir müssen mit unseren schwierigen Emotionen arbeiten, anstatt vor ihnen davonzulaufen, sie zu unterdrücken oder sie auszuleben, sagen wir, indem wir denken, dass wir glücklicher wären, wenn wir heiraten und einen Job bekommen würden. Wir sitzen einfach da und arbeiten mit unserem eigenen Verstand, flüchten und fange an, ein Herz zu entwickeln, das andere liebt. Der Verstand in uns, der sagt: „Warum liebt mich jemand nicht?“ ist der egozentrische Geist, und er hat uns schon lange Zeit damit verbracht, uns selbst zu bemitleiden. Jetzt werden wir versuchen, unsere Herzen für andere zu öffnen, uns auf andere auszudehnen und ein Gefühl des Wohlbefindens und der Verbundenheit in uns entstehen zu lassen.

Neulich sprach Seine Heiligkeit auf der Konferenz über die Bodhisattvas des ersten Bhumi, das „Sehr fröhlich“ genannt wird. In diesem Stadium haben sie gerade die Leere direkt im Pfad des Sehens erkannt. Seine Heiligkeit sagte, dass diese Bodhisattvas so viel mehr Glück haben als Arhats. Obwohl Arhats all die störenden Einstellungen und negativen Emotionen beseitigt haben, die sie in Samsara gebunden gehalten haben, während die ersten Bhumi-Bodhisattvas dies nicht getan haben, sind diese Bodhisattvas immer noch millionenfach glücklicher als die Arhats. Was diesen Bodhisattvas so viel Freude bereitet, ist die Liebe und das Mitgefühl, das sie in ihren Herzen kultiviert haben. Aus diesem Grund wird das erste Bhumi „Very Joyful“ genannt. Sie sind glücklich, nicht wegen ihrer Erkenntnis der Leerheit – weil die Arhats das auch haben – sondern wegen ihrer Liebe und ihres Mitgefühls.

Dann sagte er: „Obwohl wir glauben, dass andere das Ergebnis unseres sich entwickelnden Mitgefühls erfahren, hilft es uns tatsächlich mehr. Unser sich entwickelndes Mitgefühl ist zum Nutzen aller, einschließlich unseres eigenen. Wenn ich Mitgefühl entwickle, profitiere ich zu 100%. Andere bekommen nur 50 %.“

Es ist wahr. Je mehr wir erkennen, dass wir alle gleichermaßen glücklich sein und Leiden vermeiden wollen, desto mehr fühlen wir uns im Einklang mit anderen. Je mehr wir erkennen, dass wir und andere gleichermaßen nicht einsam sein und uns verbunden fühlen wollen, desto mehr öffnet sich unser eigenes Herz für andere. Wenn wir anfangen, unser Herz für andere Menschen zu öffnen, dann erfüllt die Liebe, die wir für alle empfinden, einschließlich uns selbst, unser Herz.

Bademantel

Wir sollten unsere Roben gerne tragen und wir sollten sie immer und überall tragen. Das einzige Mal, dass ich sie nicht getragen habe, war das erste Mal, als ich meine Eltern nach meiner Ordination sah – weil Lama Yeshe sagte mir, ich solle Laienkleidung tragen – und als ich am Pekinger Flughafen durch den Zoll ging. Ansonsten reise ich in Indien, im Westen, weltweit in meinen Roben. Manchmal sehen mich die Leute an, und manchmal nicht. Ich bin inzwischen völlig immun gegen ihr Aussehen. Vor Jahren ging ich in Singapur die Orchard Road entlang, und ein Mann sah mich an, als hätte er einen Geist gesehen. Ich lächelte ihn nur an und er entspannte sich. Wenn wir uns in unseren Roben wohlfühlen, dann lächeln wir sie an, selbst wenn die Leute uns ansehen, und sie reagieren freundlich. Wenn wir entspannt Roben tragen, werden auch andere Menschen damit entspannt sein.

Es könnte passieren, dass wir im Westen irgendwann den Stil der Roben ändern, um sie praktischer zu machen. Dies wurde in früheren Jahrhunderten in mehreren buddhistischen Ländern getan. Wichtig ist jedoch, dass wir uns wie die anderen kleiden Sangha von diesem Ort. Wenn wir einen Pullover tragen, sollten wir einen kastanienbraunen Pullover tragen, keinen kastanienbraunen mit einem kleinen blauen Rand oder einen knallroten oder einen schicken. Chinesische Mönche haben Jacken mit Kragen und Taschen, die sehr ordentlich aussehen. Es wäre schön, wenn wir irgendwann unsere Jacken und Pullover vereinheitlichen würden, damit wir gleich aussehen würden.

Schuhe und Rucksäcke sind Statussymbole unter den tibetischen Mönchen. Das sollten wir nicht nachahmen. Wir sollten uns wie alle anderen kleiden und einfach und praktisch sein.

Hier in Dharamsala sehen wir aus wie alle anderen. Im Westen sehen wir nicht aus wie andere Leute auf der Straße. Wir müssen lernen, so oder so zufrieden zu sein, und nicht zu versuchen, anders zu sein, wenn wir zusammen sind Sangha in Indien, aber versuchen, uns einzufügen, wenn wir mit Laien im Westen zusammen sind.

Geshe Ngawang Dhargey sagte uns, wenn wir jeden Morgen meine Roben anziehen, sollten wir denken: „Ich bin so froh, dass ich ordiniert bin.“ Er sagte, wir sollten die Roben und unser Vermögen bewahren, um ordiniert zu werden.

Die meisten von euch wissen, dass wir unseren Shamtab über unseren Kopf ziehen. Aus Respekt vor unserer Ordination betreten wir unseren Shamtab nicht. Vollständig ordinierte Mönche sollten ihre drei Gewänder immer bei sich haben, wo immer sie nachts schlafen, auch wenn sie auf Reisen sind. Getsuls und Getsulmas haben zwei Roben, den Shamtab und den Chögu. Halten Sie Ihr Haar kurz. Wenn Sie in einem kälteren Klima leben, kann es ein wenig länger wachsen, aber vermeiden Sie es, es zu lange zu halten. Im Westen trage ich mein Zen, wenn ich unterrichte oder Belehrungen höre, und eine Jacke oder einen Pullover, wenn ich ausgehe, weil ich in Seattle lebe und es dort kalt ist. Ich trage mein Zen nicht, wenn ich dort auf die Straße gehe, weil der Wind es überall verweht. Im Sommer trage ich einen kastanienbraunen Chinesen Ordinierte Jacke auf der Straße, weil ich mich zugedeckt wohler fühle.

Tragen Sie beim Unterricht immer Ihr Zen. Wenn du dein Chögu oder dein Zen anziehst, ziehe es anmutig an. Verbreiten Sie es nicht und werfen Sie es nicht herum, während Sie es anziehen, damit es die Menschen um Sie herum trifft. Entfalten Sie es zuerst und legen Sie es dann in einem kleinen Kreis um Ihre Schulter.

Etikette

Etikette und Umgangsformen im täglichen Miteinander sind eine Achtsamkeitsschulung. Iss nicht, während du gehst. Lama war diesbezüglich wirklich streng; Wann immer wir essen, sitzen wir. Wenn ein Ordinierte Popcorn mampft oder ein Erfrischungsgetränk trinkt, während er die Straße entlang geht, macht das für Laien keinen guten Eindruck Sangha. Wir können von Zeit zu Zeit in einem Restaurant essen, aber wir sollten nicht in Chai-Läden oder Restaurants herumhängen. Wir wurden nicht ordiniert, um der Chai-Laden zu sein Guru oder die Chai-Shop-Socialite.

Um einige praktische Gebote und Verbote zu teilen: Vermeiden Sie es, über große Entfernungen zu schreien, damit andere gestört werden und Sie ansehen. Seien Sie vorsichtig, wenn Sie Türen öffnen und schließen. Achten Sie darauf, wie Sie sich bewegen Körper. Wir können viel über uns selbst lernen, indem wir beobachten, wie wir uns bewegen. Wir merken, dass wir bei schlechter Laune anders gehen und eine andere Energie an die Menschen um uns herum aussenden.

Die verschiedenen Richtlinien für Etikette und Umgangsformen sind nicht nur Regeln, die sagen: „Tu dies oder das nicht.“ Sie trainieren uns, uns dessen bewusst zu sein, was wir sagen und tun. Dies wiederum hilft uns, auf unseren Geist zu schauen und zu beobachten, warum wir etwas sagen oder tun.

In chinesischen Klöstern ist es sehr streng, wie wir unseren Stuhl hineinschieben, unser Geschirr putzen und so weiter. Wir machen das leise. Erwarten Sie nicht, dass jemand anderes nach Ihnen aufräumt. Wenn Sie einen alten Freund sehen, grüßen Sie ihn herzlich, aber schreien Sie nicht vor Freude und machen Sie keinen Lärm.

Vermeiden Sie in den meisten asiatischen Ländern jeglichen Körperkontakt mit dem anderen Geschlecht. Die tibetische Tradition ist etwas entspannter, und wir geben uns die Hand. Aber geben Sie sich in einem Theravada- oder chinesischen Land nicht die Hand.

Umarme keine Mitglieder des anderen Geschlechts, es sei denn, es handelt sich um Familienmitglieder. Im Westen kann es peinlich sein, wenn Menschen des anderen Geschlechts auf uns zukommen und uns umarmen, bevor wir etwas dagegen tun können. Geben Sie Ihr Bestes, um Ihre Hand auszustrecken, um zuerst ihre Hand zu schütteln. Das zeigt ihnen, dass sie dich nicht umarmen sollten. Wir mögen Menschen des gleichen Geschlechts im Westen umarmen, aber wir sollten es nicht groß zur Schau stellen.

Sei pünktlich zu Belehrungen und Pujas. Machen Sie das zu Ihrem Teil Bodhicitta trainieren. Kümmere dich genug um andere, um pünktlich auf deinem Platz zu sein, damit du nicht über sie klettern oder sie durch zu spätes Erscheinen stören musst.

Folgen Sie nicht immer den tibetischen Mönchen oder Nonnen als Vorbild. Ich kam vor über zwanzig Jahren nach Dharamsala und habe das gesehen Ordinierte Disziplin ist seitdem stark degeneriert. Denken Sie nicht: „Die tibetischen Mönche rennen, springen und machen Kung-Fu-Chops, also kann ich das auch.“ Lama Yeshe sagte uns immer: „Denken Sie an die Visualisierung, die Sie anderen Menschen geben.“ Wie sieht es für Laien aus, wenn die Sangha schreit, rennt oder schubst?

Unsere Körper Sprache drückt aus, wie wir uns innerlich fühlen, und sie beeinflusst auch andere. Wie wir in unserem eigenen Zimmer sitzen, ist eine Sache. Aber wenn wir mit Laien in einer formellen Situation auf dem besten Stuhl am Kopfende des Tisches sitzen, uns auf dem Sofa ausstrecken oder uns in einem großen Stuhl zurücklehnen und unsere Beine kreuzen, was drücken wir dann über uns selbst aus? ? Wie wird sie das beeinflussen?

In den chinesischen Klöstern wurde uns beigebracht, unsere Beine nicht zu kreuzen oder mit den Händen in den Hüften zu stehen. Wieso den? In unserer Kultur weisen solche Körperhaltungen oft auf bestimmte innere Einstellungen hin. Indem wir uns unserer bewusster werden Körper Sprache werden wir uns der Botschaften bewusst, die wir anderen auf subtilen Ebenen übermitteln. Wir werden uns auch dessen bewusst, was in unseren Köpfen vorgeht.

Als ich im chinesischen Kloster trainierte, korrigierten mich die Nonnen ständig, weil ich meine Hände an meinen Hüften hatte. Ich begann zu realisieren, wie ich mich innerlich fühlte, als ich meine Hände auf meinen Hüften hatte. Es war ganz anders als wenn ich meine Hände vor mir oder an meiner Seite zusammen hatte. Je mehr wir uns solcher Dinge bewusst werden, desto mehr erfahren wir darüber, was in unserem Kopf vor sich geht.

Obwohl wir auf unsere achten müssen Körper Sprache und Verhalten, wir sollten nicht verklemmt sein. Wir können lachen, wir können uns freuen, wir können scherzen. Aber wir tun dies achtsam und zu angemessenen Zeiten und unter geeigneten Umständen.

Alltag

Es ist gut, drei Niederwerfungen morgens nach dem Aufstehen und drei Niederwerfungen abends vor dem Schlafengehen zu machen. Manche Menschen meditieren morgens, andere meditieren abends oder nachmittags. Es ist gut, zumindest jeden Morgen und Abend etwas zu üben, aber abhängig von der Art von Person, die Sie sind – Morgenmeditierende oder Abendmeditierende – üben Sie mehr zu der Zeit, die für Sie am besten geeignet ist. Lassen Sie nicht alle Ihre Übungen für die Nacht stehen, da Sie wahrscheinlich stattdessen einschlafen werden. Es ist sehr gut, früh morgens aufzustehen, sich zu motivieren und einige Übungen zu machen, bevor man mit den Aktivitäten des Tages beginnt. Es hilft uns, den Tag zentriert zu beginnen.

Denke morgens: „Das Wichtigste, was ich heute tun muss, ist, meine Übungen zu machen, meine zu behalten Regeln, und habe ein freundliches Herz gegenüber anderen.“ Das sind die wichtigsten Dinge. Es geht nicht zum Bahnhof; es sendet dieses Fax nicht; es geht nicht darum, dies zu organisieren oder mit dieser Person zu sprechen. „Das Wichtigste, was ich heute tun muss, ist, meinen Geist zentriert, ausgeglichen und bequem zu halten.“ Dann wird alles von dort aus fließen. Wenn Sie in einem Dharmazentrum leben, stellen Sie sicher, dass Sie sich nicht so sehr in die Aktivitäten des Zentrums einmischen, dass Sie anfangen, Ihre Praxis zu opfern.

Als neue Mönche ist es wichtig, das zu lernen Regeln. Das bedeutet nicht, nur die Liste zu lesen. Wir sollten eingehende Belehrungen über die anfordern Regeln vom Senioren Sangha. Was ist die Grenze des Verbleibens von a Ordinierte? Wie kommt es zu Übertretungen? Wie reinigen wir sie? Wie können wir sie verhindern? Welchen Wert hat das Leben in der Regeln? Das Vinaya ist reich an interessanten Geschichten und Informationen, und das Studium hilft uns.

Fragen und Antworten

Ich könnte stundenlang reden. Aber lassen Sie uns jetzt Zeit für Ihre Fragen haben.

Selbstwertgefühl und Fokussierung auf das langfristige Ziel

Frage: Nachdem ich ordiniert worden war, bemerkte ich große Selbstbezogenheit und acht weltliche Sorgen in meinem Kopf. Ich dachte: „Ich wette, jeder im Dharma-Zentrum zu Hause versucht herauszufinden, wie er mich davon abhalten kann, als Nonne nach Hause zu kommen“, und andere Dinge. Mein Selbstwertgefühl brach direkt nach der Ordination ein und ich dachte: „Ich kann das nicht. Ich bin nicht würdig."

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Das Leben in der Ordination ist sehr stark Reinigung , und wenn wir uns reinigen, sehen wir unseren mentalen Müll. Das ist natürlich! Wenn wir das Zimmer putzen, sehen wir den Schmutz. Wir können das Zimmer nicht reinigen, wenn wir den Schmutz nicht sehen. Wenn dieses Zeug auftaucht, sehen wir, wo der Schmutz ist, und sehen, woran wir arbeiten müssen.

Wenn solche Gedanken an geringes Selbstwertgefühl auftauchen, fragen Sie sich: „Ist das wahr? Sind diese Geschichten, die ich mir darüber erzähle, wie schrecklich ich wirklich bin, wahr?“ Unser Verstand denkt alle möglichen Dinge, und wir sollten nicht alles glauben! Wenn unser Verstand sagt: „Ich bin nicht würdig, ordiniert zu werden“, sollten wir untersuchen: „Was bedeutet „würdig“? Bedeutet „würdig“, dass wir bereits Arhats oder Bodhisattvas sein sollen, bevor wir ordinieren?“ Nein, tut es nicht. Das Buddha sagte, dass die Ordination eine Ursache dafür ist, ein Arhat oder a zu werden Bodhisattva; es ist eine Ursache der Erleuchtung. Wir werden ordiniert, weil wir unvollkommen sind, nicht weil wir perfekt sind. Also ist der Verstand, der sagt: „Ich bin dessen nicht würdig“, falsch.

Wenn solche Gedanken auftauchen, schauen Sie sie sich an und analysieren Sie, ob sie wahr sind oder nicht. „Was werden alle zu Hause von mir denken?“ Ich weiß nicht. Wen interessiert das? Ich bin nicht so wichtig, dass sie die meiste Zeit damit verbringen, an mich zu denken! Manche Leute werden sagen: „Ich bin so froh, dass sie ordiniert hat!“ und einige Leute werden sagen: "Warum hat sie so etwas getan?!" Was auch immer Sie tun, jemand wird es mögen und jemandem wird es nicht gefallen. Lass sie das regeln.

Wir werden Zeiten durchmachen, in denen unsere Praxis stark ist, und wir werden Zeiten durchmachen, in denen unser Geist voller zu sein scheint Ichbezogenheit. Der Schlüssel zum Weitermachen liegt darin, sich auf unser langfristiges Ziel zu konzentrieren. Wenn wir auf die Erleuchtung zusteuern, sind unser gegenwärtiges Glück und Unglück keine so großen Sorgen. Wir begnügen uns damit, einfach die Ursachen für das Gute zu schaffen.

Wenn wir ein langfristiges Ziel haben, wissen wir, was wir tun. Wenn sich unser Verstand mit Zweifeln füllt – „Oh, das wünsche ich mir“ oder „Wie kommt es, xyz?“ – kehren wir zu unseren Prioritäten im Leben zurück. Das Voranschreiten auf dem Weg zur Erleuchtung ist das Wichtigste. Wir erinnern uns: „Wenn ich den Pfad nicht praktiziere, was soll ich dann sonst tun? Alles andere habe ich in Samsara millionenfach getan. Wenn ich nicht versuche, dem Weg zur Erleuchtung zu folgen, was gibt es dann noch? Ich war alles. Ich habe alles getan. Ich hatte in meinen früheren Leben zig Mal alles, was es in Samsara zu haben gibt. Schau, wo mich das alles hingebracht hat? Nirgends!! Also selbst wenn die Erleuchtung 50 Millionen Äonen dauert, lohnt es sich trotzdem, weil es sonst nichts Wertvolles zu tun gibt. Das ist das Sinnvollste.“ Wenn uns etwas Besseres einfällt, machen wir es! Aber es ist sehr schwierig, sich etwas Wertvolleres vorzustellen, etwas, das uns und anderen mehr Glück bringt, als den Weg zur Erleuchtung zu kultivieren.

Wenn wir auf dem Weg zur Erleuchtung auf einen Fehler stoßen, ist das in Ordnung. Wenn wir in Richtung Delhi fahren und auf eine Bodenwelle stoßen, fahren wir weiter. Machen Sie sich also keine Sorgen über Unebenheiten auf der Straße.

Wenn wir auf eine Bodenwelle treffen, ist es wichtig, die Rolle zu erkennen, die unser Verstand dabei spielt, dieses Hindernis zu schaffen. Viele Menschen stoßen auf eine Bodenwelle und denken: „Ich habe Probleme wegen der Ordination. Wenn ich nicht ordiniert wäre, hätte ich dieses Problem nicht.“ Wenn wir genauer hinschauen, sehen wir, dass unsere Ordination nicht das Problem ist. Das Problem ist unser Verstand. Wenn ich also auf Erleuchtung zugehe und mein Verstand ein Problem erschafft, dann arbeite ich mit meinem Verstand, weil es wertvoll ist, das zu tun. Es mag unangenehm sein und manchmal bin ich vielleicht unglücklich, aber wenn ich ein Laie wäre, wäre ich immer noch unwohl und unglücklich, nur noch viel mehr.

Beziehung zu alten Freunden

Frage: Wie gehen wir mit alten Freunden um? Ich bin seit ungefähr XNUMX Monaten ordiniert und bin kürzlich zu einem Besuch in den Westen zurückgekehrt. Ich war mir nicht sicher, wie ich mit meinen alten Freunden umgehen sollte, während ich als ein lebte Ordinierte unter ihnen. Wie oft sollte ich sie sehen und wann sollte ich mich von ihren Aktivitäten entschuldigen, weil ich jetzt Nonne bin?

VTC: Wenn wir alte Freunde treffen, fühlen wir uns oft nicht mehr so ​​wie früher. Wir ändern uns alle, und das ist okay. Wir müssen uns nicht mehr so ​​anpassen wie früher. Manchmal denken wir vielleicht: „Aber das sind meine alten Freunde. Ich liebe sie so sehr, aber ich kann ihnen jetzt nicht so nahe sein, weil ich abends nicht essen oder an der Bar abhängen kann.“ Sie wollen uns ins Kino mitnehmen, aber wir gehen nicht zur Unterhaltung, also haben wir das Gefühl: „Ich passe nicht zu diesen Leuten. Was ist los? Soll ich mich ändern und so sein, wie ich früher war?“

Am Anfang erzeugt das etwas Angst, aber je mehr wir unsere eigene Stabilität, Integrität und Würde als Mönche finden, stört uns das nicht mehr so ​​sehr. „Würde als Ordinierte“ bedeutet nicht Arroganz. Vielmehr ist es ein Gefühl dafür, was wir im Leben tun. Wir sind überzeugt: „Das ist es, was ich im Leben mache. Wenn das, was meine alten Freunde machen, und das, was ich mache, übereinstimmt, ist das schön. Aber wenn sie es nicht tun, ist das okay. Sie können tun, was sie tun, und ich werde tun, was ich tue.“

Es ist in Ordnung, wenn Sie und Ihre alten Freunde unterschiedliche Interessen haben und Ihre Beziehungen in unterschiedliche Richtungen gehen. Ich habe in Indien ordiniert und einige Jahre hier gelebt. Als ich zu Besuch in den Westen zurückkehrte, waren einige meiner alten Freunde überrascht, dass ich Nonne war, andere nicht. Einige von ihnen sehe ich immer noch ab und zu im Westen, aber zu den meisten habe ich den Kontakt verloren. Das ist okay. Beziehungen ändern sich ständig. Ob wir ordiniert sind oder nicht, wir werden uns von einigen Freunden entfernen, weil unser Leben und unsere Interessen in unterschiedliche Richtungen gehen. Mit anderen Freunden werden die Freundschaften trotz der unterschiedlichen Lebensstile fortgesetzt und wir werden sehr gut kommunizieren. Wenn wir ein Gefühl des Wohlbefindens in uns selbst haben und ein Gefühl dafür haben, was wir mit unserem Leben anfangen, werden wir es akzeptieren, wenn einige Freunde andere Richtungen einschlagen, als auch wenn andere Freundschaften fortbestehen.

Lass die Dinge so wie sie sind. Deine alten Freunde werden eine Weile brauchen, um sich daran zu gewöhnen, dass du ein bist Ordinierte, um zu verstehen, was Sie tun werden und was Sie nicht tun werden, aber das ist in Ordnung. Sie werden sich anpassen. Einige von ihnen werden es mögen und andere nicht, und das ist in Ordnung. Manchmal finden wir das, was sie tun und worüber sie reden, langweilig. So viel Gerede über Politik, Einkaufen, Sport und was andere Leute tun. Es ist so langweilig! In diesem Fall müssen wir nicht weiter mit diesen Leuten abhängen. Sehen Sie sie kurz an, teilen Sie mit, was Sie können, und entschuldigen Sie sich dann höflich und tun Sie etwas anderes.

Sich Sicherheit wünschen und Verzicht kultivieren

Frage: Was ist mit unserer finanziellen Situation? Müssen wir uns Sorgen machen oder nicht? Sollen wir einen Job bekommen?

VTC: Ich habe ziemlich stark Ansichten darüber. Als ich zum ersten Mal ordiniert wurde, fasste ich den Entschluss, keine Laienkleidung anzuziehen und einen Job zu finden, ganz gleich, wie arm ich auch sein mag. Das Buddha sagte, dass wir niemals hungern werden, wenn wir in unserer Praxis aufrichtig sind, und ich dachte: „Das glaube ich.“ Viele Jahre war ich sehr arm. Ich musste sogar mein Klopapier rationieren, so arm war ich! Ich konnte es mir nicht leisten, mein Zimmer im Kloster in Frankreich im Winter zu heizen. Aber seit meiner Priesterweihe 1977 bis heute habe ich nie eine Anstellung bekommen, und darüber bin ich glücklich.

Ich glaubte, was die Buddha gesagt und es hat funktioniert. Dennoch könnte es gut sein, vor der Ordinierung eine Art finanzielle Vorkehrung zu treffen. Wenn Sie sich wohl dabei fühlen, so zu denken wie ich, tun Sie das. Wenn nicht, dann arbeite länger, bevor du ordinierst.

Stellen Sie sicher, dass Sie sich innerlich wirklich wohl fühlen, wenn Sie arm sind. Wenn Sie sich nicht wohl dabei fühlen, sich arm zu fühlen, ordinieren Sie noch nicht, da Sie sich wahrscheinlich später entkleiden werden. Ich denke nicht, dass es klug ist, zu ordinieren und dann zurück in den Westen zu gehen, Laienkleidung anzuziehen, sich die Haare wachsen zu lassen und einen Job zu bekommen, besonders wenn man als Alleinerziehender lebt Ordinierte In einer Stadt. Die meisten ordinierten Menschen schaffen es nicht, weil sie nicht die Freuden des ordinierten Lebens haben. Sie haben keine Zeit dazu meditieren und studieren. Sie leben mit Laien zusammen, nicht mit einem Sangha Gemeinschaft. Sie haben auch nicht die „Vergnügungen“ des Laienlebens, weil sie nach der Arbeit nicht trinken und Drogen nehmen können. Sie können keinen Freund oder Freundin haben. Irgendwann haben die Leute das Gefühl, nicht mehr zu wissen, wer sie sind: „Bin ich ein Ordinierte oder ein Laie?“ Sie haben es satt und entkleiden sich. Das ist traurig. Anstatt sich in diese Situation zu bringen, ist es meiner Meinung nach besser, mit der Ordination zu warten, bis Sie genug Geld gespart haben oder bis Sie in der Lage sind, in einem zu leben Ordinierte Axion Community.

Das Buddha sagte, dass wir in einem bleiben sollten Sangha Gemeinschaft und trainiere mit einem Senior Mönch oder Nonne für mindestens die ersten fünf Jahre nach der Priesterweihe. Wir müssen unsere innere Stärke aufbauen, bevor wir in Situationen geraten, die unsere auslösen können Anhaftung. Wir fühlen uns hier in Indien vielleicht sehr stark, aber wenn wir zurück in den Westen gehen und uns wie ein Laie kleiden, werden wir uns bald auch so verhalten, einfach weil die alten Gewohnheiten so stark sind.

Sobald wir ordiniert sind, müssen wir mit dem Geist arbeiten, der sich nach Komfort und Freude sehnt. Ich sage nicht, dass wir uns auf eine asketische Reise begeben sollten. Das ist dumm. Aber wir müssen nicht das Beste dies und das Bequemste das haben. Es ist äußerst wichtig, dass wir als Mönche einfach leben, egal ob wir viel Ersparnisse oder einen Wohltäter haben oder nicht. Um unser Leben einfach zu halten, empfehle ich, etwas zu verschenken, wenn Sie es ein Jahr lang nicht benutzt haben. Wenn vier Jahreszeiten vergangen sind und wir etwas nicht benutzt haben, dann ist es Zeit, es zu verschenken. Dies hilft uns, einfach zu leben, und ermöglicht es denen, die die Dinge nutzen können, sie zu haben.

Wir sollten nicht viele Roben haben. Eigentlich drin Vinaya, es sagt, dass wir einen Satz Roben haben sollten. Wir haben vielleicht ein anderes Set, das wir tragen können, wenn wir das erste waschen, aber wir betrachten das zweite Set nicht als unser, sondern als eines, das wir jemand anderem geben werden. Wir brauchen nicht mehr als zwei Sets. Auch im Westen brauchen wir kein Auto. Wir brauchen keine super bequemen Möbel oder eine Küche voller Leckereien. Wir sollten einfach leben und zufrieden sein. Mit diesem Geisteszustand brauchen wir nicht viel Geld. Aber wenn wir viel gutes Essen mögen, ins Kino gehen, Zeitschriften kaufen und mehrere warme Jacken für den Winter haben wollen, dann brauchen wir viel Geld. Aber wir werden auch auf Schwierigkeiten stoßen, unsere zu behalten Regeln.

Wir wollen uns auch nicht in eine Position bringen, in der wir anderen zur Last fallen und sie sich ärgern, sich um uns kümmern zu müssen. Wir brauchen etwas Geld, aber wir brauchen keine Extravaganz. Wir sollten unsere Roben tragen, bis sie Löcher haben; Wir müssen nicht jedes Jahr oder sogar alle zwei Jahre einen neuen Satz Roben bekommen. Wir brauchen nicht den neusten Schlafsack oder den besten Computer. Wir müssen lernen, mit dem zufrieden zu sein, was wir haben. Wenn wir innere Zufriedenheit haben, dann werden wir zufrieden sein, egal wie viel wir haben oder nicht haben. Wenn es uns an Zufriedenheit mangelt, mögen wir sehr wohlhabend sein, aber in unserem Herzen werden wir uns arm fühlen.

Wir müssen darüber nachdenken, uns selbst zu organisieren und zu haben Ordinierte Gemeinschaften, damit wir zusammenleben können, ohne dass jemand außerhalb des Klosters arbeiten muss. In einer Gemeinschaft lebend, unterstützen wir uns gegenseitig bei der Erhaltung unserer Regeln und beim Üben. Das Problem ist, dass wir Westler dazu neigen, individualistisch zu sein, und das macht es uns schwer, in Gemeinschaft zu leben. Wir machen gerne unsere eigene Reise. Wir fragen: „Was wird die Gemeinschaft für mich tun?“ Wir wollen keine Regeln befolgen. Wir wollen unser eigenes Auto haben und nichts mit anderen teilen. Wir mögen es nicht, einem Zeitplan zu folgen oder zum Wohle der Gemeinschaft zu arbeiten. Wir gehen lieber in unser eigenes Zimmer und meditieren auf Mitgefühl für alle fühlenden Wesen!

Aber dann, wenn wir alleine sind, bemitleiden wir uns selbst: „Ich Armer. Es gibt kein Kloster, in dem ich leben kann. Warum gründet nicht jemand anderes ein Kloster? Dann werde ich dorthin gehen, um zu leben.“

Wir müssen in uns hineinschauen. Wenn wir die Schwierigkeiten des Lebens in einer Gemeinschaft nicht durchmachen wollen, sollten wir uns nicht darüber beschweren, dass wir nicht die Vorteile des Lebens in einer Gemeinschaft haben. Wenn wir den Wert des Aufbaus einer Gemeinschaft sehen – für uns selbst und andere, für das kurzfristige Wohlergehen der Mönche und für das langfristige Gedeihen des Dharma – dann werden wir es gerne tun, wenn wir etwas opfern müssen das. Prüfen Sie in Ihrem eigenen Kopf, was Sie tun möchten. Das Buddha das einrichten Sangha als Gemeinschaft, damit wir uns in der Praxis gegenseitig unterstützen können. Es ist am besten, wenn wir das können. Aber wir müssen unseren Geist glücklich machen, um in Gemeinschaft zu leben.

Entspannung in die Struktur

Frage: Manchmal macht die Struktur unseres Zusammenlebens die Menschen angespannt. Wie können wir entspannt und herzlich sein und uns gegenseitig unterstützen?

VTC: Wir gehen durch einen Übergang, wenn wir lernen, als ein zu leben Sangha Gemeinschaft. Auf den ersten Blick erscheinen einige Dinge seltsam und andere Dinge drücken unsere Knöpfe. Wir müssen innehalten, unsere Reaktionen betrachten und diese Situationen nutzen, um etwas über unseren Verstand zu lernen.

Ich habe zum Beispiel beobachtet, dass neu Ordinierte gerne vorne sitzen. Bei öffentlichen Lehren stellen sie ihren Sitz sogar vor den Senior Sangha. Sie denken: „Jetzt bin ich ordiniert, also darf ich vorne sitzen.“ Aber wir sitzen in der Ordinationsordnung, also dem Neuen Sangha sollte hinten sitzen. Das gefällt uns oft nicht.

Oder der Sangha isst um 11:30 zu Mittag, aber wir wollen nicht so früh essen. Wir wollen mittags essen. Oder der Sangha isst schweigend, aber wir wollen reden. Oder das andere Sangha reden, aber wir wollen schweigend essen. Oder sie haben die Widmungsgebete am Ende des Essens gesprochen, aber wir sind noch nicht fertig (das ist mir heute passiert!). Unser Geist wird über all dies angespannt. Manchmal rebellieren wir gegen die Struktur, manchmal zwängen wir uns, um uns ihr anzupassen. Keiner der Geisteszustände ist sehr gesund. Anstatt herauszufinden, was wir tun sollen, müssen wir also innehalten, auf unseren Geist schauen und uns entspannen.

Struktur hilft uns, keine Zeit mehr damit zu verschwenden, über viele Dinge nachzudenken. Wenn wir in der Ordinationsordnung sitzen, müssen wir nicht darüber nachdenken, wo wir sitzen sollen. Wir müssen uns keine Sorgen machen, ob es einen Platz für uns gibt. Dort wird ein Platz sein. Wir wissen, wo wir sitzen, und wir sitzen dort.

Gemeinsames Essen ist in allen Kulturen ein Zeichen der Freundschaft. Manchmal die Sangha können in Ruhe essen, und wir können glücklich und entspannt sein, wenn wir das tun. Zu anderen Zeiten, wenn wir uns unterhalten, können wir glücklich und entspannt sein und miteinander plaudern. Versuchen Sie, mit dem zu gehen, was passiert, anstatt so viele Meinungen darüber zu haben, wie Sie die Dinge gerne hätten oder was Ihrer Meinung nach der beste Weg ist, sie zu tun. Sonst findet unser Verstand immer etwas zu meckern. Wir werden viel Zeit damit verbringen, unsere Meinungen zu bilden, die natürlich immer richtig sind, weil sie unsere sind! Struktur ermöglicht es uns, all dies loszulassen. Wir müssen nicht an alles denken. Wir wissen, wie die Dinge gemacht werden, und wir machen sie so.

Dann finden wir innerhalb dieser Struktur so viel Platz für unseren Geist, um uns zu entspannen, weil wir uns keine Gedanken darüber machen müssen, was wir tun, wo wir sitzen oder wann wir essen sollen. Wir denken normalerweise, dass der Mangel an Struktur uns Raum gibt, aber ohne Struktur sind wir oft verwirrt und unentschlossen. Unser Verstand bildet viele Meinungen: „Wie kommt es, dass wir haben dal-bhat zum Mittagessen bin ich müde dal-bhat. Warum kann die Küche nicht etwas anderes machen?“ Wenn wir die Wahl haben, wird unser Geist unzufrieden sein und sich beschweren. Aber wenn wir uns daran gewöhnen, alles zu essen, was uns gegeben wird, dann werden wir glücklich sein.

Natürlich sollte die Struktur nicht so eng sein, dass wir nicht atmen können. Aber meine Erfahrung mit Western Sangha In der tibetischen Tradition ist zu viel Struktur nicht unser Problem.

Wir lernen die Menschen zu beiden Seiten sehr gut kennen, wenn wir in der Ordinationsordnung sitzen. Ich erinnere mich, dass ich einmal dachte: „Ich mag die Person zu meiner Rechten nicht, weil sie so wütend ist. Ich mag die Person zu meiner Linken nicht, weil sie so eine sture Persönlichkeit hat.“ Ich musste innehalten und mir sagen: „Ich werde noch lange bei diesen Leuten sitzen. Wann immer ich an einem Dharma-Treffen teilnehme, sitze ich zwischen diesem und jenem, also gewöhne ich mich besser daran und lerne, sie zu mögen.“

Ich wusste, dass ich mich ändern musste, denn das ist die Realität der Situation. Ich konnte nicht sagen: „Ich will hier nicht sitzen. Ich möchte zu meinem Freund gehen und mich neben ihn setzen.“ Ich musste meine Meinung ändern, sie wertschätzen und lernen, sie zu mögen. Sobald ich anfing, an mir selbst zu arbeiten, änderte sich die Beziehung zu ihnen. Im Laufe der Jahre entwickeln wir eine besondere Beziehung zu den Menschen, in deren Nähe wir sitzen, weil wir einander wachsen und sich verändern sehen.

Als ich ordiniert wurde, der Western Sangha war im Grunde eine Gruppe von Hippie-Reisenden (einige hatten zuvor Karriere gemacht, andere nicht). Hast du eine Ahnung, wie wir waren? Jetzt schaue ich auf die gleichen Leute und sehe Individuen mit unglaublichen Qualitäten. Ich habe sie wirklich wachsen sehen. Es ist ermutigend zu sehen, wie Menschen mit ihren Sachen arbeiten und sich verändern, ihre starke Entschlossenheit zu sehen und den Dienst zu sehen, den sie anderen bieten. Es ist wichtig, dass wir einander wertschätzen. Wenn ich jetzt die Linie hoch und runter schaue, sehe ich Menschen mit vielen guten Eigenschaften und freue mich. Dieser hier ist ein Übersetzer; dass man viel tut, um Nonnen zu helfen; dieser malt, jener lehrt.

Gender-Fragen

Frage: Seit ich in der tibetischen Tradition ordiniert bin, fühle ich, dass ich nicht nur ein bin Ordinierte. Es gibt auch ein Problem damit, eine Frau zu sein. Wir werden Mönche, aber als Nonnen sind wir nicht mehr gleich. Wir werden Männern und Mönchen unterlegen.

VTC: Ja, das spüre ich auch. Meiner Meinung nach ist diese Situation weder für die buddhistische Gemeinschaft als Ganzes noch für die einzelnen darin gesund. Ich lebte viele Jahre in der tibetischen Gemeinschaft und erkannte erst, als ich in den Westen zurückkehrte, wie sehr mich die Sicht der Frauen in der tibetisch-buddhistischen Gemeinschaft beeinflusst hatte, ohne dass ich es wusste. Es hatte dazu geführt, dass ich das Vertrauen in mich selbst verloren hatte.

Im Westen fühlte ich mich so anders. Niemand würde mich komisch ansehen, wenn ich als Frau in einer Führungsrolle wäre oder in einer Debatte Fragen stelle oder meine Meinung kundtue. Für mich war die Rückkehr in den Westen gesund. Es war gut für mich, in einer offeneren Gesellschaft zu leben. Dort ist Platz, um meine Talente einzusetzen.

Die Situation der Frauen in der tibetischen Gemeinschaft hat sich in den letzten zwanzig Jahren verändert. Ich glaube, dass vieles davon auf den westlichen Einfluss zurückzuführen ist und darauf, dass Westler Fragen stellen wie: „Der Buddhismus sagt, dass alle fühlenden Wesen gleich sind. Warum sehen wir keine Frauen, die xyz machen?“

Da der Buddhismus in den Westen geht, ist es wichtig, dass die Dinge geschlechtergleich oder geschlechtsneutral sind. Ich bin schockiert, dass in einigen Gebeten der FPMT immer noch „Die Buddhas und ihre Söhne“ steht. Eine solche geschlechtsspezifische Sprache galt vor zwanzig Jahren im Westen als unbefriedigend. Warum verwenden Buddhisten und insbesondere westliche Buddhisten, die sich der Geschlechterdiskriminierung bewusst sind, diese immer noch? Es gibt keinen Grund, warum wir eine geschlechtsspezifische Sprache verwenden sollten. Das muss sich ändern.

Außerdem müssen Mönche und Nonnen gleich behandelt werden und sich gegenseitig respektieren. Wenn wir wollen, dass die Westler den Dharma und die Sangha, müssen wir uns gegenseitig respektieren und gleich behandeln. Ich habe einige Mönche gesehen, die sich so benahmen, als ob sie dachten: „Jetzt bin ich a Mönch. Ich bin besser als die Nonnen. Ich kann beim Unterricht vor ihnen sitzen. Ich kann ihnen sagen, was sie tun sollen.“ Dies ist schädlich für die Praxis der Mönche, weil sie Stolz entwickeln, und Stolz ist ein Leiden, das die Erleuchtung verhindert. Die Gleichstellung der Geschlechter ist nicht nur für die Nonnen gut, sondern auch für die Mönche.

Frage: Bei der Interaktion mit westlichen Mönchen ist mir aufgefallen, dass viele von ihnen die Einstellung haben: „Oh, du bist nur eine Nonne.“ Ich war zutiefst schockiert und enttäuscht von ihnen. Ich glaube nicht an ihre Einstellung.

VTC: Sie sollten es nicht glauben, und sie sollten es auch nicht! Interessanterweise ist mir das bei fast jedem Western aufgefallen Mönch der die Einstellung hatte: „Ich bin ein Mönch; Ich bin den Nonnen überlegen“, hat sich anschließend entkleidet. All die, die mich niedergemacht und gesagt haben: „In der Lamrim eine der acht Qualitäten einer guten menschlichen Wiedergeburt ist, ein Mann zu sein“, sind keine Mönche mehr. Diejenigen, die arrogant waren und vorne saßen und abfällige Bemerkungen über Nonnen machten, haben sich alle entkleidet. Es ist klar, dass diese Art von Einstellung ihnen nicht nützte. Es war ein Hindernis auf ihrem eigenen Weg, und es lässt auch die Westler den Glauben an den Dharma verlieren. Wenn Mönche eine solche Reise unternehmen, sollten Sie wissen, dass es ihre eigene Reise ist. Es hat nichts mit Dir zu tun. Verliere nicht dein Selbstvertrauen und sei ihnen nicht böse. Wenn Sie in geeigneter Weise darauf hinweisen können, tun Sie dies.

Eine wütende Feministin in der tibetischen Gemeinschaft zu sein, funktioniert nicht. Die Mönche werden Sie völlig diskreditieren. Sei höflich. Das bedeutet aber nicht, dass Sie Ihr Selbstvertrauen verlieren oder Ihre Talente und guten Eigenschaften unterdrücken.

Seien Sie nicht besessen von der Ungleichheit der Geschlechter. Ich hatte eine interessante Erfahrung, die mir half, meine eigene Einstellung zu erkennen. Wann immer Tsog im Haupttempel dargebracht wird, bringen die Mönche Seiner Heiligkeit den großen Tsog-Teller dar, und die Mönche verteilen ihn Opfergaben. Als ich vor vielen Jahren dort war, dachte ich: „Es sind immer die Mönche, die Seiner Heiligkeit Opfer bringen. Es sind immer die Mönche, die ohnmächtig werden Opfergaben. Die Nonnen müssen einfach hier sitzen und zusehen.“ Dann wurde mir klar, dass, wenn die Nonnen waren bieten Tsog an Seine Heiligkeit und das Verteilen des Tsog an alle, würde ich sagen: „Sehen Sie, die Mönche sitzen einfach da und wir Nonnen müssen die ganze Arbeit machen!“ Als ich sah, wie mein Verstand dachte, ließ ich einfach los.

Wir sind nicht wegen des Status Mönche geworden, daher ist das Aufzeigen der Ungleichheit der Geschlechter kein Versuch, Status oder Prestige zu erlangen. Es geht einfach darum, dass alle gleichberechtigt sind Zugang zum Dharma zu bringen und gleiches Selbstvertrauen zu genießen, wenn sie es praktizieren. Es ist gut für Sie alle – Mönche und Nonnen –, sich dessen bewusst zu sein. Es ist gut, dass wir offen darüber sprechen können. Menschen machen alle möglichen Reisen, und wir müssen lernen, zu unterscheiden, was unsere Verantwortung ist und was von der anderen Person kommt. Wenn wir sehen, dass es von der Arroganz oder Unzufriedenheit eines anderen herrührt, erkennen Sie, dass es ihre Reise ist. Es hat nichts mit uns zu tun. Aber wenn wir jemanden provoziert oder verärgert haben, müssen wir das eingestehen und uns korrigieren.

Wir müssen keine Tibeter werden

Frage: Als Sie gerade ordiniert wurden, verspürten Sie den Druck, Tibeter zu werden?

VTC: Ja, das habe ich. Als ich ordinierte, gab es nicht viele westliche Mönche oder Nonnen, also benutzte ich die tibetischen Nonnen als Vorbilder. Ich bemühte mich sehr, wie die tibetischen Nonnen zu sein. Ich versuchte, extrem zurückhaltend zu sein, leise zu sprechen und sehr wenig zu sagen. Aber es hat nicht funktioniert. Es funktionierte nicht, weil ich keine tibetische Nonne war; Ich war ein Westler. Ich hatte eine College-Ausbildung und eine Karriere. Es war nicht angemessen für mich, so zu tun, als wäre ich diese kleine Maus in der Ecke, die nie sprach. Die tibetischen Nonnen sind jetzt, über zwanzig Jahre später, etwas entgegenkommender, aber sie sind immer noch ziemlich schüchtern.

Ich versuchte, tibetische Manieren anzunehmen, zum Beispiel meinen Kopf mit meinem Zen zu bedecken, wenn ich mir die Nase putzte. Aber ich hatte Allergien, was bedeutete, dass ich viel Zeit mit meinem Kopf unter meinem Zen verbrachte. Es hat bei mir nicht funktioniert, tibetische Manieren zu kopieren. Jetzt erkennen die Tibeter, dass sich die Westler die Nase putzen, ohne es zu verbergen.

Wir sind Westler und das ist in Ordnung. Interkulturell zu arbeiten, wie wir es tun, lässt uns Dinge betrachten, die uns normalerweise nicht bewusst wären, wenn wir nur mit Menschen aus unserer eigenen Kultur zusammen wären. Wir haben viele kulturelle Annahmen, die wir nicht erkennen, bis wir in einer Kultur leben, die diese Annahmen nicht hat. Die Dissonanz lässt uns Dinge hinterfragen. Wir werden uns unserer inneren Regeln und Annahmen bewusst. Das ist vorteilhaft, denn es lässt uns fragen: „Was ist Dharma und was ist Kultur?“ Manchmal, wenn unser Lehrer etwas tut, was wir nicht für richtig halten, können wir sehen, dass es daran liegt, dass wir unterschiedliche kulturelle Bräuche oder Werte haben. Es liegt nicht daran, dass unser Lehrer falsch oder dumm ist.

Wir müssen uns nicht ändern und versuchen, wie Tibeter zu handeln oder zu denken. Es ist in Ordnung für uns, westlich zu sein. Seine Heiligkeit sagt: „Selbst wenn ihr Westler versucht, wie Tibeter zu sein, habt ihr immer noch eine große Nase.“ Wir müssen keine Tibeter werden, aber wir sollten unseren Geist zähmen. Wir sollten auch höflich sein, wenn wir in einer anderen Kultur leben.

Auf Kritik reagieren

Frage: Wie reagierst du, wenn Laien dir sagen, dass du deine nicht einhältst? Gelübde rein?

VTC: Wenn das, was sie sagen, richtig ist, sage ich: „Vielen Dank, dass Sie mich darauf hingewiesen haben.“ Wenn das, was die andere Person sagt, richtig ist, sollten wir ihr danken. Wenn das, was sie sagen, nicht richtig ist, dann erklären wir, was richtig ist. Wenn sie uns sagen, wir sollen etwas gegen unsere tun Regeln, machen wir nicht. Aber wenn sie uns daran erinnern, wie wir uns verhalten sollen, sagen wir: „Ich war nicht sehr achtsam. Danke, dass Sie mich darauf hingewiesen haben.“ Ob sie es mit einer guten oder einer schlechten Motivation tun, ist uns egal.

Wir sollten einander auf dem Weg helfen. In dem Vinaya, der Buddha betonte dies sehr, und in der Tat ist dies einer der Gründe, warum er Mönche in Gemeinschaften zusammenleben ließ. Das Gemeinschaftsleben ist wichtig, weil wir uns darin gegenseitig unterstützen und uns gegenseitig korrigieren, wenn wir Fehler machen.

Unser westliches Ego findet es schwierig, demütig zu sein und zu akzeptieren, dass andere auf unsere Fehler hinweisen. Uns fehlt oft Demut, die erste Eigenschaft eines Ordinierte, und sind stattdessen stolz. Wir haben die Einstellung: „Sag mir nicht, dass ich einen Fehler gemacht habe! Sag mir nicht, ich soll mein Verhalten korrigieren!“

Doch um ein erfolgreicher Praktizierender zu sein, müssen wir uns selbst zu einer Person machen, die es schätzt, korrigiert zu werden. Wir müssen lernen, die Vorschläge der Menschen anzunehmen. Ob andere Ratschläge in Form eines Vorschlags oder einer Kritik geben, zu unserem eigenen Wohl müssen wir in der Lage sein, zuzuhören und sie uns zu Herzen zu nehmen. Praktizieren wir nicht Dharma, weil wir unsere Meinung ändern wollen? Haben wir ordiniert, damit wir dieselben bleiben können, festgefahren in unseren alten Gewohnheiten? Nein natürlich nicht. Wir haben dies getan, weil wir uns aufrichtig verbessern wollen. Wenn uns also jemand darauf hinweist, dass wir nachlässig oder schädlich waren, sollten wir „Danke“ sagen. Wenn sie uns sagen, dass wir nicht nach unseren gehandelt haben Gelübde, sollten wir darüber nachdenken, was sie sagen, und sehen, ob es wahr ist.

Frage: Aber was ist, wenn sie es dir öffentlich direkt ins Gesicht sagen?

VTC: Wo werden wir in der Welt hingehen, wo uns niemand kritisieren wird? Nehmen wir an, wir sind in einem Raum und wir lassen nur Leute in diesen Raum, die nett zu uns sind. Zuerst beginnen wir mit allen fühlenden Wesen. Dann schmeißen wir diesen raus, weil er uns kritisiert hat, dann diesen, weil sie denkt, dass wir falsch liegen, dann diesen, weil er uns nicht schätzt, und ziemlich bald sind wir die einzigen im Raum. Wir haben alle fühlenden Wesen hinausgeworfen, weil keiner von ihnen uns richtig behandelt hat. Werden wir dann glücklich? Kaum. Wir müssen Toleranz und Geduld haben.

Wenn Menschen unsere Fehler öffentlich bekannt geben und wir uns gedemütigt fühlen, sollten wir fest entschlossen sein, niemandem dasselbe anzutun. Wir müssen uns geschickt verhalten, und wenn wir jemanden korrigieren müssen, sollten wir versuchen, es nicht öffentlich zu tun. Wir sollten es auch nicht privat aggressiv oder hartherzig tun.

Respektieren der westlichen Sangha

Frage: Können Sie etwas dazu sagen, dass einige Westler tibetische Mönche und Lehrer mehr schätzen als westliche?

VTC: Leider passiert das. Normalerweise richtet sich Rassismus im Westen gegen Asiaten, aber im spirituellen Bereich ist es anders und sie werden mehr respektiert. Also westlich Sangha und Dharma-Lehrer erfahren das Ergebnis von Rassenvorurteilen.

Es ist unglaublich wichtig für Western Sangha andere westliche zu respektieren Sangha. Wenn wir selbst die Einstellung haben: „Ich gehe nur zu den Lehren der Tibeter, weil sie die wahren Praktizierenden sind“ oder „Ich werde nur auf den Rat der tibetischen Lehrer hören, weil die Westler nicht viel wissen, „Dann respektieren wir unsere eigene Kultur nicht und können uns selbst nicht respektieren. Wenn wir andere Western nicht respektieren Sangha, werden wir uns selbst nicht des Respekts würdig fühlen.

Ich treffe einige Leute, die denken: „Ich werde nur auf das hören, was mein Lehrer sagt. Er ist ein tibetischer Geshe oder ein tibetischer Rinpoche. Ich werde nicht auf Älteste hören Sangha, besonders Westler, weil sie genau wie ich sind, sie sind mit Mickey Mouse aufgewachsen. Was wissen sie? Ich will das Echte, und das kommt nur von einem Tibeter.“

Wenn wir so denken, wird es schwer, uns selbst zu respektieren, weil wir niemals Tibeter sein werden. Wir sind dieses ganze Leben lang Westler. Wenn wir so denken, werden wir viele Gelegenheiten zum Lernen verpassen. Wieso den? Wir leben nicht mit unseren Lehrern zusammen, also sehen uns unsere Lehrer nicht die ganze Zeit. Unsere Lehrer sehen uns normalerweise, wenn wir uns gut benehmen. Unsere Lehrer sitzen auf dem Thron; Wir kommen herein. Wir sind angemessen gekleidet, wir verbeugen uns, und wir setzen uns hin und hören den Belehrungen zu. Oder wir gehen zu einem Gespräch mit unserem Lehrer und setzen uns ihm zu Füßen. Wir zeigen uns in diesen Zeiten von unserer besten Seite. Wir sind nett, hilfsbereit und höflich. Unser Lehrer sieht uns nicht, wenn wir schlechte Laune haben, wenn wir herrisch sind, wenn wir schmollen, weil wir beleidigt sind, oder wenn wir schroff mit anderen sprechen. Unser Lehrer wird uns zu diesen Zeiten nicht korrigieren können, weil er oder sie sie nicht sieht.

Aber die Sangha mit der wir leben, sieht das alles. Sie sehen uns, wenn wir nett sind und auch wenn wir mürrisch sind, wenn wir liebenswürdig und wenn wir mürrisch sind. Deshalb ist das Leben in einer Gemeinschaft wertvoll. Die Ältesten Sangha sollen sich um die Junioren kümmern. Die Ältesten weisen uns auf diese Dinge hin. Es liegt in ihrer Verantwortung, die Junioren freundlich zu korrigieren.

Diese Art des Lernens ist von unschätzbarem Wert. Denken Sie nicht, dass das Erlernen des Dharma nur bedeutet, Lehren zuzuhören. Es geht auch darum, uns korrigieren zu lassen und aus den Fehlern zu lernen, die wir im täglichen Leben machen. Es bedeutet zu lernen, andere zu unterstützen und ihnen zu helfen Sangha Mitglieder mit Mitgefühl.

Frage: Ich dachte mehr darüber nach, wie die Laiengemeinschaft westliche Mönche sieht.

VTC: Sie folgen dem, was sie uns sehen. Deshalb habe ich zuerst davon gesprochen, dass wir andere Western respektieren Sangha. Wenn wir älteren Western Respekt zollen Sangha, die Laien werden uns anschauen und unserem Beispiel folgen. Wenn wir nur die Tibeter respektieren Sangha, Geshes und Rinpoches und behandeln Western Sangha und Lehrer schlecht, westliche Laien werden genau dasselbe tun. Wenn wir also die Situation ändern wollen, müssen wir bei unserer eigenen Einstellung und unserem Verhalten gegenüber dem Westen beginnen Sangha.

Anfangs erhielt ich sehr wenig Unterstützung von Westlern. Ich denke, ein Teil davon war, weil ich eine rassistische Einstellung hatte und dachte, nur Tibeter seien gute Praktizierende. Inzwischen habe ich gelernt, dass das nicht stimmt. Einige Westler sind sehr aufrichtige und hingebungsvolle Praktizierende und einige Tibeter nicht. Wir müssen auf jeden Einzelnen schauen.

Während wir üben, entwickeln wir einige Qualitäten, die die Menschen sehen. Dann sind sie eher bereit, uns zu unterstützen. Western unterstützen Sangha ist ein Thema, über das westliche Laien aufgeklärt werden müssen. Das ist einer der Gründe, warum es wichtig ist, Klöster im Westen zu haben. Wenn Menschen eine Gemeinschaft unterstützen, kommt das Geld allen in der Gemeinschaft zugute – Senioren, Menschen mit Qualitäten und neuen Menschen, die nicht viele Qualitäten entwickelt haben, die aber stark sind Aspiration. Die Unterstützung wird zu gleichen Teilen geteilt. Wenn nur diejenigen unterstützt werden, die eine Weile praktiziert haben, wie werden dann die neu Ordinierten leben? Wenn die Unterstützung nur den Lehrern zugute kommt, was machen die Menschen am Anfang, wenn sie nicht die Fähigkeit haben zu unterrichten? Was passiert mit den Menschen, die nicht lehren wollen, aber viele andere Talente zu bieten haben?

Außerdem ist es gut, wenn wir Sangha untereinander teilen. Ich glaube nicht, dass es gesund ist, sich selbst versorgen zu müssen. Dann bekommen wir Klassen von Sangha– die Reichen und die Armen. Die Reichen können für Belehrungen hierhin und dorthin reisen. Sie müssen nicht in Dharma-Zentren arbeiten, weil sie sich selbst versorgen können. Die Armen können nicht zu Belehrungen und Retreats gehen, weil sie in einem Dharma-Zentrum arbeiten müssen, nur um Essen zu bekommen. Das ist nicht richtig.

Dies erfordert Bildung in der Laiengemeinschaft und in der Sangha Gemeinschaft. Die Hauptsache ist, je zurückhaltender wir werden, desto mehr schätzen Laien unsere Arbeit und desto mehr werden sie uns gerne um sich haben. Aber wenn wir uns wie sie verhalten – ins Kino gehen, dies und das einkaufen gehen, Musik hören – dann sagen sie zu Recht: „Warum sollte ich diese Person unterstützen? Er ist genau wie alle anderen.“

Frage: In Holland sagt man uns, wir sollen „gut“ sein, damit die Leute uns wertschätzen und unterstützen. Aber ich bin sehr neu, und diese Verpflichtung übt großen Druck auf mich aus. Wie komme ich zu einem gewissen Gleichgewicht?

VTC: Es macht keinen Spaß, verklemmt zu sein, oder? Wenn wir innerlich glücklich und entspannt sind, dann werden unsere Handlungen natürlich angenehmer sein. Wenn wir durch unsere Praxis in der Lage sind, mit unserem Müll zu arbeiten, sind wir zentrierter. Wir müssen uns nicht so anstrengen, um „gut“ zu sein. Wir müssen uns nicht in das hineinzwängen, von dem wir denken, dass andere denken, dass wir sein sollten. Seien Sie einfach aufrichtig, geben Sie Ihr Bestes, geben Sie zu, wenn Sie einen Fehler gemacht haben, und lernen Sie daraus.

Viele unserer Regeln achte darauf, was wir sagen und tun, weil es einfacher ist, unsere zu kontrollieren Körper und Sprache, als unseren Geist zu kontrollieren. Manchmal ist unser Geist überhaupt nicht gedämpft. Es brodelt, weil wir wütend auf jemanden sind. Aber in diesen Situationen erinnern wir uns an unsere Regeln, und denken: „Ich bin vielleicht innerlich wütend, aber ich kann nicht einfach alles herausplatzen. Das ist nicht produktiv. Es hilft mir, der anderen Person oder der Community nicht. Ich muss Wege finden, mich zu beruhigen, und dann zu dieser Person gehen und das Problem mit ihr besprechen.“ Am Anfang unserer Praxis sind wir nicht sehr gedämpft, aber wenn wir üben Lamrim und Gedankentransformation, allmählich werden sich unsere Emotionen, Gedanken, Worte und Taten ändern. Dann werden die Menschen um uns herum denken: „Wow! Schau, wie sehr sich diese Person verändert hat. Sie wirkt so viel gedämpfter als zuvor. Sie ist so viel freundlicher. Der Dharma funktioniert wirklich!“

Ich glaube nicht, dass die Leute in Dharma-Zentren im Allgemeinen denken, dass das Sangha muss perfekt sein. Wir tun unser Bestes. Manchmal müssen wir erklären: „Ich bin Anfänger. Ich mache einen Fehler, aber ich versuche es.“

Es ist hilfreich, nach innen zu schauen und zu sehen, welche der drei Gifte ist das große für uns. Ist es Unwissenheit, Wut, oder Anhaftung? Was auch immer Ihr großer ist, arbeiten Sie hauptsächlich damit.

Für mich war es so Wut. Ich war nicht unbedingt eine Person, die schrie und schrie. Aber ich hatte eine Menge Wut innen, und es kam auf alle möglichen anderen Arten heraus. Nur weil wir nicht explodieren, heißt das nicht, dass wir kein Problem damit haben Wut. Manchmal werden wir so wütend, dass wir mit niemandem reden. Wir gehen in unser Zimmer und kommunizieren nicht. Wir verlassen das Zentrum bzw. das Kloster.

Arbeite mit der negativen Emotion, die dich am meisten plagt. Wenden Sie die Gegenmittel darauf an, so gut Sie können. Achte auch darauf, was du sagst und tust, damit du, selbst wenn du deine Gedanken nicht kontrollieren kannst, zumindest versuchst, andere nicht zu sehr zu stören. Wenn wir es verlieren und unseren Müll über andere spucken, sollten wir uns danach entschuldigen. Wenn wir das Selbstvertrauen haben, uns zu entschuldigen, haben wir in unserer Praxis etwas erreicht.

Vielen Dank ihnen allen. Sie haben das unglaubliche Glück, die Ordination erhalten zu haben, also schätzen Sie sie wirklich und seien Sie glückliche Mönche und Nonnen.

Lass uns ein paar Minuten ruhig sitzen bleiben. Denken Sie über das nach, was wir besprochen haben. Dann widmen wir uns.